
密勒日巴大师教言集MILA6རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
4-1-1a
༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ན་ཡ་ཀས་རྐྱེན་བྱས་པ། བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་སྐོར་རམ། བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་གི་སྐོར་རམ། མི་ལ་ཤིང་འཐུའི་སྐོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྐོར།
༄༅། །བྷཱ ཊྚ ར ཀ མི ལ དུ ཥྱ ཀ བི མོ ཀྵ བི སྟ ར དོ ཧ པུ སྟ ཀ བི ཧ ར ཏི སྨ།། །།༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
4-1-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། མཆོང་ལུང་ཁྱུང་གི་རྫོང་ན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་པའི་དུས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་འཚོ་བའི་སྟ་གོན་ལ་བཞེངས་པས། ཕྱེ་ཚྭ་ཆུ་རྡོར་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གོ་ཁ་ན་ཤིང་ཡང་མི་འདུག ཐབ་ཁ་ན་ཆུ་དང་མེ་ཡང་མི་འདུག་པས། ངའི་འདི་ཧ་ཅང་རང་ཡང་བློས་བཏང་དྲགས་འདུག་པས། ཤིང་ཞིག་འཐུ་རུ་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ནས་བྱོན་ཏེ། ཤིང་ཐུ་བ་གང་ཙམ་རྙེད་པའི་ཚེ། རླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ལངས་ནས། 
4-1-2a
རས་བཟུང་ཚེ་ཤིང་ཁྱེར། ཤིང་བཟུང་ཚེ་རས་ཁྱེར་བ་ལས། ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་སྔར་རི་ཁྲོད་དུ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྡད་རུང་། ད་དུང་བདག་འཛིན་བློས་མ་ཐོངས་པར་འདུག །བདག་འཛིན་བློས་མ་ཐོངས་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པས་ཅི་བྱེད་སྙམ། རས་དགའ་ན་རས་ཁྱེར། ཤིང་དགའ་ན་ཤིང་ཁྱེར་གསུངས་གཉིས་ཀ་བློས་བཏང་སྟེ་བཞུགས་པས། འཚོ་བ་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསེར་མའི་རྣམ་པས་ཡུག་ཅིག་ཐུགས་དྲན་མེད་དུ་ཐིམ་པ་ལས་བཞེངས་པའི་ཚེ། རླུང་ཞི་བ་དང་རས་དེ་ཤིང་སྡོང་གཅིག་གི་རྩེ་ལ་ལིང་ངེ་འདུག་པ་དང་། ཐུགས་
4-1-2b
སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཤར་པའི་ངང་ལ་ཕ་བོང་ལུག་རོ་ཙམ་ཞིག་གི་ཁར། མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐར། ཤར་ཕྱོགས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཞིག་ལིང་བྱུང་བས། སྤྲིན་ཕ་གིའི་འོག་ན་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ཡོད། དེ་ན་ངའི་བླ་མ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ་དེ་བཞུགས་ཏེ་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབུས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གནང་ཚུལ་དྲན་ནས། ད་ལྟ་བཞུགས་ན་ཅི་ལ་ཐུག་རུང་མཇལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་དང་། སྔར་གྱི་སྐྱོ་ཤས་དེའི་ཁར་བླ་མ་དྲན་དྲགས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་གི་ངང་ནས། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་གདུང་དབྱངས་བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་དྲན་པས་གདུང་སེལ་མར་པའི་ཞབས། །སྤྲང་གདུང་དབྱངས་ཐལ་ལོ་མར་པ་རྗེ། །བྲག་དམ

【现代汉语翻译】

密勒日巴大师教言集MILA6
4-1-1a
༄༅། །尊者密勒日巴大师广传之歌集
༄། །由障碍之王毗那夜迦所造成的违缘，或是上师忆念之歌，或是红岩跳涧之歌，或是密勒采薪之歌，虽然名称有三个，但意义相同。
༄༅། །Bha TTa Ra Ka Mi La Du Shya Ka Bi Mo KSha Bi STha Ra Do Ha Pu STha Ka Bi Ha Ra Ti Sma
4-1-1b
༄༅། །那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼上师）。
瑜伽自在尊者密勒日巴，在琼隆雄之岩窟中安住于光明大手印的境界时，某日为了准备生活所需而起身。不说糌粑、盐、水和石头，就连一点木柴也没有，灶台上也没有水和火。心想：‘我这样是不是太放任自己了？’于是决定去捡些木柴。当他找到一些木柴时，突然刮起了一阵大风。
4-1-2a
如果抓住衣服，木柴就会被吹走；如果抓住木柴，衣服就会被吹走。他心想：‘我以前在山里住了那么久，还是没有放下我执。没有放下我执，修法又有什么用呢？’心想如果喜欢衣服就拿衣服，喜欢木柴就拿木柴，于是两者都放下。由于生活困苦，一阵寒风袭来，他立刻昏了过去。醒来时，风已经停了，衣服挂在一棵树的顶端。他心中涌起一股悲伤，在一块像绵羊大小的石头上入定。之后，东方格罗沃隆的方向出现了一朵白云。心想：‘在那朵云下，就是格罗沃隆寺，我的译师上师玛尔巴罗扎就在那里。’他回忆起上师、佛母、师兄弟们围绕着上师，上师正在传授密续的讲解、灌顶和诀窍。心想：‘如果上师现在还在世，无论如何我都要去拜见他。’在之前的悲伤之上，又加上了对上师强烈的思念，心中充满了无尽的悲伤，流下了许多眼泪，唱出了这首忆念上师的悲歌：
忆念慈父，消除悲痛，玛尔巴之足。
我，乞丐，发出悲鸣，玛尔巴尊者。
红岩...

【English Translation】

The Collection of Teachings of Milarepa, MILA6
4-1-1a
Homage to the expanded biography of Jetsun Milarepa, known as the 'Collection of Songs'.
Homage! Due to the obstacles created by the king of obstacles, Vinayaka, this is known as the cycle of the Six Remembrances of the Lama, or the cycle of Drakmar Chonglung, or the cycle of Mila Gathering Wood. It has three names but one meaning.
Bha TTa Ra Ka Mi La Du Shya Ka Bi Mo KSha Bi STha Ra Do Ha Pu STha Ka Bi Ha Ra Ti Sma
4-1-1b
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
The Lord of Yogis, Jetsun Milarepa himself, was residing in Chonglung Khyungi Dzong in the state of clear light Mahamudra. One day, he arose to prepare for his livelihood. Not to mention tsampa, salt, water, and stones, there was not even any wood. There was no water or fire in the hearth. He thought, 'I have been too self-indulgent.' So he decided to go gather some wood. When he had found some wood, a great wind suddenly arose.
4-1-2a
If he held the robe, the wood would be carried away; if he held the wood, the robe would be carried away. He thought, 'Even though I have stayed in retreat for so long, I still have not relinquished self-grasping. What is the use of Dharma and practice if I have not relinquished self-grasping?' He thought, 'If I like the robe, I will take the robe; if I like the wood, I will take the wood.' So he relinquished both and remained there. Due to the hardship of his livelihood, a gust of wind came and he immediately fell unconscious. When he awoke, the wind had subsided and the robe was hanging on the top of a tree. A feeling of sadness arose in his heart, and he meditated on a rock the size of a sheep. Then, a white cloud appeared in the direction of Drobo Lung in the east. He thought, 'Under that cloud is the monastery of Drobo Lung, where my translator guru Marpa Lotsawa resides.' He remembered how the guru, together with his consort, Dharma brothers, and vajra siblings, were giving explanations of the tantras, empowerments, and instructions. He thought, 'If the guru were still alive, I would go to see him no matter what.' On top of the previous sadness, he was filled with an overwhelming sadness due to the intense remembrance of the guru. Many tears fell and he sang this song of remembrance of the guru with a sorrowful voice:
Remembering the father, dispelling sorrow, the feet of Marpa.
I, a beggar, utter a lament, Venerable Marpa.
Red Rock...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མཆོང་ལུང་ཤར་ཕྱོགས་ན། །ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་དཀར་ལང་མ་ལིང་། །སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་བའི་འོག་ཅིག་ན། །རྒྱབ་རི་གླང་ཆེན་འགྱིངས་པའི་མདུན་ཞིག་ན། །མདུན་རི་སེང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་སྟེང་ཞིག་ན། །གནས་ཆེན་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །རྡོ་ཆེན་ཨ་མོ་ལི་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གདན་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་པགས་སྟེང་ན། །དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། །དེ་ན་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་བཞུགས། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་
4-1-3a
ན་དགའ་བ་ལ། །ང་མོས་གུས་ཆུང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །གདུང་སེམས་ཆུང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ང་བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲན། །ཡུམ་མ་ལས་ལྷག་པའི་བདག་མེད་མ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ས་བསྐོར་ཐག་རིང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོཙྪ་དྲན། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་གསུངས་ན་དགའ་བ་ལ། །ང་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་འཛིན་སྙིང་འདོད། །བློ་གྲོས་ཆུང་ཡང་སྐྱོར་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོཙྪ་དྲན། །སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དེ། །ད་ལྟ་བསྐུར་ན་དགའ་བ་ལ། །ང་འབུལ་བ་ཆུང་རུང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །དབང་ཡོན་མེད་རུང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོཙྪ་དྲན། །ཁྲིད་ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དེ། །ད་ལྟ་གསུང་ན་དགའ་བ་ལ། །ང་སྙིང་རུས་ཆུང་རུང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །ང་སྒོམ་བསྲན་ཆུང་རུང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །སྒོམ་ཞིང་མར་པ་ལོཙྪ་དྲན། །མཆེད་གྲོགས་དབུས་གཙང་དད་འདུས་དེ། །ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ང་ཉམས་རྟོགས་ངན་རུང་བསྡུར་སྙིང་འདོད། །གོ་བ་ཞན་རུང་བསྡུར་སྙིང་འདོད། །བསམ་ཞིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དྲན། །བསྒོམ་ཞིང་
4-1-3b
མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲན། །སྤྲང་མོས་གུས་ཀྱི་ངང་ནས་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། །བླ་མ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་ཡི། །འདོད་པས་གདུངས་ནས་བཟོད་བླག་(གླགས་)མེད། །དབུགས་སྟོད་དུ་འཚངས་ནས་སྐད་མ་ཐོན། །བུ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་ཅིག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲིན་དེ་དར་སྣ་ལྔའི་ཡུག་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྩེ་ལ། རྗེ་མར་པ་དེ་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་སེང་གེ་དཀར་མོ་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལ་ཆིབས་ནས་བྱོན་ཏེ། བུ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ད་ལན་གདུང་བ་དྲག་པོས་ང་འབོད་པ་དེ་ཅི་བྱུང་། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡི་ཆད་དམ། རྟོག་པ་རྐྱེན་ངན་གྱི་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲངས་སམ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞུགས་སམ། རེ་དོགས་ཀྱི་འགོང་པོས་བློ་གཙེར་བས་ཡིད་སུན་ནམ། ཡང་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞབས་ཏོག །མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱི

【现代汉语翻译】
在拉琼隆的东方，
白云如浪般涌动。
在那白云飘荡的下方，
在背靠如卧象山峦的前方，
在前方如雄狮屹立的山顶上，
是卓沃隆的伟大寺院。
在阿摩里石的宝座上，
在萨雷皮革的坐垫上。
那里是谁在？是谁不在？
是译师玛尔巴(Marpa)在那里。
如果现在能在此地，那该多好啊！
我虽虔诚不足，仍渴望相见。
我虽悲悯不够，仍渴望相见。
思念着具格的上师，
忆念着玛尔巴译师(Marpa Lotsawa)。
您是胜过生母的无我之母。
如果现在能在此地，那该多好啊！
纵然路途遥远，仍渴望相见。
纵然跋涉艰难，仍渴望相见。
思念着具格的上师，
忆念着玛尔巴译师(Marpa Lotsawa)。
甚深教法喜金刚(Hevajra Tantra)，
如果现在能宣讲，那该多好啊！
我虽智慧浅薄，仍渴望领受。
我虽才识不足，仍渴望铭记。
思念着具格的上师，
忆念着玛尔巴译师(Marpa Lotsawa)。
口耳相传的四种灌顶，
如果现在能赐予，那该多好啊！
我虽供养微薄，仍渴望祈求。
我虽无力报答，仍渴望祈求。
思念着具格的上师，
忆念着玛尔巴译师(Marpa Lotsawa)。
那若六法(Naro Chö-druk)的甚深口诀，
如果现在能传授，那该多好啊！
我虽缺乏毅力，仍渴望祈求。
我虽不耐修行，仍渴望修持。
思念着具格的上师，
忆念着玛尔巴译师(Marpa Lotsawa)。
来自卫藏(Ü-Tsang)虔诚的道友们，
如果现在能在此地，那该多好啊！
我虽证悟低下，仍渴望交流。
我虽理解不足，仍渴望探讨。
思念着具格的上师，
忆念着玛尔巴译师(Marpa Lotsawa)。
虽然我如乞丐般不离虔诚之心，
但内心深处对上师的思念，
因渴望而煎熬，难以忍受。
气息郁结于胸，无法出声。
恳请您解除弟子的痛苦，恩德无边的上师！
说完之后，那片云彩化作一道五彩绸缎，
在绸缎的顶端，玛尔巴(Marpa)尊者比之前更加光彩夺目，
骑着一头以各种饰品装点的白色雪狮而来。
说道：‘儿子，米拉日巴(Milarepa)，你这次如此强烈地呼唤我，是发生了什么事？
是对上师、本尊、三宝失去了信心吗？
还是心识追随了负面境况？
是在修行室里受到了世间八法的干扰吗？
还是被希望和恐惧的魔鬼扰乱了心智？
还是我应该再次为上师三宝服务，
并对六道众生行布施呢？’

【English Translation】
In the east of Ra-chhong-lung,
White clouds billow like waves.
Beneath those billowing white clouds,
In front of a mountain resembling a reclining elephant,
On top of a mountain resembling a majestic lion,
Stands the great monastery of Dro-wo-lung.
Upon the throne of Amo-li stone,
On the cushion of Sali leather.
Who resides there? Who does not reside there?
The translator Marpa(Marpa) resides there.
How wonderful it would be if he were here now!
Though my devotion is small, I long to meet him.
Though my compassion is weak, I long to meet him.
Thinking of the qualified guru,
Remembering Marpa Lotsawa(Marpa Lotsawa).
You are the selfless mother, more than my own mother.
How wonderful it would be if he were here now!
Though the road is far, I long to meet him.
Though the journey is difficult, I long to meet him.
Thinking of the qualified guru,
Remembering Marpa Lotsawa(Marpa Lotsawa).
The profound Hevajra Tantra,
How wonderful it would be if he could teach it now!
Though my wisdom is small, I long to grasp it.
Though my intellect is weak, I long to remember it.
Thinking of the qualified guru,
Remembering Marpa Lotsawa(Marpa Lotsawa).
The four empowerments of the whispered lineage,
How wonderful it would be if he could bestow them now!
Though my offerings are small, I still long to request them.
Though I have no means to repay, I still long to request them.
Thinking of the qualified guru,
Remembering Marpa Lotsawa(Marpa Lotsawa).
The profound instructions of the Six Dharmas of Naropa(Naro Chö-druk),
How wonderful it would be if he could speak them now!
Though I lack perseverance, I still long to request them.
Though I am impatient in practice, I still long to practice them.
Thinking of the qualified guru,
Remembering Marpa Lotsawa(Marpa Lotsawa).
The devoted Dharma brothers from Ü-Tsang(Ü-Tsang),
How wonderful it would be if they were here now!
Though my realization is poor, I still long to compare notes.
Though my understanding is weak, I still long to discuss them.
Thinking of the qualified guru,
Remembering Marpa Lotsawa(Marpa Lotsawa).
Though I, like a beggar, never part from devotion,
The longing for the guru from the depths of my heart,
Is unbearable, burning with desire.
My breath catches in my chest, and I cannot speak.
Please relieve the suffering of your son, O kind one!
Having said this, the cloud transformed into a five-colored silk brocade,
And at the tip of the brocade, Marpa(Marpa) himself, even more glorious than before,
Came riding on a white snow lion adorned with various ornaments.
He said: 'Son, Milarepa(Milarepa), what has happened that you call me with such intense longing?
Have you lost faith in the guru, yidam, and Three Jewels?
Has your mind followed negative circumstances?
Have the eight worldly concerns entered your meditation chamber?
Has your mind been disturbed by the demons of hope and fear?
Or should I once again serve the guru and the Three Jewels,
And give alms to the sentient beings of the six realms?'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གཏོང་། བར་དུ་ཁྱོད་རང་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཡིན་རུང་ཁྱོད་དང་ང་ལ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ཀྱིས། སྒྲུབ་པས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར་བས། དགྱེས་དྲགས་བཟོད་བླག་(གླགས་)མེད་པའི་ངང་ནས། ཉམས་ཤར་གྱི་གསུང་ལན་དུ་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ཕ་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པས། །སྤྲང་པོའི་སྙིང་རླུང་ཉམས་སུ་ཤར། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པ་ཡིས། །རྟོག་(རྟོགས་)པ་མོས་གུས་གཏིང་
4-1-4a
ནས་སྐྱེས། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཞུགས། །ཆོས་མིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས། །བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་འདི། །རྗེ་བཙུན་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང་། །སྤྲང་ལ་སྣང་བ་འདི་ལས་མེད། །ད་དུང་བགྱིད་དོ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། །སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི། །ཕ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །རང་རྩིས་མེད་པའི་དམ་ཆོས་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་པ་འདི། །མགོན་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་གཏོང་ཡིན། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་སྙིང་རུས་འདི། །ལས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་འཕྱག་ཤིང་ཡིན། །སྡིག་ཟས་སྤངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ། །བུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག་གུ་རུ་རྗེ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས། ཐུགས་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ནས་རས་གོས་དེ་བཞེས། ཤིང་མཚོན་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བྱོན་པས། སྦྱིལ་པོ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཨ་ཙ་ར་མིག་ཕོར་ཁོག་ཙམ་བགྲད་པ་ལྔ་འདུག་པ་ལས། གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཟིམ་མལ་ན་བསྡད་ནས་ཆོས་འཆད། གཉིས་ཀྱིས་ཉན། གཅིག་གིས་ལྟོ་གཡོ། གཅིག་གིས་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་གཡེང་ཞིང་འདུག་
4-1-4b
པས། ཐོག་མར་ཟིལ་བུན་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་རྗེས་གཞི་བདག་མ་དགའ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་འདུག །ང་གནས་གང་དུ་སྡོད་རུང་གཏོར་མ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་མེད། བསྟོད་པ་རེམ་བྱས་པ་མེད་པས། གནས་འདི་ལའང་བསྟོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་འོང་དགོངས་ཏེ། གནས་ལ་བསྟོད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་མཉེས་པའི་ས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཤུལ། །མི་ང་རང་གཅིག་པུར་འདུག་པའི་ཡུལ། །བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་ཁོར་མ་ཁོར། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་གྱ་མ་གྱུ། །བར་ན་རྒོད་པོ་ལང་མ་ལིང་། །རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བན་མ་བུན། །ལྗོན་ཤིང་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག །བུང་བ་གླུ་ལེན་ཁོ་རོ་རོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ངད་ཆི་ལི་ལི། །བྱ་རྣམས་སྐད་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ། །དེ་

【现代汉语翻译】
‘那塘。’难道你在此期间没有获得清净罪障、增长功德的良好助缘吗？无论如何，你我都无法分离，要以修行来利益佛法和众生。’心中生起这样的感悟，喜悦得难以自持，以歌声回应这突如其来的感悟：
‘见到父亲上师的容颜，听闻他的教诲，
我这个乞丐的心灵感悟油然而生。
忆念上师的行持，
从内心深处生起证悟和虔诚。
慈悲加持真实融入我心，
一切非佛法的显现都止息。
这忆念上师的深情歌声，
虽然对至尊（指米拉日巴）来说可能显得粗俗，
但对于我这个乞丐来说，再没有比这更好的了。
我还要继续努力，祈求您的慈悲护佑。
这艰苦卓绝的修行，
是为了取悦父亲上师的供养。
独自一人在山中游走，
是为了取悦空行母的供养。
这不顾自身安危的殊胜佛法，
是为了利益佛陀教法的供养。
将生命和修行融为一体，
是对无依无靠众生的布施。
这欢喜面对死亡的决心，
是清净业障的扫帚。
这断绝恶行的苦行，
是生起证悟的助缘。
以修行来报答父亲上师的恩德，
恳请您以慈悲护佑我，上师。
请加持我这个乞丐能够安住在山中。’
说完，他兴高采烈地接过那件粗布衣。拿着一根木棍，他回到修行洞，看到洞里有五个铁制的阿杂惹（藏文），眼睛睁得像碗口那么大。一个坐在至尊（指米拉日巴）的床铺上讲经说法，两个在听讲，一个在做饭，一个在翻阅经书。
起初出现了一阵雾气，后来觉得这是地神不高兴而显现的幻象。‘我无论住在哪里，都不能不供养朵玛（藏文）。因为没有做过赞颂，所以应该也需要赞颂一下这个地方。’他这样想着，于是唱了这首赞颂此地的歌：
‘唉玛，这寂静的山林，
是令诸佛菩萨欢喜之地。
是成就者们曾经居住的地方，
是我独自一人居住的场所。
红色的岩石，高耸的山峰，如同雄鹰的城堡。
上方，南方的云朵环绕。
下方，清澈的流水潺潺。
中间，雄鹰自由翱翔。
各种各样的树木茂盛生长。
树木摇曳起舞。
蜜蜂嗡嗡歌唱。
鲜花散发着芬芳。
鸟儿发出悦耳的鸣叫。
这里……’

【English Translation】
‘Natong.’ Haven't you had good opportunities to purify your sins and obscurations and generate merits during this time? In any case, you and I cannot be separated, so you must practice to benefit the Dharma and sentient beings.’ Such a realization arose in his mind, and he was so overjoyed that he couldn't contain himself. He responded to this sudden realization with a song:
‘Seeing the face of my father guru and hearing his teachings,
A realization arose in the heart of this beggar.
Remembering the deeds of the guru,
From the depths of my heart, realization and devotion arise.
Compassion and blessings truly enter my heart,
All non-Dharmic appearances cease.
This heartfelt song of remembering the guru,
Although it may seem crude to the ears of Jetsun (Milarepa),
For this beggar, there is nothing better.
I will continue to strive, and I pray for your compassionate protection.
This arduous practice with perseverance,
Is an offering to please my father guru.
Wandering alone in the mountains,
Is an offering to please the dakinis.
This precious Dharma, regardless of self,
Is an offering to benefit the Buddha's teachings.
Balancing life and practice,
Is a generosity to helpless sentient beings.
This determination to face death with joy,
Is a broom to cleanse karmic obscurations.
This asceticism of abandoning sinful deeds,
Is a conducive condition for generating realization.
I repay the kindness of my father guru through practice,
Please protect me with your compassion, Guru.
Please bless this beggar to remain in the mountains.’
After saying this, he happily took the coarse cloth. Carrying a wooden stick, he went back to his meditation cave and saw five iron Acaras (Tibetan), their eyes as wide as bowls. One was sitting on Jetsun's (Milarepa's) bed, teaching the Dharma, two were listening, one was cooking, and one was flipping through scriptures.
At first, there was a mist, and then it seemed to be an illusion manifested by the displeased local deity. ‘Wherever I stay, I must offer tormas (Tibetan). Since I haven't made any praises, I should also praise this place.’ Thinking this, he sang this song praising the place:
‘Ema, this secluded mountain hermitage,
Is a place that pleases all Buddhas and Bodhisattvas.
Is a place where accomplished ones have resided,
Is a place where I live alone.
Red rocks, towering peaks, like an eagle's fortress.
Above, southern clouds surround.
Below, clear streams flow.
In the middle, eagles soar freely.
Various kinds of trees grow luxuriantly.
Trees sway and dance.
Bees hum and sing.
Flowers emit fragrance.
Birds make pleasant sounds.
Here……’

--------------------------------------------------------------------------------

འདྲའི་བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་ན། །བྱ་དང་བྱིའུ་གཤོག་རྩལ་སྦྱོང་། །སྤྲ་དང་སྤྲེ་འུ་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་བང་རྩལ་སྦྱོང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་ཉམས་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉམས་རྩལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་། །ང་དང་དབེན་གནས་གཞི་བདག་མཐུན། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་འདི་འཐུངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨ་ཙ་ར་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པས། ཕན་ཚུན་སྡང་མིག་གི་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་པའི་ངང་ནས། ཨ་ཙ་ར་གཉིས་བསྣན་ཏེ། བདུན་
4-1-5a
དུ་སོང་བའི་ལ་ལས་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས། ལ་ལ་སོ་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱེད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས། ལ་ལ་དགོད་ཅིང་སྐད་དྲག་པོ་འདོན། ཀུན་གྲིལ་ནས་བརྡེག་སྟངས་དང་སྡིགས་མོ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་བརྩམས་པར་དགོངས་ནས། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླས་རུང་མ་སོང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཆོས་བཤད་རུང་འགྲོར་མ་འདོད་པའི་ཚེ། ཐུགས་ལ། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། རང་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ལ། གདོན་བགེགས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟུང་ནས་སོང་ན་དཀའ་བ་འདི་བྱེད་དོན་མི་འདུག་དགོངས། མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བདུད་བཞིའི་དམག་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མི་ང་དག་ང་རང་མི་ཟེར་ཏེ། །ང་ནི་ངར་སེང་དཀར་མོའི་བུ། །ཨ་མའི་མངལ་ནས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཕྲུ་གུའི་ལོ་ལ་ཚང་དུ་ཉལ། །ཐོང་བའི་ལོ་ལ་ཚང་སྒོ་བསྲུངས། །དར་མའི་ལོ་ལ་གངས་སྟོད་འགྲིམས། །ང་གངས་བུ་ཡུག་འཚུབས་རུང་ཡ་མི་ང་། །བྲག་གཡང་ས་ཆེ་རུང་བག་མི་ཚ། །མི་ང་དག་ང་རང་མི་ཟེར་ཏེ། །ང་ནི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བུ། །སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས། །ཕྲུ་གུའི་ལོ་ལ་ཚང་དུ་ཉལ། །ཐོང་པའི་ལོ་ལ་ཚང་སྒོ་བསྲུངས། །ཁྱུང་ཆེན་དར་མའི་ལོ་ལ་ནམ་འཕངས་བཅད། །
4-1-5b
ང་གནམ་ཁ་ཞེང་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་། །ས་ལུང་སྲོལ་དོག་རུང་བག་མི་ཚ། །མི་ང་དག་ང་རང་མི་ཟེར་ཏེ། །ང་ནི་ཉ་ཆེན་ཡོར་མོའི་བུ། །ཨ་མའི་མངལ་ནས་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །ཕྲུ་གུའི་ལོ་ལ་ཚང་དུ་ཉལ། །ཐོང་པའི་ལོ་ལ་ཆུ་སྣ་དྲངས། །ཉ་ཆེན་དར་མའི་ལོ་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར། །ང་མཚོ་རྦ་རླབས་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་། །དོལ་ལྕགས་ཀྱུ་མང་རུང་བག་མི་ཚ། །མི་ང་དག་ང་རང་མི་ཟེར་ཏེ། །ང་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྲས། །ཨ་མའི་མངལ་ནས་དད་པ་སྐྱེས། །ཕྲུ་གུའི་ལོ་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། །ཐོང་བའི་ལོ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས། །སྒོམ་ཆེན་དར་མའི་ལོ་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ང་འདྲེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་། །གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་མང་རུང་བག་མི་ཚ།

【现代汉语翻译】
在这样的红岩修行地，
鸟儿和小鸟练习飞翔的技巧，
猴子和小猴也练习攀爬的技巧，
各种野兽练习奔跑的技巧，
我，米拉日巴，练习修行的技巧，
修行技巧在于修持菩提心，
我和寂静处的地基神和谐相处。
你们这些聚集在此的非人众生，
饮用这慈悲的甘露，
然后回到你们各自的住所去吧！'
这样说完之后，那些阿杂惹（Achara，修行者）们对尊者（Jetsun，米拉日巴尊称）心生不悦，彼此怒目而视，其中两个阿杂惹又叫来了五个同伴，总共七个人。
有些人念诵着‘嗡’（藏文：ཨཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：宇宙之音），紧紧地束缚着；有些人则牙齿咬得咯咯作响，龇牙咧嘴；有些人则大笑并发出刺耳的声音，他们聚集在一起，做出殴打和威胁的姿态。尊者意识到这是非人制造的障碍，本想以忿怒的姿态念诵降伏咒语，但又觉得不妥；心中生起大悲心，想要说法，但对方似乎不愿听闻。于是他心想：‘我的上师玛尔巴（Marpa）已经将一切法都指示为自心，并且我已经确信自心是光明空性的。如果将这些邪魔外道视为外在的敌人，那就没有意义了。’
于是，他生起了无畏的勇气，以充满见地的歌声唱道：‘战胜四魔军队者，我向译师玛尔巴足下顶礼！'
‘我，米拉日巴，不要称我为人，我是雪山狮子的后代，从母亲的胎中就具备了三种能力。在幼年时，我安睡于巢穴之中；在稍长时，我守护着巢穴的大门；成年之后，我漫步于雪山之巅。我无惧于暴风雪的肆虐，也不畏惧悬崖的险峻。'
‘我，米拉日巴，不要称我为人，我是鸟中之王——大鹏鸟的后代，还在蛋中时，羽毛就已经生长。在幼年时，我安睡于巢穴之中；在稍长时，我守护着巢穴的大门；成年之后，大鹏鸟展翅翱翔于天空。我无惧于广阔的天空，也不畏惧狭窄的山谷。’
‘我，米拉日巴，不要称我为人，我是大鱼约莫（Yormo）的后代，还在母亲的胎中时，就已拥有金色的眼睛。在幼年时，我安睡于巢穴之中；在稍长时，我引导着水流；成年之后，大鱼游遍了整个大海。我无惧于大海的波涛汹涌，也不畏惧众多的鱼钩。’
‘我，米拉日巴，不要称我为人，我是噶举派上师的儿子，还在母亲的胎中时，就已生起信心。在幼年时，我进入佛法之门；在稍长时，我努力学习；成年之后，我这位大修行者漫步于深山之中。我无惧于恶毒的鬼怪，也不畏惧邪魔的种种幻术。’

【English Translation】
In such a red rock practice place,
Birds and fledglings practice their flying skills,
Monkeys and little monkeys also practice their climbing skills,
Various wild animals practice their running skills,
I, Milarepa, practice my meditation skills,
Meditation skills involve cultivating both Bodhicitta (enlightenment mind).
I and the local deities of this secluded place are in harmony.
You beings gathered here, both human and non-human,
Drink this nectar of loving-kindness and compassion,
Then return to your respective abodes!'
Having said this, those Acharas (practitioners) were displeased with Jetsun (revered one, Milarepa's title), glaring at each other with animosity. Two of those Acharas summoned five more companions, making a total of seven.
Some bound themselves tightly while chanting 'Om' (藏文：ཨཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：the sound of the universe); some gnashed their teeth and grimaced; some laughed and made loud noises. They gathered together, making gestures of striking and threatening. Jetsun, realizing that these were obstacles created by non-humans, initially thought of reciting wrathful mantras in a wrathful posture, but then reconsidered. Great compassion arose in his heart, and he wanted to teach the Dharma, but they seemed unwilling to listen. So he thought, 'My Guru Marpa has introduced all Dharmas as my own mind, and I have ascertained that my own mind is clear light and emptiness. If I regard these demons and obstacles as external enemies, then there is no point in doing this difficult practice.'
Then, fearless confidence arose in him, and he sang this song filled with the view:
'Victorious over the armies of the four Maras (demons), I prostrate at the feet of the translator Marpa!'
'I, Milarepa, do not call myself a human, I am a descendant of the white snow lion, possessing three abilities from my mother's womb. In my youth, I slept in the nest; as I grew older, I guarded the door of the nest; when I became an adult, I roamed the snowy mountains. I am not afraid of blizzards, nor am I afraid of the steep cliffs.'
'I, Milarepa, do not call myself a human, I am a descendant of the king of birds, the Garuda, with feathers already grown in the egg. In my youth, I slept in the nest; as I grew older, I guarded the door of the nest; when I became an adult, the great Garuda soared through the sky. I am not afraid of the vast sky, nor am I afraid of the narrow valleys.'
'I, Milarepa, do not call myself a human, I am a descendant of the great fish Yormo, with golden eyes already formed in my mother's womb. In my youth, I slept in the nest; as I grew older, I guided the water flow; when I became an adult, the great fish swam around the entire ocean. I am not afraid of the ocean's turbulent waves, nor am I afraid of the many fishhooks.'
'I, Milarepa, do not call myself a human, I am the son of the Kagyu lineage lamas, with faith already born in my mother's womb. In my youth, I entered the door of Dharma; as I grew older, I studied diligently; when I became an adult, I, this great meditator, roamed the mountains. I am not afraid of vicious demons, nor am I afraid of the various illusions of evil spirits.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །སེང་གངས་ལ་འགྱིང་བ་སྤར་མི་འཁྱག །སེང་གེ་གངས་ལ་སྤར་འཁྱག་ན། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁྱུང་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྷུང་མི་སྲིད། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ནས་ལྷུང་སྲིད་ན། །གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཉ་ཆབ་ལ་འཕྱོ་བ་འཚུབ་མི་སྲིད། །ཉ་ཆེན་ཆུ་ཡིས་འཚུབ་སྲིད་ན། །ཆུ་ནང་སྐྱེས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་མི་ཤིགས། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་ཤིགས་ན། །ཞུན་འཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་འདྲེས་མི་འཇིགས། །མི་ལ་རས་པ་འདྲེས་འཇིགས་ན། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁྱེད་འདིར་བྱོན་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ད་ལན་འོངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་རིངས་གློད་ལ་
4-1-6a
རྒྱུན་དུ་བཞུགས། །བཀའ་མཆིད་གསུང་གླེང་ཞིབ་ཏུ་བགྱི། །རིངས་རུང་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་སྡོད། །འོ་སྐོལ་སྒོ་གསུམ་རྩལ་འགྲན་ཞིང་། །དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་ཁྱད་ལྟ། །ཁྱེད་བར་ཆད་མི་ཚུགས་མི་ལྡོག་འོང་། །བར་ཆད་མ་ཚུགས་ལོག་གྱུར་ན། །ད་ལན་འོངས་པ་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཞེངས་ཏེ། ནང་དུ་ཐལ་གྱིས་བྱོན་པས། ཨ་ཙ་ར་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་དངངས་ནས། མིག་རིག་རིག་བྱེད་ཅིང་། ལུས་འདར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུག་པའི་ནང་ཀུན་ཀྱང་། འདར་ཡེམ་མེ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རིངས་སྟབས་སུ་གཅིག་ལ་ཀུན་ཐིམ་པའི་མཐར། གཅིག་པོ་ཡང་རླུང་འཚུབ་ཁྱིལ་བ་ཞིག་བྱས་ནས་མེད་པར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ན་ཡ་གས་གླགས་ཚོལ་དུ་འདུག །སྔ་མའི་རླུང་དེ་ཡང་ཁོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་གླགས་མ་རྙེད་དགོངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཐུགས་དམ་ལ་བོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ན་ཡ་གས་རྐྱེན་བྱས་པ། བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་སྐོར་རམ། བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་གི་སྐོར་རམ། མི་ལ་ཤིང་འཐུའི་སྐོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཚོ་དགེའོ།། །།
༄། །ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བཞུགས་
4-1-6b
པ་ལས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་མཐོང་ལ་བརྒྱུད་དེ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་པས་ལ་ཕྱིའི་གནས་སྒོ་གཉའ་ནང་རྩར་མར་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་གྲལ་གཏམ་ལ་ད་ལྟ་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཚོ་བ་དཀའ་ཐུབ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་རང་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཅེས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་ཚོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་པས། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་དང་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་

【现代汉语翻译】
狮子若能傲立雪山而不冻僵，那才算本事！
狮子若在雪山被冻僵，那它具备的三种能力也毫无意义。
鹏鸟若能翱翔天空而不坠落，那才算本事！
鹏鸟若从天空坠落，那它丰满的羽翼也毫无意义。
鱼儿若能畅游水中而不受激流冲击，那才算本事！
鱼儿若被水流冲击，那它生于水中也毫无意义。
铁石若能坚不可摧，那才算本事！
铁石若被击碎，那它经过熔炼也毫无意义。
我米拉日巴若能不为邪魔所动，那才算本事！
米拉日巴若被邪魔所动，那他领悟的真谛也毫无意义。
你们这些前来此地的妖魔鬼怪，
这次前来真是稀奇！
不要着急离开，
常住于此。
我们详细地讨论佛法。
无论如何，今晚请留下来。
我们比试身口意三门的能力，
看看黑白善恶之法的差别。
你们这些障碍若不能阻挡我，就不要退缩！
如果障碍不能阻挡我反而退缩了，
那这次前来就太丢脸了！'
说完，尊者生起坚定的信念，进入洞中。那些阿杂惹（Acarya，梵语老师）们惊恐万分，眼睛直愣愣地，身体颤抖，整个山洞都震动起来。最后，他们迅速地融为一体，消失得无影无踪，只剩下一阵旋风。
尊者心想：‘邪魔之王毗那夜迦（Vinayaka，象头神）正在寻找机会。之前的风也是他的伎俩。幸好上师的慈悲，让他没有得逞。’之后，尊者的修行境界得到了极大的提升。
因邪魔之王毗那夜迦（Vinayaka，象头神）而起的事件，也被称为‘忆念上师六法’、‘红岩跳涧’或‘米拉拾柴’，虽然名称不同，但意义相同，都是殊胜的修行故事。

前往拉吉雪山之水好篇
那摩咕噜（Namo Guru，皈依上师）！瑜伽自在者杰尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）为了遵从上师的教诲，从琼隆岩出发，途经芒，前往拉吉雪山修行。当他到达拉吉的入口聂囊擦玛时，擦玛人正在举行盛大的宴会。他们谈论着：‘听说现在有个叫米拉日巴（Milarepa）的人，依靠艰苦的修行，住在无人居住的深山里，是个真正的修行者。’尊者来到他们门前，一位年轻貌美的女子盛装打扮。

【English Translation】
It is a skill if a lion can stand proudly on a snow mountain without freezing!
If a lion freezes on a snow mountain, then its three abilities are meaningless.
It is a skill if a Peng bird can soar in the sky without falling!
If a Peng bird falls from the sky, then its full wings are meaningless.
It is a skill if a fish can swim freely in the water without being hit by the rapids!
If a fish is hit by the water, then its birth in the water is meaningless.
It is a skill if iron stone can be indestructible!
If iron stone is broken, then its smelting is meaningless.
It is a skill if I, Milarepa, can not be moved by demons!
If Milarepa is moved by demons, then his understanding of the truth is meaningless.
You demons and ghosts who come here,
It's amazing to come this time!
Don't rush to leave,
Stay here often.
Let's discuss the Dharma in detail.
Please stay tonight anyway.
Let's compete in the abilities of the three doors of body, speech, and mind,
Let's see the difference between black and white good and evil.
If you obstacles can't stop me, don't back down!
If the obstacles can't stop me but retreat,
Then it would be embarrassing to come this time!'
After saying that, the venerable rose up with firm faith and entered the cave. The Acaryas (Sanskrit teachers) were terrified, their eyes staring blankly, their bodies trembling, and the whole cave shook. In the end, they quickly merged into one and disappeared without a trace, leaving only a whirlwind.
The venerable thought: 'The King of Demons, Vinayaka (elephant-headed god), is looking for an opportunity. The previous wind was also his trick. Fortunately, the compassion of the Guru did not allow him to succeed.' After that, the venerable's practice realm was greatly improved.
The event caused by the King of Demons, Vinayaka (elephant-headed god), is also known as 'Six Methods of Remembering the Guru', 'Red Cliff Jumping', or 'Mila Picking Firewood'. Although the names are different, the meaning is the same, and they are all excellent practice stories.

The Water Good Chapter of Going to Laji Snow Mountain
Namo Guru! The Yoga自在者 Jetsun Milarepa, in order to follow the teachings of the Guru, set out from Qonglong Rock, passed through Mang, and went to Laji Snow Mountain to practice. When he arrived at Nienang Tsarma, the entrance to Laji, the Tsarma people were holding a grand banquet. They talked about: 'I heard that there is now a person named Milarepa, who relies on hard practice and lives in uninhabited deep mountains, and is a true practitioner.' The venerable came to their door, and a young and beautiful woman was dressed up.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་བ་དེ་ལེགས་སེ་འབུམ་ཡིན་ཏེ་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ངེས་མེད་ཀྱི་རི་ལ་སྡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན། ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་སློང་བས་སྟེར་དགོས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ་འཚོ་བ་དྲངས་པས་ཆོག་ཁྱེད་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་རང་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལ་རྫུན་ཟེར་དོན་མེད་གསུངས་པས། མོ་དགའ་ནས་རྟབ་རྟོབ་ཏུ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གྲལ་པ་རྣམས་ལ་སྔ་གོང་ཐག་རིང་ན་འདུག་ཟེར་བའི་ཆོས་པ་དགའ་མོ་དེ་ད་ལྟ་རང་རེའི་སྒོ་དྲུང་ན་ཕེབས་གདའོ་བྱས་པས། ཀུན་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ལ་ལ་ཕྱག་འབུལ། ལ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡིན་པར་ངེས་པ་དང་། ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
4-1-7a
པ་ཕུལ་ཏེ། ཀུན་དད་དད་མོས་མོས་སུ་འདུག་པ་ལ། གྲལ་འགོ་ན་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གཤེན་རྡོར་མོ་ཡིན་ཏེ། ཁོས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞལ་ཏ་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས་པའི་མཐར་ད་བླ་མ་གང་དུ་འབྱོན་ཟེར་བ་ལ། ང་ལ་ཕྱི་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་བས་ངེད་ཀྱི་འདྲེ་ལུང་སྐྱོག་མོར་བཞུགས་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས། ཞབས་ཏོག་ཀྱང་འོ་མི་བརྒྱལ་བ་འབུལ་ཟེར་བས། དེ་ན་སྟོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་ན་རེ་ཡོན་མཆོད་གཉིས་མཐུན་བྱུང་ལ་ཕྱི་ཀ་འདྲེ་ལུང་སྐྱོག་མོའི་མིང་ཡིན། ད་བླ་མ་དེར་བཞུགས་པ་བྱུང་ན་བདག་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ཞིང་ཆོས་ཞུ་ཟེར་ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་ཡོན་བདག་དེ་ན་རེ། དེས་ན་ཨ་ལ་ལ་ངེད་ཀྱི་འབྲོག་ས་དགའ་མོ་རང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འདྲེའི་གནོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འོང་བ་མང་དྲགས་འཇིགས་ནས་འབྲོག་ཚུགས་སུ་ཡེ་མ་འདོད་ད་མྱུར་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་ཟེར་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་མྱུར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་འབྲོག་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ང་ལ་བླ་མའི་བཀའ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྒྲུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ་ངེད་ལ་དེ་ཀས་ཆོག་ད་འཚོ་ཆས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་ཏོག་པ་གཏོང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་རི་ཁྲོད་དུ་གྲོགས་དང་འཚོ་བ་བཟང་པོ་རང་བསྟེན་པའི་མི་ཞིག་མིན་པས་ཐོག་མར་ང་རང་གཅིག་
4-1-7b
པོར་འགྲོ། ཁྱེད་རྣམས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རྟིང་སོར་ལྟ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་རང་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་བྱོན་པས། ལ་རྩེར་ཕེབས་པ་ནས་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་བྱུང་། ལའི་གཟུག་ཕེབས་འཕྲལ་ནམ་མཁའ་འཚུབ། དྲག་པོའི་འབྲུག་ལྡིར་ཞིང་། གློག་འཁྱུག་པ་དང་། ལུང་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རི་ནུར་ནས། ཕུ་ཆུ་འཁྱིལ་ཏེ་རྦ་རླབས་དྲག་པོ་འཁྲུག་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། རྗ

【现代汉语翻译】
这时，从里面出来一位名叫莱谢崩的女子，她说：‘瑜伽士，你从哪里来？’
尊者回答说：‘我是一个住在无定之山的修行者，名叫米拉日巴。我向你这位施主乞讨一些食物。’
女子说：‘给你食物没问题。你真的是米拉日巴吗？’
尊者说：‘我没有必要说谎。’
女子高兴地跑进屋里，对众人说：‘以前总说住在远方的修行者多么令人羡慕，现在他就站在我们门口。’
大家都出来，有的磕头，有的详细询问来历，确信是尊者后，请进屋里，给予丰盛的款待。
大家都充满敬意和信仰。在座的首位是一位富有的年轻女施主，名叫贤多姆。她详细地向尊者请教，最后问道：‘喇嘛您要去哪里？’
尊者说：‘我要去外面修行。’
她说：‘不如您住在我们的恶魔山谷，加持这片土地，我们会提供最好的服务。’
这时，一位名叫敦巴的人说：‘施主和供养对象真是天作之合。恶魔山谷的名字真好听。如果喇嘛能住在那儿，我也愿意尽我所能地提供服务并求法。’
这位敦巴就是释迦古那。
之后，那位施主说：‘哎呀，我们有一块非常好的牧场，但是经常受到恶魔的侵扰，非常可怕，所以一直不敢放牧。请您尽快去那里吧。’
大家一起磕头祈请。尊者说：‘我很快就会去，但不是为了你们的牧场，而是因为我有一个上师的命令要去完成。’
他们说：‘这样就足够了，我们会准备好最好的食物，并派人服侍您。’
尊者说：‘我不是一个在山里依赖朋友和美食的人，所以一开始我一个人去。你们想提供服务的心意我很感激，以后再看情况吧。’
尊者独自前往雪山。当他到达山顶时，出现了强大的非人（指天龙八部等）的幻象。他刚登上山顶，天空就变得阴沉，雷声轰鸣，闪电交加，山谷两边的山都崩塌了，河水汇聚成巨大的漩涡，形成一片汪洋。

【English Translation】
Then, a woman named Lekse Bum came out and said, 'Yogi, where are you from?'
Jetsun (尊者) replied, 'I am a meditator living in the uncertain mountains, named Milarepa. I am asking you, the patron, for some food.'
The woman said, 'It's okay to give you food. Are you really Milarepa?'
Jetsun (尊者) said, 'There is no point in lying.'
The woman happily ran inside and said to everyone, 'We always say how envious we are of the Dharma practitioners who live far away, and now he is standing at our door.'
Everyone came out, some prostrated, some asked in detail about his background, and after confirming that it was Jetsun (尊者), they invited him inside and offered lavish hospitality.
Everyone was filled with respect and faith. At the head of the group was a wealthy young female patron named Shen Dormo. She asked Jetsun (尊者) in detail for instructions, and finally asked, 'Lama, where are you going?'
Jetsun (尊者) said, 'I am going outside to meditate.'
She said, 'Then you should stay in our Demon Valley to bless the land, and we will provide the best service.'
Then, a person named Tonpa said, 'The patron and the object of offering are a perfect match. The name Demon Valley is very nice. If the Lama stays there, I would also like to offer whatever service I can and seek Dharma.'
This Tonpa is Shakya Guna.
After that, the patron said, 'Oh, we have a very good pasture, but it is often plagued by demons, which is very scary, so we have never dared to graze there. Please go there as soon as possible.'
Everyone prostrated and requested. Jetsun (尊者) said, 'I will go soon, but not for your pasture, but because I have a command from my Guru to fulfill.'
They said, 'That's enough for us, we will prepare the best food and send someone to serve you.'
Jetsun (尊者) said, 'I am not a person who relies on friends and good food in the mountains, so I will go alone at first. I appreciate your intention to provide service, we'll see later.'
Jetsun (尊者) went to the snow mountain alone. When he reached the top of the mountain, powerful non-human (referring to the eight classes of gods and dragons, etc.) illusions appeared. As soon as he reached the top of the mountain, the sky became gloomy, thunder rumbled, lightning flashed, and the mountains on both sides of the valley collapsed, and the river gathered into a huge vortex, forming a vast ocean.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བཙུན་གྱིས་ལྟ་སྟངས་མཛད་ཕྱག་འཁར་བསྣུན་པས། མཚོ་ཞབས་ནས་ཟགས་ཏེ་མེད་པར་སོང་བ་ལ་རྨུ་རྫིང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་མར་ཅུང་ཟད་བྱོན་པས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཕན་ཚུན་བསྙིལ་བའི་བུད་ལ་ཕ་བོང་མང་པོ་རྦ་རླབས་འཁྲུག་ཅིང་བྱུང་བའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་དུ་རི་སྦྲུལ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ལམ་ཕུལ་བས། རྦབ་ཞི་བའི་ལམ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒང་ལམ་དུ་གྲགས། དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས་རང་ཞི་ལ་སོང་། ཆེ་བ་རྣམས་གླག་པ་མི་རྙེད་རུང་ད་དུང་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒང་ལམ་རྫོགས་མཚམས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལོག་འདྲེན་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མཛད་པས། ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་ཞི་ནས་བཞུགས་ས་དེར་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཤིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱོན་པས། ནམ་མཁའ་དྭངས་ནས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་སྒང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུངས་པས་ཐུགས་དམ་
4-1-8a
ལ་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ་བཞུགས་ས་དེ་ལ་བྱམས་སྒང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་ཆུ་བཟང་དུ་བྱོན་ནས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ། བལ་པོའི་བྷ་རོའི་རྣམ་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་དམག་ཆུ་བཟང་ལུང་པའི་གནམ་ས་གང་བ་འོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་རི་ཉིལ་བ་དང་། ཐོག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དྲག་པོ་འབེབས་པ་དང་། མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཟུངས་ཤིག །སོད་ཅིག་ལ་སོགས་ཏེ་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དུ་མ་སྟོན་དུ་བྱུང་བས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་གླགས་ཚོལ་དུ་འདུག་དགོངས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་ཆོས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡང་འཁྲུལ་སྣང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །མི་ང་ལ་ཁྱེད་དག་མི་གནོད་དེ། །སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་དེས། །ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་སྤྱོད། །ཡིད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །བསམ་ངན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། །སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས། །གསོད་གཅོད་བརྡེག་འཚོག་བྱེད་དོ་ཟེར། །རྟོག་མེད་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་འདི། །བློ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བའི་གདེངས། །དཔའ་བོ་སེང་གེའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཀྱིས། །ལུས་
4-1-8b
ནི་ལྷ་སྐུའི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ཚོགས་དྲུག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཁོ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱེད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐོ་འཚམ་མི་སྟོ་སྟེ། །སྤྱིར་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་བདེན་པས་ན། །རྒྱུ་མཐུན་རྣམ

【现代汉语翻译】
米拉日巴尊者以禅定之姿，手持禅杖轻点地面，湖水随即消失无踪，地面形成一个被称为‘幻湖’的洼地。之后，尊者稍向前行，看到非人众生试图推倒山峰，巨石在汹涌的波涛中翻滚。此时，空行母们在山谷间架起一道如同蛇般蜿蜒的山路，平息了汹涌的波涛，这条路被称为‘空行母山路’。随后，力量较弱的非人众生各自退散，而强大的非人则伺机而动。在‘空行母山路’的尽头，尊者以‘降伏邪恶’的姿态示现，所有的幻术都平息下来，尊者所站立的地方留下了一个脚印。之后，尊者继续前行，天空放晴，心情愉悦，便在一座山岗上安住。此时，尊者心中生起对众生的慈悲之定，禅修的觉受也大大提升，因此，这个地方被称为‘慈悲岗’。之后，尊者前往曲桑，安住于‘水流瑜伽’的境界中。在火虎年秋季的初月十日傍晚，一个由尼泊尔‘巴热’形象的强大魔鬼为首的非人军队，充斥着曲桑山谷的天空。他们向尊者投掷山石和冰雹等武器，并呼喊着尊者的名字，发出‘杀死他’、‘消灭他’等恶语，同时显现出各种丑陋的形象。尊者心想，这些非人正在寻找机会，于是唱诵了这首关于因果真理的道歌：
向诸位上师顶礼！
皈依具恩德的至尊上师！
啊！在迷乱显现的眼识中，
出现了恶魔男女的幻术。
唉呀！阿杂嘛，我的达沃心啊！
你们这些非人无法伤害我，
这是因为我过去所造的恶业，
现在正在这个受报之身上显现。
你们这些游荡在虚空中的有形之物，
以恶念和烦恼为动机，
以身语的残暴行为，
说着杀戮、砍伐、殴打和争斗。
我这个无念的瑜伽士，
以无所畏惧的见解，
以雄狮般的勇猛姿态，
身安住于如天神宫殿般的堡垒中，
语安住于如咒语般的堡垒中，
心安住于如光明般的堡垒中，
六识的自性本空。
对于我这样的瑜伽士，
你们这些魔鬼不要白费力气！
总的来说，善恶业的果报是真实的，
因果相符是真理。

【English Translation】
Jetsun (尊者) then assumed a meditative posture and tapped the ground with his staff, causing the lake to drain away, leaving behind a depression known as 'Rmu Rdzing' (幻湖). Proceeding a short distance, he saw non-human beings attempting to topple mountains, with large rocks churning in the turbulent waves. At that moment, the Dakinis (空行母) created a path resembling a snake running down between the valleys, which calmed the turbulent waters. This path became known as 'Kha'gro Gang Lam' (空行母山路). Subsequently, the weaker non-human beings dispersed, while the stronger ones continued to seek an opportunity. At the end of 'Kha'gro Gang Lam' (空行母山路), Jetsun (尊者) manifested a posture of 'subduing evil', which pacified all illusions, leaving a footprint on the stone where he stood. Continuing on, Jetsun (尊者) found the sky clearing and his mood lifting, so he settled on a ridge. At that moment, a compassionate Samadhi (禅定) arose in him for all sentient beings, greatly enhancing his meditative experience, and the place became known as 'Byams Gang' (慈悲岗). Later, Jetsun (尊者) went to Chu-bzang (曲桑) and remained in the state of 'water-flow yoga'. On the evening of the tenth day of the first month of autumn in the Fire Tiger year, an army of non-human beings, led by a great demon in the form of the Nepalese 'Bha-ro' (巴热), filled the sky above the Chu-bzang (曲桑) valley. They hurled rocks and hail at Jetsun (尊者), calling out his name and shouting unpleasant words such as 'Kill him!' and 'Destroy him!', while displaying various hideous forms. Jetsun (尊者), realizing that the non-humans were seeking an opportunity, sang this song about the truth of cause and effect:
Homage to all the Lamas (上师)!
I take refuge in the kind Jetsun (至尊)!
Ah! In the confused appearance of eye-consciousness,
Arise the illusions of male and female demons.
Alas! A-tsa-ma, my Dwags (达沃) heart!
You non-humans cannot harm me,
Because of the evil deeds I accumulated in the past,
Now manifest in this body that receives retribution.
You form-possessors who roam in the sky,
With evil thoughts and afflictions as your motivation,
With the cruel actions of body and speech,
Saying you will kill, cut, beat, and fight.
This non-conceptual yogi (瑜伽士),
With the confidence of a fearless view,
With the courageous demeanor of a lion,
The body dwells in a fortress like a celestial palace,
The speech dwells in a fortress like a mantra (咒语),
The mind dwells in a fortress like clear light,
The nature of the six aggregates is empty.
For a yogi (瑜伽士) like me,
You demons should not waste your efforts!
In general, the results of good and evil deeds are true,
The correspondence of cause and effect is the truth.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨིན་བསགས་བསགས་ནས། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི་རེ་མུག །ཨ་ཙ་མ་ཉོན་མོངས་ཡི་དྭགས་ཀུན། །དོན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །དངོས་ངན་མི་ལ་རས་པ་འདི། །ངག་རིག་བྱེད་གླུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཉེན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་པར་ཕངས། །ཁྱོད་དེ་བས་གནོད་སེམས་སླར་ལྡོག་ལ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ན་ཅི་མ་ལེགས། །ཆོས་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཅི་མ་ལེགས། །ཚིག་ལེགས་པར་ཟུངས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོངས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཕྱིར་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པས། འདྲེ་དམག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་སྤྱང་གིས་ངེད་མགོ་མི་འཁོར། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཁྱོད་བདེ་བར་བཏང་མི་འོང་ཟེར། དམག་མང་དུ་སོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ལྟར། འདྲེ་དམག་རྣམས་ལ་ང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་པས། ད་དུང་ཆེར་ཐོང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་འདུག་གིས་གསུངས་ནས། རྒྱན་
4-1-9a
དུ་ཆེ་བ་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱན་དུ་ཆེ་བའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཡིད་མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏོད། །དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལྷོ་བཻཌཱུརྱའི་འོད་གསལ་བ། །འཛམ་གླིང་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་གོང་རོལ་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་འོད་གསལ་བ། །གླིང་བཞི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཀླུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཆར་བབ་པ། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་རླངས་པ་ལས། །བར་སྣང་ཡོངས་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བར་སྣང་གི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །འབྱུང་བ་དྲོད་གཤེར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དབྱར་སྤང་རི་ལོགས་ལ་འཇའ་ཚོན་བཀྲ། །འཇའ་ཚོན་སྤང་རིའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ནུབ་མ་དྲོས་མཚོ་ལས་ཆབ་བབས་པས། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྩི་ཤིང་རྒྱས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འཛིན་པ་ལ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འདྲེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཁྱེད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ་ཅི། །ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །བྱམས་
4-1-9b
སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏིང་ནས་འཁྲུངས། །གླུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བཤད་དེ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
历经积累和成熟，恶趣众生苦难深，可叹烦恼诸饿鬼，未悟实相真可怜。我此恶劣米拉日巴，以歌说法，内心充满慈悲的众生们，无一不是我的父母亲眷。他们是恩人，我深感怜悯。你们更应止息害心，若思业果，岂不更好？若行十善，岂不更好？善思此语，深入思维，领悟其义，反复听闻。’
说完之后，众魔说道：‘你的花言巧语骗不了我们，神通平息之后，绝不会放过你！’魔军越来越多，神通也越来越大。尊者心中思忖：我对这些魔军说，我乃是依仗上师之恩，证悟实相的瑜伽士，障碍恶魔的神通，乃是心的庄严。继续施展吧，我将之转为菩提道用。’于是唱了这首《七大庄严之歌》。
顶礼译师玛尔巴尊足！我乃证悟实相之瑜伽士，唱一首《广大庄严之歌》。你们聚集于此的男女损恼神，请凝神静听。中央须弥山顶端，南方琉璃光灿烂，乃是世间天空之大庄严。山王持轴山之顶，日月双辉光灿烂，乃是四大部洲之大庄严。龙族菩提心之神变，自天空降下甘霖，乃是沃土之大庄严。外有海水蒸腾，空中布满雨云，雨云乃是天空之大庄严。地水火风之缘起，夏日山坡彩虹现，彩虹乃是山坡之大庄严。傍晚湖水降甘露，南方瞻部洲草木生，乃是众生之大庄严。我瑜伽士住山洞，以空性之心禅修之力，妖魔鬼怪神通现，神通乃是瑜伽之大庄严。你们仔细听着，非人！你们认识我吗？若不认识，我乃瑜伽士米拉日巴。慈悲之花心中生，以美妙歌声传达，以真实之语说法，以饶益之心劝告。你们速证菩提！

【English Translation】
Having accumulated and matured, the suffering of beings in the lower realms is deep. Alas, the afflicted ghosts, not realizing the true nature, are truly pitiful. I, this wicked Milarepa, preach the Dharma through song. All sentient beings filled with compassion are none other than my parents and relatives. They are kind, and I feel deep compassion. You should cease your harmful intentions. If you contemplate the law of karma, wouldn't it be better? If you practice the ten virtues, wouldn't it be better? Ponder these words well, think deeply, understand their meaning, and listen repeatedly.'
After saying this, the demons said, 'Your sweet talk cannot deceive us. After your magical powers subside, we will never let you go!' The demon army grew larger, and their magical powers grew stronger. Jetsun thought in his heart, 'I will say to these demon armies that I am a yogi who, through the grace of my guru, has realized the true nature. The magical powers of obstructing demons are the adornment of the mind. Continue to manifest them, and I will transform them into the path to Bodhi.' Then he sang this 'Song of the Seven Great Ornaments.'
Homage to the feet of the translator Marpa! I am a yogi who has realized the true nature. I will sing a 'Song of Great Adornment.' You male and female harm-inflicting spirits gathered here, please listen attentively. The top of Mount Sumeru in the center, the radiant light of lapis lazuli in the south, is the great adornment of the world's sky. The twin sun and moon shining brightly on the top of Mount Nyashing, the axis of the mountains, is the great adornment of the four continents. The magical transformation of the Naga Bodhicitta, raining nectar from the sky, is the great adornment of the fertile earth. The outer sea evaporates, and the sky is filled with rain clouds. The rain clouds are the great adornment of the sky. The interdependence of earth, water, fire, and wind, the rainbow appears on the summer hillside, the rainbow is the great adornment of the hillside. In the evening, nectar falls from the lake, and the plants and trees of Jambudvipa in the south grow, which is the great adornment of all beings. I, the yogi, dwell in a mountain cave, and with the power of meditating on emptiness, the magical powers of demons and spirits appear, which is the great adornment of yoga. Listen carefully, non-humans! Do you know me? If you do not know me, I am the yogi Milarepa. The flower of compassion is born in my heart, conveyed through beautiful songs, preaching the Dharma with truthful words, and advising with a beneficial mind. May you quickly attain Bodhi!

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་བ་གཞན་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །རང་ཞི་བདེ་ཐར་པ་ཅིས་མི་སྒྲུབ། །མི་ང་ཟེར་ཉན་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །འཕྲལ་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ཡུན་དུ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་མ་བཀྲོལ་ཞིང་རྟགས་མ་མཐོང་ན་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པར་འདུག །ད་ཁྱོད་ལ་ངེད་ཀྱིས་བར་ཆད་མི་ཚུགས་འདུག་གིས། སྔར་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ནའང་ངེད་ངན་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པ་དང་བློ་གྲོས་ཆུང་བས་ཡིད་ལ་མ་ཟིན། ད་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། གོ་སླ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡིན་པ་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བྱང་སེམས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་བདེན་པའི་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་སྙན་ཡང་པི་ཝང་ཡིན། །ཆོས་མཐུན་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་པའི། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཀྱང་སྒྲ་སྙན་ཡིན། །ཆོས་ལག་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་འགེལ་ན། །ངས་ཤེས་སོ་ཟེར་ཡང་མགོ་བསྐོར་ཡིན། །དོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་
4-1-10a
མ་བསྒོམས་ན། །གནས་རི་ཁྲོད་བཟུང་ཡང་རང་སྡུག་ཡིན། །ཕན་ངེས་པའི་དམ་ཆོས་མི་བྱེད་ན། །འཕྲལ་སོ་ནམ་རེམ་ཡང་སྡུག་ལས་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་མི་བརྩི་ན། །ཚིག་ཁ་ད་ཆེ་ཡང་སྨོན་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་ལག་ཏུ་མི་ལེན་ན། །འཕྲལ་བཤད་ལོ་བྱས་ཀྱང་ཁྲམ་པ་ཡིན། །ལས་མི་དགེ་སྤངས་ན་ངང་གིས་འགྲིབ། །ལས་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ན་ཤུགས་ལ་འགྲུབ། །འགག་གཅིག་ལ་དྲིལ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚིག་མང་པོའི་བཤད་པས་ཕན་པ་ཆུང་། །དོན་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་དུ་མ་བྱས་ནས། ཀུན་རང་གནས་སུ་སོང་རུང་གཙོ་བོ་དེ་བྷ་རོ་འགའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ད་དུང་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །ལུས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཐོགས་པ་མེད། །བསམ་ངན་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འཐས། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་མཆེ་བས་གཞན་ལ་རྔམས། །གཞན་སྡུག་གི་སྡིག་པས་རང་ཉིད་མནར། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོར་ས་མེད། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ནུས་པས་གཏོང་མི་སྲིད། །ཁྱོད་རང་གིས་རང་ཉིད་མནར་སྡང་བྱེད། །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ། །ཡི་རེ་མུག་ལས་ངན་གྱི་ནུས་པ་ལ། །འདི་འདྲ་རང་བསམས་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ཁྱོད་སྔོན་
4-1-10b
ཡང་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །ད་དུང་ལས་ངན་གསོག་སྙིང་འད

【现代汉语翻译】
发起菩提心后，即使不能利益其他众生，
如果能够断除十不善业，
为何不能成就自身的寂静解脱？
听我的话，就能成就大事。
当下行持正法，就能获得长久的安乐。
如是说后，那些非人大多对尊者生起信心和恭敬，平息了神通。
他们说：‘瑜伽士真是稀有！如果不解释其真实含义，不显现其证悟的征象，我们也是无法理解的。
现在我们无法对您造成障碍了。’
‘之前您所说的因果之法，虽然非常感谢，但是因为我们恶业的习气深厚，智慧浅薄，所以没有记住。
现在请您说一些言简意赅、容易理解和实践的法。’
于是，尊者唱诵了‘七个是’之歌：
顶礼译师玛尔巴之足！
祈请加持生起菩提心！
如果言辞与真实的意义不相关联，
即使歌声再优美，也只是琵琶的声音。
如果说法没有用比喻来阐明，
即使辞藻再华丽，也只是乐器的声音。
如果修行没有融入自心，
即使说‘我懂了’，也是自欺欺人。
如果没有修持口耳相传的殊胜教言，
即使住在寂静的山中，也是徒增痛苦。
如果不修持决定能带来利益的正法，
即使暂时努力耕作，也是徒劳无功。
如果不仔细地取舍因果，
即使口头上说得天花乱坠，也只是空谈。
如果不能将佛法落实到行动上，
即使暂时说得头头是道，也只是骗子。
如果断除恶业，恶果自然会减少。
如果行持善业，善果自然会成就。
将所有法要归摄为一个要点并加以修持。
长篇大论的讲解作用甚微。
请如实地修持这些意义！
如是说后，那些求法者对尊者生起信心和恭敬，多次顶礼和绕转，然后各自返回自己的住所。
但是，以巴若嘎为首的眷属再次像之前一样显现神通。
于是，尊者再次唱诵了这首关于因果的歌：
顶礼恩师玛尔巴之足！
你们这些非人，再听我说！
身体在空中飞行，没有阻碍，
但是恶念的习气却根深蒂固。
用烦恼的獠牙威胁他人，
用让他人受苦的罪业折磨自己。
因果的真理是不会消失的，
成熟的果报的力量是无法逃脱的。
你们自己折磨自己，憎恨自己。
在阿杂玛的迷惑中，
在伊热穆的恶业力量中，
如果这样反思自己，就会心跳加速。
你们以前
已经积累了很多恶业，
现在还要继续积累恶业吗？真是可悲！

【English Translation】
Having generated Bodhicitta, even if one cannot benefit other beings,
If one can abandon the ten non-virtuous actions,
Why not accomplish one's own peace and liberation?
If you listen to me, you will accomplish great things.
If you practice the Dharma now, you will be happy forever.
Having said this, most of those non-humans developed faith and respect for Jetsun, and pacified their magical powers.
They said, 'Yogis are truly amazing! If the meaning of reality is not explained and the signs of realization are not seen, we cannot understand it either.
Now we cannot create obstacles for you.
Although we are very grateful for the Dharma of cause and effect that you taught earlier, we have not remembered it because our imprints of negativity are thick and our intelligence is small.
Now, please teach us a Dharma that is concise, meaningful, easy to understand, and easy to practice.'
Then, Jetsun sang this song of 'Seven Is':
Homage to the feet of the translator Marpa!
Please bless me to perfect Bodhicitta!
If words are not related to the true meaning,
Even if the melody is beautiful, it is just a lute.
If teachings are not illustrated with examples,
Even if the composition is skillful, it is just a musical instrument.
If the practice of Dharma is not applied to one's mind,
Even if one says 'I know,' it is just self-deception.
If one does not meditate on the profound instructions of the lineage,
Even if one stays in a secluded mountain retreat, it is just one's own suffering.
If one does not practice the Dharma that is certain to be beneficial,
Even if one temporarily works hard in agriculture, it is just suffering.
If one does not carefully consider cause and effect,
Even if one's words are grand, they are just wishes.
If one does not put the meaning of the words into practice,
Even if one explains for years, one is just a fraud.
If one abandons non-virtuous actions, they will naturally decrease.
If one performs virtuous actions, they will naturally succeed.
Condense all the teachings into one point and practice it.
Extensive explanations are of little benefit.
Please practice these meanings as they are!
Having said this, those who requested the Dharma developed faith and respect for Jetsun, prostrated and circumambulated many times, and then each returned to their own place.
However, the retinue led by Bharo Ga once again manifested magical powers as before.
Then, Jetsun again sang this song about cause and effect:
Homage to the feet of the kind Marpa!
Listen to me again, you non-humans!
The body flies in the sky without obstruction,
But the imprints of negative thoughts are deeply ingrained.
Threatening others with the fangs of afflictions,
Tormenting oneself with the sin of causing suffering to others.
The truth of cause and effect will not disappear,
The power of ripening results cannot be escaped.
You torment yourselves and hate yourselves.
In the delusion of Atsama,
In the power of the evil karma of Yiremu,
If you reflect on yourselves like this, your heart will race.
You have accumulated much negative karma in the past,
Are you still going to accumulate negative karma now? How pitiful!

--------------------------------------------------------------------------------

ོད། །གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡིག་པས་ཟིན་པ་ཡི། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །ལས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་གཅོད་པ། །རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡི་དྭགས་ལུས། །སྡིག་ལས་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཨ་རེ་ཕངས་ཆོས་ལ་སྣང་བ་བསྒྱུར། །རེ་དོགས་མེད་བདེ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱས་བས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་ངེད་ཚོ་ལ་ཆོས་བཤད་མཁས་སུ་འདུག་པས་གོ་འདུག །གོ་བ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གདེངས་ཅི་ཡོད་ཟེར་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདེངས་ཚད་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་ལྡན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གདེངས་བཅས་ནས། །ལམ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཁ་རིམ་གྱིས་རྫོགས། །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །ཁྱེད་ལས་ངན་སྒྲིབ་གཡོགས་འཐུག་པོ་ཡིས། །ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་གོ་སྟེ། །དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་ད་དུང་འཆད། །སྔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གསུངས། །དེ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །དོན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །རྗེ་བྱམས་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ང་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱི་འཁྲུལ་
4-1-11a
སྣང་གི་བགེགས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གོ། །ནང་རིག་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །རྩ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་། །དེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རང་གཅིག་པུར་སྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པས་རྟོགས། །དོན་མ་ནོར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྒོམས། །ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རྣམས། །བླ་མ་རྗེ་ཡིས་གནད་བཀྲོལ་ཏེ། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པར་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ནང་རྩ་གནས་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བགེགས་ལ་ང་མི་འཇིགས། །ངེད་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མང་། །ཡིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞལ་ཕྱེ་ཡང་། །དོན་འདི་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བྷ་རོ་འཁོར་བཅས་རང་རང་གི་ཐོད་རྣམས་ཕུད་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་གི་འཚོ་བ་འབུལ་ཟེར་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བ་ལས། ནང་པར་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། མདང་གི་བྷ་རོ་དེ་རྣམས། བྷ་རི་མ་རྒྱན་བཟང་པོ་བཏགས་པའི་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཆང་སྣ་མང་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མ་བཀང་། འ

【现代汉语翻译】
沉溺于杀戮罪业中，
喜食血肉之辈。
以杀害众生为业，
此乃六道轮回中饿鬼之身。
因罪业深重而堕入恶道。
可叹！将心思转向佛法吧！
断绝希冀与恐惧，迅速成就安乐。
说完这些，他们说道：‘你给我们讲法讲得挺好的，我们听懂了。既然听懂了，你对自己修行的证悟有把握吗？’
尊者于是唱诵了这首充满自信的道歌：
顶礼具德马尔巴（Marpa，藏传佛教噶举派祖师）之足！
我乃证悟胜义之瑜伽士。
于基（Gzhi，一切万法的基础）之无生（skyemed，不生不灭）状态中，充满自信，
次第圆满无碍之道之功用。
以大悲（nyingje chenpo）之方便（thabs）善巧引导，
于法性（chonyi）之虚空中发出妙音。
汝等为恶业与厚重之障蔽所覆，
未能领悟真实义（ngesdon）之究竟实相，
至今仍在讲说不了义（drangdon）之法。
往昔一切知者佛陀曾于
无垢之经续（dogud）中，
强调业果（le gyu dre）之理。
此乃众生唯一之怙主，
是不欺惑的真实之语。
亦请听弥勒（Jampa，未来佛）之教言。
我乃于修行上已得纯熟之瑜伽士，
向外观察迷惑显现之障碍，
了知此乃心之无生（kyemed）之幻化。
向内观察觉知之心，
了知离根之自性本为空性。
此乃上师传承之加持，
以及独自修行之功德力。
依止那若巴（Naro，古印度佛教大师）之传承而证悟，
修持无谬之诸佛密意。
甚深方便道之续部密意，
上师已开示其要点，
以稳固修持生圆次第（kyedzog）之力，
为了知内脉轮（tsa ne）缘起，
我毫不畏惧外境迷惑显现之障碍。
于我等婆罗门（Bramze）之传承中，
有众多如虚空般之瑜伽士。
于本觉（nyugmai）之义上精进修习，
迷惑显现之念头消融于法界（ying su yal）。
我未曾见能害者与所害。
即使翻开三藏（chose nod）之经文，
亦确信其义无异于此。
说完这些，那些婆罗门及其眷属脱下各自的头盖骨碗，多次顶礼膜拜、绕转，并说要供养一个月的食物，然后如彩虹般消失了。第二天，当太阳升起时，昨天的那些婆罗门，带着装饰华丽的婆罗门女眷属，带着装满各种葡萄酒的珍贵器皿来到尊者面前，

【English Translation】
Being seized by the sin of killing and cutting,
Delighting in meat and blood as food.
Whose work is to kill the lives of beings,
From the six realms, it is the body of a hungry ghost.
Falling into evil destinies by engaging in sinful deeds.
Alas! Turn your attention to the Dharma!
Quickly accomplish happiness without hope or fear.
After saying this, they said: 'You seem to be skilled at teaching us the Dharma, we understand. Since we understand, do you have confidence in your own practice and realization?'
Then Jetsun (Rechungpa) sang this song of confidence:
I prostrate to the feet of the venerable Marpa!
I am a yogi who has realized the ultimate meaning.
With confidence in the unborn state of the basis (Gzhi),
Gradually perfecting the skill of the unobstructed path.
Applying the skillful means of great compassion,
Taking a melody from the expanse of the Dharma.
You, with thick coverings of evil deeds and obscurations,
Have not understood the state of definitive meaning,
And still explain the provisional meaning of the Dharma.
In the past, the all-knowing Buddha,
From the sutras and tantras of immaculate teachings,
Spoke emphatically about the Dharma of cause and effect.
That is the only friend of all beings,
It is a true word that is definitely not misleading.
Listen also to the words of Lord Maitreya.
I am a yogi who has trained in the lineage of experience,
Looking back at the obstacles of external delusion,
I understand that it is the magic of the unborn mind.
Looking back at the mind of inner awareness,
The nature of the rootless mind is empty from the beginning.
That is due to the blessings of the lineage of lamas,
And the merit of meditating alone.
Realized through the lineage of Lord Naropa.
Meditating on the unerring intention of the Victorious Ones.
The profound methods and intentions of the tantras,
The Lama has explained the key points,
Through the power of meditating steadfastly on the generation and completion stages,
In order to know the interdependence of the inner channels and places,
I am not afraid of the obstacles of external delusion.
In our lineage of great Brahmins,
There are many yogis like the glorious sky.
Having practiced and practiced the meaning of original mind,
The memory of delusion vanishes into space.
I have not seen the harmer and the harmed.
Even if I open the scriptures of the Dharma collection,
I am convinced that there is no other meaning than this.
After saying this, the Bha-ro and his entourage took off their respective skull-cups and made many prostrations and circumambulations, and said they would offer a month's sustenance, and then disappeared like a rainbow. The next morning, as the sun rose, those Bha-ro, surrounded by an entourage of Bha-ri-ma wearing fine ornaments, came, filling many precious vessels with various kinds of wine, including grape wine, for Jetsun.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲས་ཆན་དང་ཤ་ལ་སོགས་
4-1-11b
ཏེ་ཟས་སྣ་མང་པོས་འཁར་གཞོང་བཟང་པོ་རྣམས་བཀང་ནས་འདྲེན་ཅིང་ད་ཕྱིན་ཆད་བཀའི་འབངས་བགྱིད་ཅིང་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཟེར། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཐང་འགྲེམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་ཐུགས་དམ་བོགས་ཆེ་བ་དང་སྐུ་ཁམས་བདེ་བའི་ངང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཀྲེས་སྣང་ཡེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་གནས་ཐུགས་ཁོངས་སུ་ཆུད་ནས། ལ་ཕྱི་གནས་མཐིལ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པའི་ལམ་འོམ་བུའི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་ན་བྲག་སྐྱིབས་དང་བཅས་པའི་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་རེ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ཕྱག་བཙལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས། རྡོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས་རྗེས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བྱོན་པ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མོ་མཚན་ཆེན་པོ་དུ་མ་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་ནས་གསང་རྡོར་ལས་སུ་རུང་བར་མཛད་ནས་བྱོན་པས། མཚན་མ་དགུ་འདས་པའི་མཚམས་སུ་གནས་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པའི་རྡོ་བ་ཞིག་ལ་གསང་གནས་རྡོར་ཞིང་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་ཞི་བའི་ས་ལ། ལ་དགུ་ལུང་དགུར་གྲགས། དེ་ནས་གནས་མཐིལ་དུ་ཕེབས་སུ་ཆ་བའི་ཚེ། ཡང་སྔར་གྱི་བྷ་རོ་
4-1-12a
དེས་བསུ་བ་བྱས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཆོས་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་ཆོས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསུངས་པའི་མཐར་ཆོས་ཁྲིའི་མདུན་ན་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཐིམ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གནས་མཐིལ་དུ་བྱོན་པས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་ནས་གཉའ་ནང་རྩར་མར་ཕེབས་ཏེ་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ། འདྲེ་ལུང་སྐྱོག་མོ་རང་དུ་འདུག་སྟེ། ངས་འདྲེ་རྣམས་ཐུལ་ནས་ད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སོང་ཡོད། ད་(ང་)ཡང་གདོད་ཀྱི་ཕྱིན་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གངས་མགུར་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ལ་ཕྱི་གངས་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ཞེས་པའི་སྙན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཉའ་ནང་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཇོ་མོ་འུར་མོས་ཆོས་ཞུས། དེའི་ཚེ་དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་རང་དུ་ཡོད་པ་ལ་བདག་གི་བུ་འདི་ཡང་ཆེར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབུལ་ཟེར་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པའི་ས་ནས། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཤེན་རྡོར་མོས་ཞབས་ཏོག་འབུལ

【现代汉语翻译】
用米饭、肉等各种食物装满精美的器皿来供奉，并说：‘从今以后，我们将成为您的臣民，执行您的命令。’他们多次顶礼膜拜并绕转，然后消失了。那位神被称为国王唐展（Thangtrem），也是伟大的神灵之主（Tshog gi Dakpo）。由于他的恩赐，至尊者（Jetsun）在一个月内，在禅定状态中，身体健康，没有饥饿感。
之后，至尊者心中忆起了曲桑（Chuwang）的圣地，在前往拉其（Lapchi）圣地中心朝圣的路上，在一个名为翁布唐钦波（Ombu Tangchenpo）的大平原中央，有一块带岩石遮蔽的大石头。当他在那里停留时，许多空行母（Khandro）向他顶礼膜拜，供奉各种供品并绕转。结果，石头上出现了两个空行母的脚印，然后像彩虹般消失了。
之后，当他稍微往前走时，非人（Mima-yin）通过各种神通，在所有道路上显现出许多巨大的女性征兆。至尊者也以观视的姿态，将它们转化为可以利用的秘密金刚。当他经过九个征兆后，在一个聚集了圣地精华的石头上，他以观视的姿态观察了秘密之处的金刚田，所有神通都平息了下来，这个地方被称为拉古隆古（Lagu Lunggu）。当他接近圣地中心时，之前的巴若（Bha Ro）再次迎接他，供奉供品，搭建法座并请求佛法。至尊者也宣讲了许多关于因果的佛法，最后消失在法座前的一块大石头中。
之后，至尊者到达圣地中心，感到非常高兴，在那里停留了一个月左右，然后返回聂囊擦玛（Nyannang Tsarma），对施主们说：‘我住在哲隆觉摩让（Drelung Kyogmo Rang），我已经驯服了恶鬼，现在我要去修行地了。现在我也要回到最初的地方去修行。’他们对此深信不疑。前往拉其是曲桑之旅的一部分。
冈古尔之歌
那摩古汝（Namo Guru）。至尊者米拉日巴最初前往拉其冈朝圣，由于他降伏了凶猛的邪魔，因此聂囊的所有人都将他视为崇拜的对象。特别是觉姆沃莫（Jomo Wurmo）请求佛法。当时，当巴嘉普瓦（Dampa Gyakpuwa）还很年轻，他的母亲说，‘我的儿子长大后，也会供养给至尊者’，她对此深信不疑。从那时起，擦玛巴（Tsarmapa）邀请了他，格西多尔莫（Geshe Dormo）也提供了服务。

【English Translation】
Offering with fine vessels filled with various foods such as rice and meat, they said, 'From now on, we will be your subjects, carrying out your commands.' They prostrated and circumambulated many times, and then disappeared. That deity is also called King Thangtrem, and is the lord of the great assembly of gods (Tshog gi Dakpo). Through his grace, Jetsun, in a state of meditative absorption, remained healthy and without any sense of hunger for a month.
After that, Jetsun remembered the sacred site of Chuwang in his heart. On the way to visit the heart of Lapchi, in the middle of a large plain called Ombu Tangchenpo, there was a large rock with a rocky shelter. As he stayed there for a while, many Khandros prostrated, offered various offerings, and circumambulated. As a result, two footprints of the Khandros appeared on the stone, and then disappeared like a rainbow.
After that, as he went a little further, non-humans showed many great female omens in all the paths through various magical displays. Jetsun also, in a state of viewing, transformed them into secret vajras that could be used. As he passed nine omens, on a stone that gathered the essence of the sacred site, he observed the vajra field of the secret place with a viewing posture, and all the magical displays subsided. This place is called Lagu Lunggu. As he approached the heart of the sacred site, the previous Bha Ro again greeted him, offered offerings, erected a Dharma seat, and requested Dharma. Jetsun also preached many Dharmas about cause and effect, and finally disappeared into a large stone in front of the Dharma seat.
After that, Jetsun arrived at the heart of the sacred site, feeling very happy. He stayed there for about a month, and then returned to Nyannang Tsarma, saying to the patrons, 'I am staying in Drelung Kyogmo Rang. I have tamed the demons, and now I am going to a place of practice. Now I will also go back to the original place to practice.' They became deeply devoted to this. Going to Lapchi is part of the Chuwang journey.
The Song of Ganggur
Namo Guru. Jetsun Milarepa initially went to Lapchi Gang for pilgrimage. Because of the fame that he had subdued the fierce evil spirits, all the people of Nyannang regarded him as an object of worship. In particular, Jomo Wurmo requested the Dharma. At that time, when Dampa Gyakpuwa was still young, his mother said, 'When my son grows up, he will also be offered to Jetsun,' and she was deeply devoted to this. From then on, Tsarmapa invited him, and Geshe Dormo also provided service.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། འཁོར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་གཟིགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་མཛད། ལ་ཕྱི་གངས་ལ་འགྲོ་གསུངས་པས། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་ནི་མེད། ངེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ད་ལོ་
4-1-12b
དགུན་འདིར་བཞུགས་ཁྲིད་རེ་གསུང་བར་ཞུ། འདྲེ་ཐུལ་རྟིང་ནམ་བྱོན་རུང་ཆོག་པས་ནང་པར་སོས་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱི་བྱས་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་དང་། གཤེན་རྡོར་མོས་ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་སོང་བ་དང་གངས་ལ་འོ་བརྒྱལ་འོང་ལུགས་སོགས་བཤོལ་འདེབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཅི་ཕུལ་རུང་མ་གསན་པར། སྤྱིར་ང་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བུ་བརྒྱུད་གངས་ཀྱི་ང་རོས་མི་འཇིགས། མར་པའི་བཀའ་ཡང་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་སྤོངས་ལ་གནས་མི་མེད་ཀྱི་དབེན་པ་བསྟེན་གསུངས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ང་གྲོང་ཡུལ་དུ་གཞི་ཕབ་སྡོད་པ་འཆི་བས་འཚེར་གསུང་འབྱོན་པར་ཐག་ཆོད་པ་དང་། རྩར་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བར་རྗེ་བཙུན་གྱི་འཚོ་ཆས་འབུལ་བ་དང་ཁོ་རང་འགའ་དགུན་ཆོས་ཞུར་འོང་བའི་ཆད་མདོ་བྱས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་དང་གཤེན་རྡོར་མོ་སོགས་བན་སྐྱེས་དྲུག་གིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཁྱེར་ཏེ་ལ་ཐོག་བར་འགྲོ་གྱིས་ལ། ལ་བབས་ནས་ཀྱང་རྨུ་རྫིང་བར་ཕྱིན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐུ་ཆས་ཕྱེ་བྲེ་དོ་འབྲས་བྲེ་གང་ཤ་གཟུག་གཅིག །མར་ཞོགས་གཅིག་རྣམས་ཡོད་པ་བསྣམས་ཏེ་བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེར་བྱོན་ནས་བཞུགས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕར་ལོག་ཕྱིན་པས་ལ་ཐོག་ཏུ་གནམ་འཁྲིགས་བུ་ཡུག་འཚུབས་ནས་ལམ་ཕྱེད་པ་ཡང་དཀའ་མོ་རང་བྱུང་། པུས་གོང་མན་ཁ་ཚུབ་དང་འཐབ་ཅིང་འོངས་པས་ཡུལ་དུ་མི་ཉལ་ཙམ་ལ་སླེབ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁ་བ་ཉིན་མཚན་
4-1-13a
བཅོ་བརྒྱད་བབས་པས། དེར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྲིན་གཉའ་ནང་གི་འགྲུལ་ཆད་པས། སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། ཕྱིས་ས་གའི་ཟླ་བར་སོང་བ་དང་ཡང་སྔར་གྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་སྟ་གྲིས་གཤགས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གནས་སུ་སླེབ་ཏུ་ཆ་བའི་ཚེ་སྟེགས་ཤིག་ཏུ་ངལ་བསོ་ཞིང་བསྡད་པས། ཕ་བོང་ཞིག་གི་ཁར་གསའ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛེགས་ནས་བྱ་རྨྱང་བྱས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་བལྟས་ནས་སོང་སྐད། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གསའ་མ་གིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་པུར་ཟོས་ཡོད་པ་ན་བཟའི་དུམ་བུ་འདྲ་བའམ། དབུ་སྐྲ་འདྲ་བ་ཡོད་དམ་གཞན་མི་རྙེད་ཅེས་གླེང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མ་དགའ་ནས་ངུ་རུང་ཕྱིན་པས་གསའ་བབས་པའི་ཤུལ་ན་ཕར་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་ཤིག་འདུག །དེ་ནས་འཕྲང་རིང་ཞིག་ལ་གཟིག་དང་སྟག་ཏུ་རྫུས་ནས་སོང་བའི་འཕྲེད་ལམ་དེ་ལ་སྟག་འཕྲང་གཟིག་འཕྲང་དུ་གྲགས་སོ། །དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱང་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏ

【现代汉语翻译】
那时，米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）住在村庄里，看到轮回的种种作为，显现出非常厌烦的样子。他说要去拉其雪山（Lapchi Snow Mountain），弟子们就对尊者说：‘您除了利益众生之外没有其他事情。为了我们，请您今年冬天留下来讲授一些教法吧。’他们说：‘即使晚些时候再去降伏魔鬼也可以，明天早上我们也可以服侍您一起去。’特别是斯东巴·释迦古纳（Stonpa Shakya Guna）和贤·多尔摩（Shen Dormo）等人，以时节已是冬季，去雪山会很辛苦等理由劝请他留下，但尊者都没有听从。总的来说，我说过我是那若巴大师（Naropa）的后裔，不会畏惧雪山的寒冷。玛尔巴（Marpa）也说过，要远离喧嚣和散乱，依止无人居住的寂静处。特别是，我如果定居在村庄里，就会被死亡所威胁。’他这样坚决地说。弟子们迅速地供养了尊者的食物，并约定他们中的一些人会来听冬天的法，斯东巴·释迦古纳和贤·多尔摩等六个在家人带着送行的礼物，一直送到山口。下山后，他们又到了如静（Rumutsing）。
之后，尊者带着他的物品——二斗半的青稞、一斗米、一块肉、一罐酥油——去了降魔洞（Dudul Phukmo），在那里住了下来。他们回去的时候，山口乌云密布，暴风雪肆虐，连一半的路程都难以行走。他们用膝盖顶着风雪前进，几乎是爬回了村子。从那天晚上开始，连续下了十八天的雪。因此，布仁聂（Brinnya）地区的交通中断了六个月。弟子们都认为尊者已经去世了，为了实现他的愿望，供养了会供。后来，到了萨嘎月（Saga），以前的弟子们用冰斧劈开积雪，去迎接尊者的遗骸。当他们到达一个可以休息的地方时，他们坐下来休息。这时，一只巨大的兀鹫飞到一块石头上，发出叫声，看了很久才飞走。他们议论说：‘是不是兀鹫吃了尊者的遗体，有没有像衣服碎片或者头发之类的东西留下？’他们非常不高兴，哭着走了过去，在兀鹫降落的地方发现了一个人的脚印。之后，在一条漫长的山路上，尊者化现成豹子和老虎走过，那条路就被称为虎径和豹径。在那里，他们也产生了一些想法。

【English Translation】
At that time, Jetsun Milarepa was staying in a village, and seeing the activities of samsara, he showed a very disgusted appearance. He said he was going to Lapchi Snow Mountain, so the disciples said to the Jetsun, 'You have nothing else to do but benefit sentient beings. For our sake, please stay and teach some Dharma this winter.' They said, 'Even if you go to subdue demons later, it's okay, we can also serve you and go together tomorrow morning.' In particular, Stonpa Shakya Guna and Shen Dormo and others, on the grounds that the season was already winter and it would be hard to go to the snow mountain, pleaded with him to stay, but the Jetsun did not listen. In general, I said that I am a descendant of the great master Naropa and I am not afraid of the cold of the snow mountain. Marpa also said to stay away from the hustle and bustle and distraction, and rely on the solitude of uninhabited places. In particular, if I settle down in the village, I will be threatened by death.' He said so firmly. The disciples quickly offered the Jetsun's food, and agreed that some of them would come to listen to the winter Dharma, and Stonpa Shakya Guna and Shen Dormo and other six lay people took the farewell gifts and went all the way to the mountain pass. After going down the mountain, they went to Rumutsing.
After that, the Jetsun took his belongings—two and a half dou of barley, one dou of rice, a piece of meat, and a can of butter—and went to Dudul Phukmo, where he stayed. When they went back, the mountain pass was covered with dark clouds and blizzards, and it was difficult to walk even half the way. They pushed forward against the wind and snow with their knees, and almost crawled back to the village. From that night on, it snowed continuously for eighteen days. As a result, traffic in the Brinnya area was cut off for six months. The disciples all thought that the Jetsun had passed away, and in order to fulfill his wishes, they offered a tsok offering. Later, in the month of Saga, the former disciples split the snow with ice axes and went to meet the Jetsun's remains. When they arrived at a place where they could rest, they sat down to rest. At this time, a huge vulture flew to a rock, made a sound, and looked for a long time before flying away. They discussed: 'Did the vulture eat the Jetsun's body, is there anything left like pieces of clothing or hair?' They were very unhappy and walked over crying, and found a human footprint at the place where the vulture landed. After that, on a long mountain road, the Jetsun transformed into a leopard and a tiger and walked past, and that road was called Tiger Path and Leopard Path. There, they also had some thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་འོངས་པས་བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེར་སླེབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་བཞེས་པ་ཐོས་པས་འོ་ན་ཁྱི་ར་བས་རྒྱགས་ཕུལ་བའམ། གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པའི་ཐེད་འདྲ་རྙེད་ནས་མ་གྲོངས་པ་སྲིད་དམ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་གླེན་པ་ཀུན་ད་ཕྱི་དེ་ཙ་
4-1-13b
ན་འོང་གི་འདུག་པ་ལ། ད་དུང་མི་སླེབ་པ་ཅི་ཡིན། ཟན་དང་ཚོད་མ་ཡང་གྲང་འགྲོ་བར་འདུག་ད་ཕུག་ཏུ་མྱུར་དུ་ཤོག་གསུངས་པས། དེར་ཁོང་རྣམས་དགའ་ཆེས་ནས་ངུ་བྲོ་སྟེ། ཀུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཞབས་ཀུན་ནས་རུབ་རུབ་འཇུས་ཏེ་ངུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་དེ་སྐད་མ་བྱེད་པར་ཟ་མ་ཟོ་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདོད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་སྙུན་དྲིས་ནས་བརྟགས་པས་སྔར་གྱི་ཆས་རྣམས་ཕྱེ་བྲེ་གང་ལས་མ་ཟད་པའི་སྟེང་ནས་འབྲས་ལ་ཤ་བཏབ་པའི་ཚོད་མ་བྱས་འདུག་པ་ལ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་ཚུན་མཛད་གདའ་བ། བདག་རྣམས་འོང་བ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་མཁྱེན་གྱིས་གཟིགས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ངལ་བསོ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་གསུང་། ཡང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ན་གསའ་གཅིག་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་མཐོང་། དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གང་ན་བཞུགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་གསའ་དེ་ཀ་ང་ཡིན་མོད། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། ལུས་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་ཡིན། ད་ལན་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་དུ་འདུག་པས་བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཡིན། ང་དེ་ལྟར་
4-1-14a
བྱེད་པའི་གཏམ་མི་ལ་མ་ལབ་གསུངས། ཡང་གཤེན་རྡོར་མོས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་ན་ནིང་ལས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་གདའ་བ། ལམ་སྒོ་གཉིས་ནི་ཁ་བས་ཆོད་དེ་མིའི་ཞབས་ཏོག་ནི་མེད། ལྷ་འདྲེས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་སམ། རི་དྭགས་ཀྱི་ཐེད་རོ་འདྲ་རྙེད་པ་ལགས་སམ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས་ནས་ཟས་ཟ་མ་དགོས། དུས་བཟང་གི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐལ་བ་རེ་ཡང་བསྐྱལ། རེས་ཕྱེ་ཐུར་མགོ་རེ་ཙམ་འགམས། ཁྱད་པར་ཁ་སང་རྟའི་ཟླ་བའི་སྨད་ལ་ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་མཐའ་བསྐོར་ནས་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་དྲངས་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར་བ་ནས། ཞག་མང་པོའི་བར་དུ་ཟ་མ་ཟ་སྙིང་ཡེ་མི་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་དུས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་བརྩིས་པས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་འདུག་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
他们心生疑虑，‘莫非是鬼神？’于是小心翼翼地走来，快到降魔大洞时，听见尊者在唱歌，心想：‘莫非是牧童供养了食物？或是野兽吃剩的残骸，捡到后还没死？’这样想着便走了过去。尊者说道：‘愚笨的昆达，平时那么早就来了，今天怎么还没到？饭菜都要凉了，快进洞来！’他们听后欣喜若狂，几乎要哭出来，全都围着尊者的手脚抱住哭泣。尊者说：‘好了，别哭了，吃饭吧！’他们这才磕头问安，仔细察看，发现除了原来带的食物还剩一点外，还用肉煮了饭。释迦 ഗു（藏文，梵文天城体，Śākya gu，夏迦 咕，释迦族姓氏）说道：‘尊者您连我们的食物都准备好了，我们来的时候，您是不是已经知道了？’尊者说：‘我在山顶上看到你们在休息。’释迦 ഗു（藏文，梵文天城体，Śākya gu，夏迦 咕，释迦族姓氏）又说：‘我们只在山顶上看到一只兀鹫，没看到尊者您，那时您在哪里？’尊者说：‘那只兀鹫就是我，风心自在的瑜伽士，能压制四大元素的生处，能示现随心所欲变化的幻术。这次我也是看你们有缘，才示现了身体的幻术，不要把这件事告诉别人。’
贤 རྡོར་ མོ（藏文，梵文天城体，Dor mo，多 摩，金刚女）问道：‘尊者您比去年气色还好，但两条路都被雪封住了，没有人侍候您，是神鬼侍候您吗？还是捡到野兽的残骸？’尊者说：‘我经常沉浸在禅定中，不需要吃饭。有时空行母们也会送来会供的食物，有时也嚼一点糌粑。特别是昨天马月的下半月，你们这些弟子们围绕着我，供养了很多食物，之后很长一段时间都不想吃东西。那时你们做了什么？’他们计算了一下时间，发现和他们为了圆满尊者的心愿而供养的时间相同，便详细地禀告了。尊者说：‘世间人啊！’

【English Translation】
They were suspicious, thinking, 'Could it be a demon?' So they came cautiously, and as they approached the Great Cave of Subduing Demons, they heard Jetsun (尊者，venerable one) singing. They thought, 'Could it be that a shepherd offered food? Or perhaps he found the remains of an animal killed by a predator and is still alive?' Thinking this, they went over. Jetsun (尊者，venerable one) said, 'Foolish Kunda, you usually come so early, why haven't you arrived yet? The food is getting cold, hurry into the cave!' Hearing this, they were overjoyed and almost cried. They all surrounded Jetsun's (尊者，venerable one) hands and feet, hugging and weeping. Jetsun (尊者，venerable one) said, 'Alright, stop crying, let's eat!' They then prostrated and inquired about his well-being, and upon closer inspection, they found that in addition to what was left of their original provisions, rice had been cooked with meat. Shakya Gu (释迦 ഗു，Śākya gu，夏迦 咕，Shakya clan name) said, 'Venerable one, you have even prepared food for us. Did you know we were coming?' Jetsun (尊者，venerable one) said, 'I saw you resting on the mountaintop.' Shakya Gu (释迦 ഗു，Śākya gu，夏迦 咕，Shakya clan name) then said, 'We only saw a vulture on the mountaintop, we didn't see you, Venerable one. Where were you then?' Jetsun (尊者，venerable one) said, 'That vulture was me. A yogi who has mastered wind and mind can suppress the birthplaces of the four elements and can manifest illusions that change at will. This time, I showed you the illusion of my body because I saw that you were fortunate. Don't tell anyone about this.'
Shen Dor Mo (贤 རྡོར་ མོ，Dor mo，多 摩，Virtuous Dor mo) asked, 'Venerable one, your complexion is even better than last year, but both roads are blocked by snow, and there is no one to serve you. Are you being served by gods and demons? Or did you find the remains of an animal?' Jetsun (尊者，venerable one) said, 'I am often immersed in samadhi (禅定，meditative absorption) and do not need to eat. Sometimes dakinis (空行母，female embodiment of enlightened energy) send me a share of the tsok (会供，gathering offering) feast, and sometimes I chew a little tsampa (糌粑，roasted barley flour). Especially yesterday, in the latter half of Horse Month, I had a vision of you disciples surrounding me and offering a lot of food, and for a long time afterward, I didn't want to eat anything. What were you doing at that time?' They calculated the time and found that it coincided with the time they had made offerings to fulfill Jetsun's (尊者，venerable one) wishes, and they reported this in detail. Jetsun (尊者，venerable one) said, 'Worldly people!'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་དགེ་རྩ་བགྱིས་པ་བར་དོར་ཕན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ད་ལྟ་བར་དོ་གཅོད་པ་སྟོབས་ཆེ་གསུངས། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་གཉའ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཅན་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་འདི་ཀ་རང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་འདུག་པས་མི་འགྲོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སོང་གསུངས་པས། ཁོང་
4-1-14b
རྣམས་ཀྱིས་ད་ལན་རྗེ་བཙུན་ཕར་མི་འབྱོན་ན་བདག་རྣམས་ལ་གཉའ་ནང་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཟེར་གཏམ་ངན་དང་ཁ་ཆག་ཆེན་པོ་རང་འོང་། ཁྱད་པར་ཇོ་མོ་འུར་མོས་ངའི་རྗེ་བཙུན་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར་བའི་ཕྲིན་དན་ཡང་ཡང་བསྐུར་བྱུང་བས། བླ་མ་མི་གཤེགས་ན་ངེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འཆི་བ་བསྒུག་ཅིང་སྡོད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ནན་མ་ཐེག་པར་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་དགུན་མཁའ་འགྲོས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་རུང་། མ་འོངས་སློབ་བརྒྱུད་ལ་དགོས་པས་གངས་གཤོག་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཟེར་མཁའ་འགྲོས་བསླབས་པ་ལྟར་བྱས་པའི་དཀྱར་དེ་ཁྱེར་ཁོང་རྣམས་བྱུང་བའི་ནང་པར་ཚུར་བྱོན་པས། ལ་ཐོག་ནས་གཤེན་རྡོར་མོས་སྔོན་ལ་ཕྱིན་རྩར་མ་བསོགས་ཉ་མ་རྣམས་ལ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མ་ནོངས་པར་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་བྱ་བའི་གཏམ་སྙན་བསྒྲགས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་ཏུ་གྲོ་བཏབ་པའི་སར། གཏམ་སྙན་ཐོས་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྒན་བྱིས་མེད་པ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདོང་བསུ་སྟེ་ཞལ་བལྟ་རུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ལ་འཆང་ཞིང་ངུས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙུན་དྲི་ཞུས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་འཁར་སྦའི་བེར་མ་ལྕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ཨོཾ་ཚུགས་མཛད། གངས་གཤོག་པའི་དཀྱར་དེ་ཞབས་ལ་གསོལ་ཏེ། ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེར་ཚོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྙུན་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ལན་དུ་མགུར་འདི་
4-1-15a
གསུངས་སོ། །དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གདུགས་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཇལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །འོ་སྐོལ་མ་ཤི་ཕྲད་པ་གློ་བ་དགའ། །ང་མི་རྒན་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ཡིན། །སྙུན་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ལན་དེ་གླུ་ཡིས་འཇལ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །ཡང་སྟག་གི་ལོ་ཡི་ལོ་གཞུག་ལ། །ཡོས་བུའི་ལོ་ཡི་ལོ་མགོ་ལ། །ཝ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཉ་དྲུག་ལ། །ང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་དེར། །མི་ངས་ཀྱང་དབེན་པ་སྙོག་ཏུ་ཕྱིན། །ཁོང་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གྲོས་བྱས་ཏེ། །སྐྱི་སེར་རླུང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཀླུང་གཡོས་གཡོས་ནས། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འདུན་མར་བསྡུས། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །ཁྲིམས་ཀ

【现代汉语翻译】
尊者说，做善事对中阴（bardo）有益，但现在断除中阴更为有力。之后，他们恳切请求尊者前往娘（Gnya）。尊者说：‘我喜欢这里，禅定增长，我不去，你们走吧。’
他们说：‘这次尊者如果不来，娘巴（Gnyanangpa）的所有人都会说你让尊者去世了，会有很多流言蜚语和指责。特别是觉姆·乌莫（Jomo Urmo）多次派人送信说：‘带我的尊者来！’如果上师不去，我们也在这里等死。’尊者无法拒绝他们的恳求，答应前往。
冬天，空行母说：‘米拉日巴（Mila Repa），你不需要雪翅，但未来的弟子需要，所以这样做雪翅的方法。’按照空行母教的方法做了雪翅，带着它和他们一起来到娘。从山口开始，贤多摩（Shen Dor Mo）先去告诉那些没有聚集的渔民们：‘尊者安然无恙地来了。’
尊者师徒也到了在白石板上种青稞的地方。听到好消息的男女老少渔民都来迎接尊者，瞻仰尊容，都抱着尊者哭泣，用哀叹的方式询问病情，行礼绕转。当时，尊者有一根桑树手杖，用它做了唵（Oṃ）的形状，把雪翅放在脚下，在白石板上，对着聚集在那里的渔民们，用歌来回答他们的问候：
‘吉祥今日胜乐时，
您等施主男女众，
我瑜伽士米拉日巴，
你我不死重逢真欢喜。
我老者乃歌之宝藏，
以歌声酬答问候，
请静心倾听。’
又在虎年年末，
兔年年初时，
瓦嘉月（Wa-gyal month）初六日，
我对轮回生厌离，
前往北方雪山处，
我亦前往寂静地。
彼时天地共商议，
派遣寒风为信使，
诸水翻腾又涌动，
聚集南方黑云团，
囚禁日月成双对，
串联二十八星宿，
天规森严难违抗。

【English Translation】
Rinpoche said that doing good deeds is beneficial in the bardo (intermediate state), but cutting off the bardo now is even more powerful. Then, they earnestly requested Rinpoche to go to Gnya. Rinpoche said, 'I like it here, my samadhi (meditative absorption) is growing, I will not go, you go.'
They said, 'If Rinpoche does not come this time, all the Gnyanangpas will say that you let Rinpoche pass away, and there will be a lot of rumors and accusations. In particular, Jomo Urmo has repeatedly sent messages saying, 'Bring my Rinpoche here!' If the Lama does not go, we will also wait here to die.' Rinpoche could not refuse their request and agreed to go.
In winter, the dakini (female embodiment of enlightened energy) said, 'Milarepa, you don't need snow wings, but future disciples need them, so do this method of snow wings.' After making the snow wings according to the dakini's teaching, he took it and came to Gnya with them. From the mountain pass, Shen Dor Mo went ahead to tell the fishermen who had not gathered, 'Rinpoche is coming safely.'
Rinpoche and his disciples also arrived at the place where barley was planted on the white stone slab. The fishermen, men, women, old and young, who heard the good news came to greet Rinpoche and look at his face. They all hugged Rinpoche and cried, asking about his illness with lamentations, and prostrated and circumambulated. At that time, Rinpoche had a juniper walking stick, with which he made the shape of Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：唵). He put the snow wings under his feet, and on the white stone slab, he answered the greetings of the fishermen gathered there with a song:
'Glorious today, auspicious victory!
You patrons, men and women,
I, the yogi Milarepa,
You and I meet again without dying, how joyful!
I, the old man, am a treasure of songs,
I repay your greetings with song,
Please listen attentively.'
Again, at the end of the Year of the Tiger,
At the beginning of the Year of the Rabbit,
On the sixth day of the Wa-gyal month,
I became disgusted with samsara (cyclic existence),
I went to the northern snow mountain,
I also went to a solitary place.
At that time, heaven and earth conspired,
Sending the cold wind as a messenger,
All the waters churned and surged,
Gathering the southern black clouds,
Imprisoning the sun and moon as a pair,
Stringing together the twenty-eight constellations,
The laws of heaven are strict and difficult to violate.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་གཟའ་བརྒྱད་ལྕགས་སུ་བཅུག །དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་བརྟོད་ལ་མནན། །སྐར་ཕྲན་ཡོངས་ལ་བུད་ཀྱིས་བཏབ། །བུད་ཀྱི་མདངས་གཡོགས་ཐ་མ་ལ། །ཁ་བ་ཉིན་དགུ་མཚན་དགུ་བབས། །ཆེ་ལ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབས། །འབབ་ཆེ་སྟེ་ཆེ་བ་བལ་འདབ་ཙམ། །འདབ་ཆགས་བྱ་ལྟར་ལྡིང་ཞིང་བབས། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་བ་འཕང་ལོ་ཙམ། །བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར་ཞིང་བབས། །ཡང་ཆུང་སྲན་མ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ཁུ་འཕང་བཞིན་དུ་འདྲིལ་ཞིང་བབས། །ལར་ཁ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚད་ལས་འདས། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག །དམའ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་
4-1-15b
གཉའ་ཤིང་མནན། །རི་ནག་པོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དཀར་གསོལ། །མཚོ་རྦ་རླབས་ཅན་ལ་དར་ཆགས་བཏབ། །གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་སྦུབས་སུ་བཅུག །ས་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཐང་དུ་མཉམ། །འབབ་དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྤྱིར་མགོ་ནག་མི་ལ་བཟང་བཙོན་གལ། །རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་། །སྒོས་རི་དྭགས་དམན་མའི་འཚོ་བ་བཅད། །སྟེང་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་རྒྱགས་ཆད་བྱུང་། །འོག་བྲ་བ་བྱི་བ་གཏེར་དུ་སྦས། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་ཆིངས་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱི་འདོང་བསྐལ་པ་ལ། །ང་མི་ལ་རས་པའི་སྒོས་སྐལ་དུ། །སྟེང་ནས་འབབ་པའི་བུ་ཡུག་དང་། །དགུན་ལོ་གསར་སྒང་གི་ལྷགས་པ་དང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་རས་གོས་གསུམ། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་འཁྲུག་པ་ཤོར། །ཁ་བ་བབས་རྒྱལ་ཆབ་ཏུ་ཞུ། །རླུང་འར་འུར་ཆེ་ཡང་རང་སར་ཞི། །རས་གོས་མེ་ལྟར་འབར་གྱིན་གདའ། །གྱད་དཔེ་བཞག་གི་ཤི་སྲོག་དེ་རུ་བསྣོལ། །མཚོན་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རལ་ཁ་དེ་རུ་སྤྲད། །དཔའ་ལ་དོར་གྱི་འཁྲུག་པ་དེར་རྒྱལ་བས། །སྤྱིར་ཆོས་པ་ཡོངས་ལ་ཚད་ཅིག་བཞག །སྒོས་སྒོམ་ཆེན་ཡོངས་ལ་ཚད་དོ་བོར། །ཡང་སྒོས་གཏུམ་མོ་རས་རྐྱང་གི་ཆེ་བ་སྟོན། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྲང་ལ་གཞལ། །ཕྱིས་ནང་འཁྲུག་མེད་པར་གཏན་ཁྲིགས་བགྱིས། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་བཅུད་ལ་བོར། །ཕྱིས་ཅི་ཟེར་ཉན་པར་ཁ་ཡིས་བླངས། །སྐྱི་འདོང་ཁ་བའི་གདོང་སྲི་མནན། །ཕྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་རྩིགས་ལ་ཕབ། །སྲིད་དམག་
4-1-16a
དཔུང་བགྱིད་ཀྱང་མ་འཚལ་བར། །དུས་ད་རེས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ། །ང་མོས་གུས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྔར་ཝ་སླག་གྱོན་ནས་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྡང་དགྲ་ལ་རུ་ཟུར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །གནས་གངས་ཁོངས་མིན་པར་སྡོད་མ་མྱོང་། །ཤོ་མས་ཀྱང་བྲེ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ཕྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆི། །གྲུབ་ཐོབ་འགའ་རེ་བྱོན་ཏེ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱོད་བུ་སློབ་རྣམས་བསམ་ཞིང་དད་དེ་མཆི། །གཏམ་སྙན་ཞིག་ཕྱི་ནས་བརྗོད་དེ་མ

【现代汉语翻译】
将八曜星辰囚禁于铁笼之中，将九节寒霜压在身下。
用狂风鞭打所有的微小星辰，狂风的色彩也变得黯淡。
大雪下了九天九夜，更大的雪下了十八天。
雪花大如棉絮，像鸟儿一样飞舞飘落。
小雪如纺锤，像蜜蜂一样旋转飘落。
更小的雪如豌豆芥子，像水滴一样滚动飘落。
总之，雪的大小超乎寻常，高耸的雪山顶峰直插云霄。
低矮的树木森林被积雪压弯，黑色的山峦披上了白色的外衣。
波涛汹涌的湖面上结起了冰凌，湍急的河流被冰封。
无论高地低洼，都被积雪填平。如此大的降雪，从自然规律来看，对于普通百姓来说，既是好事也是坏事。
四条腿的牲畜面临饥荒，特别是山里的野生动物难以生存，空中的飞鸟也难以找到食物。
地下的田鼠松鼠都躲藏起来，凶猛的野兽也无计可施。
在这样寒冷恐怖的时刻，我米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ།，是藏传佛教噶举派的著名瑜伽士和诗人）却有不同的感受。
从天而降的风雪，新年初的寒风，以及我瑜伽士米拉日巴的三件单薄布衣，在高耸的雪山中展开了一场激烈的搏斗。
雪融化成水，风也渐渐平息，我的单薄布衣却像火焰一样燃烧。
这是一场殊死的搏斗，胜负在此一举。这是一场勇士之间的较量，最终我赢得了胜利。
这场胜利为所有的修行者树立了榜样，特别是为伟大的瑜伽士们指明了方向，也展现了拙火瑜伽（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）和单薄布衣的伟大力量。
我用秤来衡量四种疾病的因素，最终消除了内心的冲突，使一切恢复平静。
我将寒热之气转化为精华，并承诺听从一切教诲。我压制住了寒冷和雪的邪恶力量，使其无法动弹。
即使发动军队也无法战胜，这次的战斗是瑜伽士的胜利。我，带着虔诚之心的弟子，身穿虎皮裙，从未想过穿着狐皮逃跑。
我是英雄的后代，从未在战场上退缩。我是狮子般的勇士，只在雪山中修行。
即使是肖玛（人名）也对我赞叹不已。我米拉日巴在此立下誓言，噶举派（藏文：བཀའ་བརྒྱུད།，是藏传佛教四大教派之一）的教法将会弘扬光大，成就者将会不断涌现。
我瑜伽士米拉日巴的名声将会传遍整个国度，我的弟子们将会心怀敬仰和信仰，我的美名将会被永远传颂。

【English Translation】
The eight planets were imprisoned in an iron cage, and the nine joints of frost were pressed down.
All the tiny stars were whipped by the wind, and the color of the wind became dim.
Snow fell for nine days and nine nights, and even heavier snow fell for eighteen days.
The snow was as large as cotton, flying and falling like birds.
The small snow was like a spindle, spinning and falling like bees.
The smaller snow was like peas and mustard seeds, rolling and falling like raindrops.
In short, the size of the snow was extraordinary, and the towering snow-capped peaks reached the sky.
The low trees and forests were bent by the snow, and the black mountains were covered with white clothes.
Ice ridges formed on the turbulent lake, and the rapid rivers were frozen.
Whether high or low, the land was leveled by snow. Such heavy snowfall, from the perspective of natural law, is both good and bad for ordinary people.
Four-legged livestock face famine, especially wild animals in the mountains have difficulty surviving, and birds in the sky have difficulty finding food.
Underground field mice and squirrels hide, and fierce beasts are helpless.
In such a cold and terrifying moment, I, Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།), have different feelings.
The wind and snow falling from the sky, the cold wind of the new year, and my three thin cotton clothes of the yogi Milarepa, unfolded a fierce battle in the towering snow mountains.
The snow melted into water, the wind gradually subsided, but my thin cotton clothes burned like flames.
This is a desperate fight, and the outcome is at stake. This is a contest between warriors, and in the end I won.
This victory set an example for all practitioners, especially for the great yogis, and also demonstrated the great power of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal meaning: fierce) and thin cotton clothes.
I used a scale to measure the factors of the four diseases, and finally eliminated the inner conflicts and restored everything to peace.
I transformed the cold and heat into essence, and promised to listen to all teachings. I suppressed the evil forces of cold and snow, making them unable to move.
Even launching an army cannot defeat it. This battle is a victory for the yogi. I, a disciple with a devout heart, wearing a tiger skin skirt, never thought of running away wearing a fox skin.
I am a descendant of heroes, and I have never retreated on the battlefield. I am a lion-like warrior, and I only practice in the snow mountains.
Even Shoma (name of a person) praised me. I, Milarepa, hereby swear that the teachings of the Kagyu (Tibetan: བཀའ་བརྒྱུད།, one of the four major schools of Tibetan Buddhism) will be promoted and developed, and accomplished ones will continue to emerge.
The name of me, the yogi Milarepa, will be spread throughout the country, and my disciples will have reverence and faith, and my good name will be passed on forever.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆི། །ང་རྣལ་འབྱོར་གཡར་ཁམས་བདེ་བར་བྱུང་། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ། ཉ་མ་རྣམས་དགའ་དྲགས་འུར་ཏེ་བྲོ་འཁྲབས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་ཉམས་འུར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་ཞབས་བྲོ་མཛད་པས། ཕ་བོང་འདམ་བརྫིས་པ་བཞིན་དུ་ནུར་ནས་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཞབས་རྗེས་དང་ཕྱག་འཁར་གྱི་རྗེས་ཀྱིས་གང་། རྐེད་པ་ནུར་བའི་བང་རིམ་ལོག་གེ་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ། སྔར་ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་ཟེར་བ་ལ་ཕྱིས་དཀྱར་རྗེས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉའ་ནང་རྩར་མར་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏང་རག་གི་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་བའི་གྲལ་དུ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་ད་ལན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མ་ནོངས་པར་ཕེབས་པ་འདི་ཅི་གང་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་
4-1-16b
ཞིག་བྱུང་། སྐུ་མདངས་ནི་སྔར་བས་ཀྱང་བཟང་བར་འདུག །ཐུགས་དམ་བཟང་པོ་ནི་ཡེ་འཁྲུངས་ཡིན། ཞབས་ཏོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོས་ཕྱིན། །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཕན་པ་ཆེ། །དད་པའི་མཆོད་པས་དབང་པོ་སོས། །བུ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བཟང་ནས་བྱུང་། །ལྟ་བའི་སེམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤར། །ད་ལྟ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །ལྟ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །སྒོམ་རྒྱུའི་ཐུན་མཚམས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །སྒོམ་པའི་སྙིང་རུས་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྤྱོད་པའི་བྱ་བྱེད་འོད་གསལ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །སྤྱོད་པའི་བྱེད་ཚུལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །ཕྱོགས་ཆའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ངོ་ལྐོག་ཆོས་བརྒྱད་རེ་དོགས་མེད། །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །མི་རྒན་ང་ཡི་སྐྱིད་གླུ་འདི། །དད་ཅན་ཉ་མའི་ཞུས་ལན་ཡིན། །སྒྲུབ་པའི་སྐུ་མཚམས་ཁ་བས་བསྡམས། །འཚོ་བའི་
4-1-17a
ཞབས་ཏོག་མཁའ་འགྲོས་བགྱིས། །གཡའ་གངས་ཀྱི་འདབ་ཆུ་བཏུང་བའི་མཆོག །སུས་སྒྲུབ་མེད་པར་དཔལ་ལས་གྲུབ། །ལས་བྱ་དགོས་མེད་པར་སོ་ནམ་ཚར། །འཕྲལ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བང་མཛོད་གང་། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །དམན་སར་བསྡད་པས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །མདུན་མ་ཡང་རྩེ་བླ་མའི་དྲིན། །བུ་སློབ་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དད་པས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ཡི། །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་འདིར་བྱོན་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས། 

【现代汉语翻译】
‘啊！我瑜伽士身体安康地回来了。你们施主们身体都好吧？’当这样说的时候，渔民们高兴得大声欢呼跳舞。米拉日巴尊者也像受到感染一样，也跳起舞来，结果把石头踩得像烂泥一样，石头上到处都是脚印和手杖印。腰部踩陷下去形成阶梯状，以前被称为白石板的地方，后来被称为脚印石。
之后，渔民们把尊者请到聂囊擦玛（地名）用酥油茶款待，在供养的行列中，莱谢崩（人名）高兴地说：‘这次尊者您没生病就来了，没有什么比这更令人高兴的了。您的气色比以前更好了。您的修法一定很好。护法空行母们为您服务了吗？’作为回答，尊者唱了这首歌：
顶礼上师的莲足。
空行母们带来了加持的成就。
誓言的甘露利益巨大。
以虔诚的供养滋养感官。
从积累善缘中产生了弟子眷属。
观的觉性中生起了空性。
如今相续的自性一丝一毫也不存在。
能见所见消失殆尽。
观的证悟方式非常殊胜。
修是光明如流水般相续不断。
修行的座间休息没有必要。
能修所修消失殆尽。
修行的精髓非常殊胜。
行的行为是光明。
因为对缘起性空深信不疑。
能行所行消失殆尽。
行的行为方式非常殊胜。
偏执的分别念消融于法界。
没有伪装，没有对世间八法的希冀和担忧。
能守护所守护消失殆尽。
守护誓言的方式非常殊胜。
因为深信自心是法身，
为了自他二利得以成就。
能成所成消失殆尽。
果的成就方式非常殊胜。
我老人的这首快乐之歌，
是回答虔诚渔民们的提问。
闭关的处所被白雪覆盖。
生活的侍奉由空行母们照料。
饮用冰川融水的精华。
无需修持自然成就。
无需劳作庄稼自然成熟。
无需临时积攒，宝库自然充满。
观心便能洞察一切。
安住于低处便能掌控全局。
这都是至尊上师的恩德。
弟子施主以及眷属们，
以虔诚之心行侍奉之事，
我以佛法来报答你们的恩情。
愿所有来此之人皆心生欢喜！’
说完这些。

【English Translation】
'Ah! I, the yogi, have returned in good health. Are you patrons all well?' When he said this, the fishermen were so happy that they cheered and danced. Jetsun (尊者) also seemed to be infected and started dancing, as a result of which the stones were trampled like mud, and the stones were covered with footprints and staff marks. The waist was trampled down to form a stepped shape. The place formerly known as White Stone Slab was later known as Footprint Stone.
After that, the fishermen invited Jetsun (尊者) to Nyenang Tsarma (地名) and treated him with butter tea. In the line of offerings, Legse Bum (人名) happily said: 'This time, Jetsun (尊者), you have come without being ill. Nothing could be more pleasing than this. Your complexion is even better than before. Your practice must be very good. Have the dakinis (空行母) served you?' In response, Jetsun (尊者) sang this song:
I prostrate at the feet of the Guru (上师).
The dakinis (空行母) have brought the accomplishments of blessings.
The nectar of vows is of great benefit.
Nourishing the senses with devout offerings.
The disciples and retinue have arisen from accumulating good karma.
Emptiness has dawned in the mind of view.
Now, the essence of the continuum does not exist even in the slightest.
The seer and the seen have vanished.
The way of realizing the view is very excellent.
Meditation is a continuous stream of clear light.
There is no need to hold sessions of meditation.
The meditator and the meditated have vanished.
The essence of meditation is very excellent.
The actions of conduct are clear light.
Because of the firm conviction in dependent arising and emptiness.
The actor and the acted upon have vanished.
The way of acting is very excellent.
The thoughts of partiality dissolve into the Dharmadhatu (法界).
There is no pretense, no hope or fear of the eight worldly concerns.
The protector and the protected have vanished.
The way of protecting the vows is very excellent.
Because of the firm conviction that one's own mind is the Dharmakaya (法身),
In order to accomplish the benefit of oneself and others.
The accomplisher and the accomplished have vanished.
The way of accomplishing the result is very excellent.
This happy song of the old man,
Is the answer to the questions of the devout fishermen.
The place of retreat is covered with white snow.
The service of life is taken care of by the dakinis (空行母).
Drinking the essence of glacial meltwater.
Accomplished naturally without practice.
Crops ripen naturally without labor.
Treasures are filled without temporary accumulation.
By looking at the mind, everything is seen.
By dwelling in a low place, one can control the whole situation.
All this is due to the kindness of the supreme Guru (上师).
Disciples, patrons, and retinue,
Who serve with devout hearts,
I repay your kindness with the Dharma (佛法).
May all who come here be joyful!'
Having said this.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ད་ལན་གྱི་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མ་ནོངས་པར་བྱོན་པ་དང་། ངེད་སློབ་འབངས་རྣམས་ལའང་ཤི་ཆད་མེད་པར། དཔོན་སློབ་ཞལ་འཛོམ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཚོར་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་རིང་གི་སྐབས་སུ་ངེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཁ་གནང་གསུང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས། སྐུ་སྐྱེས་ལ་ད་ལོ་དགུན་རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནའི་ཞུས་ལན་ཉ་མ་རྣམས་ལ་བྱོན་སྐྱེས་སུ་ཐུགས་ཉམས་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་གསུམ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་དབེན་པ་བསྟེན་པའི་སྒོམ་ཉམས་རྣམས། །དགུང་དོ་ནུབ་བཀྲ་ཤིས་གྲལ་གོང་འདིར། །ཁྱེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ནས་དབུ་མཛད་པའི། །གདན་
4-1-17b
གང་འཛོམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡོན་བདག་རྡོར་མོ་བཟའ་ཚོ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཞུ་ཕུལ་ལ། །ཕ་བྱོན་སྐྱེས་ཆོས་ཤིག་གནང་འཚལ་སྐད། །དོན་དེ་ལ་མཆིད་ལན་འདི་སྐད་དོ། །ང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། །སྐྱོ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་ཕྱིན། །དབེན་གནས་བདུད་འདུལ་ཕུག་པ་དེར། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཉམས་ཤར་བ། །གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་གླུ་རུ་ལེན། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དྲུག་དཔེར་བཞག་ནས། །ནང་གི་སྐྱོན་དྲུག་གཏན་ལ་འབེབས། །མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་མཐོང་། །ཀློང་དྲུག་གདེངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཉམས་ལ་བདེ་བ་རྣམ་དྲུག་ཤར། །གླུ་དེ་རྗེས་བསྐྱར་ནས་མ་བླངས་ན། །དོན་དེ་ཐུགས་སུ་མི་འབྱོན་པས། །ཚིག་བརྡ་ཡིས་འགྲོལ་ན་འདི་སྐད་ཡིན། །ཡོངས་ཐོགས་བརྡུགས་ཡོད་ན་ནམ་མཁའ་མིན། །གྲངས་ཀྱིས་ལང་ན་སྐར་ཕྲན་མིན། །གཡོ་འགུལ་ཡོད་ན་རི་བོ་མིན། །ཕྲི་བསྣན་ཡོད་ན་རྒྱ་མཚོ་མིན། །ཟམ་པས་སླེབ་ན་ཆུ་བོ་མིན། །བཟུང་དུ་ཡོད་ན་འཇའ་ཚོན་མིན། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དཔེ་དྲུག་ཡིན། །ཡང་གཟའ་གཏད་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མིན། །བྱིང་རྒོད་ཡོད་ན་སྒོམ་པ་མིན། །བླང་དོར་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །རྣམ་རྟོག་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཤར་ནུབ་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་མིན། །སྐྱེ་འཆི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་ནི་ནང་གི་སྐྱོན་དྲུག་ལགས། །ཡང་
4-1-18a
ཞེ་སྡང་ཆེ་ན་དམྱལ་བའི་སྒྲོག །སེར་སྣ་ཆེ་ན་ཡི་དྭགས་སྒྲོག །གཏི་མུག་ཆེ་ན་བྱོལ་སོང་སྒྲོག །འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་མི་ཡི་སྒྲོག །ཕྲག་དོག་ཆེ་ན་ལྷ་མིན་སྒྲོག །ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་ལྷ་ཡི་སྒྲོག །འདི་མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལགས། །ཡང་དད་པ་ཆེ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །མཁས་བཙུན་བསྟེན་ན་ཐར་པའི་ལམ། །དམ་ཚིག་གཙང་ན་ཐར་པའི་ལམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ན་

【现代汉语翻译】
我向导师释迦古（释迦牟尼的化身）致敬！这次如此大的雪灾，上师您能安然无恙地到来，而且我们这些弟子们也没有伤亡，师徒能够相聚，真是非常高兴。今天这个场合，为了报答我们的恩情，请您赐予我们佛法的礼物。我们祈请您今年冬天将上师您自己心中修证的佛法传授给我们。’
尊者回答释迦古的请求，为了给这些渔民带来礼物，他唱诵了这六句精要之歌：
顶礼三恩具足的上师之足！
我将我在寂静处修行的体验，
在这吉祥的夜晚，
由您释迦古导师带领的，
所有聚集在一起的弟子们，
以清净的愿望作为开端，
以及施主多吉莫（施主名）夫妇，
与你们这些以誓言和佛法相联系的，
弟子们提出的请求，
说要给予父亲（米拉日巴自称）一份到来的礼物——佛法。
对于那个请求，我这样回答：
我厌倦了轮回的世俗，
因为厌倦而去了拉吉雪山（地名）。
在那寂静的降魔洞穴里，
我瑜伽士米拉日巴（人名），
六个月禅修所生起的体验，
将以六句精要之歌唱出。
以外面的六境为例，
来确定内在的六种过患。
对于无法解脱的六种束缚，
我看到了用方法解脱的六条道路。
从六种空性（藏文：ཀློང་དྲུག་）的证悟中，
生起了六种喜悦的体验。
如果这首歌不重复吟唱，
那么其中的意义就不会明白。
如果用词语来解释，那就是：
如果完全被阻碍，那就不是天空。
如果数量可以计算，那就不是繁星。
如果有摇动，那就不是山。
如果有增减，那就不是大海。
如果用桥梁可以到达，那就不是河流。
如果可以抓住，那就不是彩虹。
这些是外面的六个例子。
还有，如果有所执着，那就不是见地。
如果昏沉或掉举，那就不是禅修。
如果有取舍，那就不是行为。
如果有分别念，那就不是瑜伽。
如果有东西，那就不是智慧。
如果有生灭，那就不是佛。
这些是内在的六种过患。
还有，
如果嗔恨强烈，那就是地狱的枷锁。
如果吝啬强烈，那就是饿鬼的枷锁。
如果愚痴强烈，那就是畜生的枷锁。
如果贪欲强烈，那就是人类的枷锁。
如果嫉妒强烈，那就是阿修罗的枷锁。
如果傲慢强烈，那就是天人的枷锁。
这些是无法解脱的六种束缚。
还有，如果信心强烈，那就是解脱之道。
如果依止智者和持戒者，那就是解脱之道。
如果誓言清净，那就是解脱之道。
如果去往寂静的山林，那就是解脱之道。

【English Translation】
I prostrate to the Teacher Shakya Guna (an emanation of Shakyamuni)! This time, with such a great snow disaster, it is truly wonderful that you, venerable one, have arrived unharmed, and that we, your disciples, have also suffered no casualties. It brings great joy that teacher and students can gather together. On this occasion today, to repay our kindness, please bestow upon us the gift of Dharma. We request that this winter, you, venerable one, bestow upon us the Dharma that has arisen in your own heart through practice.'
The venerable one answered Shakya Guna's request, and as a gift for these fishermen, he sang these six essential verses:
I prostrate to the feet of the Guru who possesses the three kindnesses!
I will share the experiences of my practice in solitude,
On this auspicious evening,
Led by you, Teacher Shakya Guna,
All the assembled disciples,
With pure aspirations as the beginning,
And the patrons Dorje Mo (patron's name) and his wife,
Connected by vows and Dharma,
The request made by you disciples,
Saying to give the father (Milarepa referring to himself) a gift of arrival—the Dharma.
To that request, I answer thus:
I am weary of the samsaric world,
Weary, I went to Mount Lachi (place name).
In that solitary Demon-Subduing Cave,
I, the yogi Milarepa (person's name),
The experiences that arose from six months of meditation,
Will be sung as the Six Essential Verses.
Taking the outer six objects as examples,
To determine the inner six faults.
For the six bonds from which one cannot be liberated,
I see the six paths of liberation through skillful means.
From the realization of the six emptinesses (Tibetan: ཀློང་དྲུག་),
Arise six kinds of blissful experiences.
If this song is not repeated,
Then its meaning will not be understood.
If explained in words, it is like this:
If completely obstructed, it is not the sky.
If the number can be counted, it is not the stars.
If there is shaking, it is not the mountain.
If there is addition or subtraction, it is not the ocean.
If it can be reached by a bridge, it is not the river.
If it can be grasped, it is not the rainbow.
These are the six outer examples.
Also, if there is attachment, it is not the view.
If there is dullness or agitation, it is not meditation.
If there is acceptance or rejection, it is not conduct.
If there are conceptual thoughts, it is not yoga.
If there is east or west, it is not wisdom.
If there is birth and death, it is not Buddha.
These are the six inner faults.
Also,
If hatred is strong, it is the bond of hell.
If miserliness is strong, it is the bond of the hungry ghost.
If ignorance is strong, it is the bond of the animal.
If desire is strong, it is the bond of the human.
If jealousy is strong, it is the bond of the asura.
If pride is strong, it is the bond of the deva.
These are the six bonds from which one cannot be liberated.
Also, if faith is strong, it is the path of liberation.
If one relies on the wise and virtuous, it is the path of liberation.
If vows are pure, it is the path of liberation.
If one goes to the solitary mountains, it is the path of liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐར་པའི་ལམ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །འདི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་ལགས། །ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པ་རིག་པའི་ཀློང་། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཉམས་ཀྱི་ཀློང་། །དེ་དག་གདེངས་ཅན་ཀློང་དྲུག་ལགས། །ཡང་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །རླུང་རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པས་བདེ། །སྟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བདེ། །སྨད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པས་བདེ། །བར་དཀར་དམར་ཐུག་འཕྲད་བརྩེ་བས་བདེ། །ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པས་བདེ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་བདེ་དྲུག་ལགས། །ད་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་དོན་གྱི་གླུ། །ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདི། །ཁྱོད་བུ་སློབ་འཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །ལར་མི་དགའ་བ་འཚོགས་པ་ད་རེས་ཙམ། །ཆང་བདུད་རྩིར་འཐུང་བ་ཀུན་ཀྱང་མཉེས། །མི་རྒན་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །ཁྱོད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་ཆོགས། །
4-1-18b
ད་རེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་དེ་ལ་མཛོད། །ཐུགས་དགྱེས་པར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལ་འབུངས། །ལས་དག་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། གཤེན་རྡོར་མོས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་རུང་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་བྱོལ་སོང་བས་ཀྱང་གླེན་པ་འདུག་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དག་མོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་དུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱོད་གསོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །དམ་ཆོས་ཐང་མར་བདལ་བ་ལ། །སྡིག་པ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དཀའ་ཡང་ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ལུས་པོ་འདི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གྲོང་ཁྱེར་གྱང་ར་ཞིག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །བཟའ་མི་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུ་ལ། །ངན་ཤགས་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཚིག་སྙན་གྲགས་སྒྱུ་མའི་རང་སྒྲ་ལ། །ཞེ་ངན་གལ་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །སྡང་དགྲ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡལ་རྒྱུ་ལ། །འཐབ་མོས་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གཉེན་ཚན་བློ་བྲིད་མུན་གྱི་ཟོལ་ཁང་ལ། །ཤི་ཚེ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ནོར་རྫས་ཟིལ་པ་ལྟ་བུའི་གཡར་པོ་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་
4-1-19a
རྐྱལ་པ་ལ། །བཟང་འདོད་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་

【现代汉语翻译】
解脱之道：独自修行是解脱之道，精进修持是解脱之道。这六种方法是解脱之道。
此外，俱生本然之界，内外皆无之觉性界，无有明暗之智慧界，广大无垠之法界，无有迁变之明点界，相续不断之体验界。这些是具信之六界。
再者，身中拙火炽燃而乐，气入中脉而乐，上身菩提心流淌而乐，下身明点充满而乐，中间红白菩提相遇而乐，身体无漏之乐充满而乐。这些是瑜伽修行之六乐。
现在，这六要诀是意义之歌，这六月修行的体验之音，是您师徒聚会的喜宴。一般来说，不喜悦的聚会仅此一次，将酒当甘露饮用，大家都欢喜。老者唱老歌，是您师徒的真实面目。
现在请享用这次的法供养，心怀喜悦，吉祥献供于佛法，愿清净业力的祈愿得以实现。’
如是说后，噶贤多瓦（Geshe Dorje）说道：‘仅仅是见到如三世诸佛一般的至尊仁波切，为他提供服务，跟随他修行佛法，就更不用说了，那些连信仰都没有的人，比畜生还要愚蠢。’
至尊回答说：‘即使你不信仰我也可以，但获得了珍贵的人身，又值佛法兴盛之时，却不修行佛法的人，真是太愚蠢了。’并唱了这首歌：顶礼译师玛尔巴（Marpa）。
你，活着且具信的施主，将正法平铺开来，却随意造作罪业，真是太愚蠢了。如此艰难才获得的暇满人身，却虚度一生，真是太愚蠢了。在城市废墟般的坟墓里，总是居住在那里，真是太愚蠢了。对于像集市客人般的家人，恶语相向，争斗不休，真是太愚蠢了。对于美妙的言辞，虚幻的声音，却执着于恶念，真是太愚蠢了。对于像花朵般终将凋零的仇敌，却以争斗来结束自己的生命，真是太愚蠢了。对于亲戚欺骗的黑暗房间，在死亡时悲伤哭泣，真是太愚蠢了。对于像露珠般短暂的财物，却以吝啬的绳索捆绑，真是太愚蠢了。对于不净的身体
却想要美化它，真是太愚蠢了。对于甘露般的窍诀

【English Translation】
The path to liberation: To stay alone is the path to liberation, to practice diligently is the path to liberation. These six methods are the path to liberation.
Moreover, the co-emergent, innate realm, the realm of awareness without inner or outer, the realm of wisdom without clarity or obscurity, the vast and expansive realm of Dharma, the realm of bindu without change, the realm of continuous experience. These are the six realms of confidence.
Furthermore, bliss arises from the blazing of inner heat in the body, bliss arises from the prana entering the central channel, bliss arises from the flow of bodhicitta in the upper body, bliss arises from the permeation of bindu in the lower body, bliss arises from the union of red and white in the middle, bliss arises from the satisfaction of the body with uncontaminated bliss. These are the six blisses of yogic experience.
Now, these six key points are the song of meaning, this melody of the experience of six months of meditation, is a joyous feast for your disciples. Generally, such an unpleasant gathering is only this once, drinking chang as nectar, everyone is pleased. An old man singing an old song, is the true nature of your disciples.
Now, please enjoy this Dharma offering, with joy in your heart, auspiciously offer to the Dharma, may the aspiration of purified karma be fulfilled.’
Having said this, Geshe Dorje said, ‘Just seeing the venerable Rinpoche, who is like the Buddhas of the three times, offering him service, following him to practice the Dharma, goes without saying, those who do not even have faith are more foolish than animals.’
The venerable one replied, ‘Even if you do not have faith in me, it is fine, but those who have obtained the precious human body and at a time when the Buddha's teachings are flourishing, yet do not practice the Dharma, are truly foolish.’ And sang this song: Homage to the translator Marpa.
You, the living and faithful patron, spreading out the true Dharma, yet carelessly creating sins, are truly foolish. This leisure and endowment body, so difficult to obtain, yet spending life in vain, is truly foolish. In a graveyard like the ruins of a city, always dwelling there, is truly foolish. To family members who are like guests in a market, speaking harsh words and fighting, is truly foolish. To beautiful words, illusory sounds, yet clinging to evil thoughts, is truly foolish. To enemies who are like flowers that will wither, yet ending one's life with fighting, is truly foolish. To relatives who deceive in a dark room, crying in sorrow at death, is truly foolish. To wealth that is like dew, yet binding with the knot of miserliness, is truly foolish. To the impure body
Yet wanting to beautify it, is truly foolish. To the nectar-like instructions

--------------------------------------------------------------------------------

ཟས་མཆོག་འདི། །ཟས་ནོར་དོན་དུ་འཚོང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གླེན་པ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ། །སྤྱད་ན་ལྷ་ཆོས་རང་མགོ་ཐོན། །ཕོ་གྲུང་ན་རྣལ་འབྱོར་ང་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཚོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། བདག་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་སྤྱང་པོ་གྲུང་པོ་རང་མ་བྱུང་རུང་། གླེན་པའི་ཟླ་ལ་མ་ལུས་ཙམ་ཞིག་ཨེ་འོང་ལྟ་བ་ལགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཐུགས་ཕབ་ནས། ངེད་གསོན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་བླ་མཆོད། གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡར་འདྲེན་ལ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་སྒོམ་དགོས་པ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཡོད་པས་ཐོག་རེ་ཙམ་སྡོད། གཞི་བཟུང་ནས་ཁྱེད་ཡོན་བདག་གི་ངོ་འཛིན་པའི་མི་ཆོས་ངས་མི་ཤེས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ང་ལ་མི་བརྙས་ཁྱེར་བ་ལས་མི་འོང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་གཏིང་ནས་གྱིས། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་གསོལ་བ་ཐོབ། །གཞི་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་བསྡད་གྱུར་ན། །འཕྲལ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པས་སྣང་བ་སུན། །མིག་འདྲིས་ཆེ་ན་གཤིས་ཀྱིས་བརྙས། །འགྲོགས་ཡུན་རིང་ན་རེ་འཁེང་མང་། །གཤིས་ངན་འཐབ་མོས་དམ་ཚིག་དཀྲུག །གྲོགས་ངན་གྱིས་
4-1-19b
དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་སྤུར། །གཙོ་འདུན་གྱི་ཁ་གཟུས་ལས་ངན་གསོག །ཡིན་མིན་ཁ་རྟོགས་དགྲ་བོ་འཁོར། །ཕྱོགས་ཆའི་གཡོ་སྒྱུ་སྡིག་པ་ཆེ། །དད་ཟས་ཁ་ལན་བསམ་ངན་འཁྲུག །གཤིན་ཟས་ཀྱི་རོ་དམ་ཐེག་ཐབས་མེད། །ཁྱེད་མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་ལོད། །འགྲོགས་ཀྱིན་བརྙས་ན་ཡི་མུག་ལྡང་། །ཚང་མང་གི་དཔོན་པོ་འཆི་ཁར་སྡུག །དེ་བས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལུས་ན་འགྱོད་རེ་ཆེ། །ང་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཚོགས་གསོག་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །བླ་མཆོད་གྱིས་ཟེར་བག་ཆགས་བཟང་། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པས་ཡང་ཡང་མཇལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ངེད་དག་རྣ་བ་མི་སུན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་སུན་དགོངས་པ་ཡིན་པ་འདུག ད་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་རུང་གསན་དགོངས་བྱུང་དོགས་མེད་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ལ་ཕྱི་ལ་ཡང་ཡང་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས། འབུལ་བ་མང་པོ་ཕུལ་བ་རྣམས་མ་བཞེས་པ་ལས་དེར་ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཤིང་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གངས་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ལིང་པ་བྲག་སྲིན་མོའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ། གཉའ་ནང་རྩར་མའི་ཉ་མ་སོགས་གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་

【现代汉语翻译】
‘将此殊胜食物，当作买卖的货物实在愚蠢至极！众多愚人聚集在一起，如果能善用此食，便能通达佛法，自我解脱。若如我一般精进，便能成就瑜伽行者。’
听到这些话，在场的所有信徒都心怀感激。他们说道：‘即使我们无法像尊者您一样聪明能干，至少也希望能成为愚人中的一员。因此，恳请尊者您能降临此地，为我们这些活着的人说法，供养上师，并持续引导亡者。’
尊者回答说：‘我必须前往雪山修行，这是上师的教诲。我只会在此稍作停留。我不懂如何以世俗的方式来取悦你们这些施主。你们也只会轻视我。’
尊者唱诵了这首歌：顶礼洛扎·玛尔巴尊者！
‘在此聚集的男女施主们，请你们对我，瑜伽士米拉日巴，从内心深处生起不变的信心。恳切地祈祷，如果你们一直住在一起，短暂的相处会令人厌烦。如果彼此太过熟悉，就会因习性而轻视对方。相处久了，期望就会落空。恶劣的习性会因争吵而破坏誓言。恶友会毁掉美好的善行。贪图享乐会造下恶业。是非不分会招来敌人。偏袒和虚伪是极大的罪恶。因信仰和食物而争吵会引发恶意。亡者食物的滋味，难以用誓言来约束。为你们这些恶人供养上师实在荒谬至极！相处时若彼此轻视，就会感到厌倦。众多人的首领在临终时会感到痛苦。因此，隐居山林的瑜伽士，若留在村庄里会感到非常后悔。我将前往无偏的山林中。你们这些有信仰的人，积累功德真是不可思议！’
‘在此聚集的男女施主们，说供养上师会留下美好的习气。愿我们能因愿力的联系而再次相见。’
听到这些话，信徒们心想：‘我们的话并没有让尊者感到厌烦，尊者似乎只是感到厌倦了。即使我们再三恳求，恐怕也难以如愿。请您保重，并尽快再次回到拉其。’
他们献上了许多供品，但尊者都没有接受。在场的所有弟子都对此感到非常惊讶，他们欢喜雀跃，并对尊者生起了坚定的信心。
这是雪山之歌的章节。
林巴扎西魔女之章节
顶礼上师！米拉日巴尊者驻锡在聂囊擦玛时，聂囊地区的信徒们前来拜见。

【English Translation】
'To sell this supreme food for material gain is utterly foolish! If many fools gather together, using it wisely will lead to understanding the Dharma and self-liberation. Be diligent like me, and you will become a yogi.'
Hearing these words, all the assembled devotees were deeply grateful. They said, 'Even if we cannot be as wise and capable as Your Holiness, we at least hope to be among the fools. Therefore, we beseech Your Holiness to descend upon this land, to preach the Dharma to us who are alive, to make offerings to the Guru, and to continuously guide the deceased.'
The Venerable One replied, 'I must go to the snow mountains to practice meditation, as instructed by my Guru. I will only stay here for a short while. I do not know how to please you patrons in a worldly manner. You will only despise me.'
The Venerable One sang this song: I prostrate to the Venerable Marpa of Lhodrak!
'All you male and female patrons gathered here, please generate unwavering faith from the depths of your hearts towards me, the yogi Milarepa. Pray earnestly. If you always stay together in one place, brief interactions will become tiresome. If you are too familiar with each other, you will be despised due to habits. If you stay together for too long, expectations will be disappointed. Bad habits will disrupt vows due to quarrels. Bad friends will destroy good deeds. Greed for enjoyment will accumulate bad karma. Not distinguishing between right and wrong will attract enemies. Partiality and hypocrisy are great sins. Arguing over faith and food will incite malice. The taste of the food of the dead cannot be restrained by vows. It is utterly absurd to make offerings to the Guru for you evil people! If you despise each other while associating, weariness will arise. The leader of a large group will suffer at the time of death. Therefore, a yogi who lives in the mountains will greatly regret staying in a village. I will go to the impartial mountains. It is wonderful that you faithful ones accumulate merit!'
'All you male and female patrons gathered here, saying that making offerings to the Guru will leave good imprints. May we meet again and again through the connection of aspirations.'
Hearing these words, the devotees thought, 'Our words did not annoy the Venerable One, but the Venerable One seems to be weary. Even if we repeatedly plead, we fear it will be difficult to fulfill our wishes. Please take care and return to Lachi soon.'
They offered many gifts, but the Venerable One did not accept them. All the disciples present were greatly amazed by this, and they rejoiced and gained unwavering faith in the Venerable One.
This is the chapter of the Snow Mountain Song.
The Chapter of Lingpa Drak Sinmo (Demoness)
Homage to the Guru! When the Venerable Milarepa was residing in Nyenang Tsarma, the devotees of Nyenang, including the fishermen of Tsarma, came to visit.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་གསོལ་བ་ཅི་བཏབ་རུང་མ་གསན་པར། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱིད་གྲོང་གི་རི་
4-1-20a
བོ་དཔལ་འབར་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་པ་ལས། ལིང་པའི་བྲག་ཕུག་ལ་ཐུགས་སོང་སྟེ། དེར་རེ་ཞིག་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་ཞིང་བཞུགས་པ་ལས་ནམ་ཞིག་ནམ་སྲོད་བྱིང་སོང་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་བྲག་གི་སེར་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྲུབས་ལ་བཤུད་སྐད་ཅིག་ཚེར་ཚེར་འདུག་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཟིགས་པས་ཅི་ཡང་མི་འདུག །ང་སྒོམ་ཆེན་པ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པར་འདུག་དགོངས་ནས། ཡང་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་པས་བྲག་གི་སེར་ཁ་ནས་ཚུར་འོད་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གླ་བ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པའི་སྣ་བུད་མེད་བཟང་མོ་གཅིག་གིས་ཁྲིད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། མི་དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་གྲུ་མོའི་ཕུལ་རྡེག་ཅིག་བྱས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཞིག་ཏུ་ཡལ་སོང་། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཟུང་སྟེ་གཏོང་དུ་མ་ཉན་པས། བྲག་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མཁྱེན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མི་ང་ལ་ཐོ་འཚམ་གླགས་ལྟ་ཞིང་། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ། །ཁྱོད་ལིང་པ་བྲག་གི་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་ངན་འདྲེ་མོ་མ་ཡིན་ནམ། །གླུ་སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུགས་ངས་མི་ཤེས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ཡ་གི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཞིག་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཤར། །ལས་སུ་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་ལ། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་དུམ་ལྡང་ཞིག །ཤར་
4-1-20b
རྩེ་མཐོན་ཤེལ་གྱི་གངས་རི་ལ། །དར་སེང་དཀར་མོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་བྱོལ་སོང་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཆེ་རྟགས་སུ་གོད་(རྒོད་)ཀྱི་ཤ་མི་ཟ། །ཁོང་གཡའ་སྔོན་ཟུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ། །བུ་ཡུག་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ལྷོ་ནགས་མའི་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་དུ། །སྟག་མོ་རི་བཀྲའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་གཅན་གཟན་ཡོངས་ཀྱི་གྱད་པ་ཡིན། །དཔའ་རྟགས་སུ་རང་གི་སྲོག་མི་ཕངས། །ཁོང་དོག་མོའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །ས་མདའ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ནུབ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ལྟོ་དཀར་ཉ་ཡི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གར་མཁན་ཡིན། །ཡ་མཚན་དུ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་ཡོད། །ཁོང་འདོད་ཡོན་ཟས་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཚེ། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བྱང་གི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ལ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཡིན། །ངོ་མཚར་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། །ཁོང་རི་གསུམ་རྩེ་ལ་གཟན་འཚོལ་ཚེ། །ཐག་སྙི་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་པ་ལ། །མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །འདིར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན། །བདེན་རྟགས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ། །

【现代汉语翻译】
无论如何祈祷都不回应，为了执行上师的命令，我去了吉隆的瑞波巴（Riwo Palbar）山修行。我进入了灵（Ling）岩洞，在那里修行了一段时间。一天晚上，当夜幕降临时，在尊者（Jetsun）居住的左侧，有一道岩石的裂缝，里面传来‘唰唰’的声音。尊者起身查看，却什么也没看到。他心想：‘我这个修行人，可能是出现了幻觉。’于是又回到床上。这时，从岩石的裂缝中射出一道强光，光中出现一个红色的男人，骑着一匹黑色的骡子，被一个美丽的女人牵着。那人朝尊者扔了一块石头，然后像一阵风一样消失了。那个女人变成了一条红色的狗，抓住尊者的左脚拇指不放。尊者意识到这是岩石女妖的伎俩，于是唱了这首歌：
我向恩师玛尔巴（Marpa）致敬！
你这个不喜欢的人，窥视着我的弱点，
显现出丑陋的化身，
你这个灵岩洞的岩石女妖，
难道不是一个邪恶的魔女吗？
我不会唱动听的歌曲，
听我说真诚的话语吧！
在那遥远的天空中，
日月双星相互辉映，
那是奇妙的天堂宫殿，
光芒照耀着众生的福祉。
在环绕四大部洲的旅程中，
星宿和邪魔不要作祟！
在东方高耸的雪山上，
飘扬着白色的丝绸，
那是动物世界的国王，
为了显示伟大，他不吃秃鹫的肉。
当他降落在蓝色的山脊上时，
暴风雪不要作祟！
在南方森林的凉亭里，
栖息着花纹斑斓的母虎，
那是所有野兽中的巨人，
为了显示勇敢，她不珍惜自己的生命。
当她在狭窄的山谷中行走时，
箭矢不要作祟！
在西方玛旁雍错（Mapham Yutso）的碧玉湖中，
游动着白肚子的鱼儿，
那是水元素的舞者，
奇妙的是，它有金色的眼睛。
当它为了食物而追逐时，
鱼钩不要作祟！
在北方红色的三昧耶（Samye）岩石上，
栖息着鸟中之王——雄鹰，
那是鸟类的圣人，
奇妙的是，它不杀害其他生命。
当它在三座山峰上寻找食物时，
绳索不要作祟！
在岩石嶙峋的灵岩洞里，
米拉日巴（Milarepa）在此修行，
他在这里同时利益自己和他人，
为了证明真实，他舍弃了今生。

【English Translation】
No matter how much I prayed, there was no response. To fulfill the Guru's command, I went to Riwo Palbar in Kyidrong to meditate. I entered the Ling cave and practiced there for some time. One night, as darkness fell, on the left side of where Jetsun was staying, there was a crack in the rock, and a 'shush' sound came from it. Jetsun got up to look, but saw nothing. He thought, 'I, a great meditator, must be hallucinating.' So he went back to bed. Then, a great light shone from the crack in the rock, and in the light appeared a red man riding a black mule, led by a beautiful woman. The man threw a pebble at Jetsun and disappeared like a gust of wind. The woman turned into a red dog and grabbed Jetsun's left toe, refusing to let go. Jetsun realized this was a trick of the rock demoness, so he sang this song:
I prostrate to the gracious Marpa!
You, who do not like me, spying on my weaknesses,
Showing an ugly emanation,
You, the rock demoness of the Ling cave,
Are you not an evil witch?
I do not know how to sing beautiful songs,
Listen to my sincere words!
In that distant sky,
The sun and moon shine together,
That is the wonderful heavenly palace,
Its light shines on the well-being of beings.
In the journey around the four continents,
May the planets and demons not cause trouble!
On the towering snow mountain in the east,
Flutters a white silk banner,
That is the king of the animal world,
To show greatness, he does not eat vulture meat.
When he descends on the blue ridge,
May the blizzard not cause trouble!
In the pavilion in the southern forest,
Dwells a patterned tigress,
That is the giant of all beasts,
To show courage, she does not cherish her life.
When she walks in the narrow valley,
May the arrows not cause trouble!
In the western turquoise lake of Mapham Yutso,
Swims a white-bellied fish,
That is the dancer of the water element,
Wonderfully, it has golden eyes.
When it chases after food,
May the fishhook not cause trouble!
On the northern red Samye rock,
Dwells the king of birds, the eagle,
That is the sage of birds,
Wonderfully, it does not kill other lives.
When it searches for food on the three peaks,
May the rope not cause trouble!
In the rocky Ling cave,
Milarepa practices here,
He benefits himself and others simultaneously here,
To prove truth, he has abandoned this life.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དུས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ཀྱི། །རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱོད་བྲག་སྲིན་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །གླུ་ངོ་མཚར་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག །ཚིག་སྙན་ངག་མདོ་ལོང་གསེར་ཐག་ཅན། །དོན་མཇལ་བར་གདའ་འམ་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་བསགས་
4-1-21a
ཀྱིན་ལྕི་བ་སྡིག་པ་ཡིན། །ཁྱོད་དེ་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆེ་བར། །ངན་སེམས་གདུག་རྩུབ་སླར་ཐུལ་དང་། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། །འདྲེ་ལོག་གིས་བཟློག་པར་ཅང་གདའ་འམ། །ཁྱོད་མ་གནོད་མ་གནོད་འདྲེ་མོ་ངན། །མི་ང་ལ་མ་གནོད་སླར་ལོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ཞབས་ནས་བཟུང་བཟུང་བ་དེ་ནི་མ་བཏང་གཟུགས་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ལན་འདི་སྐད་བཏབ་བོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གཅིག་པུར་རྒྱུ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་བླངས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དེ་གསེར་བས་ལྕི། །གསེར་ལ་ར་ཤོར་མཚང་དུ་ཆེ། །མཚང་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་མ་ཤེས་ན། །ངས་སྔོན་ཆད་སྨྲས་པ་རྫུན་དུ་ཟད། །དེ་ཡན་ཆད་རྗེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གླུ། །ད་དཔེ་དེ་ལ་དྲས་པའི་མཆིད་ཅིག་འཚལ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་གསན་པར་ཞུ། །ཡ་གི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཞིག་ན། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་ལོ་སྐད། །ཁོང་ལས་སུ་གླིང་བཞི་བསྐོར་བའི་ཚེ། །སྣང་སྣང་བྱ་ར་མི་གཏོང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ཤར་གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །དར་སེང་དཀར་མོའི་
4-1-21b
གཡང་ཆགས་པ། །དེ་བྱོལ་སོང་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འབངས་དུད་འགྲོ་ཁྲིམས་ལ་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་གཡའ་སྔོན་ཟུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ། །ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་ཞིང་། །གཡུ་རལ་སྔོན་མོས་མ་ནོན་ན། །བུ་ཡུག་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ལྷོ་ནགས་མའི་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །སྟག་གུ་རི་ཁྲའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་གཅན་གཟན་ཡོངས་ཀྱི་གྱད་པ་སྟེ། །སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་དོག་མོའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །ཡང་རྩལ་དྲེགས་པས་མི་སྙེམས་ཤིང་། །རི་མོ་འཛུམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །ས་མདའ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ནུབ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ལྟོ་དཀར་ཉ་ཡི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གར་མཁན་ཏེ། །ལྷ་དྲང་སྲོང་གཟིགས་མོར་ཆེའོ་སྐད། །ཁོང་འདོད་ཡོན་ཟས་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཚེ། །མི་ཟས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །བྱང་གི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ལ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཡང་ཆ

【现代汉语翻译】
从生起殊胜菩提心之因开始，
在此一生一世之身中，
一心一意成就佛陀之事业，
汝岩魔切莫兴起为敌！
歌之五种稀有譬喻与六种意义，
词句如诗歌般优美，如金线贯穿，
岩魔，汝能领会其中之义吗？
积累业力是沉重的罪恶。
汝切莫执着于此，
恶念与残酷应被调伏，
若未能了知一切皆为心，
妄念之魔将永无止境。
若未能证悟心性本空，
岂能抵挡邪魔之侵扰？
汝切莫加害，切莫加害，恶魔！
切莫加害于我，速速退去！
如是说后，那抓住我双足之物并未放手，却在无形中以迅雷不及掩耳之势回答道：
唉玛！具足善缘之善男子！
独自游方，具足勇气者！
行于山间之瑜伽士！
行持苦行之稀有者！
汝所唱之歌乃是国王之旨意，
国王之旨意比黄金更重！
黄金若有瑕疵，则暴露无遗，
若未能从瑕疵中回头，
我先前所言皆为虚妄。
以上乃是君王律法之歌，
如今想在此基础上再增加一些譬喻，
请勿散乱，稍作倾听。
在那遥远的天空中央，
光明灿烂的日月悬挂之处，
那是稀有之天神宫殿，
据说能驱散四大部洲的黑暗。
当他巡视四大部洲之时，
不会疏忽大意，
若不被光之坛城所迷惑，
星宿又怎会兴起为敌？
东方雪山之顶峰，
悬挂着白色丝绸哈达，
那是畜生之王，
据说以律法压制着所有牲畜。
当他降临于青色山脚之时，
不会傲慢自大，
若不被青色鬃毛所控制，
暴风雪又怎会兴起为敌？
南方森林深处的楼阁中，
悬挂着虎皮哈达，
那是所有野兽中最强大的，
据说以爪牙之威压制一切。
当他在狭窄的山谷中行走时，
不会因技艺高超而骄傲自满，
若不被条纹笑容所迷惑，
弓箭又怎会兴起为敌？
西方无热恼海（梵文：Anavatapta，汉语：无热恼池，藏文：མ་ཕམ་，梵文天城体：अनवतप्त，梵文罗马拟音：Anavatapta，字面意思：无热）碧波荡漾，
悬挂着白腹鱼的哈达，
那是水之舞者，
据说诸神与仙人常来观赏。
当他为了食物而奔波时，
不会为了食物而奔波，
不会为了食物而奔波，
若不被幻化之身所迷惑，
铁钩又怎会兴起为敌？
北方红岩无思（藏文：བསམ་ཡས་）之地，
悬挂着鹫鹰之哈达，

【English Translation】
From the cause of generating the supreme Bodhicitta,
In this one lifetime, this one body,
With single-pointedness, accomplish the Buddha's work,
O rock demon, do not rise up as an enemy!
The five wonderful metaphors and six meanings of the song,
The words are as beautiful as poetry, like a golden thread running through,
Rock demon, can you comprehend its meaning?
Accumulating karma is a heavy sin.
You must not cling to it,
Evil thoughts and cruelty should be subdued,
If you do not understand that all is mind,
The demon of delusion will never end.
If you do not realize the emptiness of mind itself,
How can you resist the invasion of evil spirits?
You must not harm, must not harm, evil demon!
Do not harm me, quickly retreat!
Having said this, that which was holding my feet did not let go, but in an instant, replied in an invisible voice:
Ema! Son of a fortunate lineage!
Wandering alone, possessing courage!
Yogi who walks in the mountains!
Rare one who practices austerities!
The song you sing is the decree of the king,
The decree of the king is heavier than gold!
If gold has flaws, they are exposed without exception,
If you do not know how to turn back from flaws,
All that I said before was false.
The above is the song of the king's law,
Now I want to add some metaphors to it,
Please do not be distracted, listen for a moment.
In the center of that distant sky,
Where the bright sun and moon hang,
That is the rare palace of the gods,
It is said to dispel the darkness of the four continents.
When he inspects the four continents,
He will not be negligent,
If not deceived by the mandala of light,
How can the constellations rise up as enemies?
On the peak of the white snow mountain in the east,
Hangs a white silk Hada,
That is the king of animals,
It is said to suppress all livestock with the law.
When he descends to the foot of the blue mountain,
He will not be arrogant,
If not controlled by the blue mane,
How can the blizzard rise up as an enemy?
In the pavilion deep in the southern forest,
Hangs a tiger skin Hada,
That is the strongest of all beasts,
It is said to suppress everything with the power of claws and teeth.
When he walks in the narrow valley,
He will not be proud of his skills,
If not deceived by the striped smile,
How can the arrow rise up as an enemy?
In the western Anavatapta (Tibetan: མ་ཕམ་, Sanskrit Devanagari: अनवतप्त, Sanskrit Romanization: Anavatapta, literal meaning: without heat) lake, shimmering with turquoise waves,
Hangs a Hada of white-bellied fish,
That is the dancer of water,
It is said that gods and sages often come to watch.
When he runs around for food,
He will not seek food for the sake of food,
He will not seek food for the sake of food,
If not deceived by the illusory body,
How can the iron hook rise up as an enemy?
In the northern red rock Samye (Tibetan: བསམ་ཡས་) land,
Hangs a Hada of the Garuda eagle,

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ། །དེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་དྲང་སྲོང་སྟེ། །འདབ་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་རི་གསུམ་གྱི་རྩེ་ལ་གཟན་ཚོལ་ཚེ། །ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་མི་ཚོལ་ཞིང་། །གཤོག་སྒྲོ་ལྡེམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །ཐག་སྙི་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་པ་ལ། །ཁྱོད་མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་མཁན་དེ། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ཀྱི། །རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་
4-1-22a
བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་སྐད། །ཁྱོད་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཚེ། །བག་ཆགས་འཐུག་པོས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལངས་ན། །ང་བྲག་སྲིན་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ལར་བག་ཆགས་བདུད་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། །འདྲེང་བས་མི་ཚད་གཞན་ཡང་ཡོད། །རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ན། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་འབངས་སུ་མཆི། །ལར་མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཁུ་འཁྲིག་ཡོད། །ད་དུང་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་དུང་འཁྲུལ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་བྲག་སྲིན་མོས་དེ་སྐད་ཞུར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་ལན་དུ་དྲན་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་འདྲེ་མོ་ངན། །ཚིག་དེ་བས་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ང་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གླུ་དེ་བས་སྙན་པ་ཐོས་མ་མྱོང་། །མཁས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་བསྡུར་ཡང་། །དོན་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་མི་སྲིད། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་བྱུང་། །ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དེ། །མི་ཁོ་བོའི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ལ་རྒྱབས། །ནང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བསལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མུན་ནག་སངས། །བློ་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཡང་ཕྱེ། །རང་རིག་གསལ་བའི་
4-1-22b
སྒྲོན་མེ་སྦར། །དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏུར་གྱིས་སད། །དྲན་པ་སད་དམ་མ་སད་པ། །དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡར་བལྟས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་འཕོ་འགྱུར་རྟོགས་པས་ཉམ་ང་མེད། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་མར་བལྟས་པས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏུར་གྱིས་དྲན། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཉམ་ང་མེད། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་མཐོང་ཙ་ན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་མཐོང་ཙ་ན། །འཛ

【现代汉语翻译】
噶巴（雪山名）！那是一只鸟类的瑜伽士，据说它以压倒其他鸟类而闻名。当它在三座山顶觅食时，它不寻找肉和血作为食物。如果它不巧妙地扇动翅膀，它怎么会与麻雀般大小的敌人战斗呢？在岩鹰筑巢的悬崖上，你米拉日巴（尊者名）的住所，是实现自他二利的修行者，他们以菩提心为因，在此一生一世，一心一意地成就佛果，据说他们引导六道众生。当你一心一意地禅修时，以深厚的习气为因，以自心迷惑为缘，如果烦恼妄念不升起为敌人，我又怎么会与岩魔为敌呢？总的来说，这个习气之魔从心中产生，如果你不了解心的本性，即使你叫它离开，它也不会走。如果你不证悟自心的空性，还有其他（魔）会来。如果你能认识自心，所有不利的条件都会显现为朋友，而我岩魔也会成为你的仆人。总的来说，你心中有疑惑，现在就确定你的自心，现在就断除迷惑的根源。’
岩魔如此说完后，尊者心中非常欢喜，于是唱了这首关于八种忆念譬喻的道歌作为回答：‘你说的是真的，说的是真的，恶魔！没有比这更真实的话语了。我以前游历四方时，从未听过如此悦耳的歌声。即使与一百位智者相比，也不可能有比这更深刻的道理了。从你恶魔的口中说出如此美妙的教言，这美妙的教言如同金针一般，刺入我修行人的心，驱散了执着实有的心风，驱散了无明迷惑的黑暗，开启了智慧的白莲，点燃了自明的光明之灯，用忆念的锥子唤醒了（沉睡的智慧）。忆念是否被唤醒了呢？当我仰望蔚蓝的天空时，我立刻忆念起法性的空性，我对实有之法不再恐惧。当我仰望日月时，我立刻忆念起心性的光明，我对昏沉和掉举不再恐惧。当我仰望山顶时，我立刻忆念起不变的禅定，我对变迁的觉受不再恐惧。当我俯视河流时，我立刻忆念起（法流）的相续不断，我对突如其来的因缘不再恐惧。当我看到彩虹时，我立刻忆念起显空双运，我对常断二边不再恐惧。当我看到水中的倒影和水中的月亮时，我立刻忆念起不成立的显现，我对有无二边不再恐惧。

【English Translation】
Gapa (name of a snow mountain)! That is a yogi among birds, said to be known for overwhelming other birds. When it seeks food on the peaks of three mountains, it does not seek meat and blood as food. If it does not skillfully flap its wings, how could it fight an enemy the size of a sparrow? On the cliff where the rock eagle nests, your, Milarepa's (name of the尊者), dwelling is where practitioners who accomplish both self and other benefit, with the mind of enlightenment as the cause, in this one lifetime, with one-pointedness, accomplish Buddhahood, and it is said that they guide the six realms of beings. When you meditate with one-pointed concentration, with deep habitual patterns as the cause, and with the delusion of your own mind as the condition, if disturbing thoughts do not arise as enemies, how could I fight the rock demon? In general, this demon of habitual patterns arises from the mind. If you do not understand the nature of the mind, even if you tell it to leave, it will not go. If you do not realize the emptiness of your own mind, there are other (demons) that will come. If you can recognize your own mind, all unfavorable conditions will appear as friends, and I, the rock demon, will also become your servant. In general, there is doubt in your mind. Now determine your own mind. Now cut off the root of delusion.’
After the rock demon said this, the Jetsun (尊者) was very pleased, and so he sang this song about the eight similes of mindfulness as a reply: ‘What you say is true, what you say is true, evil demon! There is no truth more true than these words. When I traveled around the country before, I had never heard such a pleasant song. Even compared to a hundred wise men, there could not be a more profound meaning than this. From your, the demon's, mouth came such wonderful teachings. These wonderful teachings, like a golden needle, pierced the heart of me, the practitioner, dispelled the wind of clinging to substantiality, dispelled the darkness of ignorance and delusion, opened the white lotus of wisdom, lit the lamp of self-luminous clarity, and awakened (the sleeping wisdom) with the awl of mindfulness. Has mindfulness been awakened? When I looked up at the blue sky, I immediately remembered the emptiness of the Dharma nature. I no longer fear the Dharma of substantiality. When I looked up at the sun and moon, I immediately remembered the luminosity of the mind. I no longer fear dullness and agitation. When I looked up at the mountain peak, I immediately remembered the unchanging samadhi. I no longer fear changing experiences. When I looked down at the river, I immediately remembered the continuous flow (of Dharma). I no longer fear sudden conditions. When I saw the rainbow, I immediately remembered the union of appearance and emptiness. I no longer fear the two extremes of permanence and annihilation. When I saw the reflection in the water and the moon in the water, I immediately remembered the unestablished appearance. I no longer fear the two extremes of existence and non-existence.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་མེད་རང་གསལ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་ཉམ་ང་མེད། །རང་རིག་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །བུམ་ནང་མར་མེ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་ཉམ་ང་མེད། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་དེ་ཐོས་པས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ང་བར་ཆོད་བགེགས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལེགས་བཤད་ཤེས་ཤེས་ནས། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གོ་གོ་ནས། །ད་ལྟ་ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས། །ལས་ངན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད། །དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ལན། །ད་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས། །ལས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་གཏན་ནས་སྤོངས། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡིན། །མི་ང་ཡིས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ལ། །ཁྱོད་
4-1-23a
བདེན་ནོ་མ་སྙམ་འདྲེ་མོ་ངན། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཐོ་འཚམས་པས། །སྔོན་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཕྱི་མ་ང་ཡི་གདུལ་བྱར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཞབས་ནས་བཟུང་བ་བཏང་སྟེ། ཡང་ལུས་མེད་པའི་སྐད་སྙན་པོ་ཞིག་གིས་བར་སྣང་ན་ཚུར་ལ་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །ངོ་མཚར་གཅིག་པུར་རི་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །དམ་ཆོས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉན། །ཚིག་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེན་པ་ཆེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་འགྲིམས། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་འཁོད། །སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་དོན་དང་སྤྲོད། །སེམས་བཟང་སྣང་བ་དཀར་ལགས་ཀྱང་། །ལུས་ངན་མ་སོས་སྟོགས་ཚོར་ཆེ། །ལས་ངན་འཛམ་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །མི་ཙམ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག །སྨན་མཆོར་མོ་ཀུན་ལ་སྙིང་རླུང་སློང་། །ཕོ་མཆོར་པོ་ཀུན་ལ་མཚལ་རིས་བཏབ། །མིག་གིས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་བལྟས། །སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཞེ་ལ་མནན། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་གཡེང་འདེགས་བྱས། །གནས་ནི་ལིང་པའི་བྲག་ལ་གནས། །དེ་ཚོ་ང་ཡི་སྤྱོད་འགྲོས་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་
4-1-23b
དུ་ཞུ་བ་ལགས། །ལན་ཅིག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འོ་སྐོལ་མཇལ་བའི་དགའ་སྤྲོ་ཡིན། །ད་ལྟ་མཚར་བའི་ཞུ་དོན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ང་རང་དད་པའི་གསལ་ཚིག་ཡིན། །གླུ་དྲང་གཏམ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་ཤོག །ཅེས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་འདི་ལ་ནན་གྱི་དྲི་བ་བྱས་དམ་ལ་བཏགས་དགོས་དགོངས་ནས་མོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉོན་ཅིག་དམན་མོ་ཁྱོད། །སློབ་དཔོན་བཟང་སྟེ་སློབ་མ་ངན། །ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་རྣམས། །དོན་མ་

【现代汉语翻译】
无实性自明觉，使我忆念。（ཏུར་གྱིས་དྲན།）我无执取分别之忧。（ང་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་ཉམ་ང་མེད།）自知之心向内观，如瓶中灯，使我忆念。（རང་རིག་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །བུམ་ནང་མར་མེ་ཏུར་གྱིས་དྲན།）我无愚昧无知之忧。（ང་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་ཉམ་ང་མེད།）
听到你这恶鬼之言，各自本觉，使我忆念。（སོ་སོ་རང་རིག་ཏུར་གྱིས་དྲན།）我无障碍魔障之忧。（ང་བར་ཆོད་བགེགས་ལ་ཉམ་ང་མེད།）你既知如此善说，又已领悟心之真谛，如今却生为恶劣之魔女，作恶害人。（ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལེགས་བཤད་ཤེས་ཤེས་ནས། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གོ་གོ་ནས། །ད་ལྟ་ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས། །ལས་ངན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད།）
此乃因你颠倒因果所致。（དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ལན།）如今仍需深思轮回之过患，务必断绝一切不善之十业。（ད་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས། །ལས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་གཏན་ནས་སྤོངས།）我乃如雄狮般的瑜伽士，无忧无惧。（ང་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡིན།）我与你开玩笑，你这恶鬼莫当真。（མི་ང་ཡིས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ལ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་མ་སྙམ་འདྲེ་མོ་ངན།）
你这恶鬼今晚若能遵守誓言，如昔日五位罗刹食肉鬼兄弟，以及国王慈爱的力量一般，以愿力相连，具足菩提心，愿你来世成为我的调伏对象。（འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཐོ་འཚམས་པས། །སྔོན་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཕྱི་མ་ང་ཡི་གདུལ་བྱར་ཤོག）
如是说后，岩石罗刹女深生敬信，松开了抓住莲花生大师（Padmasambhava）双足的手，又以无形之美妙声音，于虚空中如是祈请道：‘唉玛，具缘瑜伽士！（ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ།）积聚福德，行持正法。（བསོད་ནམས་བསགས་པས་དམ་ཆོས་སྤྱོད།）独自一人于山中修行，真是稀有！（ངོ་མཚར་གཅིག་པུར་རི་ལ་བཞུགས།）以慈悲之眼，垂视远方众生。（ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་འགྲོ་ལ་གཟིགས།）
我乃莲花颅鬘（Padma Thötreng）传承之持有者，听闻正法之语。（ང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །དམ་ཆོས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉན།）虽闻法义，然执着深重。（ཚིག་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེན་པ་ཆེ།）我常出入瑜伽士之聚会场所，引领有缘者趋向善业，使具缘者与真理相遇。（ང་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་འགྲིམས། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་འཁོད། །སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་དོན་དང་སྤྲོད།）
虽心怀善念，光明磊落，然身处恶劣之境，倍感痛苦。（སེམས་བཟང་སྣང་བ་དཀར་ལགས་ཀྱང་། །ལུས་ངན་མ་སོས་སྟོགས་ཚོར་ཆེ།）因恶业所牵，游荡于阎浮提（Jambudvipa）之城市，喜食血肉。（ལས་ངན་འཛམ་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ།）侵入众人之心，使庸医心生狂乱，令壮士身绘彩纹。（མི་ཙམ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག །སྨན་མཆོར་མོ་ཀུན་ལ་སྙིང་རླུང་སློང་། །ཕོ་མཆོར་པོ་ཀུན་ལ་མཚལ་རིས་བཏབ།）
以眼观视一切，以心压制诸国，以身行作各种扰乱。（མིག་གིས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་བལྟས། །སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཞེ་ལ་མནན། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་གཡེང་འདེགས་བྱས།）居于林伽（linga）之岩石中，此乃我之行径。（གནས་ནི་ལིང་པའི་བྲག་ལ་གནས། །དེ་ཚོ་ང་ཡི་སྤྱོད་འགྲོས་ཡིན།）
我于您前如是禀告，亦曾歌唱，我等相遇，实乃欢喜之事，如今乃是奇妙之祈请，乃是对瑜伽士您之服侍，我乃虔诚之表白，愿以真诚之歌，使您欢喜。’（ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞུ་བ་ལགས། །ལན་ཅིག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འོ་སྐོལ་མཇལ་བའི་དགའ་སྤྲོ་ཡིན། །ད་ལྟ་མཚར་བའི་ཞུ་དོན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ང་རང་དད་པའི་གསལ་ཚིག་ཡིན། །གླུ་དྲང་གཏམ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་ཤོག）
如是说后，至尊（Jetsun）心想：‘对于此非人（non-human）之族类，必须严加审问，并施以约束。’遂以歌唱回应其祈请：‘汝当谛听，卑劣之女！（འོ་ན་ཉོན་ཅིག་དམན་མོ་ཁྱོད།）上师虽善，弟子却恶。（སློབ་དཔོན་བཟང་སྟེ་སློབ་མ་ངན།）听闻、思维之佛法，皆未……（ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་རྣམས། །དོན་མ་）’

【English Translation】
The absence of inherent existence, self-illuminating awareness, reminds me. (ཏུར་གྱིས་དྲན།) I have no fear of grasping and conceptualization. (ང་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་ཉམ་ང་མེད།) Turning inward to look at my own awareness, like a lamp inside a vase, reminds me. (རང་རིག་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །བུམ་ནང་མར་མེ་ཏུར་གྱིས་དྲན།) I have no fear of ignorance and delusion. (ང་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་ཉམ་ང་མེད།)
Hearing those words from you, evil demon, the distinct self-awareness reminds me. (སོ་སོ་རང་རིག་ཏུར་གྱིས་དྲན།) I have no fear of obstacles and hindrances. (ང་བར་ཆོད་བགེགས་ལ་ཉམ་ང་མེད།) You know so much about good teachings, and you understand the true nature of mind, yet now you are born as a wicked demoness, causing harm and suffering. (ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལེགས་བཤད་ཤེས་ཤེས་ནས། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གོ་གོ་ནས། །ད་ལྟ་ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས། །ལས་ངན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད།)
This is because you have reversed cause and effect. (དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ལན།) Now, contemplate the faults of samsara, and completely abandon the ten non-virtuous actions. (ད་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས། །ལས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་གཏན་ནས་སྤོངས།) I am a yogi like a lion, without fear or hesitation. (ང་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡིན།) I am joking with you, evil demon, don't take it seriously. (མི་ང་ཡིས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ལ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་མ་སྙམ་འདྲེ་མོ་ངན།)
If you, evil demon, keep your vows tonight, like the five Rakshasa flesh-eating brothers of the past, and like the power of King Loving-kindness, may you be connected by aspiration, possess the mind of enlightenment, and become my disciple in the future. (འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཐོ་འཚམས་པས། །སྔོན་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཕྱི་མ་ང་ཡི་གདུལ་བྱར་ཤོག)
Having said this, the rock demoness developed great faith and released her grip on Padmasambhava's feet. Then, with a beautiful, disembodied voice, she made the following supplication in the sky: 'Emaho, fortunate yogi! (ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ།) Accumulating merit, you practice the sacred Dharma. (བསོད་ནམས་བསགས་པས་དམ་ཆོས་སྤྱོད།) You dwell alone in the mountains, which is wonderful! (ངོ་མཚར་གཅིག་པུར་རི་ལ་བཞུགས།) With eyes of compassion, you look upon beings far away. (ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་འགྲོ་ལ་གཟིགས།)
I am the holder of the Padma Thötreng lineage, listening to the words of the sacred Dharma. (ང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །དམ་ཆོས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉན།) Although I have heard the Dharma, my attachment is great. (ཚིག་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེན་པ་ཆེ།) I frequent the gatherings of yogis, leading those with karmic connections to virtue, and bringing those with fortune into contact with the truth. (ང་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་འགྲིམས། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་འཁོད། །སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་དོན་དང་སྤྲོད།)
Although my mind is good and bright, my body is wretched and I feel great suffering. (སེམས་བཟང་སྣང་བ་དཀར་ལགས་ཀྱང་། །ལུས་ངན་མ་སོས་སྟོགས་ཚོར་ཆེ།) Due to bad karma, I wander through the cities of Jambudvipa, delighting in eating flesh and blood. (ལས་ངན་འཛམ་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ།) I enter the minds of all kinds of people, causing madness in incompetent doctors, and drawing colored patterns on strong men. (མི་ཙམ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག །སྨན་མཆོར་མོ་ཀུན་ལ་སྙིང་རླུང་སློང་། །ཕོ་མཆོར་པོ་ཀུན་ལ་མཚལ་རིས་བཏབ།)
With my eyes, I watch everything; with my mind, I oppress kingdoms; with my body, I cause all kinds of disturbances. (མིག་གིས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་བལྟས། །སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཞེ་ལ་མནན། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་གཡེང་འདེགས་བྱས།) I dwell in the linga rock; these are my ways. (གནས་ནི་ལིང་པའི་བྲག་ལ་གནས། །དེ་ཚོ་ང་ཡི་སྤྱོད་འགྲོས་ཡིན།)
I report this to you, and I have also sung a song. Our meeting is a joyful event. Now, this is a wonderful request, a service to you, yogi. I am a declaration of faith. May you be pleased by my sincere song.' (ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞུ་བ་ལགས། །ལན་ཅིག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འོ་སྐོལ་མཇལ་བའི་དགའ་སྤྲོ་ཡིན། །ད་ལྟ་མཚར་བའི་ཞུ་དོན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ང་རང་དད་པའི་གསལ་ཚིག་ཡིན། །གླུ་དྲང་གཏམ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་ཤོག)
Having said this, Jetsun thought, 'This non-human species must be questioned closely and bound by vows.' So, in response to her supplication, he sang this song: 'Listen, you lowly woman! (འོ་ན་ཉོན་ཅིག་དམན་མོ་ཁྱོད།) The teacher is good, but the student is bad. (སློབ་དཔོན་བཟང་སྟེ་སློབ་མ་ངན།) The Dharma that has been heard and contemplated has not... (ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་རྣམས། །དོན་མ་)'

--------------------------------------------------------------------------------

གོ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། །ཁས་ལེགས་ལེགས་སྨྲས་ཀྱང་ལག་ལེན་མེད། །ཁྲམ་གཏམ་ཁ་ཡི་སྟོང་བཤད་དེས། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་འདག་མི་སྲིད། །ཁྱོད་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་དང་། །འཕྲལ་དུ་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ཉམས། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དམན་མོར་སྐྱེས། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཟའི་གྲོང་དུ་རྒྱུག །ངག་མི་བདེན་ངོ་ལྐོག་རྫུན་ཚིག་མང་། །སེམས་མི་དགེ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ལ་གནོད། །ལུས་ངན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཆེས་པས་ལན། །ད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཤེས་ན། །ལས་མི་དགེ་བྱས་ཚད་བཤགས་པ་གྱིས། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་ཁ་ཡིས་བླངས། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཇིགས་པ་མེད། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་གཟའ་གཏད་མེད། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བདེན་ཚིག་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་
4-1-24a
དུང་དྲང་གཏམ་སྨྲོས། །མི་ང་ལ་བར་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན། །ཆོས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་བཞག་ནས། །མ་འོངས་དུས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་རྟོག་དཔྱོད་མཛོད་ཅིག་དམན་མོའི་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོས་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་བསྟན་ནས་དྲང་གཏམ་གྱི་ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ལུས། །ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད། །ཡ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་། །ངེད་དམན་མོ་མིང་སྲིང་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་གོ་བ་སྐྱེས། །ངས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱི་བཀའ། །དམ་ཆོས་ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས། །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་ངན་ལ་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་བཟོད་སྲན་མེད། །དེས་ན་ལུས་ངན་དམན་མོར་སྐྱེས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་ཡང་བཏགས་ཏེ་གནོད་ཀྱང་བསྐྱལ། །དུས་ན་ནིང་སོང་བའི་སྔོན་རོལ་ན། །ལིང་པའི་བྲག་ལ་སྒོམ་ཆེན་ཁྱོད། །བྱོན་ནས་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ངེད་ཀྱང་རེས་དགའ་རེས་མ་དགའ། །དགའ་བའི་ཕྱིར་ན་དོ་ནུབ་མཇལ། །མ་དགའི་ཕྱིར་ན་ཞབས་ལ་འཇུས། །དེ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེ་ལ་བཤགས། །དུས་ད་ནས་དམན་མོའི་གདུག་རྩུབ་སྤོང་། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ལ་སྟོང་གྲོགས་བྱེད། །མ་འོངས་དུས་ན་བདག་ཅག་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཀྱིས། །དུག་ལྔས་ཉིན་མཚན་གདུངས་
4-1-24b
པ་ཡིས། །ལས་ངན་འདྲེ་མོ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར། །གདུག་པའི་བསམ་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མ་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་འབངས་མོ་བྱེད། །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་བྱེད། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ཅེ

【现代汉语翻译】
紧抓空洞的言辞之链，纵然口头说得天花乱坠却毫无实践。这虚伪空洞的谎言，不可能洗净你自身的污垢。
你因往昔的恶习，以及当下所造的罪业，损毁了誓言和承诺。因此，你因其力量而转生为低贱之身，于血肉横飞的痛苦之城中奔波。
口中尽是不真实的谎言，心中充满不善，危害众生的性命。这转生为丑恶之身，乃是由于对业果的极度轻视所致。
如今若能觉悟轮回的过患，就应忏悔所造的一切恶业，并立誓行善。我如雄狮般无所畏惧，如巨象般无所畏惧，如疯子般无所禁忌。我将对你说出真实之语，你现在也应坦诚相告。
你若胆敢阻挠我，你这恶鬼的末日就将来临。我将以佛法的愿力，于未来世度化于你。仔细思量吧，你这愚蠢的劣妇！'
说完之后，岩罗刹女恢复了之前的身形，唱出了这首坦诚的祈请之歌：
至尊上师，三世诸佛之主，金刚持大瑜伽士之身，您是殊胜教法的拥有者，发起不可思议的菩提心。
我这卑贱的姐妹，拥有极大的福报，听闻了您的教诲，生起了觉悟。我最初听闻了上师善知识的教言，对神圣的佛法进行了闻思。
后来却步入了罪恶的歧途，烦恼炽盛，难以忍受。因此，我转生为丑陋的劣身。对于一切有情众生，有时施以恩惠，有时加以损害。
在过去的日子里，您这位伟大的修行者，曾在那灵岩之上独自修行。而我们，时而欢喜，时而不悦。欢喜时，今晚得见您；不悦时，便对您加以冒犯。
因此，为了这些罪过，我向您忏悔。从今以后，我将舍弃罗刹女的残暴，全心全意地帮助修行佛法之人。在未来的日子里，我们愿在无上安乐的树荫下，救护那些日夜遭受五毒煎熬的可怜恶鬼。
依靠您的教诲，从今直至菩提，平息一切恶念，成为守护瑜伽士的护法，成为修行者的助手，成为所有伟大修行者的仆人，成为所有弘扬佛法者的支持者，成为所有持守誓言者的同盟，护持和侍奉佛法！'

【English Translation】
Holding the chain of empty words, though speaking well in words, there is no practice. These false and empty lies cannot wash away the dirt of your own being.
Because of your past bad habits and the evil deeds accumulated in the present, you have broken your vows and promises. Therefore, you are born into a lowly body because of its power, running in the city of suffering where flesh flies.
The mouth is full of untrue lies, the heart is full of evil, harming the lives of sentient beings. This rebirth into an ugly body is due to extreme contempt for the results of karma.
Now, if you can realize the faults of samsara, you should confess all the evil deeds you have done and vow to do good. I am fearless like a lion, fearless like an elephant, and uninhibited like a madman. I will tell you the truth, and you should also tell me the truth now.
If you dare to hinder me, the end of you, the evil spirit, will come. I will use the power of the Dharma's aspiration to transform you in the future. Think carefully, you foolish lowly woman!'
After speaking, the rock Rakshasi restored her previous form and sang this song of sincere supplication:
Supreme Guru, Lord of all Buddhas of the three times, the body of the Great Vajradhara Yogi, you are the owner of the wonderful teachings, generating inconceivable Bodhicitta.
My lowly sister has great merit, having heard your teachings and generated understanding. I initially heard the instructions of the Guru and spiritual friend, and contemplated the sacred Dharma.
Later, I entered the wrong path of karma, my afflictions were intense, and I was unbearable. Therefore, I was born into an ugly and lowly body. To all sentient beings, sometimes I bestow kindness, sometimes I inflict harm.
In the past, you, the great practitioner, practiced alone on that Ling rock. And we, sometimes happy, sometimes unhappy. When happy, we meet you tonight; when unhappy, we offend you.
Therefore, for these sins, I confess to you. From now on, I will abandon the cruelty of the Rakshasi and wholeheartedly help those who practice the Dharma. In the future, we wish to protect those poor evil spirits who suffer from the five poisons day and night in the shade of the tree of supreme bliss.
Relying on your teachings, from now until enlightenment, pacify all evil thoughts, become a protector of yogis, become an assistant to practitioners, become a servant of all great practitioners, become a supporter of all those who promote the Dharma, become an ally of all those who uphold vows, protect and serve the Dharma!'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་བྱེད། གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བྲག་སྲིན་མོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་བནྡེ་ཡིན། །བླ་མ་དམ་པའི་སྲས་པོ་ཡིན། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རྒན་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། །བྱམས་པ་སྔོན་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡིན། །ལིང་པ་བྲག་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་སྒོམ་མཁན་ཡིན། །ཁྱོད་དགའ་བར་སེམས་སམ་དམན་མོ་འཁྲུལ། །དགའ་བར་མ་ཚོར་ཁྱེད་ཅག་ངན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ཆེ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་མང་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངན་པ་
4-1-25a
བསམ་ངན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་རྒོད་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ལང་ཤོར་བག་ཆགས་ཡིན། །འདྲེ་འདྲེ་རུ་བཟུང་ན་གནོད་པ་ཡིན། །འདྲེ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་སོང་བ་ཡིན། །འདྲེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གོ་ན་གྲོལ་བ་ཡིན། །འདྲེ་ཕ་མར་ཤེས་ན་ཟིན་པ་ཡིན། །འདྲེ་སེམས་སུ་ཤེས་ན་རྒྱན་དུ་འཆར། །དེ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །འདྲེ་དམན་མོས་ཞུ་ཚིག་བརྡ་རུ་བསྟན། །མི་ཁོ་བོས་གདུལ་བྱར་དམ་ལ་བཏགས། །ཁྱེད་ཅག་དམ་བཅས་ཚིག་བཞིན་སྒྲུབས། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་གཉེན་པོའི་གསུང་མ་བཅག །ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོ་སུན་མ་འབྱིན། །ལུས་ངག་བསམ་པའི་བར་མ་ཆོད། །གལ་ཏེ་དམ་ལ་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ངེས། །དེ་དོ་གལ་ཆེ་བས་ལན་གསུམ་བསྐྱར། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལག་ལེན་སྐྱོངས། །འོ་སྐོལ་སྨོན་ལམ་བཟང་བས་ཕྲད། །མ་འོངས་ཚེ་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྱོད་ལྡན་ནས། །གདུལ་བྱ་འཁོར་གྱི་དང་པོར་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ལ་བཏགས་པས། བྲག་སྲིན་མོས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བའི་མཐར་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། བྲག་སྲིན་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་པ། མི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྒྱན་བཟང་པོ་བཏགས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པས། ཚོགས་
4-1-25b
དང་མཆོད་པ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བྲག་སྲིན་མོས་བདག་ལས་ངན་གྱིས་འདྲེ་མོའི་ལུས་བླངས། བག་ཆགས་ངན་པས་ཁ་བསྒྱུར། བསམ་པ་ངན་པས་ད་ཅི་ཐོ་འཚམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ད་ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་གསུངས་པའི་བཀའ་ཉན་ཅི

【现代汉语翻译】
他们念诵美好的祈愿文，成为所有修行者的守护者。他们承诺不制造任何伤害，立下誓言，变得非常虔诚。尊者唱诵了这首降伏石女魔的道歌：
我，是舍弃轮回的僧人。
是殊胜上师的弟子。
是珍贵教言的宝藏。
是真心实修妙法的行者。
是证悟法性的瑜伽士。
是所有众生的慈母。
是具有勇气的丈夫。
是释迦牟尼佛的传承者。
是菩提心的化身。
是早已修习慈爱之人。
是以慈悲调伏恶毒之人。
是住在灵岩石上之人。
是毫不散乱的修行者。
你感到高兴吗？还是卑劣的魔女迷惑了？
如果感觉不到高兴，你们这些恶徒！
我所执持的比你这鬼怪更强大。
我所拥有的念头比你这鬼怪更多。
我所拥有的恶念比你这鬼怪更恶劣。
我所拥有的散乱比你这鬼怪更狂野。
我所拥有的放逸习气比你这鬼怪更难控制。
如果把鬼怪当成鬼怪，就会受到伤害。
如果了知鬼怪是空性，就会消失。
如果明白鬼怪是法性，就会解脱。
如果把鬼怪当成父母，就会被摄受。
如果了知鬼怪是自心，就会显现为庄严。
了知万法的实相，一切皆得解脱。
卑劣的魔女以恳求的言辞表达。
我以誓言降伏了你这可调伏的众生。
你们要如誓言般履行承诺。
我们是金刚持。
不要违背牢固誓言的教诲。
不要舍弃猛烈的慈悲。
不要断绝身语意的联系。
如果违背誓言，
必定堕入金刚地狱。
此事至关重要，故重复三次。
理解并付诸实践。
我们因美好的祈愿而相遇。
未来世将在大乐净土，
在无量无边、不可思议的境界中，
与菩提心和你同在，
成为所化众生中的第一位。
成为金刚萨埵的明妃。
说完，通过立誓，石女魔对尊者做了许多顶礼和绕拜。承诺遵从一切教诲后，如彩虹般消失了。最终，天亮日出，石女魔及其姐妹眷属，带着未出生的孩子和装饰华丽的妇女，以美丽动人的形象，带着众多的供品前来。向尊者献上供养后，石女魔说道：'我因恶业而获得了女鬼之身，因恶习而心生邪念，因恶念而冒犯了您，请您宽恕。从今以后，我将听从瑜伽士您的一切教诲。'
（藏文：ས་，梵文天城体：भूम，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地）
（藏文：སྨོན་ལམ་，梵文天城体：प्रणिधान，梵文罗马拟音：praṇidhāna，汉语字面意思：祈愿）
（藏文：བཟང་པོ་，梵文天城体：भद्र，梵文罗马拟音：bhadra，汉语字面意思：好）
（藏文：བརྗོད་，梵文天城体：वद्，梵文罗马拟音：vad，汉语字面意思：说）
（藏文：སྒྲུབ་པ་，梵文天城体：साधना，梵文罗马拟音：sādhanā，汉语字面意思：修行）
（藏文：ཐམས་ཅད་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）
（藏文：མགོན་，梵文天城体：नाथ，梵文罗马拟音：nātha，汉语字面意思：怙主）
（藏文：བྱེད་，梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：做）
（藏文：གནོད་པ་，梵文天城体：उपद्रव，梵文罗马拟音：upadrava，汉语字面意思：损害）
（藏文：མི་སྐྱེལ་，梵文天城体：नोत्पाद，梵文罗马拟音：notpāda，汉语字面意思：不生）
（藏文：ཁས་བླངས་，梵文天城体：प्रतिज्ञा，梵文罗马拟音：pratijñā，汉语字面意思：承诺）
（藏文：དམ་བཅས་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）
（藏文：ཤིན་ཏུ་，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：非常）
（藏文：དད་པ་，梵文天城体：श्रद्धा，梵文罗马拟音：śraddhā，汉语字面意思：信仰）
（藏文：གྱུར་པ་，梵文天城体：भूत，梵文罗马拟音：bhūta，汉语字面意思：成为）
（藏文：རྗེ་བཙུན་，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣）
（藏文：བྲག་སྲིན་མོ་，梵文天城体：शिला राक्षसी，梵文罗马拟音：śilā rākṣasī，汉语字面意思：石女魔）
（藏文：རྗེས་སུ་འཛིན་པ་，梵文天城体：अनुग्रह，梵文罗马拟音：anugraha，汉语字面意思：随顺摄受）
（藏文：མགུར་，梵文天城体：गीत，梵文罗马拟音：gīta，汉语字面意思：歌）
（藏文：འཁོར་བ་，梵文天城体：संसार，梵文罗马拟音：saṃsāra，汉语字面意思：轮回）
（藏文：སྤངས་པ་，梵文天城体：प्रहाय，梵文罗马拟音：prahāya，汉语字面意思：舍弃）
（藏文：བནྡེ་，梵文天城体：भन्ते，梵文罗马拟音：bhante，汉语字面意思：僧人）
（藏文：བླ་མ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）
（藏文：དམ་པ་，梵文天城体：सत्，梵文罗马拟音：sat，汉语字面意思：殊胜）
（藏文：སྲས་པོ་，梵文天城体：पुत्र，梵文罗马拟音：putra，汉语字面意思：儿子）
（藏文：གདམས་ངག་，梵文天城体：उपदेश，梵文罗马拟音：upadeśa，汉语字面意思：教言）
（藏文：རིན་ཆེན་，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍贵）
（藏文：གཏེར་མཛོད་，梵文天城体：कोश，梵文罗马拟音：kośa，汉语字面意思：宝藏）
（藏文：དམ་ཆོས་，梵文天城体：सद्धर्म，梵文罗马拟音：saddharma，汉语字面意思：妙法）
（藏文：སྙིང་ནས་，梵文天城体：हृदयात्，梵文罗马拟音：hṛdayāt，汉语字面意思：从心底）
（藏文：སྒྲུབ་མཁན་，梵文天城体：साधक，梵文罗马拟音：sādhaka，汉语字面意思：修行者）
（藏文：ཆོས་ཉིད་，梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性）
（藏文：རྟོགས་པ་，梵文天城体：अवबोध，梵文罗马拟音：avabodha，汉语字面意思：证悟）
（藏文：རྣལ་འབྱོར་，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：瑜伽）
（藏文：སེམས་ཅན་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：众生）
（藏文：མ་རྒན་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲）
（藏文：སྙིང་སྟོབས་，梵文天城体：वीर्य，梵文罗马拟音：vīrya，汉语字面意思：勇气）
（藏文：སྐྱེས་བུ་，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫）
（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，梵文天城体：शाक्यमुनि，梵文罗马拟音：śākyamuni，汉语字面意思：释迦牟尼）
（藏文：སྲོལ་འཛིན་，梵文天城体：वंशधर，梵文罗马拟音：vaṃśadhara，汉语字面意思：传承者）
（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）
（藏文：བདག་ཉིད་，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自性）
（藏文：བྱམས་པ་，梵文天城体：मैत्री，梵文罗马拟音：maitrī，汉语字面意思：慈爱）
（藏文：སྔོན་ནས་，梵文天城体：पूर्वं，梵文罗马拟音：pūrvaṃ，汉语字面意思：先前）
（藏文：བསྒོམས་པ་，梵文天城体：भावित，梵文罗马拟音：bhāvita，汉语字面意思：修习）
（藏文：སྙིང་རྗེ་，梵文天城体：करुणा，梵文罗马拟音：karuṇā，汉语字面意思：慈悲）
（藏文：གདུག་པ་，梵文天城体：क्रूर，梵文罗马拟音：krūra，汉语字面意思：恶毒）
（藏文：འདུལ་བ་，梵文天城体：विनय，梵文罗马拟音：vinaya，汉语字面意思：调伏）
（藏文：ལིང་པ་བྲག་，梵文天城体：लिंग शिला，梵文罗马拟音：liṃga śilā，汉语字面意思：灵岩石）
（藏文：གནས་པ་，梵文天城体：स्थित，梵文罗马拟音：sthita，汉语字面意思：住）
（藏文：ཡེངས་པ་，梵文天城体：विक्षेप，梵文罗马拟音：vikṣepa，汉语字面意思：散乱）
（藏文：མེད་པ་，梵文天城体：अभाव，梵文罗马拟音：abhāva，汉语字面意思：没有）
（藏文：སྒོམ་མཁན་，梵文天城体：ध्यानी，梵文罗马拟音：dhyānī，汉语字面意思：禅修者）
（藏文：དམན་མོ་，梵文天城体：नीच，梵文罗马拟音：nīca，汉语字面意思：卑劣）
（藏文：འཁྲུལ་，梵文天城体：भ्रम，梵文罗马拟音：bhrama，汉语字面意思：迷惑）
（藏文：ངན་，梵文天城体：दुष्ट，梵文罗马拟音：duṣṭa，汉语字面意思：恶）
（藏文：འདྲེ་，梵文天城体：प्रेत，梵文罗马拟音：preta，汉语字面意思：鬼）
（藏文：ཆེ་བ་，梵文天城体：महत्，梵文罗马拟音：mahat，汉语字面意思：大）
（藏文：ངར་འཛིན་，梵文天城体：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思：我执）
（藏文：མང་བ་，梵文天城体：बहु，梵文罗马拟音：bahu，汉语字面意思：多）
（藏文：འདུ་ཤེས་，梵文天城体：संज्ञा，梵文罗马拟音：saṃjñā，汉语字面意思：念头）
（藏文：བསམ་ངན་，梵文天城体：दुर्विचार，梵文罗马拟音：durvicāra，汉语字面意思：恶念）
（藏文：རྒོད་པ་，梵文天城体：उद्धत，梵文罗马拟音：uddhata，汉语字面意思：狂野）
（藏文：རྣམ་རྟོག་，梵文天城体：विकल्प，梵文罗马拟音：vikalpa，汉语字面意思：分别念）
（藏文：ལང་ཤོར་，梵文天城体：प्रमाद，梵文罗马拟音：pramāda，汉语字面意思：放逸）
（藏文：བག་ཆགས་，梵文天城体：वासना，梵文罗马拟音：vāsanā，汉语字面意思：习气）
（藏文：སྟོང་པ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）
（藏文：གྲོལ་བ་，梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马拟音：mokṣa，汉语字面意思：解脱）
（藏文：ཕ་མ་，梵文天城体：पितृमातृ，梵文罗马拟音：pitṛmātṛ，汉语字面意思：父母）
（藏文：ཟིན་པ་，梵文天城体：गृहीत，梵文罗马拟音：gṛhīta，汉语字面意思：摄受）
（藏文：སེམས་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）
（藏文：རྒྱན་，梵文天城体：अलंकार，梵文罗马拟音：alaṃkāra，汉语字面意思：庄严）
（藏文：འཆར་，梵文天城体：उदय，梵文罗马拟音：udaya，汉语字面意思：显现）
（藏文：དེ་ཡིན་ལུགས་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：实相）
（藏文：ཞུ་ཚིག་，梵文天城体：प्रार्थना，梵文罗马拟音：prārthanā，汉语字面意思：恳求）
（藏文：བརྡ་，梵文天城体：संकेत，梵文罗马拟音：saṃketa，汉语字面意思：表达）
（藏文：མི་ཁོ་བོས་，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：我）
（藏文：གདུལ་བྱར་，梵文天城体：विनय，梵文罗马拟音：vinaya，汉语字面意思：可调伏）
（藏文：བཏགས་，梵文天城体：बद्ध，梵文罗马拟音：baddha，汉语字面意思：束缚）
（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：vajradhara，汉语字面意思：金刚持）
（藏文：དམ་ཚིག་，梵文天城体：समया，梵文罗马拟音：samayā，汉语字面意思：誓言）
（藏文：གཉེན་པོ་，梵文天城体：दृढ，梵文罗马拟音：dṛḍha，汉语字面意思：牢固）
（藏文：ཐུགས་རྗེ་，梵文天城体：करुणा，梵文罗马拟音：karuṇā，汉语字面意思：慈悲）
（藏文：དྲག་པོ་，梵文天城体：तीव्र，梵文罗马拟音：tīvra，汉语字面意思：猛烈）
（藏文：སུན་，梵文天城体：विमुख，梵文罗马拟音：vimukha，汉语字面意思：舍弃）
（藏文：འབྱིན་，梵文天城体：उत्पाद，梵文罗马拟音：utpāda，汉语字面意思：产生）
（藏文：བར་མ་ཆོད，梵文天城体：अविच्छेद，梵文罗马拟音：aviccheda，汉语字面意思：不间断）
（藏文：གལ་ཏེ་，梵文天城体：यदि，梵文罗马拟音：yadi，汉语字面意思：如果）
（藏文：འདས་གྱུར་ན，梵文天城体：व्यतिक्रम，梵文罗马拟音：vyatikrama，汉语字面意思：违背）
（藏文：རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་，梵文天城体：वज्रनरक，梵文罗马拟音：vajranaraka，汉语字面意思：金刚地狱）
（藏文：འགྲོ་བ་，梵文天城体：गति，梵文罗马拟音：gati，汉语字面意思：去）
（藏文：ངེས་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）
（藏文：དོ་གལ་，梵文天城体：आवश्यक，梵文罗马拟音：āvaśyaka，汉语字面意思：重要）
（藏文：གོ་བར་གྱིས་，梵文天城体：अवगम，梵文罗马拟音：avagama，汉语字面意思：理解）
（藏文：ལག་ལེན་，梵文天城体：अनुष्ठान，梵文罗马拟音：anuṣṭhāna，汉语字面意思：实践）
（藏文：སྐྱོངས，梵文天城体：पालय，梵文罗马拟音：pālaya，汉语字面意思：实行）
（藏文：འོ་སྐོལ་，梵文天城体：अस्माकम्，梵文罗马拟音：asmākam，汉语字面意思：我们）
（藏文：མ་འོངས་，梵文天城体：अनागत，梵文罗马拟音：anāgata，汉语字面意思：未来）
（藏文：བདེ་ཆེན་ཞིང་，梵文天城体：महा सुख क्षेत्र，梵文罗马拟音：mahā sukha kṣetra，汉语字面意思：大乐净土）
（藏文：རབ་འབྱམས་，梵文天城体：असंख्य，梵文罗马拟音：asaṃkhya，汉语字面意思：无量）
（藏文：བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་，梵文天城体：अचिन्त्य，梵文罗马拟音：acintya，汉语字面意思：不可思议）
（藏文：ལྡན་ནས，梵文天城体：सहित，梵文罗马拟音：sahita，汉语字面意思：具有）
（藏文：གདུལ་བྱ་，梵文天城体：विनय，梵文罗马拟音：vinaya，汉语字面意思：所化）
（藏文：འཁོར་，梵文天城体：परिवार，梵文罗马拟音：parivāra，汉语字面意思：眷属）
（藏文：དང་པོར་སྐྱེ，梵文天城体：प्रथम जात，梵文罗马拟音：prathama jāta，汉语字面意思：首先出生）
（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）
（藏文：བུད་མེད་，梵文天城体：स्त्री，梵文罗马拟音：strī，汉语字面意思：女人）
（藏文：བཀའ་ཉན་，梵文天城体：आज्ञाकारी，梵文罗马拟音：ājñākārī，汉语字面意思：听从教诲）

【English Translation】
They recited auspicious prayers, becoming protectors of all practitioners. They vowed not to cause any harm, made commitments, and became very devout. Jetsun (尊者) sang this song of subduing the Rock Demoness:
I am a monk who has renounced samsara (轮回).
I am a disciple of the noble lama (上师).
I am a treasure trove of precious instructions.
I am a practitioner who sincerely practices the sacred Dharma (妙法).
I am a yogi who has realized the nature of reality.
I am the loving mother of all sentient beings.
I am a courageous man.
I am a holder of the lineage of Shakyamuni Buddha (释迦牟尼佛).
I am the embodiment of bodhicitta (菩提心).
I am one who has cultivated loving-kindness from the beginning.
I am one who subdues wickedness with compassion.
I am one who dwells on Lingpa Rock (灵岩石).
I am a practitioner who meditates without distraction.
Are you happy? Or are you, vile demoness, deluded?
If you do not feel happy, you evil ones!
What I hold is greater than you, demon.
The thoughts I have are more numerous than you, demon.
The evil thoughts I have are worse than you, demon.
The wildness I have is more rampant than you, demon.
The habitual tendencies I have are more uncontrollable than you, demon.
If you take a demon as a demon, you will be harmed.
If you know the demon to be emptiness (空性), it will disappear.
If you understand the demon to be dharmata (法性), you will be liberated.
If you know the demon to be your parents, you will be embraced.
If you know the demon to be your mind, it will arise as an adornment.
Knowing the way things are, everything is liberated.
The vile demoness expressed words of supplication.
I have bound you, a being to be tamed, with a vow.
You must fulfill your commitments as promised.
We are Vajradharas (金刚持).
Do not break the teachings of the firm samaya (誓言).
Do not abandon fierce compassion.
Do not sever the connection of body, speech, and mind.
If you violate the samaya (誓言),
You will surely go to the Vajra Hell (金刚地狱).
This is of utmost importance, so repeat it three times.
Understand it and put it into practice.
We met through auspicious prayers.
In the future, in the Sukhavati (大乐净土),
In immeasurable, inconceivable realms,
With bodhicitta (菩提心) and you,
I will be born as the first of the beings to be tamed.
I will become the consort of Vajrasattva (金刚萨埵).'
Having spoken, through the imposition of the samaya (誓言), the Rock Demoness made many prostrations and circumambulations to Jetsun (尊者). Promising to follow all instructions, she disappeared like a rainbow. Finally, dawn broke and the sun rose. The Rock Demoness and her sisters, along with unborn children and beautifully adorned women, came with a beautiful and pleasing appearance, bringing many offerings. After offering the offerings to Jetsun (尊者), the Rock Demoness said, 'Due to my evil karma, I have taken the body of a demoness. Due to evil habits, my mind has turned to evil. Due to evil thoughts, I have offended you. Please forgive me. From now on, I will listen to all the teachings of you, yogi.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འབངས་སུ་མཆི་བས། ད་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ནས་ཞུ་དོན་དུ་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཡ་རབས་མཛངས་ཀྱི་བུ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། །གཅིག་པུར་བཞུགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །འདྲེ་བར་ཆོད་འོང་བར་མི་སྲིད་པས། །ནང་རྩ་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །སྒྱུ་མ་གར་གྱིས་དོན་སྟོན་པས། །ངེད་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་བསྡོངས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་སྔོན་ནས་འབྲེལ། །སྔོན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་མང་མཇལ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་ཁྱེད་ལས་ཐོབ། །ང་དམན་མོ་བདག་གིས་ཞུ་འབུལ་བ། །ཆོས་དྲང་དོན་ཐེག་དམན་མགོ་བསྐོར་འདིས། །ལས་ཉོན་མོངས་ཐུལ་བ་དཀའ་བར་མཆིས། །ཁ་བཤད་སྟོང་པའི་ཕྱོར་མགྲོན་དེ། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་འབྲོས་པར་ངེས། །ཆོས་ཀྱིས་དྲེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །རང་དོན་མ་གྲུབ་ཁྲོ་བར་འདུབ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པ། །ཐུགས་
4-1-26a
ལ་འཁྲུངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །གནད་ལ་དྲིལ་པའི་མན་ངག་དབྱངས། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་ས་དེ། །བདག་ཅག་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་དམ་པའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །མཆོག་གི་འོད་གསལ་གནང་དུ་གསོལ། །ངེས་དོན་ཟབ་མོ་གསང་བའི་རྒྱུ། །ཐོས་པས་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་དུང་ཁྱེད་ཚོས་ངེས་དོན་སྒོམ་མི་ནུས། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ང་ལ་སྲོག་སྙིང་དང་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་འབུལ་དགོས་གསུངས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མོའི་ཞུས་ལན་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཐིམ་པ་ཉེར་བདུན་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ལོཙྪ་བ། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་རིག་བྱེད་གླུ་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ལོང་གླུ་ལོང་ཟེར། །ད་རེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །ཡོངས་འབྲུག་དང་གློག་དང་ལྷོ་སྤྲིན་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ། །འཇའ་དང་ན་བུན་ཁུག་རྣ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་བར་སྣང་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་བར་སྣང་རང་ལ་ཐིམ། །རྩི་བཅུད་དང་ལོ་
4-1-26b
ཐོག་འབྲས་བུ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ས་གཞི་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ས་གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་གསུམ། 

【现代汉语翻译】
我作为您的追随者，现在恳请您赐予我从您心中产生的究竟意义之法，为此我献上这首歌。
唉玛！善良贤德的女子啊！
您是积累了功德的幸运儿，
拥有优良传承的加持，
具备修行的毅力，
拥有独自静修的勇气，
精进于甚深意义的实修。
不可能被魔障所阻碍，
从内在气脉明点的缘起中，
以幻化之舞展现真谛。
我们与您的心意相通，
以美好的愿力早已结缘。
虽然以前见过许多成就者，
但从您这里获得了恩德加持。
我卑微女子向您祈请，
用正直之法，而非肤浅的欺骗，
调伏烦恼业障实属不易。
空谈理论的庸师，
遇到痛苦磨难必定逃之夭夭。
以法为生的导师，
自己尚未成就便会恼羞成怒。
上师您是过去、现在、未来三世诸佛的化身，
证悟了法性的究竟意义，
心中所生起的是甚深之义，
要点浓缩的口诀之音。
这通往究竟实义的终极之地，
对于我们这些眷属姊妹，
请赐予金刚密语的殊胜意义，
以及大智慧光明。
祈请赐予最胜光明！
这究竟甚深的秘密教法，
听闻便不会堕入恶趣，
修持便不会在轮回中漂泊，
请毫无保留地赐予我们。
说完之后，热琼巴（Jetsun，尊者）说：‘你们现在还不能修持究竟之义。如果能修持，就要向我献上命根和猛烈的誓言。’于是，她献上了不变的命根，并发誓从此以后遵从热琼巴的一切教诲，做所有佛法事业的助手。热琼巴也以歌诀的形式回答了她的请求，唱出了这二十七个‘融入究竟意义之法’的道歌：
上师您是隐蔽的佛陀，拥有人的形象，
是难以言说的译师（Lotsawa，藏语，翻译者），
我向恩重如山的父亲（上师）足下顶礼。
我并非擅长歌舞的艺人，
但恶鬼你却一直叫我唱歌。
今天我就唱一首关于实相的歌。
正如雷霆、闪电和南方之云这三者，
出现时都从虚空中产生，
消融时也融入虚空之中。
彩虹、雾霭和尘雾这三者，
出现时都从空间中产生，
消融时也融入空间之中。
汁液、谷物和果实这三者，
出现时都从大地中产生，
消融时也融入大地之中。
森林、鲜花和树叶这三者，

【English Translation】
I, as your follower, now request you to bestow upon me the definitive meaning of Dharma that arises from your heart, and for this I offer this song.
Ah Ma! Virtuous and wise woman!
You are the fortunate one who has accumulated merit,
Possessing the blessings of a good lineage,
Having the perseverance to practice,
Possessing the courage to stay in solitude,
Diligently striving for the profound meaning.
It is impossible to be obstructed by demons,
From the interdependence of the inner channels, winds, and tigles,
Showing the meaning through the dance of illusion.
Our minds are in accord with yours,
Connected by good aspirations from the past.
Although I have met many accomplished ones before,
I have received blessings of kindness from you.
I, a humble woman, offer this request,
Using the honest Dharma, not superficial deception,
It is difficult to subdue afflictions and karma.
Those sophists who only talk emptily,
Will surely run away when suffering and hardship arise.
Those teachers who make a living from Dharma,
Will become angry when their own aims are not achieved.
Jetsun (尊者), you are the embodiment of the Buddhas of the three times,
Realizing the definitive meaning of Dharmata,
What arises in your heart is the profound meaning,
The pithy instructions condensed into sound.
This ultimate place to deliver the definitive meaning,
To us, the siblings and entourage,
Please bestow the supreme meaning of the Vajra secret words,
And the great wisdom of clear light.
Please bestow the supreme clear light!
This definitive profound secret Dharma,
Hearing it will not lead to falling into the lower realms,
Practicing it will not lead to wandering in samsara,
Please bestow it to us without reservation.
After saying this, Jetsun said, 'You cannot yet practice the definitive meaning. If you can practice, you must offer me your life-essence and fierce vows.' So, she offered her unchanging life-essence and vowed from then on to follow all the teachings of Jetsun and to be a helper in all Dharma activities. Jetsun also answered her request in the form of a song, singing these twenty-seven 'Immersions in the Definitive Meaning of Dharma':
Jetsun, you are the hidden Buddha with the form of a human,
The Lotsawa (藏语，translator) who is difficult to describe,
I prostrate at the feet of the kind father (Guru).
I am not an artist skilled in song and dance,
But you, demon, keep telling me to sing.
Today I will sing a song about reality.
Just as thunder, lightning, and southern clouds,
Arise from the sky,
And dissolve into the sky.
Rainbows, mist, and fog,
Arise from space,
And dissolve into space.
Sap, grain, and fruit,
Arise from the earth,
And dissolve into the earth.
Forests, flowers, and leaves,

--------------------------------------------------------------------------------

།བྱུང་ཡང་རི་བོ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རི་བོ་རང་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་བུར་ཆུ་རླབས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་རང་ལ་ཐིམ། །བག་ཆགས་དང་ཞེན་ཆགས་འཛིན་ཆགས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཀུན་གཞི་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཀུན་གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །རང་རིག་དང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་མེད་དང་འགག་མེད་བརྗོད་མེད་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །འདྲེར་སྣང་དང་འདྲེར་འཛིན་འདྲེར་རྟོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་ཐིམ། །ལར་བགེགས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པའི། །འདྲེ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ན་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ། །ལར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་མཐོང་། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་ལས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས། །ལར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་འཛིན་ལྟ་བ་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྟ་བ་མེད། །འདི་ཀུན་སེམས་
4-1-27a
ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དཔེར་བཞག་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ད་ཁྱོད་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟོས། །སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞོག །སྤྱོད་པ་ཤུགས་བྱུང་འགག་མེད་སྐྱོངས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཐ་སྙད་སྤོངས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེ་ལ་མཛོད། །ང་སྟོང་དབྱངས་གླུ་ལ་འབྱམས་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་དྲི་རྟོག་མ་མང་ཁ་རོག་སྡོད། །འདྲེ་གླུ་ལོང་ཟེར་བས་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་སྨྱོན་ཚིག་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན། །ཟས་སུ་བདེ་ཆེན་ཟས་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འཐུངས། །ལས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་གནས་དེར་སྒོམ་ཆེན་སུ་བཞུགས་རུང་མི་གནོད་ཅིང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ལིང་པ་བྲག་སྲིན་མོའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རག་མའི་སྐོར་སྔ་མ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལིང་པ་བྲག་ནས་རི་བོ་དཔལ་འབར་ལ་སྒོམ་དུ་འབྱོན་དགོངས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ། རག་མའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་རི་བོ་དཔལ་འབར་དུ་འབྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རི་བོ་དཔལ་འབར་བས། རི་བོ་དཔལ་འབར་གྱི་འག

【现代汉语翻译】
生起亦从山中起，
消融亦向山中融。
江河、水泡与浪花，
生起亦从大海生，
消融亦向大海融。
习气、贪恋与执着，
生起亦从阿赖耶，
消融亦向阿赖耶。
自知、自明与自解脱，
生起亦从心性生，
消融亦向心性融。
无生、无灭与无言说，
生起亦从法性生，
消融亦向法性融。
错觉显现、错觉执着与错觉分别，
生起亦从瑜伽士，
消融亦向瑜伽士。
总而言之，魔障乃是心之幻化，
若未证悟自显本空性，
执着魔为自身之延续，瑜伽士则已入歧途。
总而言之，错觉之根源源于心，
若能证悟心之本性，
便能见光明无来亦无往。
外境之显现乃是错觉之心，
若能细察显现之特征，
便能了悟显现与空性无二无别。
总而言之，禅修本身即是分别念，
不禅修亦是分别念，
禅修与不禅修，二者并无分别。
二元执着乃是错觉之根源，
终极意义上，并无任何见地。
此乃心之特征，
以虚空之特征为例，
从而确定法性之真谛。
现在，你应观照超越思维之见地。
安住于无散乱之禅修状态。
任运自然地行持，无有阻碍。
舍弃希冀与恐惧之言说。
魔，将此作为你的修行份额。
我无暇沉溺于空性之歌。
你这喋喋不休的魔，给我闭嘴！
魔之歌，乃是疯语。
现在，这只是我的疯话。
魔，你若能领受，
则以大乐为食粮。
以无漏甘露为饮品。
以空性助伴为事业。
如是说后，岩罗刹女及其眷属皆生起极大之信心，行绕拜之礼，并说道：‘感恩至极！’，随后如彩虹般消失无踪。自此之后，无论何人依米拉日巴尊者之教诲在此处禅修，皆不受侵扰，且能获得与佛法相符之空性助益。此乃关于灵巴岩罗刹女的故事。
拉玛的故事之前言。
顶礼上师！米拉日巴尊者从灵巴岩前往巴尔巴山修行时，向拉玛的施主们讲述了前往巴尔巴山的故事。他们说：“巴尔巴山啊，巴尔巴山的...

【English Translation】
Rising, it rises from the mountain itself,
Dissolving, it dissolves into the mountain itself.
Rivers, bubbles, and waves,
Rising, they rise from the ocean itself,
Dissolving, they dissolve into the ocean itself.
Habits, attachments, and clinging,
Rising, they rise from the Kunzhi (Skt. Ālaya, storehouse consciousness, 阿赖耶识，藏文：ཀུན་གཞི་),
Dissolving, they dissolve into the Kunzhi.
Self-awareness, self-illumination, and self-liberation,
Rising, they rise from the nature of mind itself,
Dissolving, they dissolve into the nature of mind itself.
Unborn, unceasing, and inexpressible,
Rising, they rise from the nature of reality itself,
Dissolving, they dissolve into the nature of reality itself.
Illusory appearances, illusory grasping, and illusory thoughts,
Rising, they rise from the yogi himself,
Dissolving, they dissolve into the yogi himself.
In short, obstacles are the magical displays of the mind,
If one does not realize self-appearing emptiness,
And clings to the demon as one's own continuum, the yogi is deluded.
In short, the root of delusion arises from the mind,
From realizing the essence of the mind,
One sees clear light without coming or going.
External appearances are the deluded mind,
From examining the characteristics of appearances,
One realizes that appearance and emptiness are inseparable.
In short, even meditation itself is a thought,
Non-meditation is also a thought,
Meditation and non-meditation are not two.
Dualistic clinging is the basis of delusion,
In the ultimate meaning, there is no view.
All this is the characteristic of the mind,
Taking the characteristic of space as an example,
Thereby establishing the definitive truth of reality.
Now, you should look at the meaning of the view that transcends the intellect.
Rest in the state of unwavering meditation.
Maintain spontaneous, unobstructed conduct.
Abandon talk of hope and fear.
Demon, make this your share of Dharma.
I have no time to indulge in songs of emptiness.
You chattering demon, be quiet!
The demon's song is mad talk.
Now, these are my crazy words.
Demon, if you can take it to heart,
Then take great bliss as food.
Drink the nectar of non-leakage as drink.
Make the empty companion your work.
Having said this, the Rakshasi (demoness) of the rock, together with her entourage, developed great faith, performed many prostrations and circumambulations, and said, 'Thank you very much!', and then disappeared like a rainbow. From then on, according to the instructions of Jetsun (尊者), no matter who dwells there in meditation, they are not harmed, and they provide empty assistance in accordance with the Dharma. This is the story of Lingpa Rock Rakshasi.
The previous story of Ragma.
Namo Guru (Skt. homage to the guru, 皈依上师，藏文：ན་མོ་གུ་རུ།)! Jetsun Milarepa, intending to go from Lingpa Rock to Mount Palbar for meditation, told the patrons of Ragma about his journey to Mount Palbar. They said, 'Mount Palbar, the...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ན། གནས་དགོན་རྫོང་སྐྱིད་པོ་རང་ཞིག་ཡོད། དེར་བཞུགས་ན་དགའ། རི་
4-1-27b
བོ་དཔལ་འབར་གྱི་ལམ་རྒྱུས་ངེད་ཚོ་ལའང་མེད། དགོན་རྫོང་དེར་བཞུགས་ན་ངེད་ཀྱིས་ལམ་མཁན་གཏོང་ཟེར་བས། ཐུགས་དགོངས་ལ་ཐོག་མར་གནས་དེར་བསྡད། དེ་ནས་རི་བོ་དཔལ་འབར་ལ་བལྟར་འགྲོ་དགོངས་ཏེ། ཁོང་ཚོའི་ལམ་མཁན་མི་དགོས་དགོངས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་མཁན་མི་དགོས་ང་རང་གིས་རྙེད་གསུངས་པས། ལམ་མཁན་མེད་པའི་རྩད་ཆོད་ས་མེད། ཁྱེད་ལ་ལམ་མཁན་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཡོད་གསུངས་པས། སུ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །མུན་པ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་རྐྱང་འདི། །ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གདམས་ངག་བསྲེ་འཕོ་སྐོར་གསུམ་འདི། །བར་དོ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འདི། །རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་འདི། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པ་འདི། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྫོང་ལ་འདུག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ནས་རག་མ་ཕུའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་གནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནས་དེར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ནམ་གུང་ལ་བབ་པ་དང་། དམག་གི་དུང་སྒྲ་དང་བསོ་སྒྲ་མང་པོ་བྱུང་བས། 
4-1-28a
ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་དགྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ནས། སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་འཁྲུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་སོང་སྟེ། འོད་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐལ་བྱུང་བ་ལ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་གཟིགས་པས། ཐང་ཐམས་ཅད་མེས་འཁྲིགས་ཤིང་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་གང་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་སྦོར་བ་དང་། ཆུ་འཁྲུག་པ་དང་། རི་བསྙིལ་བ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཕུག་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་དང་ཐོ་འཚམས་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། ཨ་ཙ་མ་སྲིད་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁྱམས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོའི་སྲོག་ལ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདུག་པས། ད་ཡང་ཐར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། །།ཐུགས་བྱམས་པའི་ནམ་

【现代汉语翻译】
然后，有一个叫做寺院宗（gnas dgon rdzong）的快乐地方。住在那里会很好。我们也不知道瑞沃白瓦（ri bo dpal 'bar，光辉山）的路。如果住在那个寺院宗，我会派一个向导，所以他想先住在那里，然后去参观瑞沃白瓦。他想他们不需要向导，他说：‘我不需要你的向导，我自己能找到。’没有向导就找不到路。他们问：‘你有向导吗？’他回答说有。当他们问：‘谁是苏吉（su ji）？’时，他唱了这首歌：拥有名称的上师是，驱散黑暗的向导。没有冷热的单衣是，舍弃执着的向导。混合转移循环的三种口诀是，解除中阴的向导。能控制风和心的是，游历各国的向导。把身体丢弃喂鸟的是，调伏我执的向导。在寂静的地方禅修是，成就菩提的向导。由六个向导引导，即使住在菩提宗也足够了。’说完，他去了拉玛普（rag ma phu）的地方。从那以后，那个地方被称为菩提宗。然后，杰尊（rje btsun，至尊者，尊者）在那里处于持续水流的三摩地中。在某个时候，当午夜来临时，传来了许多军队的号角声和喧嚣声。他想，‘村民们是不是遇到了敌人？’他生起了强烈的慈悲心，处于三摩地的状态。声音越来越近，越来越近，一道红光闪过。他想知道发生了什么事，当他看时，所有的田野都被火焰覆盖，所有的土地和空间都充满了可怕和令人恐惧的军队。他们点燃火焰，搅动水，推倒山，摇动大地，挥舞武器，展示各种神通，特别是摧毁修行山洞等等，并说出各种不愉快的话。杰尊心想，这一定是邪魔的障碍和干扰。‘唉！从无始以来积累的恶业，使我在六道中漂泊。即使在其中，我也生为在空中游荡的饿鬼。这些心中充满恶意和残酷行为，只想伤害他人的人，正在夺走许多众生的生命，并造成伤害。现在他们又将堕入没有解脱的地狱，遭受无法忍受的痛苦。’他心生怜悯，唱了这首歌：慈悲心的天空啊……
Then, there was a happy place called Monastery Dzong (gnas dgon rdzong). It would be good to stay there. We also don't know the way to Mount Palbar (ri bo dpal 'bar, Mountain of Glory). If you stay at that Monastery Dzong, I will send a guide, so he thought to stay there first, and then go to visit Mount Palbar. He thought they didn't need a guide, and he said, 'I don't need your guide, I can find it myself.' Without a guide, you can't find the way. They asked, 'Do you have a guide?' He replied that he did. When they asked, 'Who is Suji (su ji)?' he sang this song: The master with the name is, the guide who dispels darkness. The single cloth without hot or cold is, the guide who abandons attachment. The three instructions of mixing, transferring, and cycling are, the guide who dissolves the bardo. The ability to control wind and mind is, the guide who travels the kingdoms. Throwing the body to the birds is, the guide who subdues self-grasping. Meditating in a secluded place is, the guide who accomplishes enlightenment. Guided by six guides, even staying in Bodhi Dzong is enough.' After saying this, he went to the place of Ragmapu (rag ma phu). From then on, that place was known as Bodhi Dzong. Then, Jetsun (rje btsun, venerable) was in the Samadhi of the continuous stream of water in that place. At some point, when midnight came, there were many sounds of army horns and clamor. He thought, 'Have the villagers encountered enemies?' He generated strong compassion and remained in the state of Samadhi. The sound got closer and closer, and a great red light flashed. He wondered what it was, and when he looked, all the fields were covered in flames, and all the land and space were filled with terrifying and frightening armies. They lit fires, stirred up water, knocked down mountains, shook the earth, brandished weapons, and displayed various magical powers, especially destroying meditation caves, and said all sorts of unpleasant things. Jetsun thought that this must be the obstacles and disturbances of non-humans. 'Alas! From beginningless time, accumulating bad karma has caused me to wander in the six realms. Even among them, I was born as a hungry ghost wandering in the sky. These beings, filled with malicious intent and cruel actions, only want to harm others, are taking the lives of many beings and causing harm. Now they will again fall into the hell of no liberation and suffer unbearable pain.' He felt compassion and sang this song: The sky of loving-kindness...

【English Translation】
Then, there was a happy place called Monastery Dzong (gnas dgon rdzong). It would be good to stay there. We also don't know the way to Mount Palbar (ri bo dpal 'bar, Mountain of Glory). If you stay at that Monastery Dzong, I will send a guide, so he thought to stay there first, and then go to visit Mount Palbar. He thought they didn't need a guide, and he said, 'I don't need your guide, I can find it myself.' Without a guide, you can't find the way. They asked, 'Do you have a guide?' He replied that he did. When they asked, 'Who is Suji (su ji)?' he sang this song: The master with the name is, the guide who dispels darkness. The single cloth without hot or cold is, the guide who abandons attachment. The three instructions of mixing, transferring, and cycling are, the guide who dissolves the bardo. The ability to control wind and mind is, the guide who travels the kingdoms. Throwing the body to the birds is, the guide who subdues self-grasping. Meditating in a secluded place is, the guide who accomplishes enlightenment. Guided by six guides, even staying in Bodhi Dzong is enough.' After saying this, he went to the place of Ragmapu (rag ma phu). From then on, that place was known as Bodhi Dzong. Then, Jetsun (rje btsun, venerable) was in the Samadhi of the continuous stream of water in that place. At some point, when midnight came, there were many sounds of army horns and clamor. He thought, 'Have the villagers encountered enemies?' He generated strong compassion and remained in the state of Samadhi. The sound got closer and closer, and a great red light flashed. He wondered what it was, and when he looked, all the fields were covered in flames, and all the land and space were filled with terrifying and frightening armies. They lit fires, stirred up water, knocked down mountains, shook the earth, brandished weapons, and displayed various magical powers, especially destroying meditation caves, and said all sorts of unpleasant things. Jetsun thought that this must be the obstacles and disturbances of non-humans. 'Alas! From beginningless time, accumulating bad karma has caused me to wander in the six realms. Even among them, I was born as a hungry ghost wandering in the sky. These beings, filled with malicious intent and cruel actions, only want to harm others, are taking the lives of many beings and causing harm. Now they will again fall into the hell of no liberation and suffer unbearable pain.' He felt compassion and sang this song: The sky of loving-kindness...

--------------------------------------------------------------------------------

མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་རབ་འདུས་ཏེ། །འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་བབ་ནས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་མཛད་པའི། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་
4-1-28b
ཞབས་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་གནོད་སྦྱིན་མི་མ་ཡིན། །ཡིད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཟས་ཡིད་ལ་བཏགས་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས། །ལས་མི་དགེ་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །དུས་ད་ལྟ་ཡི་དྭགས་ལུས་སུ་སྐྱེས། །ཚེ་འདིར་ཡང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་མཐུས། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཟུར་ཙམ་སྟོན་པའི་གླུ། །ད་དགོས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཙ་ན། །ང་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བུ། །གཞི་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ལ་ཞུགས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད། །ལམ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་། །ངས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ནད་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་འཆིང་ཐག་བཅད། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །བློ་ཡང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱོད་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་པ། །ལུས་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་གྱུར་བར་ཟད། །སེམས་སླར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །མི་ང་ཡི་ཤེས་རྒྱུད་ཀུན་གཞི་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སོ་སྙམ་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ད་འདིར་འཚོགས་གནོད་སྦྱིན་མི་མ་ཡིན། །ཁྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །མི་ང་ལ་
4-1-29a
གནོད་པ་མ་འཁྱོལ་བར། །ཁྱེད་འདི་ནས་གཞན་དུ་སོང་གྱུར་ན། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་དོན་མེད་ཡིན། །སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་ངོ་རེ་ཚ། །རེམ་ཞིག་རེམ་ཞིག་འདྲེ་ཚོགས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འདྲེ་ཚོགས་རྣམས་སླར་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། ཁྱེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་གདའ་བ། ངེད་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས། སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བསྒྲུབ་པས་ཆོས་འབྲེལ་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འོ་ན། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ལུགས་བརྗོད། སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས། བཀའི་འབངས་བགྱིད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་མང་ཡུལ་གྱི་བསེའི་ལྷ་མོ་དང་། རི་བོ་དཔལ་འབར་གྱི་གཞི་བདག་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། རི་བོ་དཔལ་འབར་གྱི་གཞི་བདག་འདིར་བྱུང་རྟིང་རི་བོ་དཔལ་འབར་ལ་ཆེད་དུ་བསྒོ

【现代汉语翻译】
于广阔的天空中，
慈悲的云朵汇聚，
事业的雨水降下，
成熟着所化众生的庄稼。
我顶礼译师玛尔巴（Marpa）。
愿如虚空般无边无际的众生，
获得遍知佛陀的果位。
你们聚集于此的夜叉（Yaksa，一种鬼神）、非人（Mimanusa，指外形似人但非人的众生），
于意念之空中游走的空行母（Dakini，女性神祇）众，
以意念为食的饿鬼（Preta，六道众生之一）们，
因造作不善业的异熟果报，
于此时投生为饿鬼之身。
此生仍以害他之威力，
来世将生于地狱（Naraka）之处。
这只是略微展示业因果报的歌。
现在确定其必要意义：
我乃噶举（Kagyu，藏传佛教噶举派）上师之子，
从生起信心开始进入佛门，
了知业因果报后精进修行，
以生起精进的修行之力，
证悟心性之实相。
我了知一切显现皆如幻，
从执著自我的疾病中解脱，
斩断能取所取轮回的束缚，
获得不变法身（Dharmakaya）的王位。
对于超越心识的瑜伽士（Yogi），
你以损害之心来制造障碍，
不过是徒劳身体的疲惫而已。
内心再次生起嗔恨的因，
于我之意识根本阿赖耶识（Alaya-vijñana）中，
恶鬼你即使从色界（Brahma）天，
直至十八地狱之下，
六道众生皆成敌人而起立，
我也丝毫没有恐惧之感。
现在聚集于此的夜叉非人，
你若动用威力神通军队，
也无法加害于我，
你若从此地前往他处，
先前所作所为皆无意义。
你终将再次后悔莫及。
降伏！降伏！鬼神众！
说完，于法性（Dharmata）中入定。鬼神众再次生起信心，做了许多顶礼和绕转，以头触碰其足。说道：‘您是获得稳固证悟的瑜伽士，我们未能认出，先前冒犯之处请您宽恕。今后我们将遵从您的教诲，请赐予我们佛法上的关联。’
尊者（Jetsun，对上师的尊称）说道：‘那么，诸恶莫作，众善奉行。’
他们都表示遵从，献上命根，承诺成为教法的奴仆，各自返回自己的住所。他们是芒域（Mangyul）的色衣天女（Bsei Lhamo）和瑞沃白瓦（Ribo Palbar）的山神地祇。
尊者也特意在瑞沃白瓦山神地祇出现后，于瑞沃白瓦修行。

【English Translation】
In the vast sky,
Clouds of compassion gather,
Streams of activity pour down,
Ripening the crops of those to be tamed.
I prostrate to the translator Marpa.
May all sentient beings, as infinite as the sky,
Attain the state of omniscient Buddhahood.
You who gather here, Yakshas (a type of spirit), non-humans (Mimanusa, beings that look like humans but are not),
Assemblies of Dakinis (female deities) who roam in the sky of mind,
Pretas (hungry ghosts, one of the six realms of existence) who feed on thoughts,
Due to the ripening of non-virtuous actions,
Are now born in the body of a Preta.
In this life, still harming others with power,
In the next life, you will be born in the place of hell (Naraka).
This is just a brief song showing the cause and effect of karma.
Now to determine its necessary meaning:
I am the son of a Kagyu (a school of Tibetan Buddhism) lama,
Having entered the Dharma from the arising of faith,
Knowing cause and effect, I practice diligently,
Through the power of cultivating diligence on the path,
I see the nature of mind.
I know all appearances as illusion,
I am freed from the disease of self-grasping,
I have cut the bonds of grasping and clinging to samsara,
I have seized the kingdom of the unchanging Dharmakaya (the body of truth).
For a yogi (Yogi) who is beyond mind,
Your obstructing with a harmful mind,
Is merely causing physical fatigue.
The cause for anger to arise again in the mind,
In the Alaya-vijñana (storehouse consciousness) of my consciousness,
Even if you demons rise up as enemies from the Brahma realm,
Down to the eighteen hells,
Even if all beings of the six realms stand as enemies,
I have no fear at all.
Now you who gather here, Yakshas and non-humans,
If you use your power, strength, and army of magic,
You will not be able to harm me,
If you leave this place,
Your previous actions will be meaningless.
You will regret it again.
Subdue! Subdue! Assembly of demons!
Having said this, he remained in equanimity in Dharmata (the nature of reality). The assembly of demons again arose with faith, made many prostrations and circumambulations, and touched their heads to his feet. They said, 'You are a yogi who has attained stable realization, we did not recognize you, please forgive our previous offenses. From now on, we will follow your teachings, please grant us a Dharma connection.'
Jetsun (a respectful title for a lama) said, 'Then, do no evil, and perfectly perform all good.'
They all expressed their compliance, offered their life-essence, promised to be servants of the Dharma, and each returned to their own abode. They were the Bsei Lhamo of Mangyul and the local deity of Ribo Palbar.
Jetsun also specifically practiced at Ribo Palbar after the local deity of Ribo Palbar appeared.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་འདུག་དགོངས་ཏེ། གནས་དེ་ཁར་ཞག་ཤས་བཞུགས་པ་ལས། ཐུགས་དམ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱུང་ནས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི་ལ་ང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །
4-1-29b
མར་གྱུར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ཞིང་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་ཤིང་ཁུར་གཅིག་དང་། ཕྱེ་ཁལ་ཕྱེད་ཙམ་ཕུལ་ནས། ན་བཟའ་སྲབ་པོ་རང་གདའ་བས་བསེར་དུ་འོང་། ལྷོའི་ནང་ནས་རག་མ་འདི་གྲང་ཞིང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བྲག་ཐོག་འདི་ནན་ཏར་གྲང་བ་ཞིག་ལགས་པས། བཞེས་ན་བདག་གིས་ཐུལ་བ་གཅིག་འབུལ་བླ་མ་ཁྱེད་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ལགས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡོན་བདག་ཁྱོད་རང་གི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ལྷ་འབར་བྱ་བ་ལགས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མིང་ལེགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་དང་ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཕྱེ་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཐུལ་བ་མི་དགོས་ང་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ནས། ལྷ་འབར་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཁྱམས། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །རེས་འགའ་ལྟོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་། །རོ་སྙོམས་ལྡུམ་བུ་ཟས་སུ་ཟོས། །རེས་ནི་དཀའ་ཐུབ་རྡོ་འཆའ་བྱས། རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་ཟས་སུ་ཟོས། །རེས་འགའ་ཐབས་ཆག་སྡུག་སྲན་སྐྱེད། །རེས་འགའ་སྐོམ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་། །གཡའ་ཡི་སིལ་ཆབ་སྔོན་མོ་འཐུང་། །རེས་འགའ་རང་བྱུང་དྲི་ཆུ་བསྟེན། །རེས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་འཐུང་། །རེས་འགའ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་རྫས་འཐུངས། །
4-1-30a
རེས་འགའ་འཁྱགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། །རས་གོས་རྐྱང་རེ་གོས་སུ་གྱོན། །རེས་འགའ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར། །རེས་ནི་ཐབས་ཆག་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་སུ་བསྟེན། །དཀར་པོ་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་སྤྱད། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་རྩ་བདར་བཅད། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིན། །ལྟ་བ་བཟང་པོའི་གཡུ་རལ་རྒྱས། །སྒོམ་པ་བཟང་པོའི་མཆེ་སྡེར་ཅན། །ཉམས་ལེན་གངས་ཀྱི་ལྟོངས་སུ་བྱས། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་རེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་རྒྱ་སྟག་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྲ་འཛུམ་ཅན། །འོད་གསལ་སྨན་ལྗོངས་ནགས་ལ་བསྡད། །གཞན་དོན་འབྲས་བུ་འབྱུང་དུ་རེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་རྒོད་པོ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་འདབ་གཤོག་རྒྱས། །རྫོགས་རིམ་བརྟན་པའི་ལྡེམ་ས

【现代汉语翻译】
他心想，‘不必去别处了’，就在那里住了几天。他的修持变得非常精进，于是唱了这首歌：
在菩提宗的寂静处，我，一个修持菩提的人，掌控着菩提心，修持着菩提心的瑜伽。愿我迅速获得伟大的菩提，将所有曾经是母亲的众生，都与至上的菩提相连。
他这样说着，精进于修持。之后几天，一位施主供养了一捆柴和半袋面粉，并说：‘您只有一件薄薄的衣服，会着凉的。这南方的山谷里非常寒冷，尤其是这岩石上更是冷得厉害。如果您需要，我可以供养您一件毛衣，上师您意下如何？’
热尊问道：‘施主，你叫什么名字？’
他说：‘我叫拉巴尔。’
热尊说：‘名字很好。即使你不需要依赖面粉和毛衣等东西，但供养面粉是很稀奇的。我不需要毛衣，我就这样挺好。’说完，为拉巴尔唱了这首歌：
我，在六道轮回的城市里，迷失的意识像个迷路的小孩，体验着各种业力的幻象。有时会感到饥饿的幻象，于是吃下味道相同的草药；有时会进行艰苦的闭关；有时会以空性为食；有时会徒劳地忍受痛苦；有时会感到口渴的幻象，于是饮用碧绿的冰川融水；有时会依靠自生的尿液；有时会饮用慈悲的流水；有时会饮用空行母的誓言之物；有时会感到寒冷的幻象，于是只穿一件单薄的棉布；有时会点燃拙火的暖意；有时会徒劳地忍受痛苦；有时会生起朋友的幻象，于是依止智慧为友，行持十善的善业，修持正确的见地，斩断自识之心的根。我，是瑜伽士中的狮子，长着美好见地的鬃毛，拥有美好禅定的利爪，在雪山的腹地进行修持，期待获得功德的果实。我，是瑜伽士中的老虎，圆满了菩提心的三种能力，具备方便与智慧无别的笑容，居住在光明药草的森林里，期待产生利益他人的果实。我，是瑜伽士中的雄鹰，长着生起次第清晰的翅膀，拥有圆满次第稳固的弹性……’

【English Translation】
Thinking that there was no need to go elsewhere, he stayed there for a few days. His practice became very advanced, and he sang this song:
In the secluded place of Byangchub Dzong, I, a person practicing enlightenment, control the mind of enlightenment, and cultivate the yoga of the mind of enlightenment. May I quickly attain great enlightenment and connect all beings who were once mothers to the supreme enlightenment.
Saying this, he became diligent in his practice. After a few days, a patron offered a load of firewood and half a sack of flour, saying, 'You only have a thin garment and will get cold. This southern valley is very cold, especially this rock. If you need it, I can offer you a sweater. What do you say, Lama?'
Jetsun asked, 'What is your name, patron?'
He said, 'My name is Lha'bar.'
Jetsun said, 'The name is good. Even though you don't need to rely on flour and sweaters, it is rare to offer flour. I don't need a sweater, I'm fine like this.' Then he sang this song for Lha'bar:
I, in the city of the six realms of samsara, the lost consciousness is like a lost child, experiencing various illusions of karma. Sometimes I feel the illusion of hunger, so I eat herbs of the same taste; sometimes I do difficult retreats; sometimes I eat emptiness; sometimes I endure suffering in vain; sometimes I feel the illusion of thirst, so I drink the green glacial meltwater; sometimes I rely on self-generated urine; sometimes I drink the flowing water of compassion; sometimes I drink the samaya substances of the dakinis; sometimes I feel the illusion of cold, so I wear only a thin cotton cloth; sometimes I ignite the warmth of tummo; sometimes I endure suffering in vain; sometimes the illusion of a friend arises, so I rely on wisdom as a friend, practice the virtuous deeds of the ten virtues, cultivate the correct view, and cut off the root of self-awareness. I am the lion among yogis, with the mane of good view, with the sharp claws of good meditation, practicing in the belly of the snow mountain, expecting to obtain the fruits of merit. I am the tiger among yogis, perfecting the three abilities of the mind of enlightenment, with the smile of inseparable means and wisdom, living in the forest of clear light herbs, expecting to produce the fruits of benefiting others. I am the eagle among yogis, with the wings of clear generation stage, with the stable elasticity of the completion stage...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྲོ་ཅན། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ལྡིང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བྲག་ལ་ཉལ། །འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཏུ་རེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་དམ་པ་སྟེ། །ང་ནི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ནི་སྣང་བ་གདོང་འདེད་མཁན། །ང་ནི་འདུན་མ་གང་བྱུང་མཁན། །ང་ནི་ངེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ང་ནི་གང་བྱུང་གཏད་མེད་མཁན། །ང་ནི་ཟས་མེད་ལྡུམ་བུ་པ། །ང་ནི་གོས་མེད་གཅེར་བུ་པ། །ང་ནི་ནོར་མེད་སློང་མོ་པ། །ང་ནི་ཕྱི་ཚིས་བསམ་མེད་མཁན། །ང་ནི་འདིར་སྡོད་འདིར་གནས་མེད། །ང་ནི་སྤྱོད་
4-1-30b
པ་བྱུང་རྒྱལ་མཁན། །ང་ནི་སྨྱོན་པ་ཤི་སྐྱིད་མཁན། །ང་ནི་ཅང་མེད་དགོས་མེད་མཁན། །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་དགོས་ན། །མི་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཚེགས་ཡོད། །ཡོན་བདག་འོ་བརྒྱལ་ལོག་ལ་བཞུད། །རྣལ་འབྱོར་གང་བྱུང་མདུན་མ་བྱེད། །ཐུགས་བསམ་པ་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །དལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཇལ་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་ནས་གཞན་དོན་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་ཡིན་པར་གདའ་བས། དེ་གས་ཆོག་པར་གདའ་སྟེ། ངེད་མི་ནག་པ་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་འདིར་བཞུགས་རིང་འཚོ་ཆས་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་རྫོང་དུ་བཞུགས་རིང་གི་འཚོ་རྒྱགས་ཕྱུག་པོ་ལྷ་འབར་གྱིས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཐུགས་དམ་ཤིན་ཏུ་བོགས་ཆེ་བར་བྱུང་བས། ཐུགས་མཉེས་བཞིན་པའི་ངང་ལ་རག་མའི་ཉ་མ་འགའ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ན་རེ་གནས་ལ་ཐུགས་འགྲོ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་སྨར་བོ་བྱུང་ངམ་ཞུ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནས་ལ་ཡིད་མགུ་དགེ་སྦྱོར་ཡང་འཕེལ་བར་བྱུང་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ་དེ་ག་འོང་ཞུས། གནས་དགའ་མོ་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛད་ཚུལ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
4-1-31a
བྱང་ཆུབ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་འདི། །ཕུ་ན་ལྷ་བཙན་གངས་དཀར་མཐོ། །མདའ་ན་ཡོན་བདག་དད་ལྡན་མང་། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཡོལ་བས་བཅད། །མདུན་ན་དགོས་འདོད་ནགས་ཚལ་སྤུངས། །སྤང་གཤོང་ནེ་གསིང་ཆེ་ལ་ཡངས། །དྲི་ལྡན་ཡིད་འོང་པདྨ་ལ། །རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་དར་དིར་ཅན། །རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ངོགས་ལ། །ཆུ་བྱ་མགྲིན་པ་སྐྱོག་ནས་བལྟ། །ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཡལ་ག་ལ། །མཛེས་པའི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་བསྒྱུར། །དྲི་བཞོན་ཡོར་བུས་བཏབ་པ་ལ། །རྐང་འཐུང་ཡལ་གས་གར་སྟབས་བྱེད། །མཐོ་ཞིང་གསལ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྩེར། །སྤྲ་སྤྲེའི་ཡང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །སྔོ་འཇམ་ཡངས་པའི་གསིང་མ་ལ། །རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་ཟས་ལ་བཀྲམ། །དེ་དག་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱུགས་རྫ

【现代汉语翻译】
གྲོ་ཅན། (gro can)！双运法性空中舞，
རྫོང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ལྡིང་། (zung 'jug chos nyid mkha' la lding)
甚深义理岩上眠，
ཡང་དག་དོན་གྱི་བྲག་ལ་ཉལ། (yang dag don gyi brag la nyal)
希冀二利果成就，
འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཏུ་རེ། ('bras bu don gnyis 'grub tu re)
我乃瑜伽士中尊，
ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་དམ་པ་སྟེ། (nga rnal 'byor mi yi dam pa ste)
我即米拉日巴是，
ང་ནི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། (nga ni mi la ras pa yin)
我乃驱逐显现者，
ང་ནི་སྣང་བ་གདོང་འདེད་མཁན། (nga ni snang ba gdong 'ded mkhan)
我乃随心所欲者，
ང་ནི་འདུན་མ་གང་བྱུང་མཁན། (nga ni 'dun ma gang byung mkhan)
我乃无定瑜伽士，
ང་ནི་ངེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། (nga ni nges med rnal 'byor pa)
我乃随遇而安者，
ང་ནི་གང་བྱུང་གཏད་མེད་མཁན། (nga ni gang byung gtad med mkhan)
我乃无食草木人，
ང་ནི་ཟས་མེད་ལྡུམ་བུ་པ། (nga ni zas med ldum bu pa)
我乃无衣赤身者，
ང་ནི་གོས་མེད་གཅེར་བུ་པ། (nga ni gos med gcer bu pa)
我乃无财乞讨者，
ང་ནི་ནོར་མེད་སློང་མོ་པ། (nga ni nor med slong mo pa)
我乃不思来世人，
ང་ནི་ཕྱི་ཚིས་བསམ་མེད་མཁན། (nga ni phyi tshis bsam med mkhan)
我乃无所住之人，
ང་ནི་འདིར་སྡོད་འདིར་གནས་མེད། (nga ni 'dir sdod 'dir gnas med)
我乃随性而行者，
ང་ནི་སྤྱོད་པ་བྱུང་རྒྱལ་མཁན། (nga ni spyod pa byung rgyal mkhan)
我乃疯癫乐死人，
ང་ནི་སྨྱོན་པ་ཤི་སྐྱིད་མཁན། (nga ni smyon pa shi skyid mkhan)
我乃一无所需者。
ང་ནི་ཅང་མེད་དགོས་མེད་མཁན། (nga ni cang med dgos med mkhan)
若需备办诸事物，
དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་དགོས་ན། (dgos pa'i yo byad bsgrub dgos na)
汝等必有烦恼苦，
མི་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཚེགས་ཡོད། (mi khyod la nyon mongs dka' tshegs yod)
施主辛劳入歧途，
ཡོན་བདག་འོ་བརྒྱལ་ལོག་ལ་བཞུད། (yon bdag 'o brgyal log la bzhud)
瑜伽随缘莫强求，
རྣལ་འབྱོར་གང་བྱུང་མདུན་མ་བྱེད། (rnal 'byor gang byung mdun ma byed)
善心善念祈施主，
ཐུགས་བསམ་པ་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ཡིས། (thugs bsam pa bzang zhing dge ba yis)
铭记布施于心间，
སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། (sbyin gtong byed pa thugs la btags)
今生无病享长寿，
ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། (tshe 'dir tshe ring nad med cing)
暇满安乐受用足，
དལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱད་ནས། (dal 'byor bde skyid longs spyad nas)
来世得生清净刹，
ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། (phyi ma dag pa'i zhing khams su)
相会共修妙法行，
མཇལ་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག (mjyal nas chos la spyod par shog)
终能利乐诸有情。
དེ་ནས་གཞན་དོན་གྲུབ་པར་ཤོག (de nas gzhan don grub par shog)
如是说已，彼等生起极大信心，说道：‘您真是米拉尊者啊！如此甚好，我等黑人（mi nag pa）为积聚资粮，在此期间，我等将供养您的食物，请您务必接受。’于是，拉巴（lha 'bar）供养了 觉悟宗 (byang chub rdzong) 期间 尊者 (rje btsun) 丰厚的食物。
此后， 尊者 (rje btsun) 的禅修体验变得非常强烈。在 尊者 (rje btsun) 感到非常满意的时候，拉玛 (rag ma) 的一些渔民前来拜见 尊者 (rje btsun)，他们问道：‘您是否喜欢这个地方？您的禅修是否进展顺利？’ 尊者 (rje btsun) 回答说：‘我非常喜欢这个地方，而且我的修行也得到了提升。’他们说：‘那真是太好了。’他们请求 尊者 (rje btsun) 赞美这个美好的地方，并讲述 尊者 (rje btsun) 修行的方式。 尊者 (rje btsun) 于是唱诵了这首歌：
觉悟宗 (byang chub rdzong) 的寂静处，
བྱང་ཆུབ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་འདི། (byang chub rdzong gi dben gnas 'di)
上接 拉赞 (lha btsan) 白雪山，
ཕུ་ན་ལྷ་བཙན་གངས་དཀར་མཐོ། (phu na lha btsan gangs dkar mtho)
下连施主信士众，
མདའ་ན་ཡོན་བདག་དད་ལྡན་མང་། (mda' na yon bdag dad ldan mang)
后依白幡帷幕山，
རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཡོལ་བས་བཅད། (rgyab ri dar dkar yol bas bcad)
前拥如意森林聚，
མདུན་ན་དགོས་འདོད་ནགས་ཚལ་སྤུངས། (mdun na dgos 'dod nags tshal spungs)
宽广平坦绿草地，
སྤང་གཤོང་ནེ་གསིང་ཆེ་ལ་ཡངས། (spang gshong ne gsing che la yangs)
香气袭人莲花池，
དྲི་ལྡན་ཡིད་འོང་པདྨ་ལ། (dri ldan yid 'ong pad+ma la)
蜜蜂嗡嗡舞蹁跹，
རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་དར་དིར་ཅན། (rkang drug ldan pa'i dar dir can)
水鸟顾影理毛羽，
རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ངོགས་ལ། (rdzing bu lteng ka chu ngogs la)
池塘水边细端详，
ཆུ་བྱ་མགྲིན་པ་སྐྱོག་ནས་བལྟ། (chu bya mgrin pa skyog nas blta)
枝繁叶茂绿树上，
ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཡལ་ག་ལ། (ljon shing rgyas pa'i yal ga la)
婉转鸟鸣悦耳音，
མཛེས་པའི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་བསྒྱུར། (mdzes pa'i bya tshogs skad snyan bsgyur)
微风拂动花枝颤，
དྲི་བཞོན་ཡོར་བུས་བཏབ་པ་ལ། (dri bzhon yor bus btab pa la)
蜂蝶翩跹舞蹁跹，
རྐང་འཐུང་ཡལ་གས་གར་སྟབས་བྱེད། (rkang 'thung yal gas gar stabs byed)
高大挺拔绿树梢，
མཐོ་ཞིང་གསལ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྩེར། (mtho zhing gsal ba'i ljon shing rtser)
猿猴嬉戏展身手，
སྤྲ་སྤྲེའི་ཡང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། (spra spre'i yang rtsal sna tshogs byed)
柔软宽广绿草地，
སྔོ་འཇམ་ཡངས་པའི་གསིང་མ་ལ། (sngo 'jam yangs pa'i gsing ma la)
四足牲畜觅食忙，
རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་ཟས་ལ་བཀྲམ། (rkang bzhi dud 'gro zas la bkram)
牧童辛勤守护忙。
དེ་དག་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱུགས་རྫི། (de dag skyong byed phyugs rdzi)

【English Translation】
Gro can! The nature of the union soars in the sky,
Resting on the rock of profound meaning,
Hoping to achieve the two benefits as a result,
I am the supreme of yogis,
I am Milarepa,
I am the one who chases away appearances,
I am the one who does whatever comes to mind,
I am the uncertain yogi,
I am the one who relies on whatever comes,
I am the one who lives on plants without food,
I am the naked one without clothes,
I am the beggar without wealth,
I am the one who does not think about the future,
I am the one who does not stay here or there,
I am the one who acts spontaneously,
I am the crazy one who enjoys death,
I am the one who has nothing and needs nothing.
If you need to acquire necessary things,
You will have afflictions and hardships.
Patrons, you are tired and going astray,
Yogis, do not force whatever comes.
With good and virtuous thoughts,
Remember to give generously.
May you have a long and healthy life in this life,
Enjoy leisure, wealth, happiness, and prosperity,
And in the next life, in a pure realm,
May we meet and practice the Dharma together.
May we then accomplish the benefit of others.
Having said this, they became very faithful and said, 'You must be the accomplished Mila! That is enough. We black people (mi nag pa) are here to accumulate merit, and we will provide you with food while you stay here, so please accept it.' Thus, Lha'bar offered abundant food to Jetsun during his stay at Jangchub Dzong (byang chub rdzong).
After this, Jetsun's meditative experience became very intense. While Jetsun was very pleased, some fishermen from Ragma came to see him and asked, 'Do you like this place? Is your meditation progressing well?' Jetsun replied, 'I really like this place, and my practice has also improved.' They said, 'That's great.' They requested Jetsun to praise this beautiful place and to tell them how Jetsun practiced. Jetsun then sang this song:
This secluded place of Jangchub Dzong (byang chub rdzong),
Above is the white snow mountain of Lha Tsen (lha btsan),
Below are many faithful patrons,
Behind is the mountain covered with white banners,
In front is a collection of wish-fulfilling forests,
The meadow is large and wide,
In the fragrant and beautiful lotus pond,
The bees buzz and dance,
On the banks of the clear pond,
The water birds look around, preening their feathers,
On the branches of the lush trees,
Beautiful birds sing sweet songs,
The fragrant breeze blows,
Bees and butterflies dance,
On the tall and clear treetops,
Monkeys perform various acrobatic feats,
On the soft and wide green meadow,
Four-legged animals are scattered in search of food,
The shepherds are busy protecting them.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྣམས། །གླུ་དང་གླིང་བུའི་སྐད་སྙན་བསྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྲེད་པའི་ཁོལ་པོ་རྣམས། །ཟང་ཟིང་ལས་བྱེད་ས་གཞི་ཁེབས། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །ཀུན་གསལ་རིན་ཆེན་བྲག་སྟེང་ན། །སྣང་བ་མི་རྟག་དཔེ་རུ་འདྲེན། །འདོད་ཡོན་མིག་ཡོར་ཆུ་རུ་སྒོམ། །ཚེ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ལྟ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཟས་སུ་ཟ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་བཞིན་ལོག་སོང་ངོ་། །རག་མའི་སྐོར་སྔ་མའོ།། །།
4-1-31b
༄། །རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་རག་མ་ནས་རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པའི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྤྲེའུ་རི་བོང་ལ་ཞོན་པ་ཞིག་ཤོ་མའི་ཕུབ་གྱོན། སོག་མའི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་གླགས་ལྟར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞད་མོ་ཞིག་ཤོར་བས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་འཇིགས་སུ་རེ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཇིགས་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བསྟན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གད་མོའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བ་དེ་གྲོ་ཐང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གྲོ་ཐང་གི་ཡོན་བདག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་བལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ན་རེ། གནས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་གདའ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་མ་ཤེས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །དབེན་གནས་རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབས། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོ་འབབ། །རྒྱབ་ན་བྲག་དམར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མདུན་ན་སྤང་པོ་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཟུར་ན་གཅན་གཟན་ངར་སྐད་འདོན། །ལོགས་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །མཁའ་ལ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ། །རྒྱུན་དུ་བུང་བས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །ཤ་རྐྱང་མ་བུ་རྩེ་བྲོ་བརྡུང་། །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་ཡང་
4-1-32a
རྩལ་སྦྱོང་། །ཅོ་ག་མ་བུ་འགྱུར་སྐད་མང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྫ་ཆབ་སིལ་མས་སྙན་པ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །གནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་པ་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་ཕྱིར་འབྲངས་ལ་ང་བཞིན་མཛོད། །ལས་སྡིག་པ་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྔགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ངེད་རྣམས་ལ་ཞལ་མཇལ་བའི

【现代汉语翻译】
那些人啊，将歌声和笛声婉转。
世间贪欲的奴隶们啊，忙碌的身影覆盖大地。
看到这一切的瑜伽士我，在光明璀璨的宝石山顶上，
将无常的显现作为譬喻。
将欲望视为眼中的水花。
将此生看作梦幻泡影。
对未觉悟者生起慈悲。
以虚空为食。
修习无散乱的禅定。
各种体验中显现一切。
唉呀！三界轮回之法，
明明不存在却显现，真是不可思议！'
说完这些，他们都满怀信仰地离开了。
这是关于拉玛的早期故事。

关于空行母空堡的故事
那莫 guru（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：喇嘛，गुरु，guru，上师）。至尊米拉日巴从拉玛前往空行母空堡居住，某日，一只猴子骑着兔子，穿着兽皮，拿着箭和弓，伺机而来。至尊发出了一声大笑。那东西说：'你以为我会害怕才来的吗？如果不怕就走吧。'至尊说：'我已确信显现是心，心性与法身无二无别。妖魔鬼怪，无论你展示什么幻术，都只会让我这个瑜伽士发笑。'
说完，那东西答应提供服务，然后像彩虹般消失了，那就是卓塘国王。
之后，卓塘的施主们前来拜见至尊，问道：'此地有什么功德？'作为回答，至尊唱了这首歌：
祈请上师至尊！
此地的功德，知或不知。
若不知此地的功德，
此寂静之地便是空行母空堡。
在空堡的宫殿里，
上方是浓密的南方乌云，
下方是碧蓝的清澈流水。
背后是红色的悬崖，天空的虚空。
前方是鲜花盛开的草地。
旁边是野兽发出怒吼。
侧面是雄鹰在盘旋。
空中飘落着毛毛细雨。
蜜蜂不停地唱着歌。
小鹿母子在跳舞。
猴子们也在练习技艺。
杜鹃鸟母子发出各种叫声。
神鸟孔雀在唱歌。
清澈的泉水发出悦耳的声音。
四季的声音是修行的助伴。
此地的功德不可思议。
我将喜悦的体验唱成歌。
我将口诀倾囊相授。
聚集在此的男女施主们，
像我一样追随我吧！
停止罪恶，行持善事！'
说完这些，他们之中有一个咒师说：'至尊，我们能有幸见到您……'

【English Translation】
Those people, transforming the sound of songs and flutes.
The slaves of worldly desires, their busy figures cover the earth.
I, the yogi who sees all this, on the bright and precious rock peak,
Use the impermanent appearance as a metaphor.
Meditate on desire as a water bubble in the eye.
View this life as a dreamlike illusion.
Generate compassion for the unenlightened.
Eat emptiness as food.
Practice meditation without distraction.
All sorts of experiences arise in various states.
Alas! The Dharma of the three realms of samsara,
Appearing as if it exists when it does not, is truly amazing!'
After saying this, they all left with faith.
This is an early story about Ragama.

About the Kyangpen Namkha Dzong Story
Namo Guru (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Lama, गुरु, guru, Teacher). Jetsun Milarepa went from Ragama to Kyangpen Namkha Dzong and resided there. One day, a monkey riding a rabbit, wearing animal skin, holding an arrow and bow, came looking for an opportunity. Jetsun burst into laughter. The thing said, 'Did you come because you were afraid? If you are not afraid, then leave.' Jetsun said, 'I am certain that appearances are mind, and the nature of mind is inseparable from the Dharmakaya. Demons, no matter what illusions you show, it will only make this yogi laugh.'
After saying this, the thing promised to provide service and then disappeared like a rainbow, that was the King of Drotang.
After that, the patrons of Drotang came to see Jetsun and asked, 'What are the merits of this place?' As an answer, Jetsun sang this song:
Pray to the supreme Guru!
Whether you know the merits of this place or not.
If you do not know the merits of this place,
This solitary place is Kyangpen Namkha Dzong.
In the palace of Namkha Dzong,
Above, dark southern clouds gather,
Below, clear blue waters flow.
Behind, red cliffs, the expanse of the sky.
In front, meadows adorned with flowers.
Beside, wild animals roar.
On the side, eagles soar.
In the sky, drizzle falls.
Bees constantly sing songs.
Deer mothers and children dance.
Monkeys also practice their skills.
Cuckoos sing various songs.
Divine peacocks sing songs.
Clear springs speak sweetly.
The sounds of the seasons are companions for practice.
The merits of this place are inconceivable.
I sing the joyful experience as a song.
I impart the instructions completely.
You male and female patrons gathered here,
Follow me as I am!
Stop evil deeds and do good deeds!'
After saying this, among them, there was a mantra practitioner who said, 'Jetsun, we are fortunate to see you...'

--------------------------------------------------------------------------------

་དགའ་སྟོན་ནམ་བྱོན་སྐྱེས་སུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་གོ་སླ་ལ་འཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་ལན་དུ། །ལྷ་ཡི་དམ་མཉེས་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །གསལ་དང་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་མཐར་སྐྱོལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །རེ་མེད་དོགས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ངོ་མེད་ལྐོག་མེད་ཟོལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་བཞིན་དུ་ལོག་
4-1-32b
སོང་བ་ལས། ཡང་ཞག་འགའ་ནས་ཉ་མ་མང་པོ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་དང་འཁྱེར་སོ་བདེ་ལགས་སམ་ཞེས་སྙུན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གནས་མི་མེད་དབེན་པའི་ནགས་འདབ་ན། །མི་ལ་རས་པའི་བསྒོམ་ལུགས་བདེ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ཉལ་བ་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སོ་ནམ་བདེ། །གཡེང་བ་མེད་པའི་དབེན་གནས་བདེ། །དེ་ཚོ་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་བདེ། །རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དྲན་པ་བདེ། །ལབ་གྲོགས་མེད་པའི་སྨྲ་བཅད་བདེ། །དེ་ཚོ་ངག་གི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ཚོ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བདེ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་བདེ། །འགག་མེད་འཆར་སྒོའི་ཀློང་དུ་བདེ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་ཡིན། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་
4-1-33a
པས། ཉ་མ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁྱེར་སོའི་བདེ་ལུགས་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ། དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལའང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རང་མ་བྱུང་རུང་། དེའི་ཆ་འདྲ་ཙམ་འོང་དུ་རེ་བས། སེམས་རྟོགས་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུང་བའི་ཆོས་གོ

【现代汉语翻译】
为了回应他们请求给予一个易于理解和实践的关于如何看待、冥想和行动的修行指导，他唱了这首歌：
上师的加持融入心中，
愿加持证悟空性。
为了回报施主们的虔诚供养，
唱一首令本尊欢喜的歌。
显现、空性和无别三者，
这三者是见解的精要。
明晰、无念和不散乱三者，
这三者是禅修的精要。
无执着、无偏颇和最终解脱三者，
这三者是行为的精要。
无期望、无怀疑和无错谬三者，
这三者是果的精要。
无虚假、无隐瞒和无伪装三者，
这三者是誓言的精要。
说完这些，他们满怀信心离开了。
几天后，许多渔民来拜见，之前那些人问道：‘尊者，您的身体和修行都安好吗？’为了回答他们的问候，他唱了这首歌：
顶礼至尊上师。
在人迹罕至的寂静森林里，
米拉日巴（Milarepa）的禅修方式很舒适。
无执着的行住坐卧很舒适。
无病痛的幻身很舒适。
无睡眠的禅坐很舒适。
无分别念的禅定很舒适。
无寒冷的拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的女人）很舒适。
无沮丧的苦行很舒适。
无勤作的耕耘很舒适。
无散乱的隐居很舒适。
这些是身体的舒适。
方便与智慧双运的乘法很舒适。
生起次第和圆满次第双运的修行很舒适。
无气息出入的觉知很舒适。
无闲聊的禁语很舒适。
这些是语言的舒适。
无所执的见地很舒适。
无间断的禅修很舒适。
无衰退的行为很舒适。
无期望和怀疑的果很舒适。
这些是心意的舒适。
不变、无念和光明很舒适。
大乐、清净于法界中很舒适。
无阻碍显现的自性中很舒适。
这首极其舒适的短歌，
是我以体验唱出的歌。
是将见解与行为结合。
未来想要修持菩提的人们，
如果修行，就这样做吧！
说完这些，渔民们说：‘上师的身语意修行方式真是太奇妙了！’问道：‘这些是从哪里来的？’他回答说：‘这些是从证悟心性而来。’他们说：‘那么，即使我们无法获得同样的快乐，也希望能得到类似的体验，请教导我们证悟心性的禅修方法。’

【English Translation】
In response to their request for easy-to-understand and practical guidance on how to view, meditate, and act, he sang this song:
May the blessings of the Guru enter my mind,
May I be blessed to realize emptiness.
In return for the faithful offerings of the patrons,
I sing a song that pleases the deity.
Appearance, emptiness, and non-duality,
These three are the essence of view.
Clarity, non-thought, and non-distraction,
These three are the essence of meditation.
Non-attachment, non-bias, and ultimate liberation,
These three are the essence of action.
No expectation, no doubt, and no delusion,
These three are the essence of the result.
No falsehood, no concealment, and no pretense,
These three are the essence of the vows.
Having said this, they departed with faith.
After a few days, many fishermen came to visit, and those who had come before asked: 'Venerable, are your body and practice well?' In response to their greetings, he sang this song:
I prostrate to the holy Guru.
In the solitary forest, devoid of people,
Milarepa's (name) way of meditation is comfortable.
Walking, staying, sitting, and lying down without attachment are comfortable.
The illusory body without sickness is comfortable.
Sitting without sleeping is comfortable.
Samadhi (meditative absorption) without thoughts is comfortable.
Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།，Sanskrit Devanagari: चण्डाली，Sanskrit Romanization: caṇḍālī，Literal meaning: fierce woman) without cold is comfortable.
Asceticism without discouragement is comfortable.
Cultivation without effort is comfortable.
Seclusion without distraction is comfortable.
These are the comforts of the body.
The vehicle of skillful means and wisdom is comfortable.
The practice of the union of generation and completion stages is comfortable.
Awareness without the coming and going of breath is comfortable.
Silence without idle talk is comfortable.
These are the comforts of speech.
The view without grasping is comfortable.
Meditation without interruption is comfortable.
Action without deterioration is comfortable.
The result without hope and doubt is comfortable.
These are the comforts of mind.
Immutability, non-thought, and luminosity are comfortable.
Great bliss and purity are comfortable in the realm of reality.
Unobstructed arising is comfortable in the expanse.
This short song of great comfort,
Is a song sung from experience.
It is the union of view and action.
In the future, those who wish to practice enlightenment,
If you practice, do it like this!
Having said this, the fishermen said: 'The Guru's way of body, speech, and mind is truly wonderful!' They asked: 'Where do these come from?' He replied: 'These come from realizing the nature of mind.' They said: 'Then, even if we cannot attain the same happiness, we hope to have a similar experience, please teach us the method of meditation for realizing the nature of mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སླ་ལ་འཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སེམས་དོན་བཅུ་གཉིས་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡོན་བདག་སེམས་ཉིད་རྟོགས་འདོད་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་ལྟར་མཛོད། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས། །བཙུགས་ན་བརྟན་ལ་འཇུག་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལགས། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །བསྒོམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྡུག་སྲན་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལགས། །རྒྱུགས་ན་མགྱོགས་ལ་འབྲོས་ན་ཐར། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་བདེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་ཟོས་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་
4-1-33b
ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱོད་ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་ལེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་བཙུན་ཡང་ཡོལ་མོ་གངས་ར་ལ་ཐུགས་ཆས་སོ། །རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ཡོལ་མོ་གངས་རའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྐྱང་ཕན་ནས་ཡོལ་མོ་གངས་ལ་བྱོན་ཏེ། སིང་ག་གླིང་གི་ནགས་གསེབ་སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་དུས། ཡོལ་མོའི་གཞི་བདག་མོས་དང་པོ་ནས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མཛེས་པའི་གཟུགས་བསྟན། བཀའ་འབངས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་དམ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་ཡོད་པའི་ཚེ། མོན་ཡུལ་གྱི་བནྡེ་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་ཙམ་ཆོས་ཞུར་བྱུང་བ་རྣམས་ན་རེ། གནས་འདིར་འཇིགས་སྐྲག་གིས་བོགས་འདོན་ཡོད་པས་ཐུགས་དམ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་ཞིག་ཡོད། བླ་མ་ལ་ཡང་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུ་བའི་ལན་དུ། གནས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཐུགས་དམ་འཁྲུངས་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་བསོད་ནམས་བསགས་པས་རྗེ་དང་མཇལ། །བླ་མས་ལུང་བསྟན་གནས་སུ་སླེབ། །མོན་ཡུལ་ཤིང་རི་བདེ་བའི་ཁར། །སྤང་རི་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་ཡུལ། །ལྗོན་ཤིང་གར་སྟབས་བྱེད་པའི་གསེབ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ས། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་
4-1-34a
པའི་གནས། །བུང་བ་ལང་ལིང་འཕུར་བའི་ས། །ཉིན་མཚན་མེད་པའི་འཇའ་རིས་འཁྱུག །དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྦྲང་ཆར་འབབ། །སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་ན་བུན་འཁྲིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་ན། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་བདེ། །འཆར་སྒོ་མ

【现代汉语翻译】
为了容易携带，请您赐予我一个窍诀。'作为回应，杰尊唱诵了这十二条心要之歌：'顶礼至尊上师之莲足！诸位施主若欲了悟自心本性，当如是修持。信心、博学与持戒三者，乃是心之命脉。若能树立，则稳固而安乐。若欲立命脉，当以此为之。无执、无恋、无痴三者，乃是心之盔甲。若能披戴，则轻盈且能抵御刀剑。若欲作盔甲，当以此为之。禅修、精进与忍苦三者，乃是心之骏马。若能驰骋，则迅速且能逃脱。若欲作骏马，当以此为之。自知、自明、自乐三者，乃是心之果实。若能栽种，则成熟且滋养。若欲作果实，当以此为之。这十二条心要，乃瑜伽士从智慧中显现而得。诸位施主，当以信心行持。' 如是说后，他们生起了信心，后来也供养了丰盛的侍奉。杰尊也前往约莫冈嘎拉。
这是关于吉样潘南卡宗的故事。
这是关于约莫冈嘎拉的故事。
顶礼上师！瑜伽自在者至尊米拉日巴，为了遵从上师的教诲，从吉样潘前往约莫冈嘎，住在辛嘎林森林深处的达普辛给宗时，约莫的土地神最初以寂静的方式显现出美丽的形象，承诺成为他的眷属，并供养了丰盛的侍奉。之后，当杰尊的禅修极度增上时，从木雅地方来了大约五位年轻的比丘尼前来求法，她们说：'此地有因恐惧而产生的力量，所以禅修才能极度增上。上师您也经历过吗？' 作为回应，他唱诵了这首歌来赞美此地，并讲述了禅修增长的方式：'顶礼至尊上师之莲足！我因积累了福德而与上师相遇，抵达上师授记之地。木雅地方，森林茂盛，一片祥和，山坡上鲜花盛开，树木摇曳起舞，猴子嬉戏玩耍，各种鸟儿鸣叫，蜜蜂嗡嗡飞舞，日夜彩虹环绕，冬夏细雨绵绵，春秋云雾缭绕。在如此寂静之地，瑜伽士米拉日巴我，修持空性之心的光明与安乐。'

【English Translation】
In response to the request for an easy-to-carry essence, Jetsun sang this song of twelve heart-essences: 'Homage to the feet of the venerable Lama! Those patrons who wish to realize the nature of their own minds, should practice in this way. Faith, learning, and discipline, these three are the life-force of the mind. If established, they are stable and bring happiness. If you would make a life-force, make it these. Non-attachment, non-fixation, and non-ignorance, these three are the armor of the mind. If worn, they are light and resistant to weapons. If you would make armor, make it these. Meditation, diligence, and endurance, these three are the steeds of the mind. If raced, they are swift and offer escape. If you would make steeds, make it these. Self-awareness, self-illumination, and self-bliss, these three are the fruits of the mind. If planted, they ripen and nourish. If you would make fruits, make it these. These twelve aspects of the mind-essence, the yogi has taken from the arising of wisdom. You patrons, practice with faith!' Having said this, they developed faith and later offered abundant service. Jetsun then departed for Yolmo Gangra.
This is the story of Kyangpen Namkha Dzong.
This is the story of Yolmo Gangra.
Homage to the Guru! The venerable Milarepa, master of yoga, in order to carry out the instructions of his Lama, went from Kyangpen to Yolmo Gangra and stayed in Takphuk Sengge Dzong, deep in the Singha forest. The local deity of Yolmo, from the beginning, showed a beautiful form in a peaceful manner, promised to be his attendant, and offered abundant service. Then, when Jetsun's meditation was greatly increasing, about five young nuns from the Mon region came to seek the Dharma, saying, 'There is a power of fear that arises in this place, so meditation increases greatly. Has this happened to the Lama as well?' In response, he sang this song praising the place and describing how meditation arises: 'Homage to the feet of the venerable Lama! I met the Lord through accumulating merit, and arrived at the place prophesied by the Lama. The Mon region, with its lush forests, is a place of peace, with flowered meadows, where trees dance, monkeys play, various birds sing, bees buzz, rainbows encircle day and night, fine rain falls in summer and winter, and mist gathers in autumn and spring. In such a secluded place, I, the yogi Milarepa, experience the clear light of bliss in meditating on the emptiness of mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཐོ་དམན་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ལས་ངན་མེད་པའི་སྐྱེ་གཟུགས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིགས་སྣང་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆིའི་ཤི་བྲལ་བདེ། །གདུག་རྩུབ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ན་ཚ་མེད་ན་དེ་བས་བདེ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར་བ་བདེ། །ཉམས་ཤུགས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཆོང་རྒྱུག་གི་གར་སྟབས་དེ་བས་བདེ། །ངག་བྱུང་རྒྱལ་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་བདེ། །ཚིག་བུང་བའི་བརྡ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྒྲ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་བས་བདེ། །སེམས་ངར་ལྡན་གྱི་སྤོབས་པ་དབྱིངས་སུ་བདེ། །རང་ཤུགས་ཀྱི་རང་ཤར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བུ་དད་པ་ཅན་མཇལ་བའི་བྱོན་སྐྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཉམས་དབྱངས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་ནོར་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །ཐུགས་རྗེ་འཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་
4-1-34b
དཔལ། །འབྲལ་མེད་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཆོས་མཛད་ཉམས་ལེན་མཁན། །དམ་ཆོས་བྱེད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། །ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པ་སྐལ་པ་བཟང་། །ཁྱེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་དུས་སུ། །ཚེ་འདིའི་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །ངས་བྱས་ཁོང་ཡུས་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་དཔོན་སློབ་རེ་འཁེང་འབྱུང་། །བྱུང་ན་བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྲུང་དུས་སུ། །མི་ནག་གྲོང་དུ་མ་ཉལ་ཅིག །ཉལ་ན་མིག་ལོབས་ངན་པ་སྐྱེ། །སྐྱེས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་འཆོར། །ཐོས་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་དུག་ལྔའི་མེ་རོ་ལྡང་། །ལངས་ན་དགེ་སྦྱོར་བསམ་པ་འཁྲུག །གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་དུས་སུ། །བྱ་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་མ་མང་ཞིག །མང་ན་ཟབ་མོའི་དགེ་སྦྱོར་གཡེང་། །གཡེངས་ན་ལྷ་ཆོས་སྐལ་པ་ཆད། །ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་དུས་སུ། །འདྲེ་འདུལ་བྱིན་རླབས་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་རང་རྒྱུད་འདྲེ་རུ་ལྡང་། །ལངས་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རེམ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤར་དུས་སུ། །ཕོ་ཚོད་མངོན་ཤེས་མ་འཆད་ཅིག །བཤད་ན་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་འཆོར། །ཤོར་ན་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་མཛོད། །སྡིག་སྤྱོད་ཁྲམ་ཟས་ཟ་བ་དང་། །གཤིན་པོའི་རོ་དོམ་འཁུར་བ་དང་། །ངོ་སྲུང་གི་འདུན་མ་མ་བྱེད་པར། །ཉམས་ཆུང་གྱིས་ལ་
4-1-35a
རང་མགོ་ཐོན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རང་མགོ་འདོན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བགྱིད། རྗེ་བ

【现代汉语翻译】
我非常快乐！地位越高或越低，我越快乐！没有恶业的化身是快乐的！各种各样的混乱让我非常快乐！恐惧越大，我越快乐！从烦恼的生、老、病、死中解脱是快乐的！越是残酷，我越快乐！没有疾病，我更快乐！痛苦显现为快乐是快乐的！在体验的力量中旋转是非常快乐的！跳跃和奔跑的舞步更加快乐！口头传承的胜利之歌的宝库是快乐的！词语蜜蜂的象征性声音非常快乐！如果它变成声音的集合，那就更快乐了！充满勇气的心的自信在虚空中是快乐的！自发地显现是非常快乐的！如果它以各种方式显现，那就更快乐了！在体验快乐和幸福的瑜伽中！带着信仰的儿子们，献上相见的礼物吧！
如是说后，给予灌顶和教导，让他们修行，生起良好的体验和证悟，尊者非常高兴，用这甘露般的体验之歌作为道歌唱诵。上师是佛陀法身的化身！指引无误解脱道的导师！慈悲事业是众生的荣耀！愿您永不分离地安住在我的头顶！您们住在这里，行持佛法，实修者们！修持正法的方式有很多，但修持甚深之道是幸运的！当你们在一生中成就佛果时！不要太执着于今生的欲望！如果太执着，就会行持各种善恶之事！如果行持，就会堕入恶道！当侍奉上师时！不要太在意‘我做了，他没做’！如果太在意，师徒之间就会产生矛盾！如果产生矛盾，愿望就不会实现！当守护誓言和戒律时！不要在黑暗的村庄里睡觉！如果睡觉，就会养成坏习惯！如果养成坏习惯，誓言和戒律就会丧失！当学习经论时！不要太骄傲自大！如果太骄傲自大，五毒的火焰就会升起！如果升起，善行和想法就会被打乱！当和朋友一起修行时！不要做太多该做的事！如果做太多，甚深的善行就会分心！如果分心，与佛法的缘分就会中断！当修持方便道和口耳相传的教法时！不要做降伏鬼神的加持！如果做了，自己的心就会变成鬼！如果变成鬼，村庄的佛法行为就会衰退！当体验和证悟生起时！不要说大话，展示神通！如果说了，秘密的象征性语言就会泄露！如果泄露，道路的征兆和功德就会减少！如果知道是过错，就努力改正！不要吃罪恶的食物和祭品！不要搬运死者的尸体和垃圾！不要做虚伪的奉承！保持谦虚，照顾好自己！
如是说后，他们会如何照顾好自己呢？

【English Translation】
I am very happy! The higher or lower the status, the happier I am! An incarnation without bad karma is happy! All kinds of chaos make me very happy! The greater the fear, the happier I am! Liberation from the suffering of birth, old age, sickness, and death of afflictions is happy! The more cruel, the happier I am! Without illness, I am even happier! Suffering manifesting as happiness is happy! Spinning in the power of experience is very happy! The dance steps of jumping and running are even happier! The treasury of victory songs of oral transmission is happy! The symbolic sounds of word bees are very happy! If it turns into a collection of sounds, it is even happier! The confidence of a courageous heart is happy in the sky! Spontaneously manifesting is very happy! If it manifests in various ways, it is even happier! In the yoga of experiencing joy and happiness! With sons of faith, offer the gift of meeting!
Having said this, after giving empowerment and instructions, and having them practice, good experiences and realizations arose, and Jetsun was very pleased, and sang this nectar-like experience song as a doha. The Lama is the embodiment of the Buddha's Dharmakaya! The teacher who points out the unmistaken path of liberation! Compassionate activity is the glory of beings! May you remain inseparable as an ornament on my head! You who dwell here, practicing Dharma, practitioners! There are many ways to practice the Dharma, but practicing the profound path is fortunate! When you accomplish Buddhahood in one lifetime! Don't be too attached to the desires of this life! If you are too attached, you will engage in various good and bad deeds! If you engage, you will fall into the lower realms! When serving the Lama! Don't be too concerned with 'I did it, he didn't'! If you are too concerned, conflicts will arise between teacher and student! If conflicts arise, wishes will not be fulfilled! When guarding vows and precepts! Do not sleep in a dark village! If you sleep, you will develop bad habits! If you develop bad habits, vows and precepts will be lost! When studying scriptures! Don't be too arrogant! If you are too arrogant, the flames of the five poisons will rise! If they rise, virtuous deeds and thoughts will be disrupted! When practicing together with friends! Don't do too many things that need to be done! If you do too many, profound virtuous deeds will be distracted! If you are distracted, the connection with the Dharma will be severed! When practicing the expedient path and oral transmission teachings! Do not do the blessing of subduing demons! If you do, your own mind will turn into a demon! If it turns into a demon, the Dharma practices of the village will decline! When experiences and realizations arise! Do not boast and display supernatural powers! If you speak, the secret symbolic language will be leaked! If it is leaked, the signs of the path and merits will be diminished! If you know it is a fault, strive to correct it! Do not eat sinful food and offerings! Do not carry the corpses and garbage of the dead! Do not do hypocritical flattery! Be humble and take care of yourself!
Having said this, how will they take care of themselves?

--------------------------------------------------------------------------------

ཙུན་གྱིས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཉམས་ལེན་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་གསར་བུའི་ཁྲིད་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་རྣམས། །ལས་དགེ་སྡིག་གཡོ་སྒྱུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །བུ་སྐལ་པ་མ་ཆད་ལྷ་ཆོས་ཉན། །ལམ་ལོག་པར་མ་སོང་ང་དང་ཕྲད། །ཚོགས་ཡང་ཡང་བསགས་པས་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས། །སྐྱེས་པས་མི་ཕན་མགོ་འདོན་འཚལ། །རང་མགོ་འདོན་པའི་མན་ངག་འདི། །བརྩེ་བས་བཤད་ཀྱིས་རྣ་བས་ཉོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་སུ། །གྲོང་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་སེམས་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས། །བློ་ནང་དུ་ཁུག་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །སྒོམ་སྙིང་རུས་གནད་ནས་འདོན་དུས་སུ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སེམས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་ཡིས། །ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་འདོད་མ་དྲན་པར། །སྡུག་སྲན་བསྐྱེད་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཞུ་དུས་སུ། །སློབ་གཉེར་གྱི་ཤེས་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རེམ། །རེམ་ན་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་འོང་། །ཉམས་ཆུང་དུ་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ཉམས་རྟོགས་ཉག་ཉུག་སྐྱེས་དུས་སུ། །བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རང་རྩིས་མ་ཆེ་ཞིག །བརྗོད་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག །ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རང་མགོ་ཐོན། །
4-1-35b
བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་དུས་སུ། །བཟང་ངན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་མ་རྟོག་ཅིག །བརྟགས་ན་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་མཐོང་། །དག་སྣང་བྱེད་བཞིན་རང་མགོ་ཐོན། །མཆེད་གྲོགས་དང་དབང་གྲལ་མཐུན་དུས་སུ། །གྲལ་མགོ་དང་ཁ་རྒན་མ་འདོད་ཅིག །འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གིས་དམ་ཚིག་འཁྲུག །མཐུན་པོ་བྱེད་བཞིན་རང་མགོ་ཐོན། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་དུས་སུ། །ཆོས་ཟོག་གིས་མི་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །བསྐོར་ན་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ལས་དྲང་པོ་བགྱིས་ཤིང་རང་མགོ་ཐོན། །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྩིས་དང་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེས་ན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱིས་དྲེད་པོར་འགྲོ། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་སྤོངས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །རང་མགོ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རང་དྲིན་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས། །རང་གཞན་དོན་དུ་ད་དུང་སྟེར། །སྦྱིན་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་དང་། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་ཞེ་སྤྱད་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གསེར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱགས་གྱིས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཟེར་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འགྲོས།

【现代汉语翻译】
当弟子们请求尊者开示时，尊者以歌诀的形式回答：祈请具恩德的上师！请加持我等能安乐地修持苦行！你们这些新来的年轻弟子们，在善恶交织、充满欺骗的城市里，不要断了听闻佛法的善根，不要误入歧途，与我相遇。通过反复积累资粮，进行禅修。愿加持的雾霭使你们生起证悟。生起证悟后，请努力提升自己。这提升自己的窍诀，我将以慈悲之心讲述，请你们用心倾听。当你在寂静的深山中修行时，不要留恋城市的繁华景象。如果留恋，你的心就会被魔所扰乱。将心收摄于内，努力提升自己。当你在禅修中精进用功时，要时常忆念死亡无常，以及轮回的过患。不要贪恋今生的安乐，要忍受苦难，努力提升自己。当你在请求甚深禅修指导时，不要过于追求学问。如果过于追求，就会像村民一样只做表面功夫。如果只做表面功夫，一生就会虚度。要谦虚谨慎，努力提升自己。当生起微小的证悟时，不要过于炫耀。如果炫耀，就会扰乱护法和空行。要毫不散乱地禅修，努力提升自己。
与上师相处时，不要评判好坏对错。如果评判，就会只看到过失。要保持清净的观想，努力提升自己。当与道友们一起接受灌顶时，不要贪图首座或争强好胜。如果贪图争强，就会因贪嗔而破坏誓言。要和睦相处，努力提升自己。当你在城市中游荡时，不要用佛法来欺骗他人。如果欺骗，自己就会堕入恶道。要诚实正直地行事，努力提升自己。总而言之，在任何时候、任何情况下，都不要过于自负和任性。如果过于自负任性，就会以修法的名义变得傲慢。要舍弃虚伪和欺骗，努力提升自己。对于那些想要提升自己的人，这些珍贵的教诲，为了自己和他人的利益，我将再次给予。要将布施铭记于心。尊者如此开示后，这些弟子们对禅修更加精进，对今生也更加放下。他们以毫不动摇的信心，向尊者献上黄金曼扎，并请求尊者开示将见、修、行精要融为一体的修持方法。尊者回答说：‘黄金你们自己留着做修行的资粮吧。见修行的要点是这样的。’尊者以歌诀的形式开示了见、修、行的要点：上师的见修行之引导。

【English Translation】
When the disciples requested the venerable one to speak, he answered with this song: I pray to the kind Root Guru! Please bless me to practice asceticism with ease! You new young disciples, in the city of deceitful karma, virtue, and vice, do not cut off the fortune of hearing the Dharma. Do not go astray, meet me. Accumulate merits again and again, and meditate. May the mist of blessings bring forth realization. Having realization, strive to improve yourselves. This instruction on improving oneself, I will speak with love, listen with your ears. When you are in a secluded mountain retreat, do not remember the sights of the city. If you remember, your mind will be distracted by demons. Turn your mind inward and strive to improve yourselves. When you are extracting the essence of meditation with diligence, remember that death is uncertain, and the faults of samsara. Do not remember the desire for happiness in this life, cultivate endurance and strive to improve yourselves. When you are requesting profound meditation instructions, do not be too eager for scholarly knowledge. If you are too eager, you will imitate the religious practices of villagers. If you imitate, your life will be wasted. Be humble and strive to improve yourselves. When small experiences of realization arise, do not be too boastful. If you boast, you will disturb the protectors and dakinis. Meditate without distraction and strive to improve yourselves.
When you are with the lama, do not judge good or bad qualities. If you judge, you will only see faults. Maintain pure perception and strive to improve yourselves. When you are in harmony with your Dharma brothers and sisters during empowerment, do not desire the head seat or to be the elder. If you desire, your vows will be disturbed by attachment and aversion. Be harmonious and strive to improve yourselves. When you are wandering in the city, do not deceive people with false Dharma. If you deceive, you will fall into the lower realms. Act honestly and strive to improve yourselves. In general, at all times and in all circumstances, do not be too self-important or self-willed. If you are too self-important, you will become arrogant in the guise of Dharma. Abandon falsehood and deception and strive to improve yourselves. For those who want to improve themselves, these precious instructions, for the benefit of oneself and others, I will give again. Hold generosity in the center of your heart. After the venerable one spoke thus, these disciples became more diligent in meditation and more detached from this life. With unwavering faith, they offered a golden mandala to the venerable one and requested him to teach the essential practice that integrates view, meditation, and action. The venerable one replied, 'Keep the gold for yourselves as provisions for your practice. The essence of view and meditation is like this.' The venerable one spoke the essential points of view, meditation, and action in a song: The Guide to the View, Meditation, and Action of the Lama.

--------------------------------------------------------------------------------

 །རང་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བ་འདི་ལ་གཟེར་
4-1-36a
གསུམ་གདབ། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདབ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདབ། །འབྲས་བུ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདབ། །ལྟ་བའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་འདུས་ཏེ་གདའ། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་ལ་གདའ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདའ། །སྒོམ་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་པར་གདའ། །རིག་གསལ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པར་གདའ། །སྤྱོད་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙ་ན། །དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྡིག་བཅུ་རང་བཞིན་གནས་སུ་དག །གཉེན་པོས་གསལ་སྟོང་བཅོས་སུ་མེད། །འབྲས་བུའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙ་ན། །མྱང་འདས་གཞན་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །འཁོར་བ་གཞན་དུ་སྤང་དུ་མེད། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །གཟེར་གསུམ་ནང་ནས་གཟེར་གཅིག་འདེབས། །གཟེར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟེར། །འདེབས་མཁན་བླ་མ་དམ་པས་མཛད། །མང་དུ་སྤྱོད་ན་ཐེབས་མི་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་རྟོགས་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགེས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་མ་རྣམས་ན་རེ། དེ་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་མཁན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་
4-1-36b
ནས། ལམ་མཁན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཡན་ལག་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་གདམས་ངག་སློབ་མ་གསུམ། །སྙིང་རུས་དང་སྡུག་སྲན་དད་པ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་གཞི་གསུམ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་ལམ་མཁན་ཡིན། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་འདི། །བསམ་གཏན་སྐྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །མུན་པ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །བདེ་འགྲོར་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་རྟོག་པ་དེ། །ཐུག་འཕྲད་གྲོལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི། །ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་འགྲོ། །སྤྲོས་མེད་མི་རྟོག་ངང་ལ་སྡོད། །རང་ཤེས་རང་གྲོལ་གྱི་རང་ཡུལ་སྐྱིད། །ངེས་ཤེས་དོན་ཤེས་ཀྱི་རང་ཚུགས་བཟུང་། །རྒྱལ་ཁམས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་གླུ་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོག །སྙན་པའི་ཆར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འབབ། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་པར་སྨིན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
请加持我安住于自生状态！
对于见地，钉入三重钉。
对于禅修，钉入三重钉。
对于行为，钉入三重钉。
对于果，钉入三重钉。
当讲述见地的三重钉时，显现与存在都融入于心。
心性安住于明澈的状态。
在那之中，没有可以执取的对象。
当讲述禅修的三重钉时，念头解脱为法身。
觉性安住于明澈与喜乐的状态。
安住于无为的平等之中。
当讲述行为的三重钉时，行持十善的力量自然显现。
十不善自然平息。
没有以对治来修饰明空。
当讲述果的三重钉时，涅槃不是从他处获得的。
轮回不是从他处抛弃的。
确信自心即是佛陀。
从三重钉中钉入一重钉。
此钉乃是法性空性的钉。（藏文：གཟེར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟེར།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）
钉入者是至尊上师。
如果经常使用，则不会失效。
如果同时证悟，则会生效。
总的来说，这是所有修行者的共同财富。
瑜伽士从心中升起并领受。
愿你们这些弟子心生欢喜！
如是说后，弟子们说：‘对于毫不错误地修持这些，是否没有比向根本上师恒常祈请更好的方法了呢？’
尊者喜悦地说：‘生起如此支分，乃是根本的上师。’然后唱诵此歌：
上师、口诀、弟子三者，
精进、忍耐、信心三者，
智慧、慈悲、人品三者，
这些是持续的道之引导者。
没有喧嚣的寂静之处，
是修持禅定的道之引导者。
成就者上师至尊者，
是遣除黑暗的道之引导者。
没有厌倦的信心，
是引导至善道的道之引导者。
五根的念头，
是相遇即解脱的道之引导者。
噶举上师的口诀，
是展示三身的道之引导者。
皈依境三宝，
是不会错谬的道之引导者。
由六道引导者引导，
瑜伽士前往大乐的平原。
安住于无戏论、无分别的状态。
自知自解脱的家园是快乐的。
把握决定性的理解和意义的自我。
在无人之境的空旷山谷中，
瑜伽士如龙般高歌快乐之歌。
美妙的雨水降向四面八方。
慈悲之花绽放。
菩提心的果实成熟。
菩提的事业遍布一切。
如是说后，他们...

【English Translation】
Bless me to abide in the self-arisen state!
For the view, drive in the three nails.
For the meditation, drive in the three nails.
For the conduct, drive in the three nails.
For the result, drive in the three nails.
When explaining the three nails of the view, appearance and existence are gathered into the mind.
Mind itself abides in the state of clarity.
Within that, there is nothing to grasp.
When explaining the three nails of the meditation, thoughts are liberated into the dharmakaya.
Awareness abides in the state of clarity and bliss.
Abiding in the uncorrected equanimity.
When explaining the three nails of the conduct, the power of practicing the ten virtues naturally arises.
The ten non-virtues naturally subside.
There is no correction of clarity and emptiness with antidotes.
When explaining the three nails of the result, nirvana is not attained from elsewhere.
Samsara is not abandoned elsewhere.
Be certain that one's own mind is the Buddha.
From the three nails, drive in one nail.
This nail is the nail of the emptiness of dharmata. (Tibetan: གཟེར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟེར།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness)
The one who drives it in is the supreme guru.
If used frequently, it will not fail.
If realized simultaneously, it will be effective.
In general, this is the common wealth of all practitioners.
The yogi takes it from what arises in the mind.
May you disciples be pleased!
Having said this, the disciples said, 'For practicing these without error, is there nothing better than constantly supplicating the root guru?'
The venerable one said with joy, 'Such branches arise from the root guru.' Then he sang this song:
Guru, instructions, and disciple, the three,
Diligence, patience, and faith, the three,
Wisdom, compassion, and character, the three,
These are the continuous guides of the path.
The solitary place without bustle,
Is the guide of the path for cultivating meditation.
The accomplished guru, the venerable one,
Is the guide of the path for dispelling darkness.
Faith without weariness,
Is the guide of the path for leading to the good path.
The thoughts of the five senses,
Are the guide of the path for meeting and liberating.
The instructions of the Kagyu guru,
Are the guide of the path for showing the three kayas.
The refuge, the three jewels,
Are the guide of the path without error.
Led by the six guides of the path,
The yogi goes to the plain of great bliss.
Abide in the state of non-elaboration and non-discrimination.
The homeland of self-knowing and self-liberation is joyful.
Grasp the self of definitive understanding and meaning.
In the empty valley of no man,
The yogi sings the song of joy like a dragon.
The beautiful rain falls in all directions.
The flowers of compassion bloom.
The fruits of bodhicitta ripen purely.
The activity of enlightenment pervades all.
Having said this, they...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡིད་ལ་བླ་མ་གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གདན་
4-1-37a
འདྲེན་དགོས་སྙམ་ནས། བླ་མ་ལགས། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་ལ་ནི་འབུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་མི་དགོས་པར་གདའ་བས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཡོན་བདག་གི་ཚོགས་གསོག་བཞེས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་པ་འདི་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན། སྒོམ་ལ་འབུབ་མེད་རུང་སྒོམ་ཆེན་རི་ལ་སྡོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ། །རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་མཛད་ལ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་གླུ་རུ་ལེན། །མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏོད། །གངས་སྟོད་ཀྱི་དར་སེང་དཀར་མོ་དེ། །སེང་གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འགྱིང་བ་དེ། །གཞན་གྱིས་འཇིགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སེང་གངས་ལ་འགྱིང་བ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །བྲག་དམར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་གཤོག་སྒྲོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྐྱང་། །རྒོད་གཡང་ལ་ལྷུང་དོགས་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །མ་གི་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འགྱུར་ལྕམ་ཉ་མོས་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉ་འཚུབས་ཀྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་འགྱུར་འཁྱུག་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །མོན་རི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ། །སྤྲ་སྤྲེའུའི་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་བ་དེ། །སྤྲེའུ་འགྱེལ་གྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེད་སྣ་མང་བ་རང་གཤིས་ཡིན། །ཤིང་གསེབ་ནགས་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །
4-1-37b
སྟག་འཇིགས་ཀྱིས་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྩལ་གྱིས་དྲེགས་པའི་རང་གཤིས་ཡིན། །སིངྒ་ལ་ཡི་ནགས་གསེབ་ན། །མི་ལ་རས་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །སྒོམ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་དེ། །དོན་ནོར་གྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གནད་རང་ས་འཛིན་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་ལ། །གེགས་དང་གོལ་ས་འཕྱུག་པ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁ་ཕོ་ཡིན། །རང་ཤར་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་འགྲོས་ལ། །མཐོ་དམན་རྣམ་འགྱུར་མང་བ་དེ། །བློ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལ། །དགེ་སྡིག་གི་རང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ། །སྒོམ་གོལ་སར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་སོ་སོར་གསལ་བའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །སྒོམ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དེ། །གཏམ་ཟེར་ལོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕྲལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ནང་རྟགས་ཡིན། །ཆོས་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རི་དང་བྲ

【现代汉语翻译】
因为我们觉得，无论上师您住在哪里都可以，所以想迎请您到我们那里去。上师，您的修法既不需要放弃，也不需要特别的禅修，不如到我们那里去，接受施主的供养，转法轮，利益众生吧。' 杰尊回答说：'我住在山里修行，这本身就是在利益众生。即使修行不需要放弃什么，但大修行者住在山里也是一种勇敢的行为。' 他唱了这首歌。
以修行来报答上师的恩情，愿加持我相续成熟并解脱！
你们这些有缘在此修行的人，我将以歌声传授甚深口诀，不要分心，集中注意力倾听。
雪山顶上的白色达色（旗帜），像狮子一样在雪山上挺立，不是因为害怕什么，而是在雪山上挺立是一种勇敢的行为。
红岩上的雄鹰，展开翅膀在天空中翱翔，不是害怕坠落山崖，而是在空中翱翔是一种勇敢的行为。
河水流入大海，鱼儿在水中练习各种技能，不是害怕水流湍急，而是身体灵活游动是一种勇敢的行为。
门隅山上的树枝上，猴子练习各种技能，不是害怕跌落，而是玩耍是它们的天性。
树林深处的空地上，花豹练习各种技能，不是害怕什么，而是以自己的技能为傲。
辛格拉（地名）的森林深处，米拉日巴尊者修习空性，不是害怕失去禅定，而是长时间地修行是一种勇敢的行为。
在清净法界的坛城中，不散乱地进行修持，不是害怕失去意义，而是抓住要点是一种勇敢的行为。
在修习内在气脉明点时，出现障碍和错误，不是因为修法有问题，而是迅速出现征兆的预兆。
在自生智慧的自然流动中，出现高低起伏的变化，不是二元对立的分别念，而是显现各种征兆的缘起。
在业果成熟时，看到善恶的本质，不是修行走入歧途，而是清晰地辨别善恶的真言。
能够安住于修行的修行者，对世间的贪恋很少，不是为了追求名声和利益，而是对世间的执着减少的内在征兆。
修习甚深之道的瑜伽士，住在山洞和岩石中，不是因为害怕孤独，而是远离尘世的象征。

【English Translation】
Because we feel that it doesn't matter where Lama (teacher, guru) resides, we would like to invite you to our place. Lama, since your practice doesn't require abandonment or special meditation, why not come to our place, accept the offerings of patrons, turn the Dharma wheel, and benefit sentient beings?' Jetsun (尊者) replied, 'My practice in the mountains is itself benefiting sentient beings. Even if practice doesn't require abandonment, for a great practitioner to live in the mountains is an act of bravery.' He sang this song.
May I repay the kindness of the Lama through practice, and may I be blessed to ripen and liberate my continuum!
You fortunate ones who practice here, I will impart profound instructions in song. Do not be distracted, focus your attention and listen.
The white Darchen (flag) on the top of the snow mountain, standing like a lion on the snow mountain, is not out of fear, but standing on the snow mountain is an act of bravery.
The eagle on the red rock, spreading its wings and soaring in the sky, is not afraid of falling off the cliff, but soaring in the sky is an act of bravery.
The river flows into the ocean, and the fish practice various skills in the water, not afraid of the rushing water, but moving their bodies flexibly is an act of bravery.
On the branches of the trees in the Mon (region) mountains, monkeys practice various skills, not afraid of falling, but playing is their nature.
In the clearing in the depths of the forest, the leopard practices various skills, not afraid of anything, but proud of its skills.
In the depths of the forest of Singala (place name), Milarepa (尊者 name) meditates on emptiness, not afraid of losing his meditation, but meditating for a long time is an act of bravery.
In the mandala (坛城) of the pure Dharmadhatu (法界), practicing without distraction, not afraid of losing meaning, but grasping the key points is an act of bravery.
When practicing the inner channels, winds, and bindus (明点), obstacles and mistakes occur, not because there is a problem with the practice, but a sign of the rapid appearance of signs.
In the natural flow of self-arising wisdom, there are many changes in highs and lows, not dualistic thoughts, but the interdependence of various signs appearing.
When the power of karma ripens, seeing the essence of good and evil is not going astray in practice, but the true words that clearly distinguish each type.
Practitioners who can abide in their practice have little attachment to the world, not seeking fame and fortune, but an inner sign of turning away from immediate attachments.
Yogis (瑜伽士) who practice the profound Dharma path, living in caves and rocks, are not afraid of loneliness, but a symbol of being away from worldliness.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལ་སྐྱོང་བ་དེ། །ཟོབ་དང་ཐོ་ཅོ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་རང་འདོད་ཡིན། །རས་པའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་འདི། །ཡེངས་འདོད་ཀྱི་ཁ་ཁྲམ་མ་ཡིན་ཏེ། །དད་ཅན་བུ་སློབ་འཚོགས་པ་ལ། །ཕན་པའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་
4-1-38a
པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་རི་ཁྲོད་ཁོ་ནར་བཞུགས་རུང་བསམ་གཏན་ཁང་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་རེ་དགོས་པར་འདུག་པས་བསྒྲུབ་འཚལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་འདི་འདྲ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བུ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་མཁར་དཔེ་ལ། །ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ངས་འཇིགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མཁར་གཅིག་བརྩིགས། །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ཞིག་གིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་གྲང་གིས་དོགས་ནས་གོས་ཤིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་གོས། །ད་གྲང་གིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་དབུལ་གྱིས་དོགས་ནས་ནོར་ཞིག་བཙལ། །ནོར་ནི་འཛད་མེད་འཕགས་ནོར་བདུན། །ད་དབུལ་གྱིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་ལྟོགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཟས་ཤིག་བཙལ། །ཟས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཟས། །ད་ལྟོགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་སྐོམ་གྱིས་དོགས་ནས་བཏུང་བ་བཙལ། །བཏུང་བ་དྲན་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆང་། །ད་སྐོམ་གྱིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་སྐྱོ་ཡིས་དོགས་ནས་གྲོགས་ཤིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་གྱི་གྲོགས། །ད་སྐྱོ་ཡིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ངས་ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ནོར་གྱིས་དོགས་པ་ང་ལ་མེད། །ནོར་འདོད་
4-1-38b
དགུ་ཚང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །གནས་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་སྐྱིད་པར་འདུག །ཡོལ་མོ་སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། །སྟག་མོའི་ངར་སྐད་སྐྱི་ཤ་ཚ། །དེས་དབང་མེད་སྐུ་མཚམས་དམ་དུ་བཅུག །ང་སྟག་ཕྲུག་གི་རྩེད་འཕྱོ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །དེས་དབང་མེད་དུ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག །སྤྲེའུའི་རྩི་སྒྲ་ཞེ་ལ་གཅགས། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་རུ་བཅུག །སྤྲེ་ཕྲུག་གི་སྐུ་སྒྲ་དགོད་སྙིང་འདོད། །དེས་དབང་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་དུ་བཅུག །ཁུ་བྱུག་གི་ངག་སྙན་ཡིད་རྩ་སྐྱོ། །དེས་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འཆོར་དུ་བཅུག །ཅོ་གའི་འགྱུར་སྐད་རྣ་བར་སྙན། །དེས་དབང་མེད་དུ་རྣ་བ་སྙན་དུ་བཅུག །བྱ་རོག་གི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདུག་གྲོགས་སེམས་ལ་ཕན། །གནས་འདི་འདྲར་བསྡད་ན་ངང་གིས་སྐྱིད། །གྲོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དེ་བས་སྐྱིད། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་དུས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་ས

【现代汉语翻译】
他说：'修行不应是虚伪和欺骗，而应是全神贯注的禅修。我唱诵的这些歌谣并非为了分散注意力，而是为了利益聚集在一起的虔诚弟子，是深刻而有益的忠告。'
听了这些话，弟子们说：'那么，即使只是住在寂静的修行地，也需要禅修的住所和其他便利条件，请您为我们安排。' 尊者回答说：'我拥有这样的禅修城堡和其他便利条件。'然后唱诵了这首歌：
'我向如意宝般的父亲（上师）致敬！请加持我，使我具备修行所需的顺缘！请您帮助我，使我确信自身是本尊的坛城！我因恐惧而建造了一座城堡，那是一座空性的城堡。现在我不再有任何恐惧。我因寒冷而寻找衣物，那是我拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的'阿夏'（一种布料）之衣。现在我不再有任何寒冷之忧。我因贫穷而寻找财富，那是取之不尽的七圣财。现在我不再有任何贫穷之忧。我因饥饿而寻找食物，那是法性（藏文：ཆོས་ཉིད།）的等持（藏文：ཏིང་འཛིན།）之食。现在我不再有任何饥饿之忧。我因口渴而寻找饮料，那是觉知（藏文：དྲན།）和智慧（藏文：ཤེས།）甘露之酒。现在我不再有任何口渴之忧。我因孤独而寻找朋友，那是乐空（藏文：བདེ་སྟོང།）不间断的友伴。现在我不再有任何孤独之忧。我因迷路而寻找道路，那是双运（藏文：ཟུང་འཇུག）广阔的道路。现在我不再有任何迷路之忧。我是一位拥有九种圆满财富的瑜伽士，无论身在何处都感到快乐。'
'在约莫（地名），老虎洞穴（地名），狮子堡垒（地名），母老虎的咆哮声令人毛骨悚然，它不由自主地让我进入闭关状态。我怜悯小老虎嬉戏玩耍，它不由自主地让我修持菩提心。猴子的叫声令人厌恶，它不由自主地让我生起厌离心。小猴子的嬉闹声令人喜爱，它不由自主地让我修持发菩提心。杜鹃鸟的鸣叫声令人心碎，它不由自主地让我流下眼泪。布谷鸟的歌声悦耳动听，它不由自主地让我感到愉悦。乌鸦的各种叫声，对瑜伽士来说是修行上的良伴，有益于他的心。住在这样的地方自然感到快乐，即使没有同伴也更加快乐。愿我这快乐的瑜伽士之歌，消除众生的痛苦！'
尊者这样说道，当时在场的弟子们都生起了强烈的厌离心和出离心。

【English Translation】
He said, 'Practice should not be hypocrisy and deceit, but single-pointed meditation. These songs I sing are not to distract, but to benefit the assembled devout disciples, profound and beneficial advice.'
Hearing this, the disciples said, 'Then, even just living in a solitary retreat, one needs a meditation dwelling and other conveniences, please arrange them for us.' The Jetsun replied, 'I have such meditation castles and other conveniences.' Then he sang this song:
'I prostrate to the father (guru) who is like a wish-fulfilling jewel! Please bless me to have the favorable conditions for practice! Please help me to be certain that my own body is the mandala of the deity! I built a castle out of fear, a castle of emptiness. Now I have no fear. I sought clothes out of cold, the 'asha' (a type of cloth) garment of my tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) fire. Now I have no fear of cold. I sought wealth out of poverty, the inexhaustible seven noble riches. Now I have no fear of poverty. I sought food out of hunger, the food of samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན།) of dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད།). Now I have no fear of hunger. I sought drink out of thirst, the nectar wine of mindfulness (Tibetan: དྲན།) and awareness (Tibetan: ཤེས།). Now I have no fear of thirst. I sought a friend out of loneliness, the constant companion of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང།). Now I have no fear of loneliness. I sought a path out of confusion, the vast path of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག). Now I have no fear of confusion. I am a yogi with nine complete riches, happy wherever I stay.'
'In Yolmo (place name), Tiger Cave (place name), Lion Fortress (place name), the roar of the tigress is hair-raising, it involuntarily made me enter retreat. I feel compassion for the tiger cubs playing, it involuntarily made me cultivate bodhicitta. The sound of monkeys is disgusting, it involuntarily made me generate renunciation. The playful sounds of the baby monkeys are delightful, it involuntarily made me cultivate the aspiration for enlightenment. The song of the cuckoo is heartbreaking, it involuntarily made me shed tears. The song of the cuckoo is pleasing to the ear, it involuntarily made me feel joy. The various sounds of the crow are a good companion for the yogi, beneficial to his mind. Staying in such a place is naturally happy, even happier without companions. May this song of the happy yogi dispel the suffering of beings!'
Thus spoke the Jetsun, and at that time the disciples present all generated strong renunciation and detachment.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་ནས་རི་ལས་མི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ནས་བསྒོམས་པས་དགེ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་ཡི་དམ་གྱིས་ད་ཡང་བོད་ལ་སོང་ལ་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་སྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་བོད་ལ་ཆས་སོ། །ཡོལ་མོ་གངས་རའི་སྐོར་རོ།། །།
4-1-39a
༄། །ཕུག་རོན་ལྷའི་བུ་མོས་མཆོད་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཡོལ་མོ་ནས་ལུང་བསྟན་བཞིན་བོད་ལ་བྱོན་ནས། ཀུ་ཐང་གི་ཕུག་པ་ཞིག་ཏུ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཕུག་རོན་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཞུང་ཞུང་མགོ་གུག་གུག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ས་ཕྱོགས་གཙང་བའི་བྲག་ཁ་ཞིག་ཏུ་འཕུར་སོང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གདན་འདྲེན་དུ་མཁྱེན་ནས། དེའི་སར་བྱོན་པས། འབྲས་དཀར་མོའི་ཕུང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ། ཕུག་རོན་དེས་མཆུ་བཙུགས་ནས་འབུལ་ཚུལ་དང་། སྔར་ལྟར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་འཕུར་སོང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་སྤྲོ་ཞིང་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དྲིན་ཅན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ། །སྙིང་ནས་དྲན་པས་སྙིང་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ཡང་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་སེམས་བླ་མ་འདྲེས་པས་བདེ། །ཨ་ལ་ལ་སྣང་བ་གཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། །མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འདྲེས། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་རྩིས་གདབ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྟོང་གསལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འདྲེས། །སྒོམ་བཟང་ངན་གྱི་རྩིས་གདབ་བདག་ལ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་དེངས་པ་
4-1-39b
ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲད་པས། །བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འདྲེས། །སྤྱོད་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་བདག་ལ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། །ཐུག་འཕྲད་དྲན་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་འདྲེས། །བུ་ཚུར་ཤོག་གི་ཡིད་སྨོན་བདག་ལ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར། སྔར་གྱི་ཕུག་རོན་དེ་གྲོགས་བདུན་དང་བཅས་པ་འོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྔར་ལྟར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འདི་རྣམས་མི་མ་ཡིན་དུ་འདུག་པས། གཏམ་གསོང་པོར་སྨྲ འམ་མི་སྨྲ་བལྟ་དགོངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་འོངས་གསུངས་པས། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བ

【现代汉语翻译】
他发誓一旦出生就不会下山，并坚持修行，最终圆满了善行。之后，益西措嘉（藏文：རྗེ་བཙུན།，尊者）的本尊也预言说：‘现在你也要回到西藏，在寂静的山中修行，利益众生，利益佛法和有情。’于是，益西措嘉也动身前往西藏，绕着约莫冈拉（藏文：ཡོལ་མོ་གངས་ར།）圣山转了一圈。
鸽子天女供养的故事
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，皈敬上师）。 益西措嘉尊者（藏文：རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད།）按照预言从约莫（藏文：ཡོལ་མོ།）返回西藏后，住在库塘（藏文：ཀུ་ཐང་།）的一个山洞里，像金刚橛（藏文：བསེ་རུ།）一样独自处于光明之中。这时，飞来一只金色耳环摇曳的鸽子，它像行礼一样，身体微微弯曲，头也低垂，绕着圈子飞了很多次，然后飞到一块干净的岩石上。 益西措嘉尊者（藏文：རྗེ་བཙུན།）知道这是非人前来邀请，便来到那块岩石旁，看到那里有一堆白米。那只鸽子用嘴啄着米，做出供养的样子，然后像之前一样行礼和绕圈，之后飞走了。 益西措嘉尊者（藏文：རྗེ་བཙུན།）感到非常高兴和惊讶，于是唱了这首歌：‘唉玛吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ།，感叹词） 慈悲的玛尔巴（藏文：མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ།），我从内心忆念并融入心中。 我一次又一次地祈祷，永不分离。 自心与上师融合，带来喜悦。 啊啦啦，这显现是自性的本性。 认识到它本自不生是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）， 我融入了未造作的法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）之中。 我不执着于高低的见解。 这未造作的心是多么的安乐！ 空明是心的本性。 认识到明空觉性， 我融入了未造作的本初状态。 我不执着于好坏的禅修。 这未造作的心是多么的安乐！ 六识在自身消融，
能取所取融入无二， 苦乐二者融为一体。 我融入了未造作的本初状态。 我不执着于行为的是非。 这未造作的心是多么的安乐！ 果是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）的本性。 认识到它是各种化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།）， 我融入了相遇即解脱的状态。 我没有‘孩子过来’的期盼。 这未造作的心是多么的安乐！’
唱完之后，之前的那只鸽子带着七个同伴飞来，像之前一样向益西措嘉尊者（藏文：རྗེ་བཙུན།）行礼和绕圈。 益西措嘉尊者（藏文：རྗེ་བཙུན།）心想，‘这些都是非人’，于是决定坦诚地询问，或者观察它们是否会说话。他问道：‘你们是谁？来这里做什么？’ 于是，天女们展现了神通。

【English Translation】
He vowed not to descend from the mountain once born and persevered in practice, ultimately perfecting virtuous deeds. Then, Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།，尊者) also received a prophecy from his Yidam (tutelary deity) saying, 'Now you must also go to Tibet and, while meditating in a secluded mountain hermitage, benefit beings. It will benefit the Dharma and sentient beings.' Thus, Jetsun also set out for Tibet, circling around Yolmo Gangra (藏文：ཡོལ་མོ་གངས་ར།，holy mountain of Yolmo).
The Story of the Pigeon Goddess Offering
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，Homage to the Guru). After Jetsun Milarepa (藏文：རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད།，the venerable Milarepa) returned to Tibet from Yolmo (藏文：ཡོལ་མོ།) as prophesied, he stayed in a cave in Kutang (藏文：ཀུ་ཐང་།), alone in luminosity like a vajra (藏文：བསེ་རུ།). At that time, a pigeon with golden earrings fluttering came, making many prostrations with its body slightly bent and head bowed, and circling around many times. Then, it flew to a clean rock. Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།) knew that it was a non-human inviting him, so he went to that rock and saw a pile of white rice. The pigeon pecked at the rice with its beak, making an offering, and then flew away after making prostrations and circling around as before. Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།) was very happy and amazed, and then sang this song: 'Emaho! (藏文：ཨེ་མ་ཧོ།，exclamation) Kind Marpa (藏文：མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ།，Marpa of Lhodrak), I remember you from the heart and meditate in my heart. I pray to you again and again, inseparable. My mind is happy because it is blended with the Lama (spiritual teacher). Alala, this appearance is the nature of reality. Recognizing it as unborn Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།，body of truth), I merge into the uncreated Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།). I do not cling to high or low views. This uncreated mind is so blissful! Emptiness and clarity are the nature of mind. Recognizing clear and empty awareness, I merge into the uncreated, original state. I do not cling to good or bad meditation. This uncreated mind is so blissful! The six consciousnesses dissolve into their own place,
Grasper and grasped merge into non-duality, Pleasure and pain both merge into one. I merge into the uncreated, original state. I do not cling to right or wrong actions. This uncreated mind is so blissful! The result is the nature of Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།). Recognizing it as various Nirmanakayas (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，emanation bodies), I merge into the state of meeting and liberation. I have no longing for 'child come here'. This uncreated mind is so blissful!'
After singing, the previous pigeon came with seven companions, making prostrations and circling around Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།) as before. Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།) thought, 'These are all non-humans,' so he decided to ask frankly or observe whether they would speak. He asked, 'Who are you? What have you come here for?' Then, the goddesses displayed their magical powers.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིག་ནས། རང་ལུས་བསྟན་ཏེ་སྔར་བྱུང་བའི་གཙོ་མོ་དེ་ན་རེ། བདག་རྣམས་ལྷའི་བུ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ལ་དད་ནས་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་བླ་མ་དེ། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་བྱ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོར་ལུས་སྟོན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་མཐུན་སྤྱོད་པ་ཅན། །མཚར་སྡུག་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་བརྒྱད། །དཀར་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་སྙམ་ན། །གླུ་འདི་དོན་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་བདེ་བ་འདི། །སྐྱིད་སྐྱིད་
4-1-40a
འདྲ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །སྒོས་མོ་བཙུན་བཟང་མོའི་ལྟ་བ་འདི། །མཐོ་མཐོ་འདྲ་ཡང་གཏད་སོ་མེད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི། །འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོའི་བུ་ཕྲུག་དེ། །རང་འཁོས་མེད་ན་མྱ་ངན་ཆེ། །བླ་མ་བཟང་པོའི་སློབ་མ་དེ། །སྤྱོད་པ་ངན་ལ་འཁོར་བར་ལྟུང་། །ཕུག་རོན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ཞུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་དཀའ། །ཅིས་ཀྱང་དམ་ཆོས་མཛད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ལ། །ངེས་པར་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ངན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་ཤེས་པར་མཛོད། །མི་བདག་ལ་རྐྱེན་ངན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཕུག་རོན་དུ་སྤྲུལ་འོང་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ཚེ་འདི་དང་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། གཅིག་པུར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་མཛད་པ་དེ། ངེད་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བས། དད་ནས་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལ་མི་སྡིག་ཅན་ལ་ལུས་སྦ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ཚེ་
4-1-40b
གང་འདི་མི་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད། ལྷ་ཡུལ་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པས་དགོས་པ་མེད། ལྷ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་འདི་ལས་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕ་བླ་མས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །ཁྱེད་ལྷའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་བརྒྱད། །འབྲས་དཀར་མོའི་དངོས་གྲུབ་བསམ་གཏན་ཟས། །ཁམས་སོས་པར་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ལ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཡིད་ལ་ཞོག །དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་ས་དེ། །འཛིན་རྒྱུ་བྱུང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །ལྷ་ཕྲུག་གཞོན་ནུའི་བརྩེ་གདུང་དེ། །སྣང་བ་སྐྱིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །མིག་འཕ

【现代汉语翻译】
然后，她们显现出身形，先前的那位主母说道：‘我们是天女，因为敬仰您，所以前来求法，请您应允。’作为回应，杰尊唱了这首歌：‘杰尊，不可思议的化身上师啊，请您以慈悲加持我。您以鸽子的形象示现，以符合佛法的行为教导我们。美丽的八位天女啊，如果你们想要修持白色的天法，请将这首歌的意义铭记于心。总的来说，世间轮回的安乐，看似快乐，实则转瞬即逝。特别是那些美丽的女子，看似高贵，实则毫无意义。轮回是痛苦的家，看似合理，实则充满痛苦。出身高贵的子孙，如果没有能力，就会充满悲伤。好的上师的弟子，如果行为恶劣，就会堕入轮回。以鸽子形象示现的天女啊，即使你们求法，我也难以相信。如果你们一定要修持佛法，那么一定要看到世间的缺点，并将今生遇到的逆境，视为觉悟的助缘。逆境对修行人来说是恩赐，你们也要这样理解。’
说完，那些天女们面带微笑地说：‘我们会这样做的。’她们一边顶礼一边绕转。杰尊问道：‘你们为何化现为鸽子前来？’她们回答说：‘我们用天眼看到您不顾今生和个人利益，为了利益他人而修持菩提，放弃一切散乱，独自在寂静处禅修。我们因为敬仰您，所以前来求法，为了躲避恶人，所以才化现为鸽子。现在请您前往天界说法。’杰尊说：‘我这一生都会留在人间利益众生，天界也没有意义，不需要去。即使去了天界，也和这里一样。你们也应该这样修行。’然后唱了这首歌：‘我顶礼洛扎·玛尔巴（藏传佛教噶举派 Marpa Chokyi Lodro），祈请上师加持成就。你们美丽的八位天女啊，以白米的成就和禅定为食，身心焕发，增长修行。为了报答恩情，我将以佛法回报，请你们仔细聆听并铭记于心。白色的天界，即使能够拥有，也没有意义。天界年轻男女的爱恋，看似快乐，实则转瞬即逝。’
（藏文：ཤིག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）

【English Translation】
Then, they revealed their forms, and the chief among them said, 'We are goddesses. We have come to request the Dharma out of devotion to you, please grant it.' In response, Jetsun sang this song: 'Jetsun, the amazing emanation Lama, please bless me with compassion. You manifest as a dove, with conduct in accordance with the Dharma. Beautiful eight goddesses, if you wish to practice the white Dharma, please keep the meaning of this song in mind. In general, the happiness of worldly existence, seems joyful, but quickly fades away. Especially those beautiful women, seem noble, but are meaningless. Samsara is a house of suffering, seems reasonable, but is full of suffering. Descendants of good lineage, if they are incapable, will be full of sorrow. Disciples of a good Lama, if their conduct is bad, will fall into Samsara. Goddesses who manifest as doves, even if you request the Dharma, I find it hard to believe. If you must practice the Dharma, then you must see the faults of the world, and know that the adversities that arise in this life are friends of enlightenment. Adversity is a great kindness to practitioners, you should know this as well.'
Having said this, the goddesses, with smiling faces, said, 'We will do as you say.' They prostrated and circumambulated. Jetsun asked, 'Why did you manifest as doves to come here?' They replied, 'We saw with our divine eyes that you, disregarding this life and personal gain, practice Bodhi for the benefit of others, abandoning all distractions, and meditating alone in solitude. Because of our devotion to you, we came to request the Dharma, and we manifested as doves to hide from evil people. Now, please go to the heavenly realm and teach the Dharma.' Jetsun said, 'I will stay in the human realm in this life to benefit beings. The heavenly realm has no essence, so there is no need to go. Even if I go to the heavenly realm, it will be the same as here. You should practice in this way.' Then he sang this song: 'I prostrate to the feet of Lhodrak Marpa (Marpa Chokyi Lodro of the Kagyu school of Tibetan Buddhism), I pray for the blessings and accomplishments of the Lama. You beautiful eight goddesses, with the accomplishment of white rice and meditation as food, your minds and bodies are refreshed, and your practice increases. To repay your kindness, I will repay with the Dharma, please listen carefully and keep it in mind. The white heavenly realm, even if you can possess it, has no essence. The love of young men and women in the heavenly realm, seems joyful, but quickly fades away.'
（藏文：ཤིག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Seed Syllable）
（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུལ་སྒྱུ་མའི་ཟོལ་ཟོག་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བསམས་ན་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ལྡང་། །ཁྱོད་དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམས་ན། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མར་བསྒོམས། །མཆོད་པ་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕུལ། །སྦྱིན་པ་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཐོངས། །དགེ་བ་འགྲོ་དྲུག་དོན་དུ་བསྔོས། །རྒྱུན་དུ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་མོའི་སྔགས་ལ་གྱིས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས། །རྒྱུན་དུ་རང་སེམས་དཔང་དུ་ཚུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་མ་རིག་པའི་སེམས་
4-1-41a
ཅན་རྣམས། སེམས་དང་མ་བྲལ་རྟིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདུག་པ་འདི་ལ་དྲན་འཛིན་གཉན་པོ་བསྟེན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་གཉེན་པོ་བཟང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་དད་ལྡན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས། །རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ན། །ནང་དུ་ཞི་གནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས། །བྱ་བ་བཏང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རུ་གཉེན་པོ་ཏུར་རེ་ཟུང་། །ལུས་ངག་དལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པ་རང་སོ་ཟུང་། །བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྐྱེན་ངན་བློ་བརྡེག་བྱུང་ཙ་ན། །ཞེ་སྡང་ལངས་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །འདོད་པའི་ནོར་དང་ཕྲད་དུས་སུ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེས་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་བྱུང་དུས་སུ། །རྣ་བ་འཁྲུལ་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །གྲོགས་དང་མཉམ་པོར་འགྲོགས་དུས་སུ། །ཕྲག་དོག་སྐྱེས་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །རང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱུང་དུས་སུ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་དོགས་ཏུར་རེ་གྱིས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་འགོང་པོ་ཐུལ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མར་བསྒོམས། །མཁས་བཙུན་བརྒྱ་ཡིས་ཞལ་ཕྱེ་ཡང་། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རྒྱུ་མེད། །ཁྱེད་དགའ་བར་བསྒོམ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་སླར་ཡང་ཕུག་རོན་དུ་སྤྲུལ་
4-1-41b
ནས། ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་ཡང་འབྲས་བཞེས་པས་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་ངང་ནས། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ལ་བྱོན་ནོ། །ཕུག་རོན་ལྷའི་བུ་མོས་མཆོད་པའི་སྐོར་ཏེ། འདི་ཡན་གཙོ་བོར་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་སྐོར་ཚོ་སྔ་མ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ལ་བྱོན་ནས། བྲག་རྟ་སྒའི་ཕུག་ན་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་ཡོད་པའི་ཚེ། ཀུ་ཐང་གི་སྔགས་པ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་བལྟར་བྱུང་བས་མཆོག་ཏུ་དད་

【现代汉语翻译】
虚幻不实的伪装，即使享受丰厚，也是堕落的根源。轮回于六道的痛苦，想到就令人心惊胆战。因此，你若想修行佛法，就向三宝祈祷。观想六道众生为父母，供养上师，布施给贫困的人们，将善行回向给六道众生。时常观想死亡随时可能降临，将自己的身体观想为本尊，口中念诵深奥的咒语，观想自性的智慧为空性。时常以自心为证。
说完这些话，那些天女们说：‘我们这些无明的众生，心与烦恼无法分离，请您传授能够依靠强力忆念来对治烦恼的法门。’为了回答她们，尊者唱了这首歌。顶礼恩师玛尔巴的莲足，祈请您加持我的传承变得殊胜。你们这些具有信心的天女们，在修行时，内在修习止观禅定，放下俗务是最好的庄严。外在少用对治法，身语保持平静是最好的庄严。时常保持正念，减少行为是最好的庄严。当遇到逆境时，要警惕生起嗔恨心。当遇到悦意的财物时，要警惕生起贪恋心。当听到恶语相向时，要警惕听信谗言。当与朋友相处时，要警惕生起嫉妒心。当受到恭敬时，要警惕生起傲慢心。在任何时候，都要降伏自身恶劣的魔鬼。无论做什么，都要观想一切显现为空性和幻象。即使有一百位智者开示，也没有比这更殊胜的了。你们要欢喜地修行！’
说完这些话，天女们欢喜踊跃，再次化为鸽子，返回天界。尊者享用食物后，在禅定增长的状态中，前往扎嘉多杰宗（Brag skya rdo rje rdzong）。以上是鸽子天女供养的部分，这之前主要是非人制造障碍，尊者降伏并立下誓言的部分。

【English Translation】
The false pretense of illusion, though enjoying great wealth, is the cause of downfall. The suffering of the six realms of samsara, when contemplated, causes a violent wind of fear in the heart. Therefore, if you intend to practice the Dharma, pray to the Three Jewels (skyabs dkon mchog gsum). Meditate on the six kinds of beings as your parents, offer to the Lama (bla ma rje), give to the poor, and dedicate the merit for the benefit of the six kinds of beings. Constantly meditate on the uncertainty of death. Keep your body in the state of a deity (yi dam lha yi ngang), recite the profound mantra (zab mo'i sngags) with your speech, and meditate on the emptiness of your own awareness (rang rig ye shes stong nyid). Constantly let your own mind be the witness.
Having said this, they said, 'We ignorant beings, whose minds are inseparable from afflictions, request you to teach a Dharma that can rely on strong mindfulness to counteract afflictions.' In response, he sang this song. I prostrate to the feet of the kind Marpa (drin can mar pa'i zhabs la 'dud). Please bless my lineage to be good and strong. You faithful daughters of the gods, when you practice, meditate on peaceful abiding (zhi gnas) and contemplation (bsam gtan) internally. Abandoning activities is the greatest adornment. Externally, use few antidotes, and keeping body and speech calm is the greatest adornment. Constantly hold mindfulness in its own place, and reducing activities is the greatest adornment. When adverse circumstances arise, be careful not to let anger arise. When encountering desirable wealth, be careful not to let attachment arise. When harsh words or weapons come, be careful not to let your ears be deceived. When associating with friends, be careful not to let jealousy arise. When receiving honor, be careful not to let pride arise. At all times and in all ways, subdue the evil demons of your own mind. Whatever you do in the four modes of conduct, meditate on whatever arises as emptiness and illusion. Even if a hundred wise and virtuous ones open their mouths, there is nothing more than this. Practice with joy!'
Having said this, the goddesses rejoiced and transformed back into pigeons, and went to the realm of the gods. Jetsun (rje btsun) also ate food, and in a state of increasing meditation, went to Drakgya Dorje Dzong (Brag skya rdo rje rdzong). This is the section on the offering of the pigeon goddesses. Before this, it was mainly about the non-humans creating obstacles, and Jetsun subduing them and making vows.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལགས། བདག་གིས་བསྒོམ་ལོ་བྱས་རུང་། གནད་ཅིག་མ་ཤེས་པ་ལགས་སམ། སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ཙམ་འོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་འདི་ལ་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལ་གནད་འདི་ཀུན་ཤེས་དགོས་ཞེས་ཡོད་དེ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འདི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བས་ཀྱང་མང་བ་ཞིག་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་སྣང་རང་མལ་དུ་ཤེས་པའི་ཇོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་ཡོད་དེ། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པའི་ཇོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་ཡོད་དེ། རྟོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་མདུང་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་མི་བཟློག་པ་ཞིག་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཇོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་ཡོད་དེ། ཡིད་འགྱུ་བྱེད་འདི་ལྕགས་ཀྱི་པ་རུར་བཅུག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་
4-1-42a
སྣང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཇོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་ཡོད་དེ་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དམ་དེ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ལགས་སམ། ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་ངེས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར་གཟུང་བའི་རྟགས་འདི་འདྲ་འོང་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཡིན་མིན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་རིག་དེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན། །རྩེ་གཅིག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཟུང་འཇུག་ཟེར་ཞིང་མཚན་བཅས་བསྒོམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཞིང་ལོག་འཚོ་བསྒྲུབ། །རྨོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་སྒོམ་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ལ་མེད། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་སེམས་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ངོ་བོ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ཙ་ན། །སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྤྲོས་མེད་ཟེར་ཞིང་སྤྲོས་པ་མང་། །བརྗོད་མེད་ཟེར་ཞིང་ཐ་སྙད་མང་། །རྨོངས་པ་ངར་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ལ་མེད། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ། །འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འདྲེས་པ་ན། །རོ་གཅིག་ཟེར་ཞིང་དུ་མར་སྨྲ། །ཉག་གཅིག་ཟེར་
4-1-42b
ཞིང་ཐུན་དུ་གཅོད། །རྨོངས་པ་ཡིས་ཀྱང་རྨོངས་པ་ལས། །རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ལ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་ཙ་ན། །སྒོམ་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ཟེར་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད། །འོད་གསལ་ཟེར་ཞིང་གཏི་མུག་བསྒོམ། །རྨོངས་པ་ཁ་ལྟ་སྨྲ་བ་ལ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
翻译过来后，我对上师说：‘上师，我修行多年，但似乎没有掌握要点。我没有获得生起次第和功德，请您给予我窍诀。’作为回答，他说：‘你需要了解所有这些要点。’然后他说了这首六句歌。
‘心的显现比阳光中的尘埃还要多。’对于此，有像觉沃瑜伽士（Jo-bo yogi，尊贵的瑜伽士）一样，能将现象如其本然安住的人。
‘基（gzhi，base）的实相不是由任何因缘所生。’对于此，有像觉沃瑜伽士一样，能彻底斩断唯一要点的人。
‘自生的觉性是百矛难挡的。’对于此，有像觉沃瑜伽士一样，能将执着自然解脱的人。
‘意的流动即使锁在铁笼里也无法禁锢。’对于此，有像觉沃瑜伽士一样，能将显现认知为无处可住的人。’
然后我又问：‘这样的证悟是逐渐产生的，还是一蹴而就的？’
尊者回答说：‘对于根器上等者，是一蹴而就的；对于中等和下等根器者，则通过四种瑜伽的次第产生。’他还说：‘一定会产生，并且会有将未生起的执为已生起的征兆。’
然后他说了这首辨别是否为四种瑜伽的歌：
顶礼至尊上师！
‘将心执为实有是轮回的根源，
明澈而无执着的自性觉知，
若能认识到是任运成就（lhun grub，自然成就），
便是达到了唯一顶峰。’
口中说着‘双运’，却修持有相之法，
口中说着‘因果’，却行持颠倒之业，
对于修持愚昧之法的人来说，
他并不具备唯一瑜伽。
‘明澈而无执着的自心，
具有远离戏论（spros bral，无造作）的安乐精华，
当其自性如虚空般澄澈时，
便是达到了远离戏论的顶峰。’
口中说着‘无戏论’，却充满戏论，
口中说着‘不可言说’，却言语繁多，
对于修持愚昧我执的人来说，
他并不具备无戏论瑜伽。
‘在空有不二的法身（chos sku，真理之身）中，
体验轮回与涅槃为一体，
当佛与众生融合时，
便是达到了滋味一体的顶峰。’
口中说着‘滋味一体’，却说成多种，
口中说着‘唯一’，却加以分割，
愚昧只会导致更多的愚昧，
他并不具备滋味一体瑜伽。
‘念头具有智慧的精华，
任运成就中没有因果之分，
当三身（sku gsum，三身）在自身圆满时，
便是达到了无修的顶峰。’
口中说着‘无修’，却心怀造作，
口中说着‘光明’，却修持愚痴，
对于夸夸其谈的愚昧之人来说，
他并不具备无修瑜伽。

【English Translation】
After the translation, I said to the Lama: 'Lama, I have been practicing for many years, but I don't seem to have grasped the key points. I have not gained the generation stage and merits. Please give me instructions.' In response, he said: 'You need to understand all these key points.' Then he spoke this six-line song.
'The appearances of the mind are more numerous than the dust in the sun.' For this, there are those like Jo-bo yogis who can let phenomena rest in their natural state.
'The reality of the ground (gzhi) is not created by any cause or condition.' For this, there are those like Jo-bo yogis who can completely cut off the single point.
'Self-born awareness is unstoppable by a hundred spears.' For this, there are those like Jo-bo yogis who can naturally turn back attachment.
'The movement of the mind cannot be confined even in an iron cage.' For this, there are those like Jo-bo yogis who can know appearances as having no place to dwell.'
Then I asked again: 'Is such realization gradually produced, or does it arise all at once?'
The venerable one replied: 'For those of superior faculties, it arises all at once; for those of medium and inferior faculties, it arises through the stages of the four yogas.' He also said: 'It will definitely arise, and there will be signs of taking what has not arisen as having arisen.'
Then he spoke this song to distinguish whether it is the four yogas:
Homage to the supreme Lama!
'Clinging to the mind as real is the root of samsara,
Clear and unattached self-awareness,
If one recognizes it as spontaneously accomplished (lhun grub),
Then one has reached the ultimate peak.'
Speaking of 'union', yet meditating on forms,
Speaking of 'cause and effect', yet practicing inverted actions,
For those who practice ignorance,
They do not have the one-pointed yoga.
'The clear and unattached self-mind,
Has the essence of bliss free from elaboration (spros bral),
When its nature is clear like the sky,
Then one has reached the peak of freedom from elaboration.'
Speaking of 'non-elaboration', yet full of elaboration,
Speaking of 'ineffable', yet with many words,
For those who meditate on ignorant self-grasping,
They do not have the yoga of non-elaboration.
'In the Dharmakaya (chos sku) of emptiness and appearance inseparable,
Experience samsara and nirvana as one,
When Buddha and sentient beings are blended,
Then one has reached the peak of one taste.'
Speaking of 'one taste', yet speaking of many,
Speaking of 'one', yet dividing it,
Ignorance only leads to more ignorance,
They do not have the yoga of one taste.
'Thoughts have the essence of wisdom,
In spontaneous accomplishment, there is no cause and effect,
When the three bodies (sku gsum) are complete in oneself,
Then one has reached the peak of no meditation.'
Speaking of 'no meditation', yet with mental fabrication,
Speaking of 'clear light', yet meditating on delusion,
For those who speak boastfully of ignorance,
They do not have the yoga of no meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོས་ཉམས་ལེན་དེ་ཚོ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ནོར་རྫས་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཆགས་སེམས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཚེ། །མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། །ངན་སོང་རྩ་བ་ཞེ་སྡང་ཡིན། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བཟོད་པ་བསྒོམས། །ལེ་ལོས་རང་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །འཁྲུལ་པས་ཐེག་ཆེན་དོན་མི་རྟོགས། །རྩེ་གཅིག་དོན་ལ་གོམས་པར་གྱིས། །བཙལ་བས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་པས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟོས། །དད་པ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་འདྲ། །ཡལ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་རུས་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་དད་པ་དང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ལོག་སོང་བ་ལས། ཞག་འགའ་ནས་འབུལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉ་མ་
4-1-43a
མང་པོ་ཁྲིད་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས། བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་ཕུལ་ནས། ཡང་ཁོས་འདིར་འཚོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་དད་ནས་ཞལ་བལྟར་འོངས་པ་ལགས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་མཛད་པའི་འབྲས་བུས་ཐུགས་དམ་གྱི་གདེངས་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདེངས་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས། །དད་པ་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་དཀའ་བས། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཞེ་སྡང་ཞི། །གཉེན་གྱི་གདུང་སེམས་བཟློག་དཀའ་བས། །ཉེ་དུ་སྤངས་པས་གདུང་སེམས་བྲལ། །ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་མཆིས་པས། །རས་རྐྱང་གྱོན་པས་ཞེན་པ་བཟློག །འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་སྤང་དཀའ་བས། །དམན་ས་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་ཆག །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེང་དྲེགས་སྤང་དཀའ་བས། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ཁྱེད་དད་ལྡན་གྱི་ཚོགས་གསོག་དོན་ཡོད་བྱས། །འདི་ནི་སྙིང་རུས་ཀྱི་གདེངས་ཚད་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ལགས་ཀྱང་། །སྔར་མ་རིག་པ་ཡིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཆ་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་བརྟན་པར་དཀའ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པས། །སྐབས་སུ་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཤོར། །དེས་དོན་མེད་བྱིས་པའི་ནང་དུ་འཁྱམས། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །
4-1-43b
སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཚད་ལགས། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །ལས་དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ལགས། །བརྟན་པའི་སེམས་ལ་གཉིས་སྣང་མེད། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེན་པ་མེད་པ་

【现代汉语翻译】
他说道：‘瑜伽士没有。’然后他又说，‘那些修行非常奇妙。我们世俗之人如何修持六度？’作为回答，他唱了这首歌： 顶礼具德上师之莲足！ 财物如草尖露珠般无常， 布施时莫怀贪恋之心。 在获得闲暇人身之际， 如护眼珠般守护戒律。 恶趣之根源乃嗔恨， 纵遇命难亦修安忍。 懒惰之人自他皆无成， 故当精进于善业。 迷惑之人不能领悟大乘之义， 故当一心专注于实义。 寻觅不能证得佛果， 故当观自心之体性。 信如秋日之薄雾， 消散之时当具精进心。’
听闻此语，他生起了信心和惊奇，然后离开了。几天后，他带着许多供品和渔夫们来到尊者面前，献上了美好的侍奉，然后说道：‘这些聚集在此的渔夫们，都对尊者的传记生起了信心，前来瞻仰尊容。请尊者开示，您以苦行获得的成就，以及如何获得坚定不移的证悟。’作为回答，尊者唱了这首关于六种坚定信心的歌： 对轮回之法生起厌离心， 以强烈的信心与之相连， 难以舍弃对家乡的执着， 舍弃故乡平息嗔恨。 难以抑制对亲友的牵挂， 舍弃亲友远离牵挂。 对财富永不知足， 仅穿粗布衣衫断除贪恋。 难以舍弃世间散乱， 安住卑微之地降伏我慢。 难以舍弃我执之傲慢， 如野兽般游走于山林。 你们这些具信之人，积累善行令其有意义， 这是精进的坚定信心。 法身如虚空般， 遍布一切众生， 然因往昔无明而于轮回中漂泊。 即使略有所知亦难以稳固， 若未能稳固， 则时而五毒失控。 因此于无意义的孩童行境中漂泊， 若能稳固， 则六识无执恒常显现，
三身无离恒常安住， 这是证悟的坚定信心。 止观双运， 对于初学者而言是显现， 对于稳固之心而言，二取不显现。 对于无散乱之瑜伽士而言， 六识无执恒常显现， 三身无离恒常安住， 无有执着。

【English Translation】
He said, 'Yogis do not have.' Then he said, 'Those practices are extremely wonderful. How do we worldly people practice the six perfections?' In response, he sang this song: I prostrate to the feet of the venerable and qualified Lama! Wealth is like dew on the tip of a blade of grass. Give generously without attachment. When taking the essence of leisure and opportunity, Protect the discipline like your own eyes. The root of the lower realms is hatred. Even if your life is at stake, practice patience. Laziness does not accomplish the benefit of oneself and others. Strive in virtuous actions. Confusion does not realize the meaning of the Great Vehicle. Practice single-pointedness on the meaning. Searching does not find Buddhahood. Look at the nature of your own mind. Faith is like autumn mist. When it dissipates, seek diligence.
Having said this, he generated faith and wonder and then left. After a few days, he brought many fish with offerings and came to Jetsun's presence. After offering good service, he said, 'These fishermen gathered here have come to see Jetsun out of faith in Jetsun's biography. Please, Jetsun, give a teaching on how you obtained the confidence of your practice through intense asceticism.' In response, Jetsun sang this song of six confidences: Having become disillusioned with the things of samsara, Connected with strong faith, It is difficult to abandon attachment to one's homeland, Abandoning the homeland pacifies hatred. It is difficult to reverse the emotional attachment to relatives, Abandoning relatives separates from emotional attachment. Because there is no satisfaction with wealth, Wearing only cotton cloth reverses attachment. It is difficult to abandon worldly distractions, Taking a lower position diminishes pride. It is difficult to abandon the arrogance of self-grasping, Like a wild animal, wandering in the mountains. You faithful ones, make the accumulation of merit meaningful. This is the confidence of diligence. The Dharmakaya is like the sky, Although it pervades all beings, Formerly, due to ignorance, one wandered in samsara. Even if one knows a little, it is difficult to stabilize. Because it has not become stable, At times, the five poisons lose control of one's mind. Therefore, one wanders in the realm of meaningless childishness. When that itself becomes stable, The six aggregates arise constantly without attachment,
The three kayas abide constantly without separation. That is the confidence of realization. Samatha and vipassana, are appearances for the beginner. For the stable mind, there is no dualistic appearance. For the yoga without distraction, The six aggregates arise constantly without attachment, The three kayas abide constantly without separation, Without attachment.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོ་བའི་རླུང་། །ཡིད་འོང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །མཁས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མ་ཆགས་པས། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཆགས་པའི་ནོར། །ཅིར་སྣང་ན་བུན་ལྟར་ཤེས་པས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བསམ་པ་ཡང་། །ཐ་མལ་ལུས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་འཛིན་མེད་པར། །ཡུལ་གྱི་འཆིང་བས་མི་གོས་ཏེ། །དཔེ་ནི་འདམ་སྐྱེས་པདྨ་འདྲ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་གདེངས་ཚད་ཡིན། །སེམས་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྐྱེན་སྣང་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་ཉིད། །ཤེལ་གོང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདྲ། །དང་པོ་གང་ནས་འོངས་པ་མེད། །བར་དུ་གང་དུའང་གནས་པ་མེད། །ཐ་མར་གར་ཡང་སོང་བ་མེད། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་པས། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུ་མ་མཆིས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །དཀར་དམར་གྱི་སྤྲིན་སྤུངས་རང་སར་ཡལ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྗེས་མི་གཅོད། །སེམས་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བས། །ཁམས་
4-1-44a
གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་ཆོད། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་གདེངས་ཚད་ལགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ནམ་ཞིག་སྒྱུ་ལུས་འཇོག་པའི་ཚེ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་རུ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ངོ་འཕྲོད་པས། །སེམས་མ་དང་བུ་རུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་མཇལ་ན། །མ་དག་ཉེར་ལེན་སྒྱུ་ལུས་དེ། །ལྷན་ཅིག་བྱང་བའི་གདམས་ངག་གིས། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུར་འཆར། །ལོངས་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པས། །ལམ་ལ་ནོར་གྱི་དོགས་མ་མཆིས། །འདི་བར་དོ་མི་འཁྲུལ་གྱི་གདེངས་ཚད་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུ་ཐང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནམ་ཐོ་རེངས་ཤིག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་མིའི་བུ་སློབ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག །རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུ་ཉེར་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་རང་ཡང་ཉེར་ལྔ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། ལམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྟོང་རྩ་གཅིག །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ལམ་ཆད་པ་རྩིས་ལས་འདས་པ་འོང་བ་ལས། གུང་ཐང་གི་ཕུ་ར་ལ་བྱ་བ་ན་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་པས། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་ཐུགས་ཆས་
4-1-44b
སོ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་སྐོར་ཚོ་སྔ་མའོ།། །།
༄། །ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་ལྟར་གུང་ཐང་སྟོད་དུ་བྱོན་པས། གུང་ཐང་ཁ

【现代汉语翻译】
众生的风。
一切悦意功德之所依。
视智者如虚空般禅修。
行为四相不执着。
美色与贪恋之财物。
视其如雾如幻。
引导众生之意乐亦如是。
平凡之身如幻化。
如水中月般无执取。
不为世间系缚所染。
譬如莲花出于泥。
此乃行持之把握。
心之广阔如虚空。
显现之缘起皆明澈为法身。
一切遍知之导师。
犹如水晶置于掌。
初无来处。
中无住处。
终无去处。
三时安住于平等性。
心无生灭之因。
本初清净如虚空。
白红之云聚自消散。
不追逐四元素之迹。
心之广阔如虚空。
与无生之流不断绝。
故断绝三界轮回之途。
此乃果之把握。
如是证悟之瑜伽士。
何时舍弃幻身之时。
于功德圆满之中阴。
以甚深口诀得认识。
心与母相遇。
若未能于彼相遇。
不净之近取幻身。
以俱生净除之口诀。
显现为清净幻身报身。
知报身如影像。
故于道上无错谬之疑虑。
此乃中阴不迷之把握。
如是说已，库塘之渔夫们生起极大之信心，其后亦尽力成办殊胜之侍奉。此后，尊者于黎明时分，于光明之境中，金刚瑜伽母授记云：‘米拉日巴，汝将有如日之弟子一人，如月之弟子一人，如星之弟子二十三，成就者自身亦二十五，不退转之证悟者八十，于道上获得暖相之大士一百零八，证得道之瑜伽男女一千零一，仅是结缘也能断除恶趣之流者，其数量超越算计。其中，于贡塘之普拉处，有一具缘之士如月亮般，为了他的缘故，往那个方向去吧！’
尊者亦前往贡塘上部，携带资具。
扎嘉多杰宗之绕行队伍之前者。
于扎奥岩洞与心子惹琼巴相遇之事迹。
那摩古汝！尊者米拉日巴如授记般前往贡塘上部，贡塘卡...

【English Translation】
The wind of beings.
The abode of all pleasing qualities.
Meditate on the wise as the sky.
Unattached to the four modes of conduct.
Beautiful forms and attached wealth.
Knowing them as mist and illusion.
The intention to guide beings is also thus.
Ordinary bodies are like illusions.
Like the moon in water, without grasping.
Not stained by the bonds of the world.
Like a lotus growing from mud.
This is the confidence of conduct.
The mind's expanse is like the sky.
The appearances of circumstances are clear as the Dharmakaya.
The all-knowing teacher.
Like a crystal placed in the palm of the hand.
Initially, there is no coming from anywhere.
In the middle, there is no abiding anywhere.
Finally, there is no going anywhere.
The three times abide in equality.
The mind has no cause of birth and death.
Primordially pure like the sky.
Clouds of white and red gather and dissolve on their own.
Do not follow the traces of the four elements.
The mind's expanse is like the sky.
Not separated from the stream of non-arising.
Therefore, the path of the three realms of samsara is cut off.
This is the confidence of the fruit.
Such a realized yogi.
When the time comes to abandon the illusory body.
In the Bardo of complete qualities.
The profound instruction is recognized.
The mind meets with the mother.
If one does not meet there.
The impure, nearly taken illusory body.
With the instruction of coemergent purification.
Appears as the pure illusory body, the Sambhogakaya.
Knowing the Sambhogakaya as an image.
Therefore, there is no doubt of error on the path.
This is the confidence of not being confused in the Bardo.
Having said this, the fishermen of Kutang developed great faith, and later also diligently performed excellent service. Thereafter, Jetsun, in the early morning, in a state of clear light, Vajrayogini prophesied: 'Milarepa, you will have one disciple like the sun, one like the moon, twenty-three like the stars, twenty-five accomplished ones themselves, eighty non-returning realized ones, one hundred and eight great beings who have gained warmth on the path, one thousand and one male and female yogis who have grasped the path, and those who have connected with the Dharma and cut off the stream of bad destinies will be beyond calculation. Among them, in Pura of Gungtang, there is a fortunate person like the moon, for his sake, go in that direction!'
Jetsun also went to upper Gungtang, carrying his belongings.
The former of the circumambulation groups of Drakgya Dorje Dzong.
The story of meeting the heart-son Rechungpa in Za'og Cave.
Namo Guru! Jetsun Milarepa went to upper Gungtang as prophesied, Gungtang Kha...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཏུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ་མཁར་ལས་བྱེད་མི་མང་པོ་འདུག་པ། དེ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དགོས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་མཁར་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ནས་ལོང་མི་འདུག །ཁྱེད་རང་དལ་བར་འདུག་པས་ངེད་ཀྱི་ལས་ཚབ་གྱིས། བཞེས་པ་དྲང་གིས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཚར་ནས་དལ་བ་ཡིན། ཟ་མ་མི་སྟེར་རུང་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་ལས་དེ་བོར་ལ་ཐོངས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས། ངེད་ཀྱི་མཁར་ལས་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་དད་པའི་ས་གཞི་བརྟན་དང་གཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩིག་པ་མཐོ་དང་གཉིས། །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་ཞེང་ཆེ་དང་གསུམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བད་འབུར་ལེགས་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་མཁར་སྤེ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་མཁར་སྤེ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་ངེད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཞིང་ནང་གི་ནོར། གཉེན་སྲིད་སྡེ། གཏན་གྲོགས་ཆུང་མ། དེ་ལ་
4-1-45a
སྐྱེས་པའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་དོད་ཇི་འདྲ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ད་དུང་བོར་ལས་ཆེ་བས། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོད་ལུགས་དང་ངེད་ཀྱི་དེ་བོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་དང་གཅིག །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་དང་གཉིས། །ཉམས་ལེན་གྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་དང་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་དང་བཞི། །དེ་བཞི་བསྡེབས་པའི་སོ་ནམ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སོ་ནམ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁོལ་པོ་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བཟང་དང་གཅིག །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཕྱུག་དང་གཉིས། །དགེ་བཅུའི་ཁོལ་སྤྱད་བདེ་དང་གསུམ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་སྡེབས་པའི་ཟས་ནོར་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་ཟས་ནོར་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟས་ནོར་དེས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །སྒྱུ་མའི་མགོ་སྐོར་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་མེས་བཟང་དང་གཅིག །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རགས་དང་གཉིས། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚ་ཞང་དར་དང་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྟ་ཟུར་དཔའ་དང་བཞི། །དེ་བཞི་བསྡེབས་པའི་སྲིད་ཟླ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟླ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟ་གྲོགས་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཕ་མེས་བཟང་དང་གཅིག །བདེ་གསལ་གྱི་གཡོ་སྦྱོར་མཁས་དང་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་
4-1-45b
གི་ཤ་བཀྲག་དྭངས་དང་གསུམ། །ཉ

【现代汉语翻译】
当尊者到达时，那里有很多工人在建造城堡。他说：‘这些人需要食物和生活必需品。’他们说：‘我们忙于建造城堡，没有时间。你闲着，所以请代替我们去弄食物。’尊者说：‘我已经完成了我自己的城堡建造，现在很闲。即使你们不给我食物，也请放弃你们世俗的城堡建造。’他们又说：‘你是如何建造你自己的城堡的？我们为什么要放弃我们的城堡建造？’尊者回答了这首歌：
‘我以坚定的信心为地基，第一。
以精进为高耸的城墙，第二。
以禅定为宽阔的墙壁，第三。
以智慧为精美的装饰，第四。
这四者结合的城堡，
是永恒的城堡。
你们世俗的城堡似乎在欺骗你们。
请放弃那魔鬼的监狱！’
他们说：‘这番话对我们的内心非常有益。在你的道路上，我们外在的田地和内在的财富，亲戚朋友，以及终身的伴侣和由他们所生的孩子，这些又该如何看待呢？我们的道路似乎比放弃还要糟糕。请告诉我们你的道路是什么，以及我们放弃的原因。’尊者回答了这首歌：
‘我以善良的阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི，梵文天城体：आलय，梵文罗马拟音：ālaya，汉语字面意思：一切种子的储藏处）为田地，第一。
以教诲的种子播种，第二。
以修行的幼苗生长，第三。
以三身的果实成熟，第四。
这四者结合的农业，
是永恒的农业。
你们世俗的农业似乎在欺骗你们。
请放弃那为了生存而奔波的生活！’
‘我以空性的宝藏为财富，第一。
以七圣财（藏文：འཕགས་པའི་ནོར་བདུན，梵文天城体：सप्त आर्य धन，梵文罗马拟音：sapta ārya dhana，汉语字面意思：七种高贵的财富）为富有，第二。
以十善的行为为快乐，第三。
以无漏的喜悦为伟大，第四。
这四者结合的食物和财富，
是永恒的食物和财富。
你们世俗的食物和财富似乎在欺骗你们。
请放弃那虚幻的欺骗！’
‘我以诸佛为伟大的祖先，第一。
以神圣的佛法为清晰的面容，第二。
以僧伽为繁荣的后代，第三。
以护法为勇敢的后盾，第四。
这四者结合的统治，
是永恒的统治。
你们世俗的亲属似乎在欺骗你们。
请放弃那暂时的同伴！’
‘我以善逝（藏文：བདེ་གཤེགས，梵文天城体：सुगत，梵文罗马拟音：sugata，汉语字面意思：善于逝者）为伟大的祖先，第一。
以乐空双运（藏文：བདེ་གསལ，梵文天城体：सुख प्रकाश，梵文罗马拟音：sukha prakāśa，汉语字面意思：快乐光明）的瑜伽为精通，第二。
以双运（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文天城体：युगनद्ध，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：结合）的荣耀为清净，第三。’

【English Translation】
When the Jetsun arrived, there were many workers building a castle. He said, 'These people need food and sustenance.' They said, 'We are busy building the castle and have no time. You are idle, so please get food for us.' The Jetsun said, 'I have finished building my own castle and am now idle. Even if you don't give me food, please abandon your worldly castle building.' They said, 'How did you build your own castle? Why should we abandon our castle building?' The Jetsun answered with this song:
'I have firm faith as the foundation, first.
With diligence as the high walls, second.
With meditation as the wide walls, third.
With wisdom as the exquisite decorations, fourth.
This castle combined with these four,
Is the eternal castle.
Your worldly castles seem to be deceiving you.
Please abandon that prison of demons!'
They said, 'These words are very beneficial to our hearts. In your path, what about our external fields and internal wealth, relatives and friends, and lifelong companions and the children born from them? Our path seems worse than abandoning. Please tell us what your path is and the reasons for us to abandon.' The Jetsun answered with this song:
'I have a good Alaya (Tibetan: ཀུན་གཞི, Sanskrit Devanagari: आलय, Sanskrit Romanization: ālaya, Chinese literal meaning: storehouse of all seeds) as the field, first.
With the seeds of teachings sown, second.
With the seedlings of practice growing, third.
With the fruits of the Trikaya maturing, fourth.
This agriculture combined with these four,
Is the eternal agriculture.
Your worldly agriculture seems to be deceiving you.
Please abandon that life of struggling for survival!'
'I have the treasure of emptiness as wealth, first.
With the seven noble riches (Tibetan: འཕགས་པའི་ནོར་བདུན, Sanskrit Devanagari: सप्त आर्य धन, Sanskrit Romanization: sapta ārya dhana, Chinese literal meaning: seven noble riches) as abundance, second.
With the actions of the ten virtues as happiness, third.
With the unconditioned bliss as greatness, fourth.
This food and wealth combined with these four,
Is the eternal food and wealth.
Your worldly food and wealth seem to be deceiving you.
Please abandon that illusory deception!'
'I have the Buddhas as great ancestors, first.
With the sacred Dharma as a clear face, second.
With the Sangha as a prosperous lineage, third.
With the Dharma protectors as a brave backing, fourth.
This rule combined with these four,
Is the eternal rule.
Your worldly relatives seem to be deceiving you.
Please abandon that temporary companion!'
'I have the Sugata (Tibetan: བདེ་གཤེགས, Sanskrit Devanagari: सुगत, Sanskrit Romanization: sugata, Chinese literal meaning: gone to bliss) as a great ancestor, first.
With the skillful union of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་གསལ, Sanskrit Devanagari: सुख प्रकाश, Sanskrit Romanization: sukha prakāśa, Chinese literal meaning: bliss clarity) as mastery, second.
With the glory of Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག, Sanskrit Devanagari: युगनद्ध, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Chinese literal meaning: union) as purity, third.'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་མཛེས་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་ཆུང་མ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འཐབ་ཡ་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ང་རིག་པའི་ཁྱེའུ་འཁྲུངས་དང་གཅིག །དྲོད་རྟགས་ཀྱི་འཚར་སྐྱེད་ཆེ་དང་གཉིས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་དང་གསུམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཞི། །དེ་བཞི་སྡེབས་པའི་སྲས་བུ་དེ། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སྲས་བུ་ལགས། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲས་བུས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་དེ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཁྱོད་གུང་ཐང་གི་ལས་བྱེད་ཕོ་མོ་དང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །ཚིག་ཕར་འདྲི་ཚུར་འདྲིའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་མཇལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱག་བཙལ་འཚོ་བ་དྲངས་ཏེ། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ར་ལའི་ཕུ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པས། ར་ལ་ན་ཕ་སྔ་མོ་ནས་ཤི་བའི་བུ་བཞིན་ལེགས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མ་དང་ཁུ་བོ་ཚོགས་ནས་སྐྱོང་བའི་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ལ། བུ་དེས་གཞོན་ནུ་ནས་ཀློག་བཟང་པོ་ཤེས་པས། གསུང་སྒྲོག་ལ་ཤིན་ཏུ་བྲིན་པས་འཁྱོས་མ་མང་པོ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁོང་རང་གི་ལུང་པའི་ཕུ་དེ་ན་ཡར་ལ་བོང་བུ་ཞོན་ནས་
4-1-46a
བ་གླང་གི་རྫི་བོ་ལ་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་མདུན་ན་ཡར་སླེབ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་གསུང་པ་ཐོས་ནས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། བོང་བུ་ལས་བབས་ཕྱུགས་རྣམས་བོར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཞལ་མཐོང་མ་ཐག་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུག་ཅིག་ཁྲོང་ངེ་ལུས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ལས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། གསུང་སྒྲོག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཁྱོས་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ནས། ཆོས་ཞུ་ཞིང་བསྡད་པ་ལས་མ་ཁུས་རྩད་བཅད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང་། འཁྱོས་མ་མ་བྱུང་བས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་གསུང་སྒྲོག་ཏུ་བཏང་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཟ་ཡོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་རིམ་པར་དྲིས་པས་བྱིན་ཟེར་བ་ཁོ་ན་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་བར་ཤེས་ནས། མ་ཁུས་ཇི་ལྟར་བཀག་རུང་མ་ཁོགས་པས། ཁོང་གཉིས་ཁྲོས་ནས་སྡང་པོ་རང་བྱས་པས། བུས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ལ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་འཁྲུངས། གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་ཀྱང་རས་རྐྱང་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ། མིང་ཡང་རས་ཆུང་པར་བཏགས་ནས་ཡོད་དུས། མ་ཁུས་ནན་གྱིས་བཀུག་ནས་ཕྲུ་རློག་ཏུ་བཅུག་པས་ས་བདག་གི་ན

【现代汉语翻译】
以智慧的装饰为美，这是第四个。将这四个结合在一起的妻子，才是永恒的妻子。你似乎被世俗的朋友欺骗了。抛弃那暂时的伴侣吧！我具有智慧之子的四个特征：一是具有出生的温暖迹象，二是成长迅速，三是具有体验和理解的雄辩口才，四是继承佛陀的血统。将这四个结合在一起的儿子，才是永恒的儿子。你似乎被世俗的儿子欺骗了。抛弃轮回的束缚吧！你是贡塘的男女职员，而我是瑜伽士米拉日巴。通过相互问答的因缘，愿我们在乌金（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）圣地相遇！’
米拉日巴这样说完后，他们变得非常虔诚，献上供养，后来也变得非常敬仰。之后，杰尊（藏文：rje btsun，至尊）住在拉拉（藏文：ra la）的普扎沃（藏文：phu za 'og）山洞里。拉拉有一个早年丧父的儿子，名叫莱谢饶（藏文：legs la shes rab），他既优秀又聪明，由他的母亲和叔叔们照顾。这个儿子从小就擅长阅读，因为他非常擅长吟诵，所以有很多施主前来。有一天，他骑着驴子去山谷的上游放牛。当他到达杰尊的修行山洞前时，听到杰尊的歌声，他的心境发生了变化。他从驴子上下来，丢下牲畜，走到杰尊面前。一见到杰尊，他就生起了一种无法言说的禅定，瞬间变得呆滞。他就是杰尊的心子惹琼多杰扎巴（藏文：ras chung rdo rje grags pa）。
从禅定中醒来后，他以不可动摇的虔诚信仰皈依了杰尊，并将他去吟诵时得到的施主们供养给了杰尊，然后留下来听法。他的母亲和叔叔们追问他去了哪里，得知他住在杰尊那里，并且没有带回施主们的供养，他们以为是施主们没有给他们的儿子报酬，于是他们去问那些请他吟诵的施主们：‘你们给我的儿子报酬了吗？’他们都说给了。他们这才知道钱是供养给了杰尊。无论他的母亲和叔叔们如何阻止，都无法阻止他。他们两人非常生气，与他断绝了关系。儿子请求杰尊带他一起修行，于是他开始修行，生起了良好的体验和理解。通过拙火（梵文：caṇḍālī，candali，猛厉母）的温暖，他能够只穿一件棉布衣服。因此，他被命名为惹琼巴（藏文：ras chung pa）。当他住在那里时，他的母亲和叔叔们强烈要求他回家，并强迫他还俗，因此触怒了地神。

【English Translation】
'Adorned with the ornaments of realization, this is the fourth. The wife who combines these four is the eternal wife. You seem to be deceived by worldly friends. Abandon that temporary companion! I have four characteristics of a son of wisdom: first, having the warm signs of birth; second, growing rapidly; third, having the eloquent tongue of experience and understanding; and fourth, inheriting the lineage of the Buddha. The son who combines these four is the eternal son. You seem to be deceived by worldly sons. Abandon the bonds of samsara! You are the male and female workers of Gungtang, and I am the yogi Milarepa. Through the karma of mutual questioning and answering, may we meet in the sacred land of Oddiyana!'
After Jetsun (Tibetan: rje btsun, Venerable) said this, they became very devoted, offered sustenance, and later became very reverent. After that, Jetsun stayed in the Puzawok (Tibetan: phu za 'og) cave of Rala (Tibetan: ra la). Rala had a son named Lekshe Rap (Tibetan: legs la shes rab) who had lost his father early, was excellent and intelligent, and was cared for by his mother and uncles. This son was good at reading from a young age, and because he was very good at chanting, many patrons came. One day, he was riding a donkey to graze cattle upstream in the valley. When he arrived in front of Jetsun's meditation cave, he heard Jetsun's song, and his mind changed. He got off the donkey, abandoned the livestock, and went to Jetsun. As soon as he saw Jetsun, he developed an unspeakable samadhi, and became stunned for a moment. He was Jetsun's heart-son, Rechung Dorje Drakpa (Tibetan: ras chung rdo rje grags pa).
Awakening from samadhi, he took refuge in Jetsun with unwavering devotion, offered the patrons he had received from chanting to Jetsun, and stayed to listen to the Dharma. His mother and uncles inquired where he had gone, and learned that he was staying with Jetsun, and that he had not brought back the patrons' offerings. They thought that the patrons had not paid their son, so they asked the patrons who had asked him to chant, 'Did you pay my son?' They all said they had. They then realized that the money had been offered to Jetsun. No matter how his mother and uncles tried to stop him, they could not. The two of them were very angry and broke off relations with him. The son asked Jetsun to take him to practice, so he began to practice, and good experiences and understanding arose. Through the warmth of tummo (Sanskrit: caṇḍālī, candali, fierce woman), he was able to wear only a cotton cloth. Therefore, he was named Rechungpa (Tibetan: ras chung pa). While he was staying there, his mother and uncles strongly demanded that he return home and forced him to renounce his vows, thus angering the earth deities.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས་མཚམས་ལ་
4-1-46b
ཡོད་དུས། ཨ་ཙ་ར་ལྔ་འཚོ་བ་སློང་དུ་བྱུང་བས། མ་ཁུས་ལྟོ་ལ་ཡོས་ཤིག་སྐྱལ་ཡོད་པ་ནས་བྱིན་པ་ཟ་བའི་བར་ལ། ཁོང་རྣམས་ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་ཟེར་ཞིང་མཛེ་ནད་དུ་ཤེས་འདུག །འདི་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤེས་སམ་དྲིས་པས། དྲག་པ་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་མོ་རང་ཞིག་འདུག །ངའི་བླ་མ་ཝ་ལ་ཙནྡྲ་ལ་སྤྲད་དོ་ཟེར། ཁོ་རང་བོད་ལ་འགྲོ་བ་བཤོལ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་བར་དམ་བཅས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ལ་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་བའི་གནང་བ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་སྟེ། འགྲོ་ཆོས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་མཆོག་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བུ་ཚེ་འདིའི་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། །ཁ་ཚིག་མིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། །རྒྱ་གར་གླིང་དེ་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཅིག །ཏིང་འཛིན་དཀའ་ཐུབ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་། །ཨ་ཐུང་རྟེན་འབྲེལ་རས་གོས་གྱོན་ལ། །རླུང་སེམས་སྒྱུ་མའི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། །རྒྱ་གར་གླིང་དེ་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཅིག །དྲི་མེད་སེམས་ལ་ཕྱི་བདར་གྱིས་ལ། །དམ་ཚིག་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་དེ་ཀུན། །འགྱོད་མེད་དྲན་པས་རྒྱུན་དུ་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱ་གར་གླིང་དེ་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཅིག །ལོ་འདོད་རྐུན་མས་ཕྱི་གནོན་འོང་བས། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་སོ་པ་ཐོང་ལ། །ཡོན་ཏན་དམིགས་མེད་ངང་དུ་སྦས་ནས། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཅིག །བུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་
4-1-47a
ལམ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཕྱི་ནས་འདག་སྦྱར་ཕུལ་ཏེ། ཨ་ཙ་རའི་ཕྱི་བཞིན་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པས། བླ་མ་ཝ་ལ་ཙནྡྲ་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་ཅན་གྱི་གདམས་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་བ་བསྒོམས་པས། བསྙུང་གཞི་ལས་གྲོལ་ནས། བོད་དུ་ཕེབས་ཚེ་སྐྱིད་གྲོང་ནས་བླ་མ་འདྲི་ཞིང་བྱོན་པས། སྔར་མི་ལ་ཟེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས། ཕྱིས་གཏམ་མི་འདུག་ཟེར་བས་ངའི་བླ་མ་གྲོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཐུགས་མི་བདེ་བའི་ངང་ནས། ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས་གཟིགས་པས། སྔར་གྱི་འདག་སྦྱར་ཡེ་མ་ཞིག་པར་འདུག་པ་དང་། ད་ནང་ན་གྲོངས་ཡོད་ངེས་སྙམ་འདག་སྦྱར་བཤིག་ནས་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་དུ་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་དམ་གྱི་ངང་ལ་ཁྲོང་ངེ་བཞུགས་འདུག་པས། དགའ་སྤྲོ་དཔག་མེད་ཅིག་ཐོབ་སྟེ། རས་ཆུང་པས་སྙུན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བདག་ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་བདེ། །ཕ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་པས་བདེ། །ཡུལ་སྡེའི་གཉེར་ཁ་མེད་པས་བདེ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་མ་འབགས་བདེ། །ཁང་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བདེ། །འད

【现代汉语翻译】
现在已经结束了。当他希望从中受益并处于闭关状态时，
来了五个阿杂惹（梵文：ācārya，教师）乞讨食物。母亲给了他一些麦粒煮的粥。在吃东西的间隙，他们说‘ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་’（藏文），并被认为是麻风病人。他问是否有办法帮助他们。扎巴（藏文：གྲགས་པ་，名声）说：‘你真是个有同情心的人。我把他们交给我的上师瓦拉旃陀罗（梵文：Vālacandra，月亮）’。他取消了去西藏的计划，发誓要去印度。热琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ་，尊者名）也请求杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན་，至尊）允许他去印度。杰尊允许了，并说了这首道歌作为临别赠言：
至尊上师，我向您祈祷！
请加持我的儿子热琼巴！
儿子啊，将你今生的全部希望寄托于佛法吧！
不要只是口头上，要真诚地向上师、本尊、三宝祈祷！
去印度次大陆朝圣吧！
以禅定和苦行为食，
身穿简朴的亚麻布衣，
驾驭风和心的幻化之马，
去印度次大陆朝圣吧！
用无垢之心擦亮自己，
将纯净的誓言如同银镜一般，
用无悔的忆念时时观照，
去印度次大陆朝圣吧！
贪图享乐的盗贼会从外部施压，
将世间八法（藏文：ཆོས་བརྒྱད་，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）抛诸脑后，
将功德隐藏在无所求的状态中，
以善良的发心去朝圣吧！
儿子啊，我祈愿你长寿无病！
说完这些，杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན་，至尊）住在修行山洞里。热琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ་，尊者名）从外面封上了洞口，像追随阿杂惹（梵文：ācārya，教师）一样去了印度。他见到了上师瓦拉旃陀罗（梵文：Vālacandra，月亮），圆满地接受了恰克拉桑瓦拉（梵文：Cakrasaṃvara，胜乐金刚）忿怒尊金翅鸟（藏文：ཁྱུང་，梵文：garuḍa）的教导，并加以修习，从而摆脱了疾病。当他回到西藏时，从吉隆（藏文：སྐྱིད་གྲོང་，地名）打听上师的消息，听说以前有个叫米拉（藏文：མི་ལ་，人名）的瑜伽士，后来就没消息了，他想‘我的上师是不是去世了？’心中不安。他来到扎奥山洞（藏文：ཟ་འོག་ཕུག་，地名）查看，发现之前的封条还在。他想‘今天肯定去世了’，于是打开封条进入山洞，发现杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན་，至尊）仍然在禅定中。他感到无比的喜悦，热琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ་，尊者名）问候了他的健康，杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན་，至尊）唱了这首歌：
我向恩师玛尔巴（藏文：མར་པ་，人名）的莲足致敬！
断绝与亲友的联系，我感到快乐！
放下对家乡的执着，我感到快乐！
没有村庄的琐事，我感到快乐！
不沾染僧众的财物，我感到快乐！
不把房屋当作自己的，我感到快乐！
这

【English Translation】
Now it is over. When he was hoping to benefit from it and was in retreat,
five Acaryas (Sanskrit: ācārya, teacher) came to beg for food. The mother gave him some barley porridge. In between eating, they said 'Tsi Tsi Dzwa La' (Tibetan) and were known to have leprosy. He asked if there was a way to help them. Drakpa (Tibetan: གྲགས་པ་, fame) said, 'You are such a compassionate person. I will give them to my guru Valacandra (Sanskrit: Vālacandra, Moon)'. He canceled his plans to go to Tibet and vowed to go to India. Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ་, venerable one) also asked Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན་, supreme one) for permission to go to India. Jetsun granted it and spoke this song as a farewell:
Supreme Guru, I pray to you!
Please bless my son Rechungpa!
Son, dedicate all your hopes in this life to the Dharma!
Do not just say it, but sincerely pray to the Guru, Yidam, and Three Jewels!
Go on a pilgrimage to the Indian subcontinent!
Eat meditation and asceticism as food,
Wear simple linen clothes,
Ride the illusory horse of wind and mind,
Go on a pilgrimage to the Indian subcontinent!
Polish yourself with a stainless heart,
Keep the pure vows like a silver mirror,
Constantly look at them with regretless remembrance,
Go on a pilgrimage to the Indian subcontinent!
The thieves who crave pleasure will put external pressure,
Throw the eight worldly dharmas (Tibetan: ཆོས་བརྒྱད་, gain, loss, destruction, fame, praise, ridicule, suffering, happiness) behind you,
Hide your merits in a state of non-attachment,
Go on a pilgrimage with a good motivation!
Son, I pray for your long life and health!
After saying this, Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན་, supreme one) stayed in the meditation cave. Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ་, venerable one) sealed the entrance from the outside and went to India, following the Acaryas (Sanskrit: ācārya, teacher). He met Guru Valacandra (Sanskrit: Vālacandra, Moon), fully received the teachings of Chakrasamvara (Sanskrit: Cakrasaṃvara, Supreme Bliss) Wrathful One Garuda (Tibetan: ཁྱུང་, Sanskrit: garuḍa), and practiced them, thus freeing himself from illness. When he returned to Tibet, he inquired about the guru from Kyirong (Tibetan: སྐྱིད་གྲོང་, place name), and heard that there used to be a yogi named Mila (Tibetan: མི་ལ་, person name), but there was no news of him later. He thought, 'Has my guru passed away?' Feeling uneasy, he went to Zaok Cave (Tibetan: ཟ་འོག་ཕུག་, place name) to check, and found that the previous seal was still there. He thought, 'He must have passed away today,' so he opened the seal and entered the cave, and found Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན་, supreme one) still in meditation. He felt immense joy. Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ་, venerable one) asked about his health, and Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན་, supreme one) sang this song:
I bow to the lotus feet of my kind guru Marpa (Tibetan: མར་པ་, person name)!
I am happy to have severed ties with relatives and friends!
I am happy to have given up attachment to my homeland!
I am happy to be free from the affairs of the village!
I am happy not to be tainted by the possessions of the Sangha!
I am happy not to own a house!
This

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལ་འདི་དགོས་མེད་པས་བདེ། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པས་
4-1-47b
བདེ། །འཚོ་སྐྱོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོས་བདེ། །བོར་སྟོར་གྱི་དོགས་པ་མེད་པས་བདེ། །ཟད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་ཕུགས་ཐག་ཆོད་པས་བདེ། །ཡོན་བདག་གི་ངོས་བཟུང་མི་དགོས་བདེ། །སྐྱོ་ངལ་སུན་པ་མེད་པས་བདེ། །ཚུལ་འཆོས་མ་བྱས་སྤྱོད་པས་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་སོང་བས་བདེ། །འགྲོས་དོད་ངལ་དུབ་མེད་པས་བདེ། །གསོད་གཅོད་འཇིགས་པ་མེད་པས་བདེ། །རྐུ་འཕྲོག་འཇིགས་པ་བྲལ་བས་བདེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བྱུང་བས་བདེ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས་པས་བདེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པས་བདེ། །ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་བྲལ་བས་བདེ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྤངས་པས་བདེ། །ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བས་བདེ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་བཞག་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་བདེ། །དེ་ཡང་རེ་དོགས་མེད་པས་བདེ། །འཛིན་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་ན་བདེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བདེ། །ཤུགས་འབྱུང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་བཞག་པས་བདེ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བས་བདེ། །ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཆད་པས་བདེ། །བདག་ལ་བདེ་ལུགས་མང་བར་གདའ། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སྐྱིད་གླུ་ཡིན། །སྐྱིད་པ་གཞན་ལ་ང་མི་སྨོན། །ཤི་ཡང་བདེ་སྟེ་སྡིག་མ་བྱས། །གསོན་ཡང་བདེ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །ཟས་གོས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར། །འདི་ནི་དཀོན་
4-1-48a
མཆོག་བླ་མའི་དྲིན། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གདའ། །རས་ཆུང་བདེ་འམ་དོན་གྲུབ་བམ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་། བདག་ཀྱང་བདེ། དོན་གྲུབ། ད་དུང་ཁྲིད་དང་གདམས་ངག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སླར་ཡང་རས་ཆུང་པ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་སྟེ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་རྩ་ཕུ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། ཟ་འོག་ཕུག་ནས་རོན་ཕུའི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཁྲུངས་ཡུལ་རྩ་ཕུའི་གཞོན་པ་འགའ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་དང་པོ་དགྲ་བཏུལ། ད་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་སར་སླེབ་ཚེ་ཆོས་བྱས་ན་སྙམ། ཡུལ་དུ་སླེབ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་བྱས་ན་སྙམ་པ་འོང་གི་གདའ་བ། ཅི་དྲག་ན་ཞུ་བའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ན་གང་བྱས་བདེ། དེ་མིན་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་དོས་དྲག་པས། ཕྱི་མའི་དོན་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་བ

【现代汉语翻译】
这些无需拥有也快乐，因拥有圣者之财而快乐。
无需为生计操劳而快乐，没有遗失之忧而快乐。
没有耗尽之惧而快乐，内心深处已决断而快乐。
无需施主供养而快乐，没有厌倦疲惫而快乐。
不做作伪饰而行持快乐，所作所为皆成佛法而快乐。
没有奔波劳累而快乐，没有杀戮威胁而快乐。
远离盗窃抢劫之惧而快乐，具足修善之顺缘而快乐。
舍弃诸恶业而快乐，精勤于积福之业而快乐。
远离嗔恨害心而快乐，舍弃我慢嫉妒而快乐。
视八法为过患而快乐，对此亦能平等舍弃而快乐。
以心观心而快乐，对此亦无希求恐惧而快乐。
于无执光明之界中快乐，于无分别智慧之境中快乐。
于任运本然之状态中快乐，安住六识于自性中而快乐。
五根之识清明而快乐，意之流转止息而快乐。
我拥有诸多快乐之法，此乃瑜伽士自心之喜歌。
我的快乐不艳羡他人，纵死亦安乐，因未造恶业。
纵生亦安乐，因善行增上。饮食衣物由施主供养。
此乃珍贵上师之恩德，为瑜伽士之安乐而存在。
‘惹琼巴（Raschungpa）快乐吗？顿珠（Dondrub）快乐吗？’
尊者如是说。惹琼巴也回答说：‘我也快乐。顿珠，还请您慈悲传授我教导和诀窍。’
尊者再次给予惹琼巴教导，并让他于扎奥岩洞（Za'og Cave）中修行，最终证悟达到圆满。
于扎奥岩洞与心子惹琼巴相见的故事结束。
于光明岩洞与擦普惹巴（Tsapuwa Repa）相见的故事
那摩古汝（Namo Guru）。至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）从扎奥岩洞前往绒布（Rongpu）的光明岩洞居住时，家乡擦普的一些年轻人前来拜见尊者，他们说：‘您最初降伏了敌人，现在又做出了非凡的佛法事业，真是太神奇了！我们也想，如果到了您这里就修行佛法，但回到家乡又想做世间的事情，这该如何是好呢？’
尊者回答说：‘如果获得了从生老病死等轮回痛苦中解脱的把握，那么做什么都快乐。否则，今生的痛苦比来世的痛苦更加短暂，但来世的痛苦却更加漫长和沉重。因此，认真对待来世的事情非常重要。’

【English Translation】
It is happy without needing these, happy because rich with the wealth of the noble ones.
Happy without needing the suffering of livelihood, happy without the worry of loss.
Happy without the fear of depletion, happy because the depths of the mind are decided.
Happy without needing the recognition of patrons, happy without weariness or boredom.
Happy practicing without pretense, happy because whatever is done becomes Dharma.
Happy without the fatigue of running errands, happy without the fear of killing or cutting.
Happy being free from the fear of stealing or robbing, happy because the conducive conditions for virtue arise.
Happy having abandoned sinful deeds, happy striving in virtuous actions.
Happy being free from hatred and harmful intent, happy having abandoned pride and jealousy.
Happy seeing the eight worldly concerns as faults, happy having placed them in equanimity.
Happy when the mind looks at the mind, happy without hope or fear.
Happy in the expanse of ungrasping luminosity, happy in the realm of non-conceptual wisdom.
Happy in the naturally arising state, happy having placed the six aggregates in their own place.
Happy because the five sense consciousnesses are clear, happy because the coming and going of the mind is cut off.
I have many ways of happiness, this is the yogi's own song of joy.
I do not envy others' happiness, even dying is happy because I have not committed sins.
Even living is happy because virtuous deeds increase. Food and clothing are provided by patrons.
This is the kindness of the precious lama, it exists for the sake of the yogi's happiness.
'Raschungpa, are you happy? Dondrub, are you happy?'
Thus he spoke. Raschungpa also replied, 'I am also happy. Dondrub, please continue to bestow upon me teachings and instructions with your compassion.'
The Jetsun again gave instructions to Raschungpa and had him meditate in the Za'og Cave, and he attained complete realization.
The story of meeting the heart-son Raschungpa in the Za'og Cave ends.
The story of meeting Tsapuwa Repa in the Cave of Clear Light.
Namo Guru. Jetsun Milarepa, from the Za'og Cave, went to the Cave of Clear Light in Rongpu and stayed there. Some youths from Tsapu, his birthplace, came to see the Jetsun and said, 'You first subdued the enemies, and now you are doing extraordinary Dharma, it is very amazing! We also think that if we come to your place, we will practice Dharma, but when we return to our homeland, we want to do worldly things. What should we do?'
The Jetsun replied, 'If you have the confidence to be liberated from the suffering of samsara such as birth, old age, sickness, and death, then whatever you do is happy. Otherwise, the suffering of this life is shorter than the suffering of the next life, but the suffering of the next life is longer and heavier. Therefore, it is very important to take the affairs of the next life seriously.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོས་འཁྱེར། །ཆུ་བོ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གྲུ་གཟིངས་
4-1-48b
ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་ཡི། །འཇིགས་པ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཆེ། །སྐྱེལ་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི། །ཞེན་འཁྲིས་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གཉེན་པོ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཡུལ་པོ་ཆེ། །བཤུལ་ཐག་འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་། །རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །མ་ཚུད་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་ཤིན་ཏུ་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ངེད་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་ལགས། སྡུག་པོ་རང་བྱེད་དོན་མི་འདུག་པས། བླ་མས་ཀྱང་ཡོན་བདག་དང་བུ་སློབ་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་བྱས། ནོར་བག་ཙམ་རེ་ཕྱག་ཚགས་མཛད་པ་ཞུ། གོང་གི་དེ་རྣམས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་འདུག་པས། དེ་དག་གི་དོན་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱེལ་མ་ཟེར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ཕངས་མེད་གཏོང་བ་དེ། །ལམ་རྒྱགས་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་དེ། །སྐྱེལ་མ་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་གཏོང་བ་དེ། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ན། །སྒོམ་པ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ན། །དམ་ཚིག་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཆི་ཁར་འགྱོད་མེད་ཡིན། །གཉེན་དང་
4-1-49a
ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཚུལ་འཆོས་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོས་བརྒྱད་མཁན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འདུ་འཛི་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གྲགས་འདོད་ཅན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་རྟོག་པ་གསུམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཞོན་ནུ་ཚོ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །མི་དགོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་ལགས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཁ་ཕོ་འདི། །འདིར་འཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ཟུང་། །བདེ་བ་འདོད་ན་དམ་ཆོས་མཛོད། །འདུ་འཛིས་སྐྱོ་ན་དབེན་པ་བསྟེན། །སྙིང་རུས་ཆེ་ན་གཅིག་པུར་སྡོད། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་བསྒོམ་སྲན་བསྐྱེད། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གཞོན་པ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། བདག་རྣམས་ཚེ་འདིར་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མར་དགོས་པ་རྣམས་ཚགས་སུ་མ་ཚུད། ད་བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ། ཕྱི་མའི་

【现代汉语翻译】
于是，他唱了这首道歌：‘我们这些世间众生啊，被生老病死的洪流所裹挟。这洪流之后还有更大的恐怖，你的船只是否坚固完备？邪魔、罗刹、阎罗王的怖畏之后还有更大的恐怖，你的护送者是否准备妥当？贪欲、嗔恨、愚痴的执着依恋之后还有更大的恐怖，你的解药是否准备充分？三界轮回的道路漫长而遥远，你的干粮是否已经备好？如果这些都没有准备好，那就修持神圣的佛法吧！’
他们听后说：‘这番话语对我们内心非常有益。我们也在上师处修行佛法，但总是徒劳无功。上师您也操持着施主和弟子的生活，稍微积攒一些财物。’他们请求道：‘我们对您刚才所说的那些道理并不了解，请您为我们讲解其中的含义。’
作为回应，米拉日巴唱了这首歌：‘依止一位有学识的上师，这叫做准备好轮回与涅槃的护送者。毫不吝惜地布施财物，这叫做积攒前往解脱的资粮。修行体验如明月驱散黑暗，这叫做准备好护送者。将积攒的财富用于佛法，这叫做使船只坚固完备。当见解没有偏颇时，禅修就不会散乱。当行为与佛法相符时，誓言就能令上师欢喜。结果就是在临终时没有遗憾。’
‘亲友、施主和弟子们，我瑜伽士对这些需求很少，而你们世间人却需要它们。礼节、恭敬和虚伪的奉承，我瑜伽士不需要，那些追求名利的人才需要。财产、用具和喧嚣的事务，我瑜伽士不需要，那些渴望名声的人才需要。沐浴、洁净和分别念，我瑜伽士不需要，年轻人才需要。’
‘这十二种不需要的事啊，不是所有人的行为方式。我瑜伽士的这些话语，希望在座的各位铭记于心。如果想要快乐，就修持神圣的佛法。如果厌倦喧嚣，就依止寂静之处。如果具有坚韧的毅力，就独自居住。如果想要证得菩提，就生起修行的耐心。如此，必定能战胜四魔。’
听了这些话后，他们之中一位年轻、虔诚、精进、有智慧且充满慈悲的人说：‘上师啊，我们执着于今生的需求，而没有为来世做好准备。现在，我们愿意追随上师您，放下今生，为来世做好准备。’

【English Translation】
Then, he sang this song of realization: 'We sentient beings of the world, are carried away by the flood of birth, old age, sickness, and death. After this flood, there is even greater terror. Is your boat sturdy and complete? After the fear of demons, ogres, and Yama, there is even greater terror. Is your escort ready? After the attachment and clinging of desire, hatred, and ignorance, there is even greater terror. Is your antidote fully prepared? The path of the three realms of samsara is long and distant. Is your provision of rations ready? If these are not prepared, then practice the sacred Dharma!'
After hearing this, they said, 'These words are very beneficial to our minds. We are also practicing Dharma at the Guru's place, but it is always in vain. The Guru also takes care of the patrons and disciples' lives, accumulating some wealth. They requested, 'We do not understand the principles you just mentioned, please explain their meaning to us.'
In response, Milarepa sang this song: 'Relying on a learned Guru, this is called preparing the escort for samsara and nirvana. Giving away wealth without stinginess, this is called accumulating provisions for liberation. Experiencing practice like the moon dispelling darkness, this is called preparing the escort. Dedicating accumulated wealth to the Dharma, this is called making the boat sturdy and complete. When the view is without bias, meditation will not be distracted. When behavior is in accordance with the Dharma, vows can please the Guru. The result is no regrets at the time of death.'
'Friends, patrons, and disciples, I, a yogi, have few needs for these, but you worldly people need them. Etiquette, respect, and hypocritical flattery, I, a yogi, do not need, those who seek fame and gain need them. Property, utensils, and noisy affairs, I, a yogi, do not need, those who crave fame need them. Bathing, cleanliness, and conceptual thoughts, I, a yogi, do not need, young people need them.'
'These twelve unnecessary things are not the way of behavior for everyone. I, a yogi's words, hope that everyone present will keep in mind. If you want happiness, practice the sacred Dharma. If you are tired of noise, rely on a quiet place. If you have perseverance, live alone. If you want to attain Bodhi, generate patience in practice. In this way, you will surely overcome the four maras.'
After hearing these words, one of them, a young, devout, diligent, wise, and compassionate person, said, 'Guru, we are attached to the needs of this life and have not prepared for the next life. Now, we are willing to follow you, Guru, give up this life, and prepare for the next life.'

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་ཚགས་སུ་འཇུག་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་དུས་ཆོས་བྱེད་པ་འདི་དཀའ་མོ་
4-1-49b
རང་ཞིག་འདུག །བརྒྱ་ལ་ཆོས་བྱེད་མི་བྱུང་རུང་། བླ་མ་ལ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམ་དག་འཛོམ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འཛོམ་དུས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་འཚལ་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་སྤངས་པ་ཡི། །དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་དཀའ། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བློས་བཏང་ནས། །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ་པ་དཀའ། །བརྒྱ་ལ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་ཡང་། །མཐུན་རྐྱེན་རྣམ་དག་འཛོམ་པ་དཀའ། །ལུང་རིག་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀའ། །དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ནུས་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །འཇིགས་དང་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །ལྟ་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མཐུན་པ་ཡི། །བསམ་སྦྱོར་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་དཀའ། །ན་དང་ཚ་བ་སྤངས་པ་ཡི། །བཀོལ་ཏུ་བཏུབ་པའི་ལུས་པོ་དཀའ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཡང་། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ཆོས་དགུ་སྟེ། །དཀའ་ཡང་དཀའ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཏེ། རྩ་ཕུ་རས་པ་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་རྩ་ཕུ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རག་མར་ཕྱི་མ་བྱོན་དུས་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་
4-1-50a
གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ན་མར་སྐུ་ཁམས་བསང་བ་དང་། རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་དབུས་ན་མི་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ང་ལ་ད་ནང་གི་འཚོ་བ་སློང་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་དང་པོ་ཞིག་རག་མ་ན་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། ཀུན་མོས་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རབས་ཆད་བཟའ་མི་གཉིས་འདུག་པ་དེས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཞུས་ནས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཉེ་རིགས་རྣམས་ག་ན་ཡོད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ངས་ཡུལ་དང་ཉེ་རིགས་བོར། ཡུལ་དང་ཉེ་རིགས་ཀྱིས་ང་བོར་བའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ངེད་ཀྱི་བུ་དོད་མཛོད། ངེད་ལ་ཡུལ་གཞིས་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཐུགས་འགྲོ་བའི་བུ་མོ་གཅིག་ཀྱང་ལེན། དེས་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་ཟེར་བ་ལ། ངས་དེ་ཀུན་མི་དགོས་ངས་བོར་བ་ཞིག་ཡི

【现代汉语翻译】
当他们恳切地请求我将此事记录下来时，尊者（Jetsun）（米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa））说，获得暇满人身（Dal 'byor gyi mi lus rin po che）（指具备闲暇和圆满的人身）时修行佛法是非常困难的。
即使一百个人中没有一个能修行佛法，要具备上师（bla ma）等所有清净的顺缘（mthun rkyen rnam dag）也是非常困难的。现在既然具备了这些顺缘，就应该修行佛法。尊者唱诵了这首歌：
远离八无暇（mi khom brgyad po spangs pa yi），具足暇满的人身难得（dal 'byor tshang ba'i mi lus dka'）。
舍弃今生的安乐（tshe 'dir bde skyid blos btang nas），撷取暇满的精华难得（dal 'byor snying po len pa dka'）。
看清轮回的过患（'khor ba'i chos kyi skyon mthong nas），修证寂灭涅槃难得（mya ngan 'das pa sgrub pa dka'）。
即使一百个人中有人修行正法（bgya la dam chos sgrub na yang），要具足清净的顺缘也难得（mthun rkyen rnam dag 'dzom pa dka'）。
具足经论、理证和窍诀（lung rig man ngag ldan pa yi），具有慈悲心的上师难得（thugs rje ldan pa'i bla ma dka'）。
具有不退转的信心（dad pa skyo ngal med pa yi），能够实修的弟子难得（nyams len nus pa'i slob ma dka'）。
远离恐惧和伤害（'jigs dang 'tshe ba spangs pa yi），具有圆满功德的寺庙难得（phun sum tshogs pa'i dgon pa dka'）。
见解、行为和宗派一致（lta spyod grub mtha' mthun pa yi），思想和行为一致的道友难得（bsam sbyor gcig pa'i grogs po dka'）。
远离疾病和痛苦（na dang tsha ba spangs pa yi），能够使用的身体难得（bkol tu btub pa'i lus po dka'）。
即使这些都具足了（de rnams thams cad 'dzom na yang），一心一意地实修也难得（rtse gcig nyams su len pa dka'）。
这九种法是难得的（'di ni dka' ba'i chos dgu ste），虽然难得也要努力修行（dka' yang dka' ste spyad kyang 'tshal）。
尊者这样开示后，他生起了不由自主的信心，跟随尊者，尊者摄受了他，赐予灌顶和教导，使他成熟解脱，成为了尊者的亲近弟子，名叫惹巴·擦普（Rtsa phu ras pa）。
这是在光明洞（'od gsal phug）与惹巴·擦普相遇的故事。
这是后来在惹玛（Rag ma）与惹巴·桑吉·吉（Ras pa sangs rgyas skyabs）相遇的故事。
那摩（Namo）（皈依）古汝（Guru）（上师）。尊者米拉日巴从光明洞前往芒域·吉隆（Mang yul skyid grong）时，为了调养身体，去罗尼翁（Ro snyoms）取食物，在一个城市的中央，他看到很多人聚集在那里。施主们对我说：‘瑜伽士，你们今天要来乞食吗？’他们说：‘你是不是那个住在惹玛的瑜伽士？’尊者回答说是的。他们说：‘哦，你真是个神奇的人。’大家都对他产生了敬意。在这些人中，有一对没有后代的夫妇邀请尊者到他们家里，供养他。他们说：‘上师，您的家乡和亲戚在哪里？’尊者说：‘我抛弃了家乡和亲戚，家乡和亲戚也抛弃了我，我是一个乞丐。’他们说：‘那么请您做我们的养子吧。我们有很好的土地和房产。您也可以娶一个您喜欢的女儿，这样亲戚朋友也会自然而然地来了。’尊者说：‘我不需要那些，我抛弃了那些东西。’

【English Translation】
When they earnestly requested me to record this, Jetsun (Jetsun Milarepa) said that it is very difficult to practice Dharma when one has obtained the precious human body of leisure and endowment (Dal 'byor gyi mi lus rin po che) (referring to a human body with leisure and endowments).
Even if one out of a hundred people does not practice Dharma, it is very difficult to have all the pure favorable conditions (mthun rkyen rnam dag) such as the Lama (bla ma). Now that these favorable conditions are present, one should practice the Dharma. Jetsun sang this song:
Having abandoned the eight states of no leisure (mi khom brgyad po spangs pa yi), it is difficult to obtain a human body with leisure and endowment (dal 'byor tshang ba'i mi lus dka').
Having abandoned the happiness of this life (tshe 'dir bde skyid blos btang nas), it is difficult to extract the essence of leisure and endowment (dal 'byor snying po len pa dka').
Having seen the faults of samsara ('khor ba'i chos kyi skyon mthong nas), it is difficult to accomplish the cessation of suffering and nirvana (mya ngan 'das pa sgrub pa dka').
Even if one out of a hundred people practices the true Dharma (bgya la dam chos sgrub na yang), it is difficult to have pure favorable conditions (mthun rkyen rnam dag 'dzom pa dka').
Having scriptures, reasoning, and pith instructions (lung rig man ngag ldan pa yi), it is difficult to have a Lama with compassion (thugs rje ldan pa'i bla ma dka').
Having unwavering faith (dad pa skyo ngal med pa yi), it is difficult to have a disciple capable of practice (nyams len nus pa'i slob ma dka').
Having abandoned fear and harm ('jigs dang 'tshe ba spangs pa yi), it is difficult to have a monastery with perfect qualities (phun sum tshogs pa'i dgon pa dka').
Having views, conduct, and tenets in harmony (lta spyod grub mtha' mthun pa yi), it is difficult to have a friend with consistent thoughts and actions (bsam sbyor gcig pa'i grogs po dka').
Having abandoned illness and suffering (na dang tsha ba spangs pa yi), it is difficult to have a body that can be used (bkol tu btub pa'i lus po dka').
Even if all these are present (de rnams thams cad 'dzom na yang), it is difficult to practice single-mindedly (rtse gcig nyams su len pa dka').
These nine dharmas are difficult to obtain ('di ni dka' ba'i chos dgu ste), although difficult, one should strive to practice (dka' yang dka' ste spyad kyang 'tshal).
After Jetsun spoke these words, he developed involuntary faith, followed Jetsun, and Jetsun accepted him, bestowed empowerments and teachings, matured and liberated him, and he became a close disciple of Jetsun, named Rtsa phu ras pa.
This is the story of meeting Rtsa phu ras pa in the cave of clear light ('od gsal phug).
This is the story of meeting Ras pa sangs rgyas skyabs later in Rag ma.
Namo (Namo) (Homage) Guru (Guru) (Teacher). When Jetsun Milarepa went from the cave of clear light to Mang yul skyid grong to recuperate and went to Ro snyoms for food, he saw many people gathered in the center of a city. The patrons said to me, 'Yogi, are you coming to beg for food today?' They said, 'Are you the yogi who lives in Rag ma?' Jetsun replied yes. They said, 'Oh, you are a wonderful person.' Everyone respected him. Among these people, a childless couple invited Jetsun to their home and offered him hospitality. They said, 'Lama, where are your homeland and relatives?' Jetsun said, 'I have abandoned my homeland and relatives, and my homeland and relatives have abandoned me. I am a beggar.' They said, 'Then please be our adopted son. We have good land and property. You can also marry a daughter you like, and relatives and friends will naturally come.' Jetsun said, 'I don't need those things. I have abandoned those things.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་པོ་ཉམས་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབྲང་པའི་སེ་བརྡར་ཡིན། །བར་དུ་རྨོ་རྐོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ས་བོན་ཕར་བཏབ་ཚུར་མི་འབྱུང་། །ཡུལ་ངན་མུ་གེའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ། །མགོན་མེད་དྲི་ཟའི་གནས་དང་
4-1-50b
འདྲ། །ཐ་མར་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། །སྡིག་གསོག་གི་གནས་ཁང་སེམས་ལ་གཟན། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བཙོན་དོང་ང་མི་འདོད། །ཁྱེད་ཀྱི་བུ་དོད་ང་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། དེ་སྐད་མ་གསུངས། ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་འཐད་པའི་ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་ཞིག་བག་མར་བསུ་བ་ཡིན་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་བཞད་ཁ་མ། །བལྟ་བའི་གདོང་ལ་ཆོག་རྒྱུ་མེད། །བར་དུ་སྲིན་མོ་རོ་མིག་མ། །ཕར་གཅིག་ལབ་ན་ཚུར་གཉིས་རྒོལ། །སྐྲ་ལ་འཆང་ན་སྒྱིད་ལ་འཇུ། །དབྱུག་པ་རྒྱབ་ན་གཟར་བུ་འཕྱར། །ཐ་མར་བ་རྒ་ན་སོ་མེད་མ། །སྲིན་མོའི་སྡང་མིག་སེམས་ལ་གཟན། །བདུད་མོའི་འཐབ་ཡ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་གཞོན་གྲོགས་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། རྒས་ནས་ཤི་ལ་ཐུག་ཚེ། གཞོན་ཚེ་བཞིན་མི་འོང་བར་གདའ། རང་ལ་བུ་རེ་མེད་ན་ཡིད་ཕམ་པ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པ་རེ་འོང་གི་འདུག །དེས་ན་ཁྱེད་ལའང་བུ་རེ་དགོས་ལགས་སམ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཡིད་འོང་པོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ལ་བཟོད་གླགས་མེད། །བར་དུ་བུ་ལོན་འདེད་དྲག་པོ། །ཐམས་ཅད་བྱིན་ཡང་མགུ་དུས་མེད། །མི་ཡི་བུ་མོ་ནང་དུ་བཅུག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཕྱི་རུ་ཕུད། །ཕ་ཡིས་བོས་ཀྱང་ལན་མི་སྟེར། །མ་ཡིས་བོས་ཀྱང་ཨང་མི་ཁུགས། །ཐ་མར་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །
4-1-51a
ཁྲམ་པའི་ཁ་ཚིས་བྱས་པས་ཕུང་། །རང་སྐྱེས་ཀྱི་དགྲ་བོ་སེམས་ལ་གཟན། །འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་སྤངས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བུ་ཚ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། རང་སྐྱེས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནའང་ཡིན། བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་རུང་ཆོག་པ་འདུག་སྟེ། མེད་པས་བློ་མ་བདེ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་དང་པོ་ལྷ་ཕྲུག་འཛུམ་ཁ་མོ། །ནོར་གང་དམར་ཁྱེར་བའི་དབང་མོ་ཆེ། །བར་དུ་ལན་ཆགས་འཁོར་མེད་མ། །ཕ་ལ་དངོས་སུ་བསླངས་ནས་ཁྱེར། །མ་ལ་ལྐོག་ཏུ་རྐུས་ནས་ཁྱེར། །བྱིན་པ་ངོ་སོར་མི་བྱེད་པ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་སྙིང་རླུང་སློང་། །ཐ་མར་འདྲེ་མོ་གདོང་དམར་ལ། །ལེགས་ན་གཞན་གྱི་དཔལ་སྐྱེད་མ། །ཉེས་ན་རང་གི་བྱུར་སྡུད་མ། །ཕུང་བྱེད་ཀྱི་གྲི་མོ་སེམས་ལ་གཟན། །སངས་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་སྤངས་པ་ཡིན། །ཕུང་གཞིའི་བུ་མོ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། བུ་དང་བུ་མོ་མི་དགོས་རུང་། གཉེན་གཞན་རེ་མེད་ན་ཁ་ཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཟོད་བླག་མི་འདུག་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མ

{
  "translations": [
    '于是，他唱了这首歌：‘最初的家园多么令人愉快！身语意三者都在各自的领域里。’中间却充满了辛勤的劳作，播下的种子无法生长。那片贫瘠饥荒的土地，如同无依无靠的饿鬼之地。最终我将抛弃它离去。积累罪恶的住所让我心生厌恶。我不想成为暂时的囚徒。我不会做你的赎金。’',
    '他们两人说：‘不要这样说。我们是想为你迎娶一位贤良父亲的女儿。’作为回应，他唱了这首歌：‘最初的朋友是笑容灿烂的天女，但她的容貌却无法满足。’中间的朋友是食肉的罗刹女，一句顶撞两句。抓住头发就攻击腰部，举起棍棒就扬起灰尘。最终的朋友是无齿的老妇，罗刹女的仇恨目光让我心生厌恶。我已经抛弃了魔女的争斗。我不想要你的年轻伴侣。’',
    '他说：‘喇嘛，老了终有一死，不可能像年轻时一样。如果没有孩子，内心的失落将是无法估量的。因此，你也需要一个孩子。’作为回应，他唱了这首歌：‘最初的孩子是令人愉悦的天子，心中充满了爱，无法忍受分离。’中间的孩子是追债的恶人，即使给予一切也永不满足。让别人的女儿进入家中，将恩爱的父母赶到外面。父亲呼唤也不回应，母亲呼唤也不答应。最终的孩子是冷酷的邻居，被骗子的花言巧语所欺骗而毁灭。自身所生的敌人让我心生厌恶。我已经抛弃了轮回的锁链。我不想要世间的子嗣。’',
    '他们两人说：‘即使是自身所生的敌人，有个女儿也好，没有的话心里总是不安。’作为回应，他唱了这首歌：‘最初的女儿是笑容灿烂的天女，是夺走一切财富的女王。’中间的女儿是无休止的业债，当面抢夺父亲的财物，暗地里偷窃母亲的物品。不知感恩图报，让恩爱父母伤心。最终的女儿是面目狰狞的妖魔，好则为他人增添光彩，坏则为自己招来灾祸。毁灭一切的利剑让我心生厌恶。我已经抛弃了无尽的悲伤。我不想要带来毁灭的女儿。’',
    '他们两人说：‘即使不需要儿女，如果没有其他亲戚，孤独的痛苦也难以忍受。’作为回应，他唱了这首歌：'
  ],
  "english_translations": [
    'Then, he sang this song: \'The first land is so pleasant! Body, speech, and mind are in their respective realms.\' In between, it is full of hard work, and the seeds sown cannot grow. That barren and famine-stricken land is like a place for helpless hungry ghosts. Eventually, I will abandon it and leave. The dwelling of accumulating sins disgusts me. I do not want to be a temporary prisoner. I will not be your ransom.\'',
    'The two of them said: \'Do not say that. We want to marry a daughter of a virtuous father for you.\' In response, he sang this song: \'The first friend is a smiling goddess, but her appearance cannot satisfy. The middle friend is a flesh-eating Rakshasa woman, retorting two sentences for one. Grabbing the hair attacks the waist, raising the stick raises the dust. The final friend is a toothless old woman, the hateful gaze of the Rakshasa woman disgusts me. I have abandoned the struggle of the demoness. I do not want your young companion.\'',
    'He said: \'Lama, when you are old and about to die, it is impossible to be like when you were young. If you do not have children, the inner loss will be immeasurable. Therefore, you also need a child.\' In response, he sang this song: \'The first child is a delightful celestial son, the heart is full of love, unable to bear separation. The middle child is a debt-collecting villain, never satisfied even if given everything. Letting another\'s daughter into the house, driving the loving parents outside. The father calls but does not respond, the mother calls but does not answer. The final child is a cold-hearted neighbor, deceived and destroyed by the sweet words of a liar. The enemy born from oneself disgusts me. I have abandoned the chains of reincarnation. I do not want worldly offspring.\'',
    'The two of them said: \'Even if it is an enemy born from oneself, it is good to have a daughter, but without one, the heart is always uneasy.\' In response, he sang this song: \'The first daughter is a smiling goddess, the queen who takes away all wealth. The middle daughter is an endless karmic debt, openly robbing the father\'s property, secretly stealing the mother\'s belongings. Ungrateful and unappreciative, making loving parents sad. The final daughter is a hideous demon, adding glory to others if good, bringing disaster to oneself if bad. The sword that destroys everything disgusts me. I have abandoned endless sorrow. I do not want a daughter who brings destruction.\'',
    'The two of them said: \'Even if you do not need sons and daughters, if there are no other relatives, the pain of loneliness is unbearable.\' In response, he sang this song:'
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

གུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་པོ་ཕྲད་དགའ་མཐོང་འཛུམ་པོ། །འདིར་བྱོན་དང་འདིར་བཞུགས་ཀྱིས་ལུང་པ་འགེངས། །བར་དུ་ཤ་ཆང་གི་ཟས་ལན་ཅན། །ཕར་གཅིག་ལན་དུ་ཚུར་གཅིག་སྟེར། །ཐ་མར་ཆགས་སྡང་གི་འགྱོད་གཞི་ཅན། །སྡུག་འབྲོས་ཀྱི་གྱོད་རྩ་སེམས་ལ་གཟན། །
4-1-51b
སྐྱིད་ཚེའི་ཟ་གྲོགས་དེ་སྤངས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་དུ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཁྱེད་གཉེན་ཉེ་རིང་གང་ཡང་མི་འདོད་རུང་དེ་ཡིན། ངེད་ལ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་པ་ཡོད། འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཅིས་ཀྱང་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཡུལ་ཆུང་གཅིག་གི་མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་ཉི་ཟླས་བསྡད་མི་འོང་ངས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་བློས་བཏང་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བུ་དོད་མི་བྱེད། ང་དང་ཕྲད་པ་རང་གིས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་གྲུབ། ཕྱི་མ་ཨུ་རྒྱན་དུ་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནོར་དང་པོ་བདག་སྐྱིད་གཞན་སྨོན་པོ། །ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད། །བར་དུ་སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིང་། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་མི་ཕོད། །དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། །རང་གིས་བསོགས་པ་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཐ་མར་སྲོག་གི་བདུད་དུ་འོང་། །དགྲ་བོའི་ནོར་གཉེར་སེམས་ལ་གཟན། །འཁོར་བའི་བསླུ་རྡོ་སྤངས་པ་ཡིན། །བདུད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་དེ་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། བསོགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། རྗེ་བཙུན་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒྱུན་དུ་གྲོལ་ནས། 
4-1-52a
རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སླར་ཡང་རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ནས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་ཡོད་པའི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱུགས་རྫི་གཉིས་མཇལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞོན་པ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ལ་བཞུགས་རོགས་མེད་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ། ཡོད་གསུངས་པས། སུ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་པས། དེ་ད་ལྟ་ག་ན་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ད་ལྟ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁང་པ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་རང་གི་ལུས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་པས། རྒན་པ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབ་འབྱུང་མི་འདུག་འགྲོ་ཟེར། གཞོན་པ་དེ་ན་རེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ལགས་སམ། ལུས་འདི་སེམས་ཀྱི་ཁང་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། 

【现代汉语翻译】
他唱了这首歌：'初次相遇，亲友们欢欣笑颜，‘请来此地，请安住此地’，声音充满山谷。中间是肉和酒的盛宴，你来我往，互赠礼物。最终却留下爱恨交织的悔恨，痛苦逃离的根源深深刻在心中。
抛弃了享乐时的酒肉朋友，我不想要世俗的亲戚。' 他这样说完。那两人又说：'您即使不想要亲戚，那也没关系。我们有足够的财富享用，无论如何请您成为这些财富的主人。' 他们恳切地请求。尊者说：'为了照亮一个小地方的黑暗，日月不会停留。我也不会为了你们二人的今生而放弃修行和众多众生的利益。与我相遇本身就能成就你们二人的今生来世。祝愿我们来世在邬金相聚。' 他唱了这首歌：'最初拥有财富时，渴望自己快乐，他人羡慕，无论拥有多少也不知满足。中间被吝啬的绳索束缚，不舍得用于善行。如同敌人的诱饵，自己积攒的财富却被他人享用。最终却成为夺命的魔鬼，为仇敌积攒财富，心中充满忧虑。'
抛弃了轮回的诱饵，我不想要魔鬼的欺骗。' 他这样说完。那两人对尊者生起了不可动摇的信心，将积攒的所有财富都用于佛法事业。向尊者请求教诲后开始修行，临终时把握了正道，从此摆脱了恶道的痛苦，
逐渐获得了菩提果位。之后，尊者再次前往拉玛绛曲宗居住。之前的施主们供养食物，尊者禅修增上的某个时候，有两个牧童前来拜见尊者，其中一个年轻人说：'上师您没有侍者吗？' 尊者说：'有。' 年轻人问：'是谁，叫什么名字？' 尊者说：'有个叫菩提心的人。' 年轻人问：'那他现在在哪里？' 尊者说：'现在在阿赖耶识的房子里。' 年轻人问：'阿赖耶识的房子是指哪里？' 尊者说：'指我自己的身体。' 那个年长的人说：'上师，你没有加持，我们走吧。' 那个年轻人问：'您是说，心就是指意识吗？这个身体是心的房子吗？' 尊者回答：'是的。' 年轻人又问：

【English Translation】
He sang this song: 'At the first encounter, relatives and friends rejoice with smiling faces, 'Come here, stay here,' filling the valley with voices. In the middle, a feast of meat and wine, giving and receiving gifts in return. In the end, only regrets of love and hate remain, the root of painful escape deeply etched in the heart.'
'I have abandoned the feasting companions of joyful times, I do not want worldly relatives.' Thus he spoke. The two then said: 'Even if you do not want relatives, that is fine. We have enough wealth to enjoy, please become the master of these riches no matter what.' They earnestly requested. The Jetsun said: 'To dispel the darkness of a small place, the sun and moon will not stay. I will not abandon practice and the benefit of many beings for the sake of your two's life in this world. Meeting me itself will accomplish the benefit of your two's present and future lives. I pray that we will meet in Oddiyana in the future.' He sang this song: 'Initially, when possessing wealth, one desires happiness for oneself, envied by others, never knowing contentment no matter how much one has. In the middle, bound by the knot of miserliness, unwilling to spend on virtuous deeds. Like the bait of enemies, the wealth one accumulates is enjoyed by others. In the end, it becomes a death-dealing demon, accumulating wealth for enemies, the heart filled with worry.'
'I have abandoned the snare of samsara, I do not want the deception of demons.' Thus he spoke. The two gained unwavering faith in the Jetsun, and dedicated all their accumulated wealth to Dharma activities. After requesting teachings from the Jetsun, they began to practice, and at the time of death, they grasped the right path, thus being freed from the suffering of the lower realms,
gradually attaining enlightenment. Thereafter, the Jetsun once again went to Ragama Jangchub Dzong to reside. The previous patrons offered service, and at a certain time when the Jetsun's meditation was increasing, two young shepherds came to see the Jetsun, one of whom said: 'Lama, do you not have an attendant?' The Jetsun said: 'I do.' The young man asked: 'Who is it, what is his name?' The Jetsun said: 'There is one called Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, *bodhicitta*, *bodhicitta*, the mind of enlightenment).' The young man asked: 'Where is he now?' The Jetsun said: 'Now he is in the house of the Alaya-vijnana (ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་, *ālayavijñāna*, *ālayavijñāna*, storehouse consciousness).' The young man asked: 'What is the house of the Alaya-vijnana?' The Jetsun said: 'It refers to my own body.' The older man said: 'Lama, you do not have blessings, let's go.' The young man asked: 'Are you saying that mind refers to consciousness? Is this body the house of the mind?' The Jetsun replied: 'Yes.' The young man then asked:

--------------------------------------------------------------------------------

མིའི་ཁང་པའི་ནང་ན་མི་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་པ་འོང་གི་འདུག་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སེམས་གཅིག་ཀ་ཡོད་དམ་མང་པོ་ཡོད། དུ་ཡོད་རུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཅིག་ཡོད་དམ་དུ་ཡོད་ཁྱོད་རང་ལྟོས་ཤོག་དང་གསུངས་པས། ལགས་ཟེར་ཁོང་གཉིས་ལོག་སོང་སྟེ། ནང་པར་ཁ་སང་གི་བྱིས་པ་གཞོན་པ་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལགས། 
4-1-52b
མདང་ངས་སེམས་དུ་འདུག །ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བལྟས་པས། སེམས་གཅིག་ལས་མི་འདུག །གཅིག་པོ་དེ་བསད་པས་མི་སོད། བདས་པས་མི་ནོན། བཟུང་བས་མི་ཟིན། མནན་པས་མི་ནོན། བཞག་ན་མི་སྡོད། བཏང་ན་མི་འགྲོ། བསྡུས་ན་མི་འདུ། བལྟས་ན་མི་མཐོང་། བརྟགས་ན་མི་ཤེས། ཡོད་འཕྲོ་ལ་མི་འོང་། མེད་བསམ་ན་བརྡོལ་འོང་། རིག་རིག །དུར་དུར། ཕྲས་ཕྲས། ཡལ་ཡལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པ་གདའ་བས། འདི་ཅི་ཡིན་བླ་མས་སྟོན་པར་ཞུ་དང་ཞེས་ཟེར་བས། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །སྐྱོང་བྱེད་རྫི་བོ་ཚུར་ལ་ཉོན། །བུ་རམ་མངར་བའི་རོ་མཆོག་འདིའི། །ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་མྱོང་བ་མིན། །ཡིད་ལ་ཤར་ཀྱང་རོ་མི་མྱོང་། །ལྕེ་ཡིས་མྱོངས་པས་རོ་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བརྡ་སྤྲད་པས། །གོ་སྐབས་ཙམ་ལས་མཐོང་མི་འགྱུར། །གོ་སྐབས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སེམས་ཉིད་བཙལ་ན་མཐོང་བར་ངེས། །སྐྱོང་བྱེད་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གོ་སྐབས་དེ་བླ་མས་བདག་ལ་གསུངས་དང་། བདག་གིས་དོ་ནུབ་བཙལ་ལ་ནང་པར་ཁྱེར་ལ་འོང་ལགས་ཀྱིས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་དོ་ནུབ་སེམས་དེའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག །དབྱིབས་ནར་མོ་ཟླུམ་པོ་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག །མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གང་དུ་གནས་
4-1-53a
ལྟོས་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་ལྷོད་པ་དང་ཕྱུགས་བདས་ནས་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མདང་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་ལམ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་བཙལ་ལགས་ཟེར། ཅི་འདྲ་འདུག་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་གཡོ་བ། དངས་པ། གསལ་བ། ངོས་བཟུང་མེད་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ། མིག་དང་བསྡེབས་ནས་བལྟ་བ། རྣ་བ་དང་བསྡེབས་ནས་ཉན་པ། སྣ་དང་བསྡེབས་ནས་སྣོམ་པ། ལྕེ་དང་བསྡེབས་ནས་སྨྲ་ཞིང་མྱོང་བ། རྐང་པ་དང་བསྡེབས་ནས་འགྲོ་བ། ཕུ་གཡོ་མདའ་དཀྲུག །ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་ཀུན་ཁོའི་ཁོལ་པོར་གདའ། ལུས་དགའ་རབ་ཡོད་དུས་ཁོས་བཀོལ་ནས། བེད་ཆོད་ཚད་བཅད་དེ་ལུས་རྒས་འཁོགས་པའམ། རལ་ཆད་བྱུང་ན་རྟུག་པ་ཕྱིས་པའི་རྡོ་བཞིན་དུ་བསྐྱུར་ནས་ཁོ་རང་ལངས་འགྲོ་བའི་དམར་ཆུང་བདེ་བླག་ཅན་ཅིག་གདའ་སྟེ། ཁོ་ལའང་ཕུང་པོའི་ལ་ཡོགས་ཀྱིས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བསྡད་རྒྱུ་མི་འོ

【现代汉语翻译】
有人在房子里，似乎有很多人。身体里有一个心，还是有很多心？无论有多少，它们是什么样的？尊者说：‘你看看是一个还是多个。’他们两个都说‘好的’然后离开了。第二天，昨天那个年轻的孩子来到尊者面前，说：‘喇嘛，
昨天我观察心在哪里，是什么样的。结果发现只有一个心。这个唯一的心，杀不死，赶不走，抓不住，压不倒，留不住，放不走，聚不拢，看不见，测不透。说它存在，却无法触及；说它不存在，却又显现。飘忽不定，闪烁不定，变幻莫测，虚无缥缈，我不知道这是什么。请喇嘛开示这是什么。’于是，尊者唱了这首歌：‘牧羊人，听我说！这甘蔗般甜美的滋味，听闻其功德并不能真正体验。即使心中浮现，也无法品尝其真味。如同用舌头品尝才能知其味一般，心的本性也是如此。他人转达的教诲，只能提供一个机会，无法真正见到。仅仅依靠这个机会，如果去寻找自心，必定能够见到。牧羊人，就这样安住于自心吧！’
那孩子说：‘那么，请喇嘛告诉我这个转达的机会，我今晚就去寻找，明天带回来。’尊者说：‘那么，你今晚观察一下，这个心的颜色是白色还是红色？形状是长形还是圆形？从头到脚，它住在哪里？’
第二天早上，太阳升起后，他放牧归来。尊者问：‘昨天你寻找心了吗？’他说：‘寻找了。’尊者问：‘它是什么样的？’他说：‘它是变动的，清澈的，明亮的，无法确定的，没有颜色和形状的。与眼睛结合就能看，与耳朵结合就能听，与鼻子结合就能闻，与舌头结合就能说和尝，与脚结合就能走。它能拨动琴弦，搅动琴轴。现在的这个身体，完全是它的奴隶。身体快乐的时候，它就利用身体，一旦身体衰老或损坏，就像擦过污物的石头一样被抛弃，然后它自己轻松地离开。它就像一个容易满足的红润小孩，但它也不想一直被沉重的肉体所束缚。’

【English Translation】
There was someone in the house, and it seemed there were many people. Is there one mind in the body, or are there many? No matter how many there are, what are they like? Jetsun (尊者) said, 'Look for yourself whether there is one or many.' They both said 'Okay' and left. The next day, the young child from yesterday came to Jetsun (尊者) and said, 'Lama,
Last night I looked to see where the mind was and what it was like. I found that there was only one mind. This single mind cannot be killed, cannot be driven away, cannot be grasped, cannot be suppressed, cannot be kept, cannot be let go, cannot be gathered, cannot be seen, cannot be measured. If you say it exists, it cannot be touched; if you think it doesn't exist, it appears. Wavering, flickering, changing, vanishing, I don't know what this is. Please, Lama, show me what this is.' Then Jetsun (尊者) sang this song: 'Shepherd, listen to me! The sweetness of this sugarcane, experiencing it is not the same as hearing its virtues. Even if it appears in the mind, you cannot taste its true flavor. Just as you can only know the taste by tasting it with your tongue, so is the nature of the mind. The teachings conveyed by others can only provide an opportunity, not truly see it. Relying only on this opportunity, if you seek your own mind, you will surely see it. Shepherd, just abide in your own mind!'
The child said, 'Then, please, Lama, tell me this opportunity to convey, and I will go search for it tonight and bring it back tomorrow.' Jetsun (尊者) said, 'Then, tonight, observe what color this mind is, white or red? What shape is it, long or round? From head to toe, where does it reside?'
The next morning, after the sun rose, he returned from herding. Jetsun (尊者) asked, 'Did you look for the mind yesterday?' He said, 'I looked.' Jetsun (尊者) asked, 'What was it like?' He said, 'It is moving, clear, bright, uncertain, without color or shape. It combines with the eyes to see, combines with the ears to hear, combines with the nose to smell, combines with the tongue to speak and taste, combines with the feet to walk. It can pluck the strings and stir the axle. This current body is completely its slave. When the body is happy, it uses the body, and once the body is old or damaged, it is discarded like a stone used to wipe away filth, and then it easily leaves on its own. It is like a rosy-cheeked child who is easily satisfied, but it also does not want to be constantly bound by the heavy physical body.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་བའི་རིགས་སུ་གདའ། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་སོང་བར་ཁོ་རང་དགར་འགྲོ་ཞིང་གདའ་སྟེ། ཁོ་ལ་འོ་བརྒྱལ་མང་བར་འོང་གིན་གདའ། ཁོའི་རིན་ལ་བདག་ཀྱང་སྡུག་ཏུ་འཇུག་པར་གདའ་ཟེར་རོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྐྱོང་བྱེད་རྫི་བོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལུས་བེམ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡིག་པོ་ཆེ། །
4-1-53b
ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་དེ། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འགྲོ་བར་འདོད་དམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །འགྲོ་འདོད་ཡོད་ན་ཁྲིད་པས་ཆོག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ་ཞེས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དགེ་བསྙེན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་བྱ་བ་ལགས་ཟེར། ལོ་ཇི་ཙམ་ལོན་གསུངས་པས་བཅུ་དྲུག་ལོན་ཞེས་ཟེར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ལུང་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་བསྡུས་པ་ཞིག་གནང་ནས། དོ་ནུབ་མན་ཆད་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཆག་པར་གྱིས། ཁྱོད་རང་སྐྱབས་པ་ལུས་ཡིན་ནམ་སེམས་ཡིན་དོ་ནུབ་ཚོལ་ལ་སང་སྔ་དྲོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཁོ་སང་སྔ་དྲོ་འོངས་ནས། བླ་མ་ལགས་མདང་བདག་གིས་ང་རང་སྐྱབས་པ་ལུས་ཡིན་ནམ་སེམས་ཡིན་བལྟས་པས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་ལ་རེ་རེ་ལ་མིང་རེ་བཏགས་གདའ། ཡང་སྐྱབས་པ་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་བསམས་པས། ལུས་དང་སེམས་བྲལ་ཙ་ན་རོ་ཟེར་བ་མིན་པ་སྐྱབས་པའི་མིང་མི་འོང་བ་འདུག །རོ་ཡང་སིལ་བུར་འཐོར་ཙ་ན་རོའི་མིང་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག །འོ་ན་སྐྱབས་པ་དེ་སེམས་ཡིན་ནམ་བལྟས་པས། སྐྱབས་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཟེར་བ་མི་འཐད་ལ། སེམས་ཀྱི་མིང་ལ་སྐྱབས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཟེར་བའང་མི་འཐད་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་སྔ་མ་དེ་ལ་སེམས་
4-1-54a
ཟེར་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱབས་པ་འདོགས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྐྱབས་པ་འདོགས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འགགས་ཚར་བས། ད་ལྟའི་སེམས་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་མིང་བཏགས་དགོས་ལ། སེམས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ལ་འཆི་རྒྱུ་མི་འདུག་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྐྱབས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཅི་བྱས་ནི་མི་དྲན། ཕྱི་མ་ཅི་བྱེད་ནི་མི་ཤེས། ན་ནིང་དང་ཁ་སང་སོགས་ཀྱི་སེམས་ནི་འདས་ཚར། སང་ནང་བར་གྱི་སེམས་ནི་ད་དུང་མ་སླེབ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་མི་གནས་པ་གདའ་བས། བླ་མས་གསུང་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས་ཞུས་པས། དེའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བླ་མ་ལ། །བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེ

【现代汉语翻译】
他说：'我正走向被痛苦自我扼杀的境地。每晚入睡后，它都会自行活动，给我带来许多折磨。因为它的缘故，我也在受苦。' 于是，至尊者（Jetsun，尊称米拉日巴）又唱了这首歌：'牧童，过来听着！在身体和意识的边界，存在着一个罪恶深重的识。'
'体验恶道的痛苦，从轮回中解脱出来，返回到高尚的解脱之城，你愿意去吗，年轻人？如果你愿意去，带路者就足够了。' 听了这些话，他说：'我一定会铭记在心。' 至尊者问：'你叫什么名字？' 他回答说：'我叫居士（Dge bsnyen，佛教在家修行者） 桑吉 嘉（Sangs rgyas skyabs）。' 至尊者问：'你多大了？' 他回答说：'十六岁了。' 于是，至尊者赐予了他皈依的传承和皈依的简要利益，并说：'从今晚开始，不要中断皈依。今晚你要寻找，你所皈依的是身体还是心，明天早上带过来。' 于是，第二天早上他来了，说：'上师，昨天我观察了我所皈依的是身体还是心，但两者都不是。因为身体从头到脚，每一部分都有一个名字。我又想，我所皈依的是否是所有身体的集合，但当身体和心分离时，就被称为尸体，所以不能称为皈依。当尸体被分解时，尸体的名字也不存在了。那么，我所皈依的是否是心呢？如果我所皈依的是心，那么就不能称之为心。如果心的名字被命名为皈依，那么也不能称之为心。如果先前的那个心被称为心，'
而之后的那个心被称为皈依，那么在命名皈依的时候，先前和之后的心都已经停止了。所以，现在的心和未来的心也需要命名。如果所有先前和之后的心都被称为皈依，那么心就不会死亡。无论在所有前世和后世中转生到六道中的哪一道，仅仅皈依就足够了。因为我不记得前世做了什么，也不知道来世会做什么。去年和昨天等的心已经过去了，明天和后天的心还没有到来。现在的心也逐渐不住留。所以，请上师开示。上师，您是如此的博学！' 听了这些话，至尊者唱了这首歌：'向证悟无我实相的上师，我们身语意恭敬地祈祷。'

【English Translation】
He said, 'I am heading towards being self-strangled by suffering. When I fall asleep at night, it goes its own way, bringing me much torment. Because of it, I am also suffering.' Then, Jetsun (尊称米拉日巴, honorific title for Milarepa) sang this song again: 'Shepherd boy, come and listen! At the boundary between body and consciousness, there exists a greatly sinful consciousness.'
'Experiencing the suffering of the lower realms, turning back from samsara (轮回), returning to the noble city of liberation, do you wish to go, young man? If you wish to go, the guide is sufficient.' Having said these words, he said, 'I will certainly keep it in mind.' Jetsun asked, 'What is your name?' He replied, 'I am called Upasaka (Dge bsnyen, Buddhist lay practitioner) Sangye Kyab (Sangs rgyas skyabs).' Jetsun asked, 'How old are you?' He replied, 'I am sixteen years old.' Then, Jetsun bestowed upon him the transmission of refuge and a concise summary of the benefits of refuge, and said, 'From tonight onwards, do not interrupt taking refuge. Tonight you must search, whether what you take refuge in is the body or the mind, and bring it tomorrow morning.' Then, the next morning he came and said, 'Lama (上师), yesterday I observed whether what I take refuge in is the body or the mind, but it is neither. Because the body, from head to toe, each part has a name. I also thought, whether what I take refuge in is the collection of all bodies, but when the body and mind separate, it is called a corpse, so it cannot be called refuge. When the corpse is decomposed, the name of the corpse also does not exist. Then, whether what I take refuge in is the mind? If what I take refuge in is the mind, then it cannot be called mind. If the name of the mind is named refuge, then it cannot be called mind either. If the previous mind is called mind,'
and the subsequent mind is called refuge, then at the time of naming refuge, the previous and subsequent minds have already ceased. Therefore, the present mind and the future mind also need to be named. If all previous and subsequent minds are called refuge, then the mind will not die. No matter which of the six realms one is born into in all previous and subsequent lives, refuge alone is sufficient. Because I do not remember what I did in previous lives, and I do not know what I will do in future lives. The minds of last year and yesterday, etc., have passed, and the minds of tomorrow and the day after tomorrow have not yet arrived. The present mind also gradually does not abide. Therefore, please Lama (上师) instruct. Lama (上师), you are so knowledgeable!' Having heard these words, Jetsun sang this song: 'To the Lama (上师) who has realized the nature of selflessness, we offer prayers with reverence in body, speech, and mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

བས། །བདག་དང་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་ཡུལ་ནས་ཐོན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །དེ་རྗེས་སྐྱོང་བྱེད་རྫི་བོ་ཚུར་ལ་ཉོན། །ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་ངས་མ་གོ། །སྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ནུས་ན། །མཐོང་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། །གཞི་དད་གུས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་དགོས། །
4-1-54b
ལམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། །བླ་མའི་དབང་ལུང་མན་ངག་དགོས། །གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སློབ་མ་དགོས། །སྐྱིད་ཐེག་སྡུག་ཐེག་ཞེ་བཅད་དགོས། །འཆི་བར་ནུས་པའི་ཐོག་འགེལ་དགོས། །དེ་འགྲུབ་པར་འདུག་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །དེ་འགྲུབ་ན་ཁྱོད་ལ་ལས་འཕྲོ་ཡོད། །དེ་མི་འགྲུབ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་མི་རུང་། །ལར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་མནོ་བཏང་བ་ལ། །ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་རྙེད་པ། །དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བྱ་བ་ཡིན། །ད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་འདོད་ན། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ང་ཡི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས། །དེ་ནས་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ད་བདག་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་བྱེད། བདག་གི་སེམས་འདིའི་རྩ་བརྡར་ཆོད་པ་ཞིག་མཁྱེན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འདིས་བསྒོམ་ནུས་སམ་མི་ནུས་བལྟ་དགོས་དགོངས་ནས། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་གྱི་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞིག་ཕོག་ནས་བཏང་ངོ་། །དེར་ཞག་བདུན་མ་བྱུང་། ཞག་བདུན་སོང་བ་དང་། ཁྱེའུའི་ཕ་དེ་འོངས་ནས། བླ་མ་ལགས། བདག་གི་བུ་དེ་ལོག་མ་འོངས་ནས་ཞག་བདུན་སོང་། བུ་གྱ་ཉེས་སམ་བསམ་
4-1-55a
ནས་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་རྫི་རོགས་ཀུན་ན་རེ། ཁོ་བླ་མ་ཅན་སོང་ནས་ཆོས་ཉན་གྱིན་འདུག་ཟེར་ནས་ལོག་འོང་ངམ་བསམ་པས་མ་བྱུང་། འདིར་ཡོང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར། འདིར་མ་འོངས་ནས་ཞག་བདུན་སོང་གསུངས་པས། ཕ་དེ་ངུ་ཞིང་ལོག་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མང་པོས་བཙལ་བས། རྫ་ཁུང་ཞིག་ན་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་མིག་ཧུ་རེ་འདུག །ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲས་པ་དང་། ང་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཟེར། ཞག་བདུན་སོང་ནས་ལོག་མི་འོང་བ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ངས་ཡུག་ཅིག་མིན་པ་མ་བསྡད་ཁྱེད་ཀྱི་རྫུན་ཡིན་ཟེར། ཉི་མ་ལ་ལྟོས་བྱས་པས། ད་ཅི་ང་བསྒོམ་ལ་འཇོག་པའི་དུས་ལས་ད་ལྟ་སྔ་བ་འདུག་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། དེ་མན་ཆད་དུས་ཞག་རེ་དུས་ཞག་ལྔ་དྲུག་སྟོར་ནས་མང་པོ་ཚོལ་དགོས་པ་བྱུང་བས། འདི་གྱ་ཞིག་ཉེས་འདུག །ཚོལ་ཚོལ་ནས་སྐྱོ་བ་ཡང་

【现代汉语翻译】
祈请加持我和我的后学弟子们，证悟无我之实相。
以慈悲摄受，使我等从我执中解脱。
此后，牧童你过来听着。
我执著于我的这个识，审视之后，我未能见到。
如果能够修习大手印，就能以不见之方式而见到。
修习大手印，需要对上师有极大的信心、恭敬和精进。
还应了解轮回的因果。
要使果显现，需要上师的灌顶、传承和口诀。
堪为口诀之法器者，需要是积累了福报的弟子。
必须断绝享受安乐和畏惧痛苦的念头。
要能承受死亡降临般的打击。
你能做到吗，小家伙？
如果能做到，你就有修法的缘分。
做不到就不要找借口。
总的来说，你思考之后，没有找到我执，这是人无我的修行。
现在如果想证悟法无我，就跟随我十二年。
之后你就能认识心的本性。
孩子，小家伙，就这样安住于心吧！'
说完之后，那孩子说：'现在我向您，上师，献上我的头和身体。请您了解我这颗心的根源所在。'
这时，尊者心想，需要观察这孩子能否修行，于是向本尊祈请，然后说：'观想你面前鼻尖前方，如同本师释迦牟尼佛一般的形象。'就这样给予了一个止观的所缘境。
七天过去了，孩子的父亲来了，说：'上师，我的孩子走失七天了。我以为他出了什么事，就去寻找，牧童们都说他去上师那里听法了。我本以为他会回来，但他没有。所以我来这里了。'
尊者说：'他已经走了七天了。'父亲哭着回去了。
之后，很多人去寻找，在一个石洞里，发现他身体笔直，眼睛睁得大大的。问他在做什么，他说：'我在修上师的口诀。'
问他为什么七天都没回来，他说：'我没有停留片刻，你们在说谎。'
让他看看太阳，他说：'现在比我应该停止修行的时间早，这是怎么回事？'
从那以后，他经常会把一天的时间缩短为五六个时辰，所以需要经常寻找他，大家都感到很疲惫。

【English Translation】
Bless me and my followers to realize the state of selflessness.
Hold us with compassion, so that we may be liberated from the object of self-grasping.
After that, shepherd, listen to me.
This consciousness that grasps at 'I', I have not understood it by looking.
If one can meditate on Mahamudra, one can see in a way that is unseen.
To meditate on Mahamudra, one needs great faith, respect, and diligence.
One should also understand the cause and effect of samsara.
To manifest the fruit, one needs the empowerment, transmission, and instructions of the lama.
To be a suitable vessel for the instructions, one needs to be a disciple who has accumulated merit.
One must cut off the desire for happiness and the fear of suffering.
One must be able to bear the impact of death.
Can you accomplish that, little boy?
If you can accomplish that, you have a karmic connection.
If you cannot accomplish it, you must not give excuses.
In general, in your thinking, you have not found the grasping at 'I'; that is the practice of the selflessness of the person.
Now, if you wish to realize the selflessness of phenomena, follow me for twelve years.
Then you will come to know the nature of mind.
Son, little boy, keep it that way in your mind!
Having said that, the boy said, 'Now I offer my head and body to you, Lama. Please know the root of my mind.'
Then Jetsun thought that he needed to see whether this boy could meditate or not, so he prayed to the deity and said, 'Meditate on an image of the Buddha Shakyamuni right in front of your nose.' Thus, he gave him an object of shamatha.
Seven days passed. After seven days, the boy's father came and said, 'Lama, my son has been missing for seven days. I thought something had happened to him, so I went to look for him. All the shepherds said that he had gone to listen to the Dharma from the Lama. I thought he would come back, but he did not. So I have come here.'
The Jetsun said, 'He has been gone for seven days.' The father cried and went back.
After that, many people searched and found him in a cave, sitting upright with his eyes wide open. They asked him what he was doing, and he said, 'I am meditating on the Lama's instructions.'
They asked him why he had not returned for seven days, and he said, 'I have not stayed for a moment; you are lying.'
They told him to look at the sun, and he said, 'Now it is earlier than the time I should stop meditating; what is happening?'
From then on, he often shortened a day to five or six hours, so they had to search for him often, and everyone became tired.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེ་བར་འདུག །ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཅན་འགྲོ་ཡེ་བྱས་པས་འགྲོ་ཟེར་ནས་རྒྱགས་དང་བཅས་བསྐྱལ་ལོ། །དེར་བླ་མས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ཞིག་ཕོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཕོག་པས། བསྒོམ་རྣམ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིས་བྱིན་བརླབས་པ། །རྗེ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཆོས་ཁ་ལ་བྱེད་པའི་སྟོན་ཆེན་ཚོ། །ཆོས་བཤད་པའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་ན་ཡང་། །ལུས་བེམས་རིག་རྟེན་
4-1-55b
དང་འབྲལ་དུས་སུ། །ཁ་བཤད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ནམ་མཁར་དེངས། །འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མུན་པས་བསྒྲིབས། །འཆི་ཁའི་ཆོས་སྐུ་འཇིགས་སྐྲག་ཏུ་སོང་། །སྡེ་སྣོད་ལ་མི་ཚེ་སྦྱོངས་ན་ཡང་། །ལུས་བེམས་རིག་འབྲལ་ཁར་མ་ཕན་ནོ། །ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཉམས་ཀྱི་ངར་འདོན་གསལ་སྣང་ལ། །ལྷག་མཐོང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་བདེ་པོ། །འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མཐོང་ལ། །འོད་གསལ་མ་བུ་མ་འཕྲོད་པར། །སྔར་བསྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱིས་འཆི་ཁར་མ་ཕན་ཅིང་། །སླར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་སོང་ལགས་སམ། །བུ་དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་མཆོག་ཚུར་ལ་ཉོན། །ལུས་གནད་མཉམ་པར་བཞག་དུས་སུ། །རྟོག་མེད་སྣང་བ་འགགས་པ་དེ། །ཞི་གནས་ལྟེང་པོ་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ངར་འདོན་བྱས་པའི་ཚེ། །མར་མེ་ལྟར་རང་གསལ་ལྷག་གེ་བ། །མེ་ཏོག་ལྟར་རང་མདངས་སལ་ལེ་བ། །མིག་ནམ་མཁའ་དངས་པར་བལྟས་པ་བཞིན། །རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་ཡེར་རེ་བ། །རྟོག་མེད་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་དེ། །ཞི་གནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། །ཉམས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཕུ་ཐག་བཅད་ནས་ནི། །བདག་མེད་གོ་ཡུལ་གྱི་སོར་རྟོག་ལྷག་མཐོང་ལ། །ཞི་གནས་ངར་འདོན་གྱི་སྲོག་ཐག་བཟང་པོ་བཏགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩལ་སྟོབས་དྲག་པོ་ཡིས། །
4-1-56a
སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལས། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་སུམ་དུ། །རྣམ་དག་མཐོང་མེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་ཏེ་མཆི། །བློ་རེ་དོགས་ཀྱི་རང་མཚང་དེ་དུས་རིག །མ་ཕྱིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་སླེབ། །མ་བལྟས་པར་ཆོས་སྐུ་དེ་དུས་མཐོང་། །མ་བསྒྲུབས་པར་འདུན་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བུ་དགེ་བསྙེན་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་བ་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །རག་མར་ཕྱི་མ་བྱོན་དུས། རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་རྗེས་

【现代汉语翻译】
他似乎要死了。你因为之前答应过要跟随上师，所以就带着食物送他走了。在那里，上师给了他居士戒。在讲解了业果之法后，最后传授了俱生和合的诀窍。因为纯净的禅修在他心中生起，上师非常高兴，说了这首歌：
向赐予加持的吉祥那若巴（梵文：Nāropā，含义：印度大成就者）和梅纪巴（梵文：Maitrīpa，含义：印度大成就者）致敬！
向译师玛尔巴（藏文：Marpa，含义：藏传佛教噶举派创始人）的足下致敬！
那些口头上谈论佛法的大师们啊，
即使你们讲解佛法的知识渊博，
当身体、物质和意识分离的时候，
口头上的佛法就像在空中飘荡。
光明的光明之门被黑暗遮蔽，
临终的法身变得恐惧。
即使一生都在研究经藏，
在身体、物质分离的时候也无济于事。
那些修习止观的大禅修者们啊，
你们在明亮的光芒中炫耀自己的体验，
自以为是地认为自己证悟了胜观。
在临终时，对于法身的胜观，
光明母子无法相遇。
以前修习的止观在临终时毫无用处，
难道又要堕落到畜生道了吗？
孩子，居士，皈依者，听我说！
当身体保持在正确的姿势时，
无念的显现停止了，
这就是所谓的止观。
当用觉知来炫耀它的时候，
就像蜡烛一样，自然明亮；
像花朵一样，自然鲜艳；
就像眼睛凝视晴朗的天空一样，
赤裸的觉性空明而闪耀。
无念、清晰而澄澈的状态，
就是止观体验的显现。
将这些体验显现作为基础，
一边向杰·衮秋（藏文：rje dkon mchog，含义：怙主三宝）祈祷，
一边通过闻思来做出决断，
将无我的理解力，胜观，
与止观的体验紧密结合。
以慈悲和同情心的强大力量，
以利他菩提心的强大力量，
以纯净的愿望向上引导，
在完全清净的见道中，
证悟了清净无见的胜观。
那时，自我的怀疑暴露无遗。
不经前往就到达了佛的境界，
不经观看就看到了法身，
不经修行就自然成就了愿望。
孩子，居士，把这些记在心里！'
这样说完，上师把他带到身边，圆满地给予灌顶和教导，通过禅修，他达到了体验和证悟的顶峰，被称为‘热巴·桑吉·吉’（藏文：ras pa sangs rgyas skyabs，含义： 桑吉护）的心子。
后来，当热巴（藏文：Raspa，含义：尊者）再次来的时候，讲述了与热巴·桑吉·吉见面的故事。
在聂囊·卓普（藏文：gnya' nang grod phug，地名）的释迦古纳（藏文：shAkya guNa，人名）之后

【English Translation】
He seemed to be dying. Since you had promised to follow the Lama, you sent him away with food. There, the Lama gave him the vows of a Upasaka (lay practitioner). After explaining the Dharma of Karma, he finally imparted the instructions on Coemergent Union. Because pure meditation arose in his mind, the Lama was very pleased and spoke this song:
Homage to glorious Nāropā (Sanskrit: Nāropā, meaning: Great Indian Adept) and Maitrīpa (Sanskrit: Maitrīpa, meaning: Great Indian Adept) who bestowed blessings!
Homage to the feet of the translator Marpa (Tibetan: Marpa, meaning: Founder of the Kagyu school of Tibetan Buddhism)!
Those great teachers who talk about Dharma verbally,
Even if your knowledge of explaining Dharma is vast,
When the body, matter, and consciousness separate,
The Dharma spoken verbally floats in the sky.
The door of clear light is obscured by darkness,
The Dharmakaya (body of truth) at the time of death becomes fearful.
Even if you spend your life studying the Tripitaka (three baskets),
It is of no help when the body and matter separate.
All you great meditators who meditate on Samatha (calm abiding),
You boast of your experience in clear appearances,
And complacently think you have realized Vipassanā (insight).
At the time of death, regarding the Vipassanā of Dharmakaya,
The mother and child of clear light do not meet.
The Samatha you meditated on before is of no help at the time of death,
And will you fall into the animal realm again?
Child, Upasaka, refuge taker, listen to me!
When the body is kept in the correct posture,
The cessation of non-conceptual appearance,
Is what is called Samatha.
When you boast of that awareness,
Like a candle, naturally bright;
Like a flower, naturally vibrant;
Like eyes gazing at a clear sky,
Naked awareness is empty and radiant.
That non-conceptual, clear, and pure state,
Is the appearance of Samatha experience.
Taking those experiential appearances as the basis,
While praying to Je Könchok (Tibetan: rje dkon mchog, meaning: Lord of the Three Jewels),
And making a decision through hearing and thinking,
The understanding of selflessness, Vipassanā,
Is closely tied to the lifeline of Samatha experience.
With the powerful strength of love and compassion,
With the powerful strength of altruistic Bodhicitta (mind of enlightenment),
Guided upwards by pure aspirations,
In the completely pure Path of Seeing,
One realizes the pure, unseen Vipassanā.
At that time, the self's doubts are exposed.
Without going, one reaches the state of Buddha,
Without seeing, one sees the Dharmakaya,
Without practice, wishes are naturally fulfilled.
Child, Upasaka, keep these in mind!'
Having said this, the Lama took him by his side and fully bestowed empowerments and teachings. Through meditation, he reached the peak of experience and realization, and became known as the heart-son 'Raspa Sangye Kyi' (Tibetan: ras pa sangs rgyas skyabs, meaning: Sangye Protector).
Later, when Raspa (Tibetan: Raspa, meaning: Venerable One) came again, he told the story of meeting Raspa Sangye Kyi.
After Shakya Guna (Tibetan: shAkya guNa, personal name) in Nyenang Dropuk (Tibetan: gnya' nang grod phug, place name)

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་བཟུང་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ནས་གཉའ་ནང་དུ་བྱོན་པས་སྔར་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་མེད་ཐོབ་ནས་གཉའ་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། གཙང་སྡོང་ཤོད་ཀྱི་བར་ན་ཕ་བོང་གྲོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འོག་ན་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བཞུགས་དུས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་དང་གཉའ་ནང་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཐུགས་དམ་གྱི་བོགས་ཅི་འདྲ་བྱུང་དང་གདེངས་ཅི་འདྲ་འཁྲུངས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་རི་ཁྲོད་གཞན་དུ་
4-1-56b
བསྒོམས་པ་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདེངས་ཤིག་རྙེད། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དག །རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གདེངས་ཤིག་རྙེད། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དག །ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །དབྱེ་རུ་མེད་པའི་གདེངས་ཤིག་རྙེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དག །ས་ལམ་སྦྱོང་པ་རྫུན་དུ་ཐལ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ན་རེ། གཞན་ཐུགས་དམ་ཅི་འཁྲུངས་ཞུས་པས། ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་ལུགས་ཤིག་བྱུང་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནས་ཤར། །རང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ། །དེང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཙམ་གདའོ། །སྐྱེ་ཤིའི་སྣང་བ་ཕྱི་ནས་ཤར། །ཞེན་ལོག་དད་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན། །ཡུལ་གཉེན་གྱི་དགྲ་ལ་མ་ཤོར་ཙམ་གདའོ། །ཕ་བླ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནས་ཤར། །རང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གོ་བ་སྐྱེས། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་ཙམ་གདའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕྱི་ནས་ཤར། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དྲན། །ཐུགས་རྗེ་ཞེ་འདོད་དུ་མ་སོང་ཙམ་གདའོ། །
4-1-57a
ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྟོགས་པའི་གདེངས་དང་ལྡན། །དོན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ཙམ་གདའོ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཕྱི་ནས་ཤར། །འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཙམ་གདའོ། །བྱས་ཆོས་འཇིག་པ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རེ་དོགས་བྲལ་བ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཙམ་གདའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་ཤཱཀ་གུས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང་པོ་ནས་ཡེ་བཟང་ཡིན། བདག་གིས་རྗེ་

【现代汉语翻译】
关于如何把握（证悟）
顶礼 गुरु(藏文，梵文天城体，guru，上师)。 尊者 米拉日巴 从 芒域 杰隆 前往 聂拉木，以前的施主们无比欢喜，恳请他常驻 聂拉木。 在 宗秀 的中间，有一块像肚子一样的石头，下面有个洞穴，他住在那里的时候， 释迦古纳 和 聂拉木 的 渔民 们来到他面前，问道：‘尊者，您在其他地方的闭关修行，证悟如何？生起了怎样的定解？’他回答说，唱了这首歌： 顶礼 译师 马尔巴 的足下！ 我在其他地方的闭关修行中， 获得了无生之定解。 执着于前世后世， 六道的显现皆成虚妄。 断除了生死之系缚， 获得了平等性之定解。 执着于苦乐二者， 感受的体验皆成虚妄。 断除了取舍之系缚， 获得了无分别之定解。 执着于轮回涅槃二者， 地道修持皆成虚妄。 断除了希冀恐惧之系缚。
他说完后，渔民们问道：‘其他的修行如何？’ 他说：‘出现了一种与你们渔民心意相符的善行生起之方式。’ 于是唱了这首歌： 父母的因缘从外显现， 自我 昆基 的 意识 从内显现， 中间获得了清净的人身， 如今才没有堕入三恶道啊！ 生死的显现从外显现， 厌离和信心从内显现， 中间忆起了圣妙的佛法， 如今才没有落入怨敌之手啊！ 上师的因缘从外显现， 自我修持的智慧从内显现， 中间生起了确信的领悟， 如今才没有对佛法产生怀疑啊！ 六道众生从外显现， 无偏的慈悲从内显现， 中间忆起了修行的体验， 如今才没有让慈悲沦为口头之谈啊！
三界自解脱从外显现， 自生 俱生智 从内显现， 中间具足了证悟的定解， 如今才没有对实义感到畏惧啊！ 五妙欲从外显现， 无执的智慧从内显现， 中间行持了味一如的行持， 如今才没有执着于苦乐二者啊！ 有为法坏灭从外显现， 远离希冀恐惧从内显现， 中间远离了勤作的病患， 如今才没有执着于善恶二者啊！’ 他说完后， 释迦古纳 说：‘尊者的修行从一开始就很好。 我……’

【English Translation】
About How to Grasp (Realization)
Namo Guru. The venerable Milarepa, after traveling from Kyidrong in Mangyul to Nyalam, was met with immeasurable joy by his former patrons, who pleaded with him to stay permanently in Nyalam. Between Tsangdong Shod, there was a cave beneath a rock resembling a belly. While he was residing there, Stönpa Shakya Guna and the fishermen of Nyalam came to him and asked, 'Venerable, what kind of progress have you made in your solitary retreats in other places, and what kind of certainty have you gained?' In response, he sang this song: I prostrate at the feet of the translator Marpa! From my solitary retreats in other places, I have found a certainty of no birth. Clinging to the two lives of past and future, The appearances of the six realms become false. The bonds of birth and death are severed, I have found a certainty of equality. Clinging to the two, pleasure and pain, The experiences of feeling become false. The bonds of acceptance and rejection are severed, I have found a certainty of non-differentiation. Clinging to the two, samsara and nirvana, The practices of the stages and paths become false. The bonds of hope and fear are severed.
After he said this, the fishermen asked, 'What other practices have you accomplished?' He said, 'A way of generating virtue that accords with the minds of you fishermen has arisen.' Then he sang this song: The causes and conditions of parents appear from the outside, One's own Kunzhi's consciousness appears from within, In between, a pure human body is obtained, Now, one has not been born into the three lower realms! The appearances of birth and death appear from the outside, Renunciation and faith appear from within, In between, one remembers the holy Dharma, Now, one has not fallen into the hands of enemies! The causes and conditions of the guru appear from the outside, One's own wisdom of practice appears from within, In between, a certainty of understanding arises, Now, one has not developed doubts about the Dharma!
The sentient beings of the six realms appear from the outside, Impartial compassion appears from within, In between, one remembers the experiences of meditation, Now, compassion has not become mere lip service! The self-liberation of the three realms appears from the outside, Self-arisen primordial wisdom appears from within, In between, one is endowed with the certainty of realization, Now, one has no fear of the ultimate meaning! The five objects of desire appear from the outside, Non-grasping wisdom appears from within, In between, one practices the conduct of equal taste, Now, one does not cling to the two, pleasure and pain! Conditioned phenomena appear from the outside, Freedom from hope and fear appears from within, In between, one is free from the sickness of effort, Now, one does not cling to the two, virtue and vice!' After he said this, Stönpa Shakya Guna said, 'Venerable, your practice has been excellent from the beginning. I...'

--------------------------------------------------------------------------------

བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་མོ་ནས་མཐོང་རུང་གདམས་ངག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བློ་ཁེལ་བ་ཞིག་མ་ཐོབ། ད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སྟོན་པ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པ། སྣང་བ་དང་འཁོར་བ་འདི་མེད་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་མི་དགོས་པ་འདུག །སེམས་མེད་ན་མཁན་པོ་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག །བླ་མ་མེད་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་མི་ཤེས་པ་འདུག །འདི་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་རེ་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་བྱུང་ན་དངོས་འཛིན་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་
4-1-57b
ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །ཕྱོགས་ཆ་བྱུང་ན་ཞེ་འདོད་ཡིན། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །རང་བཟོ་བྱེད་ན་རྨོངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་འདི། །འབྱུང་བ་སྐྱི་སེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདའ། །རྟོག་པ་རང་ཡང་འོད་གསལ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཤར། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མེད་པར་གསལ། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་བརྗོད་བྲལ་དང་། །ངེས་ཤེས་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུ་ཤར། །གང་ཤར་དུས་ན་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚོགས་དྲུག་རྐྱེན་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་། །འབད་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཟག་མེད་འདི། །རང་བཞིན་ལྷུག་པའི་ངང་ཞིག་ལ། །འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་པར་གནས། །འབྲལ་མེད་སྐུ་གསུམ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ནས། སྟོན་པ་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་མ་ཆགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་པར་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བཞིན་ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཚིག་འདི་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདི་སླུ་བྱེད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །འཁོར་བ་ཞི་བ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བསྟོད་སྨད་བྲག་ཅ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སངས་རྒྱས་
4-1-58a
ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རྟོགས་ན་ཅི་སྣང་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷག་པ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་པ་མི་བཟུང་ངང་ལ་བཞག །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོས་སྟོ

【现代汉语翻译】
我从尊者（Jetsun，对上师的尊称）那里没有得到任何可靠和满意的口头指导。现在，我请求您以慈悲心接受我，赐予我灌顶和口诀。’尊者答应了他，给予灌顶和指导，让他禅修。斯东巴（Stonpa，人名）生起了证悟，于是对尊者说：‘如果显现和轮回不存在，那就不需要修行了。如果心不存在，那就不需要堪布（Khenpo，指戒师）了。如果没有上师，那就不懂得如何修行。请您为这些事物给予定义，并介绍心的本质。’作为回答，尊者唱了这首歌：
显现的定义是没有生。如果生起，那就是实执。轮回的定义是没有根基。如果生起根基，那就是分别念。心的定义是二元合一。如果产生偏颇，那就是贪恋。上师的定义是拥有传承。如果自作主张，那就是愚痴。心性犹如虚空，被分别念如浮云般遮蔽。具德上师的口诀，如骤雨般降临。念头自解脱为光明，经验如日月般升起。十方三世无碍显现，无所执着，不可言说，证悟如星辰般闪耀。无论显现什么，当下都是大乐。自性是无为的法身。六根的因缘显现为空性。不费力气，自然流露，无漏的智慧，在自然放松的状态中，无执的本初智慧持续存在。不可分割的三身，真是太奇妙了！’
说完这些，尊者告诫斯东巴：‘不要执着于此生的名利和安乐，不要追逐世俗的言语，要平衡你的生命和修行。你和其他修行佛法的人都要修持这些，所以要将这些话语的意义融入你的修行中。’然后唱了这首歌：
‘有福的善男子们，难道你们不知道今生是欺骗吗？难道你们不知道享乐是幻象吗？难道你们不知道轮回是寂静吗？难道你们不知道快乐是梦境吗？难道你们不知道赞美和诽谤是空谷回音吗？难道你们不知道显现是心性吗？难道你们不知道自心是佛吗？难道你们不知道佛是法身吗？难道你们不知道法身是法性吗？如果证悟，一切显现都融入于心。日日夜夜观照自心。观照自心却无所见。安住于无所见的状态。那就是大手印（Mahamudra，梵文：महामुद्रा，Mahāmudrā，伟大的手印）。自性光明，不可思议。安住于不执着的觉性中。因为止观无别，所以我没有修行的次第。无论显现什么，其本质皆是空性。’

【English Translation】
I did not receive any reliable and satisfactory oral instructions from the Jetsun (a respectful title for a master). Now, I request you to accept me with compassion and grant me empowerment and instructions.' The Jetsun agreed, gave empowerment and instructions, and had him meditate. Stonpa (a personal name) arose realization, so he said to the Jetsun: 'If appearances and samsara (cyclic existence) do not exist, then there is no need to practice. If the mind does not exist, then there is no need for a Khenpo (abbot). If there is no guru (spiritual teacher), then one does not know how to practice. Please give a definition for these things and introduce the essence of mind.' In response, the Jetsun sang this song:
'The definition of appearance is that there is no birth. If birth occurs, then it is grasping at reality. The definition of samsara is that there is no basis. If a basis arises, then it is conceptual thought. The definition of mind is the union of two. If partiality arises, then it is attachment. The definition of a guru is that they possess a lineage. If one fabricates oneself, then it is ignorance. The nature of mind is like the sky, obscured by conceptual thoughts like clouds. The instructions of a qualified guru, descend like a sudden rain. Thoughts self-liberate into clarity, experience arises like the sun and moon. The ten directions and three times appear without obstruction, without grasping, beyond words, and realization shines like the stars. Whatever arises, at that moment there is great bliss. The nature is unelaborated Dharmakaya (法身, Dharmakāya, 法身, the body of truth). The causes and conditions of the six senses appear as emptiness. Effortlessly, naturally arising, this uncontaminated wisdom, in a state of natural relaxation, the ungrasping primordial wisdom continuously abides. The inseparable three bodies, how wonderful!'
Having said this, the Jetsun admonished Stonpa: 'Do not be attached to the fame and happiness of this life, do not chase after worldly words, balance your life and practice. You and all those who practice the Dharma should practice these, so integrate the meaning of these words into your practice.' Then he sang this song:
'Fortunate noble beings, do you not know that this life is deceptive? Do you not know that enjoyment is an illusion? Do you not know that samsara is peace? Do you not know that happiness is a dream? Do you not know that praise and blame are echoes in a valley? Do you not know that appearance is mind-essence? Do you not know that your own mind is Buddha? Do you not know that Buddha is Dharmakaya? Do you not know that Dharmakaya is Dharmata (法性, Dharmatā, 法性, the nature of reality)? If realized, all appearances are integrated into the mind. Day and night, observe your own mind. Observing the mind, there is nothing to see. Abide in the state of no seeing. That is Mahamudra (大印, Mahāmudrā, 大手印, the great seal). The nature is luminous, inconceivable. Abide in the state of non-grasping awareness. Because shamatha (止, Śamatha, 奢摩他，止) and vipassanā (观, Vipaśyanā, 毗钵舍那，观) are inseparable, I have no stages of practice. Whatever appears, its essence is emptiness.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་མྱོང་བས། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་ལྷ་བསྒོམ་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་ལ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ཐབས་ཙམ། །དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་རྩ་བ་མི་སྤོངས་ཀྱིས། །སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལགས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །རྟོགས་པ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་ལ་ཚང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་ཤཱཀ་གུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པའི་སྟོན་སྒོམ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས་གཅུང་གི་གད་པ་གླེ་གསུམ་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་རྟ་སྒོའི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་
4-1-58b
འབྱོན་དགོངས་ནས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཞིག་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། གཅུང་གི་གད་པ་གླེ་གསུམ་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པ་ལས། ཡུལ་པ་ཀུན་བཙས་མ་བརྔ་ཞིང་འདུག །ཁྱད་པར་ཞིང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ན། བུ་མོ་ལོ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་མགོ་བྱས་པའི་མི་མང་པོ་བཙས་མ་བརྔ་བ་ཞིག་འདུག་པས་དེར་བྱོན་ནས། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་གསུངས་པས། བུ་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རང་མཁར་ཕ་གིའི་སྒོར་བྱོན་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སླེབ་འོང་ཟེར་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁར་དེའི་སྒོར་བྱོན་ནས། སྒོ་དེ་ལ་ཕྱག་བེར་སུག་པ་ཞིག་མཛད་པས། སྒོ་དེ་ནང་དུ་རྒྱངས་སོང་བ་དང་། ཡུག་ཅིག་ནས་དེའི་ནང་ནས་རྒན་མོ་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཐལ་བ་སྤར་མོ་གང་ཁྱེར་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྤྲང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྣམས་དབྱར་གྱི་དུས་ན་དཀར་སྤྲང་བྱེད། དགུན་གྱི་དུས་ན་སྐྱུར་སྤྲང་བྱེད། ཁྱོད་ལ་སྡོད་པའི་དུས་ཀྱང་མི་འདུག །ཁྱོད་ངའི་བུ་མོ་དང་མནའ་མའི་སྐྱེ་ཆ་རྣམས་རྐུ་ཡིས་བསམས་ནས་མི་མེད་པའི་སྐབས་བཤར་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་གཟུགས་པོ་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱེད་ཐལ་བ་འདེབས་གྲབས་བྱེད་ཅིང་། མང་དུ་འབར་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒན་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐལ་བ་བརྡེག་ལོང་འོང་བས། ཅུང་ཟད་ཅིག་ང་མི་ལ་རས་པའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས། ཨ་ཕྱི་ལ་དོན་དགུ་དང་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
4-1-59a
ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ

【现代汉语翻译】
啊！没有被忆念抓住和没有抓住的（分别）。体验未生之味，如是修习，通过证悟，修习业之手印，修习脉、气、明点，念诵真言，观想本尊，以及修习四梵住等等，仅仅是大乘的入门方法。如果专门修习这些，也不会舍弃贪嗔的根本。显现是自心之性，要了知心性是空性的。如果证悟不离于体验，那么戒律、供养等善法之聚，全部无余地都包含于其中。
如是说，释迦牟尼佛也仅仅是修行，因此生起了具有殊胜体验证悟的师尊，成为亲近的佛陀之子。在涅囊卓普，关于释迦牟尼佛被古纳尊者摄受的记述。
关于尊者之子们的四位姐妹中，最小的妹妹在噶巴列松遇到雅玛贝达崩的记述。
顶礼上师！尊者米拉日巴尊者想要前往江达果的雪山修行，在秋季时前往。当到达琼吉噶巴列松时，当地的人们正在收割青稞。特别是在一大片田地里，一个大约十五岁的女孩，具备空行母耶喜的特征，带领着许多人收割青稞，于是尊者前往那里，说：‘施主们，请供养我瑜伽士一些食物。’女孩说：‘瑜伽士，您去那边城堡的门口等候吧，我马上就到。’于是尊者前往那座城堡的门口，用手杖敲击门，门向内打开了。突然，从里面出来一个丑陋的老妇人，拿着一把灰，说：‘你们这些乞丐瑜伽士，夏天做白色的乞丐，冬天做酸涩的乞丐，你没有停留的时候。你是想偷我女儿和儿媳的嫁妆，趁着没人的时候溜进来的吗？’一边说着，一边身体颤抖，准备撒灰。尊者说：‘老妇人，你撒灰之前，稍微听一下我米拉日巴的这首歌吧。’于是唱了这首具有九种意义的歌。
向上是通往解脱的喜悦，第一；向下是三恶道的痛苦，第二；中间是无有自主的转生，第三；这三个，第三。

【English Translation】
Ah! There is no grasping and not grasping by mindfulness. Experiencing the taste of the unborn, thus practicing, through realization, practicing the karma mudra, practicing the channels, winds, and bindus, reciting mantras, visualizing deities, and practicing the four Brahma-viharas, etc., are merely entry methods to the Mahayana. Even if one practices these specifically, one will not abandon the root of attachment and hatred. Appearances are the nature of one's own mind; one must know that the nature of mind is emptiness.
As it is said, Buddha Shakyamuni also only practiced, therefore, a master with extraordinary experience and realization arose, becoming a close son of the Buddha. In Nyenang Dro-puk, the account of Buddha Shakyamuni being taken care of by Guna.
About the youngest of the four sisters of the sons of Jetsun meeting Nyama Peldar Bumpa in Gapa Lesum.
Namo Guru! Jetsun Milarepa intended to go to the snowy mountains of Jangta-go for practice, and went there in the autumn season. When he arrived at Chungyi Gapa Lesum, the local people were harvesting barley. Especially in a large field, a girl of about fifteen years old, possessing the signs of Yeshe Khadro (wisdom dakini), was leading many people harvesting barley, so Jetsun went there and said, 'Patrons, please offer some food to me, a yogi.' The girl said, 'Yogi, please go and wait at the gate of that castle over there, and I will be there soon.' So Jetsun went to the gate of that castle and knocked on the gate with his staff, and the gate opened inward. Suddenly, an ugly old woman came out from inside, carrying a handful of ashes, and said, 'You beggar yogis, in the summer you are white beggars, and in the winter you are sour beggars, you have no time to stay. Are you thinking of stealing the dowry of my daughter and daughter-in-law, sneaking in when no one is around?' As she said this, her body trembled, and she prepared to throw ashes. Jetsun said, 'Old woman, before you throw ashes, please listen to this song of Milarepa.' So he sang this song with nine meanings.
Upwards is the bliss of liberation in higher realms, the first; downwards is the suffering of the three lower realms, the second; in between is the involuntary rebirth, the third; these three, the third.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཞེ་གནག་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ཁྱོད་དང་པོ་ཁྱིམ་ལ་བཏང་དུས་སུ། །འདི་འདྲ་མ་ཞིག་ཨེ་བྱུང་སོམས། །སྔ་དྲོ་ལྡང་བའི་སྔ་མ་དང་གཅིག །དགོངས་མོ་ཉལ་བའི་ཕྱི་མ་དང་གཉིས། །ཟིན་པ་མེད་པའི་བྱ་ལས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་གླ་ལྟོ་མེད་པའི་བྲན་ཁོལ་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །གལ་པོ་ཆེའི་བཟའ་དཔོན་དང་གཅིག །མེད་ཀྱང་དགོས་པའི་ཁྲལ་སྡུད་དང་གཉིས། །མེད་མི་རུང་གི་བུ་ཚ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་གལ་ཆུང་རང་ལ་དགོས་པའི་སྐལ་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །ཐོབ་ན་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་
4-1-59b
ཕྱི་དགྲ་ཕུགས་ནས་ལངས་པའི་མེ་རེག་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །མིའི་བུ་མོའི་ངོ་འཛིན་དང་གཅིག །རང་གི་བུ་ཚའི་ཚིགས་སྤོགས་དང་གཉིས། །ཚ་ཡུག་མང་པོའི་ཅོ་ལོ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་རྣ་ཐེག་ཅན། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །བརྟོད་ཕུར་འདོན་པའི་ལྡང་ལུགས་དང་གཅིག །བྱ་ལ་འཇབ་བའི་འགྲོ་ལུགས་དང་གཉིས། །ས་དོ་ཆད་པའི་སྡོད་ལུགས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་རྒུད་པའི་ཡིད་ཕམ་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་རྗེས་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོམས། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་ཟད་པའི་རོས་འབོར་དང་གཉིས། །བར་གླེན་ལྐུགས་འོན་ལོང་ཐོམ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མི་སྡུག་སྟོན་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཨེ་འདུག་སོམས། །གྲང་ལ་ཉོག་
4-1-60a
པའི་བཟའ་བཏུང་དང་གཅིག །ལྕི་ལ་སྲུལ་བའི་དུག

【现代汉语翻译】
在因缘聚合之时，老妇啊，你心中充满了对佛法的仇恨。
你应该审视自己的内心，如果可以，修行神圣的佛法，如果可以，依止具格的上师。
当初你离开家的时候，有没有想过会变成这样？
早起晚睡，终日忙碌，当这三种情况同时出现时，老妇啊，你就像一个没有工钱的奴隶。
你应该审视自己的内心，如果可以，修行神圣的佛法，如果可以，依止具格的上师。
之后有没有想过会变成这样？
重要的主人，必须缴纳的税收，不可或缺的子孙，当这三种情况同时出现时，老妇啊，你就像一个对自己毫无用处的人。
你应该审视自己的内心，如果可以，修行神圣的佛法，如果可以，依止具格的上师。
之后有没有想过会变成这样？
得到就偷盗，得不到就抢夺，没有伤亡的争斗，当这三种情况同时出现时，老妇啊，你就像被敌人从根本上点燃的火焰。
你应该审视自己的内心，如果可以，修行神圣的佛法，如果可以，依止具格的上师。
之后有没有想过会变成这样？
偏袒别人的女儿，算计自己的子孙，众多儿媳的争吵，当这三种情况同时出现时，老妇啊，你就像一个只能忍受的聋子。
你应该审视自己的内心，如果可以，修行神圣的佛法，如果可以，依止具格的上师。
之后有没有想过会变成这样？
像拔桩一样起身，像猫一样潜行，像塌方一样坐下，当这三种情况同时出现时，老妇啊，你就像一个对衰老色身感到失望的人。
你应该审视自己的内心，如果可以，修行神圣的佛法，如果可以，依止具格的上师。
之后有没有想过会变成这样？
外表布满皱纹，内部血肉耗尽，中间又聋又哑又瞎又瘸，当这三种情况同时出现时，老妇啊，你就像一个令人厌恶的丑陋老太婆。
你应该审视自己的内心，如果可以，修行神圣的佛法，如果可以，依止具格的上师。
现在有没有想过会变成这样？
又冷又脏的饮食，又重又臭的毒药。

【English Translation】
At the time of gathering conditions, old woman, your heart is full of hatred for the Dharma.
You should examine your own heart, if possible, practice the holy Dharma, if possible, rely on a qualified Lama (spiritual teacher).
When you first left home, did you ever think it would turn out like this?
Rising early and sleeping late, busy all day long, when these three situations occur simultaneously, old woman, you are like a slave without wages.
You should examine your own heart, if possible, practice the holy Dharma, if possible, rely on a qualified Lama (spiritual teacher).
After that, did you ever think it would turn out like this?
An important master, taxes that must be paid, indispensable children and grandchildren, when these three situations occur simultaneously, old woman, you are like someone who is useless to yourself.
You should examine your own heart, if possible, practice the holy Dharma, if possible, rely on a qualified Lama (spiritual teacher).
After that, did you ever think it would turn out like this?
Stealing when you get it, robbing when you don't, fighting without casualties, when these three situations occur simultaneously, old woman, you are like a fire ignited by the enemy from the root.
You should examine your own heart, if possible, practice the holy Dharma, if possible, rely on a qualified Lama (spiritual teacher).
After that, did you ever think it would turn out like this?
Favoring other people's daughters, scheming against your own children and grandchildren, the quarrels of many daughters-in-law, when these three situations occur simultaneously, old woman, you are like a deaf person who can only endure.
You should examine your own heart, if possible, practice the holy Dharma, if possible, rely on a qualified Lama (spiritual teacher).
After that, did you ever think it would turn out like this?
Rising like pulling out a stake, sneaking like a cat, sitting like a landslide, when these three situations occur simultaneously, old woman, you are like someone disappointed in your aging body.
You should examine your own heart, if possible, practice the holy Dharma, if possible, rely on a qualified Lama (spiritual teacher).
After that, did you ever think it would turn out like this?
The outside is covered with wrinkles, the inside is exhausted of flesh and blood, and in between you are deaf, dumb, blind, and lame, when these three situations occur simultaneously, old woman, you are like a disgusting, ugly old woman.
You should examine your own heart, if possible, practice the holy Dharma, if possible, rely on a qualified Lama (spiritual teacher).
Now, did you ever think it would turn out like this?
Food and drink that is cold and dirty, poison that is heavy and rotten.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་དང་གཉིས། །པག་པོ་བཞི་སྐྱོར་གྱི་མལ་ས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མི་འགོམ་ཁྱི་འགོམ་གྱི་རྟོགས་ལྡན་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ད་ནི་འདི་འདྲ་འོང་བས་སོམས། །ཡར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བས་དཀོན། །མར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ནི་ཤ་ཟུག་ཁྲན་པས་བྲིན། །ད་ལྟ་ཡིད་ཕམ་བེམ་རིག་འགྱེས་དུས་འདིར། །ཨ་ཕྱི་འཆི་བྲོད་གདེངས་ཚད་མེད་པའི་གནོང་ཅན་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོངས། །བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །བསྟེན་ན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་གསུང་དབྱངས་སྙན་པོས་རྒད་མོ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས། ལག་པའི་ཐལ་བ་ཡང་སོར་བར་ནས་འཛགས་ནས་སོང་སྟེ། རྒན་མོ་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་རྣམས་དྲན་ནས་འགྱོད་དེ། མཆི་མ་གཏོང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། ཞིང་ཁའི་བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་ལ་སྒོ་ཁུངས་སྟོན་མཁན་དེ་སླེབ་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཆོས་པ་མི་འདྲ་བར་རྒན་མོ་འདི་བརྡུངས་ནས། འདི་བརྡུང་པའི་ཤག་རང་ཅི་ཡོད་དམ་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རྒན་མོ་ན་རེ། བུ་མོ་ཁོང་ལ་རྒོལ་བ་མ་ཞུ་ཞིག །ཁོང་གིས་ང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་པ་མ་ཡིན། ངས་ཁོང་ལ་རྒོལ་བ་ཞུས་པའི་ལན་
4-1-60b
དུ། ཆོས་ཤིག་གནང་བ་དེ་རྣམས་ངའི་ཐོག་ཏུ་མ་བྱུང་བ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པས། རང་ལ་ཡི་ཆད་གནོང་ལངས་ཏེ། ཆོས་མ་ནུས་པ་ལ་འགྱོད་དྲགས་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་ཡིན། ད་ཁྱོད་རང་ང་ལྟ་བུ་ནི་མིན། ན་སོ་ནི་གཞོན། ལོངས་སྤྱོད་དང་དད་པ་ནི་ཡོད། བླ་མ་འདི་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པར་འདུག་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུལ་ལ། ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཞུས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ། བུ་མོ་དེ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་ན། ངེད་ཞལ་མཇལ་བ་རང་གིས་བསོད་ནམས་བསགས་ཁྱེད་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སྣང་བ་འགྱུར་པའི་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ། ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དེ་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་མོ་དེ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ནས། བརྒྱུད་པའི་ཐུག་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཅིག །ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་གཉིས། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་གསུམ། །བརྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །བརྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་འོང་ངམ་གསུངས་པས། བརྒྱུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ། དཔེ་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག །ཁྱེད་ཆོས་པ་ལ། ཕྱི་ཤེས་རྒྱུད་བརྡའི་བླ་མ་ལ་བརྟ

【现代汉语翻译】
老妇说：‘一个和两个，四个支撑的床铺，三个聚集的时间。我是个老太婆，怕狗又怕人，觉悟很低。你好好反省自己的内心吧！如果要做，就做神圣的佛法；如果依止，就依止具格的上师。现在想想，这种情况会出现的！向上，获得高尚的转世和解脱比白天的星星还稀少；向下，轮回和恶道像肉中刺一样常见。现在，在这个意识和无意识分离的时候，我是个害怕死亡、没有自信的可怜老太婆。你好好反省自己的内心吧！如果要做，就做神圣的佛法；如果依止，就依止具格的上师。’
如是说后，尊者的慈悲和美妙的声音让老妇不由自主地生起了信心，手中的灰烬也从指间滑落。老妇回忆起自己以前所造的恶业，感到后悔，流下了眼泪。这时，在田里为尊者指路的那位姑娘来了，对尊者说：‘瑜伽士，你和其他修行人不一样，你打了这个老太婆，你打她有什么好处吗？’老妇说：‘姑娘，不要为我责怪他。他不是在责骂我，而是我责骂他之后，他给我的那些教诲，没有一句不应验在我身上。我对自己感到失望和羞愧，因为我没有修行佛法，我非常后悔，所以才流下了眼泪。现在你和我不一样，你还年轻，财富和信心都有。这位喇嘛好像是叫米拉日巴（Mi la ras pa），你向他供养，向他请求佛法和教导吧！’
那姑娘说：‘如果是这样，你们两个都很神奇。您如果是米拉日巴（Mi la ras pa）尊者，我们能见到您真是积累了福报。’她说：‘你们修行人会讲述传承的历史，让弟子们信服，并能改变他们的观念。请您讲讲您的传承吧！’尊者认为这个姑娘是有缘分的弟子，于是用歌唱的方式讲述了他的传承：
‘法身（chos sku）周遍一切，与普贤王如来（Kun tu bzang po）（梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴达，汉语字面意思：普贤）无二无别；报身（longs sku）具足妙相，与金刚持（rdo rje 'chang chen）（梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：瓦吉拉达拉，汉语字面意思：金刚持）无二无别；化身（sprul sku）利益众生，与释迦牟尼佛（Shakya thub pa）无二无别。我的传承与这三身相应，我就是这样的瑜伽士。你们对这三传承有信心吗？’
姑娘说：‘您的传承真是太神奇了，就像河流的源头可以追溯到雪山一样。你们修行人，依靠外在的知识、内在的传承上师……’

【English Translation】
The old woman said, 'One and two, a bed supported by four legs, and the time when three things come together. I am an old woman, afraid of dogs and people, with little realization. You should reflect on your own mind! If you are going to do something, do the sacred Dharma; if you are going to rely on someone, rely on a qualified Lama. Now think about it, this kind of situation will happen! Upwards, attaining a noble rebirth and liberation is rarer than the stars in the daytime; downwards, samsara and the lower realms are as common as a thorn in the flesh. Now, at this time when consciousness and unconsciousness are separating, I am a poor old woman who is afraid of death and has no confidence. You should reflect on your own mind! If you are going to do something, do the sacred Dharma; if you are going to rely on someone, rely on a qualified Lama.'
After saying this, the compassion and beautiful voice of Jetsun (rje btsun) spontaneously aroused faith in the old woman, and the ashes in her hands slipped from her fingers. The old woman recalled the evil deeds she had done in the past, felt regret, and shed tears. At this time, the girl who had shown Jetsun (rje btsun) the way in the field came and said to Jetsun (rje btsun), 'Yogi, you are different from other practitioners, you beat this old woman, what good does it do you to beat her?' The old woman said, 'Girl, don't blame him for me. He is not scolding me, but after I scolded him, all the teachings he gave me have come true in my life. I feel disappointed and ashamed of myself, because I have not practiced the Dharma, I am very regretful, so I shed tears. Now you are different from me, you are young, you have wealth and faith. This Lama seems to be called Mi la ras pa, you should make offerings to him and ask him for Dharma and teachings!'
The girl said, 'If that is the case, you two are very amazing. If you are Jetsun (rje btsun) Mi la ras pa, it is truly accumulating merit that we can see you.' She said, 'You practitioners will tell the history of the lineage, so that the disciples will believe and change their views. Please tell us about your lineage!' Jetsun (rje btsun) thought that this girl was a disciple with good karma, so he sang a song about his lineage:
‘The Dharmakaya (chos sku) pervades all, inseparable from Samantabhadra (Kun tu bzang po); the Sambhogakaya (longs sku) is adorned with excellent marks, inseparable from Vajradhara (rdo rje 'chang chen); the Nirmanakaya (sprul sku) benefits all beings, inseparable from Shakyamuni Buddha (Shakya thub pa). My lineage is in accordance with these three bodies, I am such a yogi. Do you have faith in these three lineages?’
The girl said, 'Your lineage is truly amazing, just like the source of a river can be traced back to the snow mountain. You practitioners, rely on external knowledge, internal lineage masters...'

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་ནས། 
4-1-61a
ནང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ། ཁྱེད་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟེན་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་གསུང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རྒྱུད་ཕྱི་ནས་མཚོན་པ་ཕྱིའི་བླ་མ། །རིག་རྒྱུད་ནང་ནས་སྟོན་པ་ནང་གི་བླ་མ། །དོན་རྒྱུད་སེམས་ལ་སྟོན་པ་དོན་གྱི་བླ་མ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། བླ་མ་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་གདའ། དཔེ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ལ་གཡུ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག །བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་དབང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཕྱི་ཡི་དབང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྟོན་པ་ནང་གི་དབང་། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་དོན་གྱི་དབང་། །དབང་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །དབང་དེ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་མོ་ན་རེ། དབང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདའ། དཔེ་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེས་སྡེར་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གདའ། ད་དབང་ཞུས་རྟིང་རིག་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྲིད་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ཁྲིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་
4-1-61b
གསུམ་བྱེད་པ་ཕྱི་ཡི་ཁྲིད། །རིག་པ་རྡོ་རུས་སྤྲོད་པ་ནང་གི་ཁྲིད། །ཉམས་རྟོགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་ཁྲིད། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྲིད་དེ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གདའ། ཁྲིད་ཞུས་རྟིང་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ནས་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །སྤྱོད་དེ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། སྤྱོད་དེ་བྱ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས་བྱ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ཕཊ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕཊ་ཀྱི་དོན་ཞིག་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་འཐོར་བ་སྡུད་པ་ཕྱི་ཡི་ཕཊ། །རིག་པ་བྱིང་བ་སངས་པ་ནང་གི་ཕཊ། །གནས་ལུགས་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་གྱི་ཕཊ། །ཕཊ་སྐོར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ར

【现代汉语翻译】
然后，
4-1-61a
有人说，为了证悟内在本性，需要确立法身（Chos-sku，Dharmakaya）。你依止了什么样的根本上师？尊者回答说，我的根本上师是这样的，并以歌诀的形式讲述了如何依止具德上师：
从外在显现智慧传承的是外在上师，
从内在指示觉性传承的是内在上师，
在心上指示实义传承的是实义上师，
我就是具备这三位上师的瑜伽士。
你们有像我这样对三位上师具信的吗？
她回答说：‘您的上师真是太殊胜了，就像用金线串起绿松石一样。’在向上师求法之前，您接受了什么样的灌顶？作为回答，他唱了这首歌：
将宝瓶置于头顶是外在的灌顶，
将自身观为本尊是内在的灌顶，
使心性认识自性是实义的灌顶，
我就是具备这三种灌顶的瑜伽士。
你们有像我这样接受三种灌顶的吗？
她又说：‘灌顶真是太甚深了，就像狮子王以其利爪压倒一切野兽一样。’现在，接受灌顶后，为了将觉性融入道用，需要实义的引导，您接受了什么样的引导？作为回答，他唱了这首歌：
闻、思、修
4-1-61b
是外在的引导，
使觉性与顽石相合是内在的引导，
使体验和证悟不分离是实义的引导，
我就是具备这三种引导的瑜伽士。
你们有像我这样接受三种引导的吗？
她说：‘引导就像明镜照物一样清晰。’接受引导后，需要在寂静处修行断法（gCod，Chod），您是如何修行的？作为回答，他唱了这首歌：
前往险地和寂静处是外在的断，
将身体布施给众生是内在的断，
从根源上斩断唯一的执着是实义的断，
我就是具备这三种断法的瑜伽士。
你们有像我这样修持三种断法的吗？
她回答说：‘您的修行就像鹏鸟在空中飞翔，压倒一切小鸟一样，真是太神奇了。’瑜伽士在修行时，为了将违缘转化为道用，需要使用“呸（phaT）”字，您能解释一下“呸（phaT）”字的含义吗？于是他唱了这首歌：
收摄散乱的分别念是外在的“呸（phaT）”，
唤醒昏沉的觉性是内在的“呸（phaT）”，
安住于本然状态是实义的“呸（phaT）”，
我就是具备这三种“呸（phaT）”的瑜伽士。

【English Translation】
Then,
4-1-61a
Someone said, 'To realize the innate nature, it is said that one must establish the Dharmakaya (Chos-sku). What kind of root guru did you rely on?' Jetsun (rJe-btsun) replied, 'My root guru is like this,' and sang a song about how to rely on a qualified guru:
'The outer guru shows the lineage of wisdom from the outside,
The inner guru shows the lineage of awareness from within,
The essential guru shows the lineage of meaning in the mind,
I am the yogi who possesses these three gurus.
Do you have anyone like me who has faith in these three gurus?'
She replied, 'Your guru is truly extraordinary, like turquoise threaded on a golden thread.' Before requesting teachings from the guru, what kind of empowerment did you receive? In response, he sang this song:
'Placing the vase on the head is the outer empowerment,
Visualizing one's own body as a deity is the inner empowerment,
Introducing the mind to its own nature is the essential empowerment,
I am the yogi who possesses these three empowerments.
Do you have anyone like me who has received these three empowerments?'
She added, 'The empowerment is truly profound, like the lion king overwhelming all beasts with its claws.' Now, after receiving empowerment, to integrate awareness into the path, one needs essential guidance. What kind of guidance did you receive? In response, he sang this song:
'Hearing, contemplating, and meditating
4-1-61b
are the outer guidance,
Unifying awareness with the solid rock is the inner guidance,
Having experience and realization inseparable is the essential guidance,
I am the yogi who possesses these three guidances.
Do you have anyone like me who has received these three guidances?'
She said, 'The guidance is as clear as a mirror reflecting an image.' After receiving guidance, one needs to practice Chod (gCod) in a secluded place. How did you practice? In response, he sang this song:
'Going to dangerous places and secluded retreats is the outer cutting,
Giving the body as food to all beings is the inner cutting,
Cutting the single clinging from its root is the essential cutting,
I am the yogi who possesses these three cuttings.
Do you have anyone like me who has practiced these three cuttings?'
She replied, 'Your practice is like a garuda flying in the sky, overwhelming all small birds. It is truly amazing.' When a yogi practices, to transform obstacles into the path, one needs to use the syllable 'PhaT'. Can you explain the meaning of 'PhaT'? So he sang this song:
'Gathering scattered thoughts is the outer 'PhaT',
Awakening dimmed awareness is the inner 'PhaT',
Resting in the natural state is the essential 'PhaT',
I am the yogi who possesses these three 'PhaTs'.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །ཕཊ་དེ་གསུམ་སྒྲོག་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། ཕཊ་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ་སྟེ། 
4-1-62a
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དམག་གི་དུང་ངམ་བཀའ་ལྟ་བུ་དོན་མྱུར་ལ་ཆེ་བ་སྟོན་པ་ཞིག་གདའ། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཤར། །ལམ་མ་བཅོས་ཟངས་ཐལ་ཆེན་པོར་ཤར། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཆར་སྒོ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །འཆར་སྒོ་དེ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། འཆར་སྒོ་དེ་རྣམས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། འཆར་སྒོ་དེ་ལ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གདེངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ལྟ་བའི་གདེངས། །དམིགས་མེད་ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་གདེངས། །རེ་མེད་དོགས་མེད་འབྲས་བུའི་གདེངས། །གདེངས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ། །གདེངས་དེ་གསུམ་འདོད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་བཙལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞུས་ནས། བླ་མ་ལགས། བདག་སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་ཆོས་མ་དྲན། ད་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས། ཆོས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་རང་སྐྱོན་མཐོང་ནས། ཆོས་ཞུ་བའི་
4-1-62b
ཞུ་དོན་འདི་ལྟར་ཕུལ་ལོ། །ཨཾ་གི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདག་མ་གོ་མ་རིག་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཚང་རེ་ཆེ། །དབྱར་གསུམ་ལྷོ་སྤྲིན་སྟོབས་ཆེས་པས། །ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་ངས་མ་ཚོར། །དགུན་གསུམ་ངར་བ་སྟོབས་ཆེས་པས། །མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པ་ངས་མ་ཚོར། །བག་ཆགས་ངན་པ་ཚན་ཆེས་པས། །ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས། །ངེད་མོ་བྱིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཤད་ཙ་ན། །ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་བླངས། །སྐྱེ་གནས་ངན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས། །རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ངས་མ་ཚོར། །སྙིང་རུས་མེད་པས་ཆོས་མི་དྲན། །ཆོས་བྱ་བློ་ཡོད་ཀྱང་ལེ་ལོས་ཁྱེར། །སྐྱེ་སྒོ་ལེགས་ན་གཞན་དབང་འཆོར། །སྐྱེ་སྒོ་ཞན་ན་གྲོགས་མི་རྙེད། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །གཏན་གྲོགས་ཕྱོགས་སུ་ཤི་ལྕེབས་བྱེད། །རྩེ་རེག་ཆེ་ལ་བཟོད་སྲན་ཆུང་། །སྐྱོ་མ་མང་ལ་ཆུ་འདུར་མཁས། །ཡུལ་སྡེའི་ནང་ནས་མི་ཁ་སྡུད། །བཟའ་ཚང་ནང་ནས་སྒོ་ཁྱི་དགོས། །ཟས་ནོར་སྤྱི་རུ་སྤྱོད་ལགས་ཀྱང་། །གཤིས་ངན་སེར་སྣ་གོས་སུ་བྱེད། །མི་རྟག་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །སྒྲིབ་པ་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི

【现代汉语翻译】
‘瑜伽士啊，您是否拥有像念诵三遍 ཕཊ་（藏文，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）一样的能力？’她回答说：‘ཕཊ་（藏文，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）非常奇妙，就像国王军队的号角或命令一样，能迅速而有力地传达信息。’为了回答‘您在修习这些时，出现了什么样的觉悟？’，他唱了这首歌：
‘基础未经修饰，却显现为广阔无垠；道路未经修饰，却显现为通透无碍；果实未经修饰，却显现为大手印。拥有这三种觉悟的瑜伽士啊，您是否拥有像成就这三种觉悟一样的能力？’她回答说：‘这些觉悟就像无云晴空中升起的太阳，照亮万物，非常奇妙。’为了回答‘您在修习这些觉悟时，获得了什么样的把握？’，他唱了这首歌：
‘不信神不信鬼，是为见地的把握；无执着无散乱，是为禅修的把握；无希望无怀疑，是为果实的把握。拥有这三种把握的瑜伽士啊，您是否拥有像渴望这三种把握一样的能力？’听到这些话，那个女孩变得非常虔诚，向他顶礼，将他的脚放在头顶，邀请他进入屋内，给予丰盛的款待，并说道：‘上师啊，我过去被无明所障蔽，忘记了佛法。现在我将追随您的足迹，请您慈悲地摄受我。’她认识到自己的过错，并提出了如下的求法请求：
‘ཨཾ་（藏文，梵文：अं，梵文罗马拟音：aṃ，种子字）的上师仁波切，您是殊胜的化身。我愚昧无知，犯下种种错误，在这个世界上有许多缺点。盛夏时节，南方的乌云遮蔽天空，我没有察觉到国王的华盖已经升起。严冬时节，寒风凛冽，我没有察觉到鲜花已经绽放。恶劣的习气根深蒂固，我不知道您是一位成就者。每当我们母女讲述自己的故事时，恶业的驱使使我们承受着恶劣的身体。恶劣的出身遮蔽了我的双眼，我没有意识到您是一位自生佛。因为缺乏毅力，我忘记了佛法。即使有修法的意愿，也被懒惰所控制。如果出身良好，就会被他人所左右；如果出身低贱，就找不到朋友。我抛弃了恩爱的父母，对长久的伴侣恶语相向。我喜欢挑剔，却缺乏耐心；我经常抱怨，却擅长诡辩。在村庄里，我挑拨离间；在家庭中，我像一条看门狗。即使我享用着公共的食物和财富，却将吝啬视为珍宝。我从不认为无常和死亡会降临，业障就像身体的影子一样伴随着我。’

【English Translation】
‘Yogi, do you have the ability like reciting phaṭ (藏文，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏) three times?’ She replied, ‘phaṭ (藏文，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏) is very wonderful, like the horn or command of a king's army, conveying information quickly and powerfully.’ To answer the question, ‘What kind of realization arose when you practiced these?’, he sang this song:
‘The ground, uncorrected, dawns as vast expanse; the path, uncorrected, dawns as great transparency; the fruit, uncorrected, dawns as the great mudra. Yogi, possessing these three dawns, do you have something like a fish trap for accomplishing these three dawns?’ She replied, ‘These dawns are like the sun rising in a cloudless sky, illuminating all things, and are extremely wonderful.’ To answer the question, ‘What kind of confidence did you gain from practicing these dawns?’, he sang this song:
‘No gods, no demons, the confidence of view; no aim, no distraction, the confidence of meditation; no hope, no doubt, the confidence of fruition. Yogi, possessing these three confidences, do you have something like a fish trap for desiring these three confidences?’ Hearing these words, the girl became very devoted, prostrated to him, placed his feet on her head, invited him into the house, gave him abundant hospitality, and said, ‘Lama, I was previously obscured by ignorance and forgot the Dharma. Now I will follow in your footsteps, please compassionately accept me.’ She recognized her faults and made the following request for Dharma:
‘Oṃ (藏文，梵文：अं，梵文罗马拟音：aṃ，种子字), precious Lama, you are a supreme emanation. I am ignorant, unknowing, and confused, with many flaws in this world. In the height of summer, the southern clouds are so powerful that I did not notice the rising of the king's parasol. In the depth of winter, the cold is so strong that I did not notice the blossoming of flowers. Negative imprints are so strong that I did not recognize you as an accomplished one. Whenever my daughter and I tell our story, we take on bad bodies due to the power of bad karma. The obscurations of a bad birth have veiled me, and I did not realize that you are a self-enlightened Buddha. Lacking perseverance, I do not remember the Dharma. Although I have the intention to practice, I am carried away by laziness. If the birth is good, one is lost to others; if the birth is bad, one does not find friends. I have abandoned my kind parents and speak harshly to my lifelong companions. I am fond of fault-finding but lack patience; I complain often but am skilled at arguing. In the village, I stir up discord; in the family, I am like a watchdog. Although I share food and wealth in common, I wear miserliness as a garment. I do not think that impermanence and death will come; obscurations follow me like the shadow of my body.’

--------------------------------------------------------------------------------

ན་འབྲང་། །ང་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་ལགས་པས། །བདག་གོ་བདེ་ཁྱེར་སླའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། མཉེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཁྱེད་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འདི། །བསྟོད་ར་བརྗོད་ན་རང་མཐོང་སྐྱེ། །སྨད་ར་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །
4-1-63a
གནས་ལུགས་བརྗོད་ན་མཚང་ལ་ཕོག །ད་མི་རྒན་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉོན། །ཁྱེད་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ན། །བྱད་ཀྱི་ཕྱི་བརྡར་བཤོལ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་ཕྱི་བརྡར་བྱེད་རེ་རན། །ལེགས་འདོད་ཚུལ་འཆོས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །དམན་པའི་གོ་ས་འཛིན་རེ་རན། །བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་མོ་བཤོལ་ནས་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་རེ་རན། །ཚེ་འདིའི་བྱ་དོན་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་རེ་རན། །ནོར་འདོད་སེར་སྣ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་རེ་རན། །དོན་དེ་ཚོ་ཤེས་ན་གྲུང་མོ་ཡིན། །ཁྱེད་མོ་བྱིས་དང་བྱིའུ་ལྕོ་ག་འདྲ། །ལྕེ་བདེ་མོ་ལ་ལྷ་ཆོས་དཀོན། །ཁྱེད་མོ་བྱིས་དང་ནགས་གསེབ་རྨ་བྱ་འདྲ། །སྒེག་གཟུགས་མཁན་ལ་ལྷ་ཆོས་དཀོན། །ཁྱེད་མོ་བྱིས་དང་ཚོང་འདུས་ཁེ་བ་འདྲ། །ཁྲམ་སེམས་ཅན་ལ་ལྷ་ཆོས་དཀོན། །ཁྱེད་ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་འདོད་ན། །ང་ཕྱིར་འབྲངས་ལ་ང་བཞིན་མཛོད། །གདམས་ངག་ཡེངས་མེད་རི་ལ་བསྒོམས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་མོ་དེས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །ཨང་གེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ང་ཉིན་པར་ཟིན་མེད་ལས་ཀྱིས་བྲེལ། །མཚན་མོ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་སོང་། །ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་བྲན་དུ་བཀོལ། །ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཆོས་རྣམ་དག་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དགྲར་ཤེས་ནས། རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་དགོས་ཞེས་མོའི་ཞུས་
4-1-63b
ལན་དུ་རྒྱབ་བསྐྱུར་བཞི་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་བཤུལ་ཐག་རིང་། །རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་མ་ཚུད་ན། །སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་གཏོང་ཡང་འཚལ། །དགྲ་སེར་སྣ་ཟེར་བའི་འགག་ཁྱི་མཁན། །འདིས་ཕན་པར་བཟུང་ཡང་གནོད་པ་བསྐྱལ། །སེར་སྣ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་མུན་པ་ནག །སྒྲོན་མེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །སྒྲོན་མེ་གྲབས་སུ་མ་ཚུད་ན། །འོད་གསལ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །དགྲ་གཏི་མུག་ཟེར་བའི་རོ་ཉལ་མཁན། །འདིས་ཕན་པར་བཟུང་ཡང་གནོད་པ་བསྐྱལ། །གཏི་མུག་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཚེ་འདི་བ

【现代汉语翻译】
那塘（Na'tang，地名）。我真心想修习佛法，请您传授我一个容易理解和修持的法门。’她这样请求道。尊者（Jetsun，指密勒日巴尊者）听后很高兴，为了回答她的请求，唱了这首歌。
昂给娘玛贝达崩（Angge Nyama Peldar Bum，人名）！你们女人的这种行为，赞扬会使你们自以为是，批评会使你们生气。
如果说出真相，会触及你们的痛处。现在听我这个老人的话。如果你真心想修习佛法，那就停止外表的装饰，而应该注重内心的修持。放弃追求完美和虚伪的装扮，而应该安于卑下的地位。停止做丈夫和儿子的奴仆，而应该依止具德的上师。放弃今生的俗务，而应该努力成就来世的要事。放弃贪婪和吝啬，而应该行无偏的布施。如果明白这些道理，你就是个聪明人。你像个爱说话的女孩和小鸟，口齿伶俐却难以修习佛法。你像森林里的孔雀，喜欢炫耀美丽的外表，难以修习佛法。你像市场上的商人，心怀欺骗，难以修习佛法。如果你想如法地修习佛法，那就跟随我，像我一样。在寂静的山中精进禅修！’
说完之后，那个女子又向尊者唱了这首歌：‘昂给尊者仁波切（Angge Jetsun Rinpoche，对密勒日巴尊者的尊称）！与您结缘是多么有意义啊，瑜伽士！我白天忙于无休止的俗务，晚上沉溺于愚痴的睡眠中。早晚都被衣食所役使，没有时间修习佛法。’
她这样请求道。尊者说：‘如果你想清净地修习佛法，就要把世间的事情看作敌人，抛在身后。’为了回答她的请求，唱了这首《抛弃四事之歌》。
‘昂给娘玛贝达崩！善良而富有的女施主！来世比今生更加遥远，你准备好干粮了吗？如果还没有准备好干粮，那就应该行布施。敌人就是被称为吝啬的看门狗，它表面上对你有益，实际上却会带来损害。你知道吝啬是你的敌人吗？如果知道，那就把它抛在身后吧！’
‘昂给娘玛贝达崩！来世比今生更加黑暗，你准备好灯了吗？如果还没有准备好灯，那就应该修习光明。敌人就是被称为愚痴的懒汉，它表面上对你有益，实际上却会带来损害。你知道愚痴是你的敌人吗？如果知道，那就把它抛在身后吧！’
‘昂给娘玛贝达崩！今生比……’

【English Translation】
Na'tang (place name). I sincerely want to practice Dharma, please teach me a Dharma that is easy to understand and practice.' She requested. Jetsun (referring to Milarepa) was very happy after hearing this, and sang this song in response to her request.
Angge Nyama Peldar Bum (person's name)! This kind of behavior of you women, praising will make you self-righteous, and criticizing will make you angry.
If the truth is told, it will touch your sore spots. Now listen to me, an old man. If you sincerely want to practice Dharma, then stop decorating your appearance, and you should pay attention to the cultivation of your heart. Give up the pursuit of perfection and hypocritical pretense, and you should be content with a humble position. Stop being a slave to your husband and sons, and you should rely on a virtuous guru. Give up worldly affairs in this life, and you should strive to accomplish the important things of the next life. Give up greed and stinginess, and you should practice impartial giving. If you understand these principles, you are a smart person. You are like a talkative girl and a little bird, eloquent but difficult to practice Dharma. You are like a peacock in the forest, fond of showing off your beautiful appearance, and it is difficult to practice Dharma. You are like a merchant in the market, with a deceitful heart, and it is difficult to practice Dharma. If you want to practice Dharma properly, then follow me and be like me. Diligently meditate in the quiet mountains!'
After finishing speaking, that woman sang this song to Jetsun again: 'Angge Jetsun Rinpoche (a respectful title for Milarepa)! How meaningful it is to be connected with you, yogi! I am busy with endless worldly affairs during the day, and I indulge in ignorant sleep at night. I am enslaved by food and clothing morning and evening, and I have no time to practice Dharma.'
She requested in this way. Jetsun said: 'If you want to practice Dharma purely, you must regard worldly affairs as enemies and throw them behind you.' In order to answer her request, he sang this song 'The Four Things to Abandon'.
'Angge Nyama Peldar Bum! Kind and wealthy female benefactor! The next life is farther than this life, have you prepared dry food? If you have not prepared dry food, then you should practice giving. The enemy is the doorkeeper called stinginess, it seems to be beneficial to you on the surface, but it will actually bring harm. Do you know that stinginess is your enemy? If you know, then throw it behind you!'
'Angge Nyama Peldar Bum! The next life is darker than this life, have you prepared a lamp? If you have not prepared a lamp, then you should practice luminosity. The enemy is the lazy man called ignorance, it seems to be beneficial to you on the surface, but it will actually bring harm. Do you know that ignorance is your enemy? If you know, then throw it behind you!'
'Angge Nyama Peldar Bum! This life is more than...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཕྱི་མ་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྐྱེལ་མ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །སྐྱེལ་མ་གྲབས་སུ་མ་ཚུད་ན། །ལྷ་ཆོས་ཡིན་པས་བྱེད་ཀྱང་འཚལ། །དགྲ་ཉེ་འབྲེལ་ཟེར་བའི་བཤོལ་འདེབས་མཁན། །འདིས་ཕན་པར་བཟུང་ཡང་གནོད་པ་བསྐྱལ། །ཉེ་འབྲེལ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ལམ་འཕྲང་རིང་། །རྟ་ཕོ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྟ་ཕོ་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་ན། །
4-1-64a
བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་རྩོམ་ཡང་འཚལ། །དགྲ་ལེ་ལོ་ཟེར་བའི་བསླུ་བྲིད་མཁན། །འདིས་ཕན་པར་བཟུང་ཡང་གནོད་པ་བསྐྱལ། །ལེ་ལོ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་མོ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། ཚེ་ཕྱི་མའི་གྲབས་ཅི་ཡང་ཚགས་སུ་མ་ཚུད། ད་ཚགས་སུ་འཇུག་པས་སྒོམ་ཁྲིད་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས། ཞེ་ཐག་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཁྱོད་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མིང་སྤོ་ཡང་མི་དགོས། རབ་སྐྲའི་འོག་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། སྐྲ་གཅོད་པ་དང་ཆས་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་དགོས་གསུངས། སྒོམ་ཁྲིད་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །འོ་ན་ཕྱུག་མོ་དད་ཅན་མ། །ཁྱོད་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །ཁ་གཏིང་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་དོན་གྱིས་ལ། །ཁུ་འཕྲིག་མེད་པའི་བསྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས། ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་རྣམས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། བུ་མོ་དེ་ལ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་
4-1-64b
སྐྱེས་ནས། ཐེ་ཚོམ་དང་གེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཞུ་དོན་འདི་ལྟར་ཕུལ་ལོ། །ཨང་གེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །ལྷོ་སྤྲིན་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་ལྷོ་སྤྲིན་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །ཉི་ཟླ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །གཟའ་སྐར་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་གཟའ་སྐར་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །རི་བོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །རྩི་ཤིང་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་རྩི་ཤིང་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །རྦ་རླབས་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །རང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ད་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་བསྒོམ་སྐྱེས་འདུག་དགོང

【现代汉语翻译】
来世更加令人恐惧！
送行的准备做好了吗？
如果送行的准备没有做好，
就应该行持神圣的佛法。
那些被称为亲戚朋友的劝阻者，
自以为有益，实则带来损害。
你是否明白亲戚朋友就是敌人？
如果明白，就把他们抛在身后吧！
昂给·尼玛·贝达尔本（人名）！
来世比今生道路更漫长。
你准备好强壮的骏马了吗？
如果强壮的骏马没有准备好，
就应该精进努力。
那些被称为懒惰的诱惑者，
自以为有益，实则带来损害。
你是否明白懒惰就是敌人？
如果明白，就把他们抛在身后吧！
说完这些，那个女子又说：‘喇嘛（上师）！我没有为来世做任何准备。现在请您慈悲地给予我引导，让我开始修行。’
她发自内心地请求道。密勒日巴（尊者）非常高兴，说：‘如果你真心修行，按照我的规矩，甚至不需要改名字。因为可以在头发下证悟，所以也不需要剃发或更换服装。’
然后，他唱诵了这首关于修心体验的四喻五义之歌：
昂给·尼玛·贝达尔本！
哦，富有的虔诚女子！
你应该以天空为榜样，
修习无边无际的禅定。
你应该以日月为榜样，
修习无有明暗变化的禅定。
你应该以山岳为榜样，
修习无有变动的禅定。
你应该以大海为榜样，
修习无有深浅的禅定。
你应该以自心为根本，
修习无有造作的禅定。
说完这些，他指点了身要和心要，让她开始禅修。那个女子生起了良好的证悟体验，
为了消除疑惑和障碍，她提出了如下请求：
昂给·杰尊·仁波切（至尊上师）！
哦，至高无上的化身！
我修习天空很容易，
但修习南方的云彩却有些困难。
现在请您传授我修习南方云彩的诀窍。
我修习日月很容易，
但修习星辰却有些困难。
现在请您传授我修习星辰的诀窍。
我修习山岳很容易，
但修习草木却有些困难。
现在请您传授我修习草木的诀窍。
我修习大海很容易，
但修习波浪却有些困难。
现在请您传授我修习波浪的诀窍。
我修习自心很容易，
但修习念头却有些困难。
现在请您传授我修习念头的诀窍。
她这样请求道。密勒日巴（尊者）心想，她已经生起了禅修的体验。

【English Translation】
The next life is even more terrifying!
Are the preparations for the send-off ready?
If the preparations for the send-off are not ready,
Then you should practice the sacred Dharma.
Those dissuaders called relatives and friends,
Thinking they are beneficial, actually bring harm.
Do you understand that relatives and friends are enemies?
If you understand, throw them behind you!
Angge Nyama Peldar Bum (a personal name)!
The next life is a longer road than this life.
Have you prepared a strong horse?
If a strong horse is not prepared,
Then you should strive diligently.
Those seducers called laziness,
Thinking they are beneficial, actually bring harm.
Do you understand that laziness is the enemy?
If you understand, throw them behind you!
After saying these words, the girl said again: 'Lama (Guru)! I have not made any preparations for the next life. Now, please have compassion and give me guidance so that I can start practicing.'
She made a heartfelt request. Jetsun Milarepa (the Venerable One) was very pleased and said: 'If you sincerely practice, according to my rules, you don't even need to change your name. Because enlightenment can be attained under the hair, there is no need to shave your head or change your clothes.'
Then, he sang this song of four metaphors and five meanings about the experience of mind training:
Angge Nyama Peldar Bum!
Oh, wealthy and devout woman!
You should take the sky as an example,
And practice meditation without boundaries.
You should take the sun and moon as an example,
And practice meditation without brightness or dimness.
You should take the mountain as an example,
And practice meditation without change.
You should take the ocean as an example,
And practice meditation without depth or shallowness.
You should take your own mind as the basis,
And practice meditation without contrivance.
After saying these words, he pointed out the key points of body and mind, and let her begin to meditate. The girl generated good experiences of realization,
In order to eliminate doubts and obstacles, she made the following request:
Angge Jetsun Rinpoche (Supreme Venerable One)!
Oh, Supreme Incarnation!
I find it easy to meditate on the sky,
But I find it a little difficult to meditate on the southern clouds.
Now, please teach me the key to meditating on the southern clouds.
I find it easy to meditate on the sun and moon,
But I find it a little difficult to meditate on the stars.
Now, please teach me the key to meditating on the stars.
I find it easy to meditate on the mountain,
But I find it a little difficult to meditate on the plants.
Now, please teach me the key to meditating on the plants.
I find it easy to meditate on the ocean,
But I find it a little difficult to meditate on the waves.
Now, please teach me the key to meditating on the waves.
I find it easy to meditate on my own mind,
But I find it a little difficult to meditate on thoughts.
Now, please teach me the key to meditating on thoughts.
She requested in this way. Milarepa (the Venerable One) thought that she had already generated the experience of meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། མོའི་ཞུས་ལན་དུ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །ཉོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་ཅན་མ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །ཉི་ཟླ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །གཟའ་སྐར་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཉི་ཟླ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །རི་བོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྩི་ཤིང་རི་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །རི་བོ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །
4-1-65a
རྒྱ་མཚོ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །རང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ནས་བསྒོམ་པས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། ཕྱིས་སྐུ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས། གཅུང་གི་གད་པ་གླེ་གསུམ་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཙང་གཡས་རུ་བྱང་གི་སྒར་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་སེ་བན་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། བྱང་རྟ་སྒོ་ལ་བསྒོམས་ནས་ཤྲཱི་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་བྱོན་པའི་ལམ། གཡས་རུ་བྱང་གི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། མགྲོན་ཁང་དེ་ན། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་གྲྭ་པ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་འདུག །ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཡང་འཁོར་མང་པོ་ནོར་དང་བཅས་ཏེ་བསྡད་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་འཁོར་བཅས་ལ་འཚོ་བ་བསླངས་པས། ཚོང་དཔོན་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོ་ཡང་མི་ནོར་རང་སློང་བ་བས། རང་ནོར་བཤམས་ནས་ཟ་ཞིང་བསྡད་ན་སྐྱིད་པ་འོང་བ་འདུག་སྟེ་ཟེར་འབར་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དག་ཁྱེད་ཚོའི་འདི་སྐྱིད་པ་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་དེ་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་སྡུག་པོ་འོང་བ་དེ་མ་དྲན་པ་ཡིན་པས། ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུང་དྲན་ནེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་མཁར་ཁང་ཞོལ་ཁྱིམ་དུ་འཛོམ་པ་དེ་
4-1-65b
དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ན་རང་ཤུལ་སྟོངས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་དྲག་དཔུང་པར་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཕ་ཚན་ཉེ་འཁོར་དུ་མང་བ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་གཉེན་བཤེས་ཀུན་དང་འབྲལ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་གཡོག་འཁོར་བུ་ནོར་དུ་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་ནོར་མེད་ལག་སྟོང་གཅེར་བུར་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱེད་ད་ལྟ་རྒྱུ་ཤེད་དཔའ་རྩལ་དུ་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་གཟུགས་པོ་གསུམ་ལྟ

【现代汉语翻译】
ས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། (satuk shintu nyé té)她非常高兴，མོའི་ཞུས་ལན་དུ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། (mö shyülen du gek sel bok dön gyi gur di sung so)作为对她的回应，他唱了这首消除障碍、增进利益的歌。
ཨང་གེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། (ang gé nyama pal dar bum)安吉·娘玛·华达崩！
ཉོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་ཅན་མ། (nyön dang chukmo déchen ma)听着，富有的虔诚女子！
ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། (namkha gom du dé lak na)如果观修虚空是快乐的，
ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། (lho trin namkhé chotrül yin)南方的云是虚空的奇迹。
ནམ་མཁའ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག (namkha rang gi ngang du shyok)让虚空保持它自己的状态！
ཉི་ཟླ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། (nyi da gom du dé lak na)如果观修日月是快乐的，
གཟའ་སྐར་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། (za kar nyidé chotrül yin)行星和星星是日月的奇迹。
ཉི་ཟླ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག (nyi da rang gi ngang du shyok)让日月保持它们自己的状态！
རི་བོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། (riwo gom du dé lak na)如果观修山是快乐的，
རྩི་ཤིང་རི་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། (tsi shing riwö chotrül yin)植物是山的奇迹。
རི་བོ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག (riwo rang gi ngang du shyok)让山保持它自己的状态！
རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། (gyatso gom du dé lak na)如果观修海洋是快乐的，
རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། (barlap gyatsö chotrül yin)波浪是海洋的奇迹。
རྒྱ་མཚོ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག (gyatso rang gi ngang du shyok)让海洋保持它自己的状态！
རང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། (rang sem gom du dé lak na)如果观修自心是快乐的，
རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། (namtok sem kyi chotrül yin)念头是心的奇迹。
སེམས་ཉིད་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག (sem nyi rang gi ngang du shyok)让心性保持它自己的状态！
ཅེས་གསུངས་ནས་བསྒོམ་པས། (ché sung né gom pé)这样说完并禅修，སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། (sem chönyi kyi neluk ten la pe té)心便安住在法性的实相中，ཕྱིས་སྐུ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། (chyi ku lü di nyi kyi rolmö dra dang ché té khachö du shekpa yin no)后来，她以这个身体，伴随着音乐之声，前往空行净土。
རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས། (jetsün gyi sé nam kyi sing shyi lé)在杰尊（Jetsun）的四个姐妹中，གཅུང་གི་གད་པ་གླེ་གསུམ་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ། (chung gi gapa lé sum du nyama pal dar bum dang jalwé kor ro)这是关于小妹在噶巴·雷松（Gapa Lesum）遇到娘玛·华达崩（Nyama Pal Dar Bum）的故事。
༄། །གཙང་གཡས་རུ་བྱང་གི་སྒར་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་སེ་བན་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར། (tsang yarü chang gi gar khaché drönkhang du sében raspa dang jalwé kor)这是关于在藏·雅鲁江孜（Tsang Yarü Jang）的噶尔·喀切（Gar Khaché）旅馆遇到色本·热巴（Seben Raspa）的故事。
ན་མོ་གུ་རུ། (namo guru) 顶礼上师！
རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། (jetsün mila raspa dé nyi)尊者米拉日巴，བྱང་རྟ་སྒོ་ལ་བསྒོམས་ནས་ཤྲཱི་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་བྱོན་པའི་ལམ། (chang ta go la gom né shriri la gom du jönpé lam)在北方达果（Takgo）禅修后，前往希日（Shriri）禅修的路上，གཡས་རུ་བྱང་གི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། (yarü chang gi drönkhang shyik tu shyukpa lé)住在雅鲁江孜（Yarü Jang）的一家旅馆里。
མགྲོན་ཁང་དེ་ན། (drönkhang dé na)在那家旅馆里，དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་གྲྭ་པ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་འདུག (gewé shyé yak ru tangpa drapa mangpö khor dang ché té jön duk)格西·亚如塘巴（Geshe Yak Ru Tangpa）带着许多僧人眷属来了，ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཡང་འཁོར་མང་པོ་ནོར་དང་བཅས་ཏེ་བསྡད་འདུག་པ་ལ། (tsongpön dawa norbu yang khor mangpo nor dang ché té dé dukpa la)商人达瓦·诺布（Dawa Norbu）也带着许多随从和财富住在那儿。
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་འཁོར་བཅས་ལ་འཚོ་བ་བསླངས་པས། (jetsün gyi tsongpön dawa norbu khor ché la tsowa lenpé pé)尊者向商人达瓦·诺布（Dawa Norbu）及其随从乞讨食物，ཚོང་དཔོན་ན་རེ། (tsongpön na ré)商人说：ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོ་ཡང་མི་ནོར་རང་སློང་བ་བས། (khyé naljorpa tso yang mi nor rang longwa bé)‘你们这些瑜伽士，与其乞讨别人的食物，རང་ནོར་བཤམས་ནས་ཟ་ཞིང་བསྡད་ན་སྐྱིད་པ་འོང་བ་འདུག་སྟེ་ཟེར་འབར་དུ་བྱུང་བ་ལ། (rang nor shyam né za shing dé na kyipa ongwa duk té zer bardu jungwa la)不如用自己的财富来享受生活！’他傲慢地说。
རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། (jetsün gyi kyang)尊者也说：ད་ལྟ་དག་ཁྱེད་ཚོའི་འདི་སྐྱིད་པ་འདུག་སྟེ། (dalta dak khyé tsö di kyipa duk té)‘现在你们这样看起来很快乐，ཁྱེད་རྣམས་དེ་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་སྡུག་པོ་འོང་བ་དེ་མ་དྲན་པ་ཡིན་པས། (khyé nam dé dré kyi chyima dukpo ongwa dé ma drenpa yin pé)但你们没有想到这会导致未来悲惨的后果吗？ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུང་དྲན་ནེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། (ngé lu di nyön chik sung dren né gyé kyi gur di sung so)听听我的歌吧！’于是唱了这首《八思之歌》。
ཁྱོད་ད་ལྟ་མཁར་ཁང་ཞོལ་ཁྱིམ་དུ་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། (khyö dalta kharkhang shyölkhyim du dzompa dé ga té)你现在拥有华丽的房屋和住所，这让你感到快乐，
རང་ཤི་ན་རང་ཤུལ་སྟོངས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། (rang shi na rang shyül tong né drowa dé dren né)但你是否记得，当你死后，你将一无所有地离开？
ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་དྲག་དཔུང་པར་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། (khyö dalta khadrak pungpar dzompa dé ga té)你现在拥有强大的力量和权力，这让你感到快乐，
རང་ཤི་ཙ་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། (rang shi tsana gönmé kyapmé du drowa dé dren né)但你是否记得，当你死后，你将无依无靠？
ཁྱོད་ད་ལྟ་ཕ་ཚན་ཉེ་འཁོར་དུ་མང་བ་དེ་དགའ་སྟེ། (khyö dalta patsen nyekhor du mangwa dé ga té)你现在拥有众多的亲戚和朋友，这让你感到快乐，
རང་ཤི་ཙ་ན་གཉེན་བཤེས་ཀུན་དང་འབྲལ་བ་དེ་དྲན་ནེ། (rang shi tsana nyenshé kün dang dralwa dé dren né)但你是否记得，当你死后，你将与所有的亲友分离？
ཁྱོད་ད་ལྟ་གཡོག་འཁོར་བུ་ནོར་དུ་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། (khyö dalta yokkhor bu nor du dzompa dé ga té)你现在拥有仆人、随从、子女和财富，这让你感到快乐，
རང་ཤི་ཙ་ན་ནོར་མེད་ལག་སྟོང་གཅེར་བུར་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། (rang shi tsana normé laktong cherbur drowa dé dren né)但你是否记得，当你死后，你将赤身裸体、一无所有地离开？
ཁྱེད་ད་ལྟ་རྒྱུ་ཤེད་དཔའ་རྩལ་དུ་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། (khyé dalta gyushé patsal du dzompa dé ga té)你现在拥有财富、力量和勇气，这让你感到快乐，
རང་ཤི་ཙ་ན་གཟུགས་པོ་གསུམ་ལྟ་(rang shi tsana zukpo sum ta)但你是否记得，当你死后，你的身体会像...

【English Translation】
She was very pleased, and in response to her request, he sang this song of removing obstacles and increasing benefits.
Ang Gé Nyama Pal Dar Bum!
Listen, wealthy and devout woman!
If meditating on the sky is pleasant,
The southern clouds are a miracle of the sky.
Let the sky remain in its own state!
If meditating on the sun and moon is pleasant,
The planets and stars are a miracle of the sun and moon.
Let the sun and moon remain in their own state!
If meditating on the mountain is pleasant,
The plants are a miracle of the mountain.
Let the mountain remain in its own state!
If meditating on the ocean is pleasant,
The waves are a miracle of the ocean.
Let the ocean remain in its own state!
If meditating on one's own mind is pleasant,
Thoughts are a miracle of the mind.
Let the nature of mind remain in its own state!
Having said this and meditated, the mind settled into the true nature of reality, and later, with this very body, accompanied by the sound of music, she went to the realm of the Dakinis.
Among the four sisters of Jetsun's sons, this is the story of the youngest sister meeting Nyama Pal Dar Bum in Gapa Lesum.
This is the story of meeting Seben Raspa at the Gar Khaché Inn in Tsang Yarü Jang.
Namo Guru! Homage to the Guru!
Jetsun Milarepa himself, after meditating in Chang Takgo, on the way to meditate in Shriri, stayed at an inn in Yarü Jang.
In that inn, Geshe Yak Ru Tangpa came with many monks as his retinue, and the merchant Dawa Norbu was also staying there with many attendants and wealth.
When Jetsun begged for food from the merchant Dawa Norbu and his retinue, the merchant said, 'You yogis, instead of begging for other people's food, wouldn't it be more enjoyable to use your own wealth to eat and live?' He spoke arrogantly.
Jetsun also said, 'Now you may seem happy, but haven't you forgotten that this will lead to terrible consequences in the future? Listen to my song!' Then he sang this song of 'Eight Remembrances'.
You are happy now to have splendid houses and dwellings,
But do you remember that when you die, you will leave empty-handed?
You are happy now to have great strength and power,
But do you remember that when you die, you will go without protector or refuge?
You are happy now to have many relatives and friends,
But do you remember that when you die, you will be separated from all your loved ones?
You are happy now to have servants, attendants, children, and wealth,
But do you remember that when you die, you will leave naked and empty-handed?
You are happy now to have riches, strength, and courage,
But do you remember that when you die, your body will be like...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བྱེད་པ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་དབང་པོ་དང་ཤ་ཁྲག་གསལ་བ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་རིག་པ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་དེ་དགའ་སྟེ། །རང་འཆི་ཙ་ན་དང་ཁར་ཆུ་ལས་མི་འགྲོ་བ་དེ་དྲན་ནེ། །ངས་དེ་ཀུན་དྲན་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པས་བདེ། །དྲན་ནེ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་འདི། །གཙང་གར་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་ཡིས་བླངས། །ཉམས་དགེ་བསྐུལ་གྱི་གསལ་འདེབས་དེ་ལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལགས་གསུང་དེ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་སེམས་ལ་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་དྲན་པས། ཆོས་བྱེད་ལུགས་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུང་བའི་ཞལ་གདམས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ན། །
4-1-66a
བླ་མ་ལྟ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན། །བློ་རྒོད་ཙ་ན་ལྟ་བའི་ཐོག་རྫིས་ཐོངས། །སེམས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་མ་བདེ་ན་རོ་སྙོམས་ལྡུམ་བུ་གྱིས། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉམས་མི་དགའ་ན་ཉམས་ཅན་དང་གོ་བསྡུར་མཛོད། །གྲོགས་ཉམས་ཅན་གྱི་གོ་བསྡུར་སེམས་ལ་ཕན། །ཡིད་མ་ཆེས་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཟིགས། །བཀའ་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །སྙིང་མི་དགའ་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཕན། །ལར་མི་དད་མེད་གཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །གཞི་འཁོར་བའི་མལ་དུ་ལུས་པོ་ཉལ། །དུག་ལྔའི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །ཉོན་མོངས་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེན། །ནད་དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་པ་ཚོལ། །སྒོ་གསུམ་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་ཐོངས། །བླ་མའི་སྨན་པ་བཟང་དྲུག་ལ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྨན་སྦྱོར་བཟང་། །དུག་ལྔའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས། །གཏང་རག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཕྱིས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཁོང་
4-1-66b
གི་གྲྭ་པ་རྣམས་མཚན་མོ་ཆོས་བརྗོད་བཤར་སྦྱང་མང་པོ་བྱེད། སྲོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཙོག་མོར་བཞུགས། ཐོ་རེངས་ཀྱང་ཆོས་བརྗོད་དང་བཤར་སྦྱང་མཛད་ཅིང་འདུག །ཚ་བའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། གྲྭ་པ་རྣམས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་བྱས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་དང་སློབ་གཉེར་རེ་ཡང་མི་ནུས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་ཡང་བསྒོམ་མི་ནུས། སྔགས་རེ་ཡང་འདྲེན་

【现代汉语翻译】
还记得吗？你现在喜欢感官和血肉的清晰，但当你死亡时，你的意识不受控制，你还记得吗？你现在喜欢美味佳肴，但当你死亡时，连水都无法下咽，你还记得吗？我记得这一切，所以我修行佛法。没有世俗的享受，我感到快乐。这首《八忆之歌》，我在藏噶尔的喀什米尔旅馆里，由瑜伽士米拉日巴唱诵。请鼓励他人修行。’
听到这些话，商人扎巴诺布变得非常虔诚，他说：‘喇嘛，您的话语深深地触动了我的心。我也想修行佛法，请您教我如何修行。’作为回应，米拉日巴尊者唱了这首歌：
在具功德的寂静山洞里，
对具备见地和行为的珍贵上师，
以虔诚和恭敬祈祷。
所有不偏离正道的修行，
当心散乱时，用见地的铁钩钩住它。
心的念头自解脱，这真是太奇妙了！
如果心不安宁，就让它像平静的湖水。
各种显现自解脱，这真是太奇妙了！
如果修行没有进步，就与有经验的人交流。
与有经验的同伴交流对心有益。
如果你不相信，就看看佛陀的教言。
用佛语的真理生起定解。
如果心不快乐，就向上师祈祷。
上师的加持对心有益。
总的来说，当你看向一个没有信仰的人时，
他躺在轮回的床上，
头枕着五毒的枕头，
将烦恼的肥料撒向四面八方。
寻找能治愈疾病的医生。
献上身语意虔诚的礼物。
上师医生具备六种美德，
以三身的介绍作为殊胜的药物。
你一定会从五毒的疾病中解脱。
为了感恩，献上修行的供养。
听到这些话，他变得非常虔诚，并按照米拉日巴尊者的指示修行。后来，他成为一位持家的优秀瑜伽士。
当时，格西雅如塘巴正在讲法，米拉日巴尊者以库苏鲁（Kusulu，梵文：Kusulu，梵文罗马拟音：Kusulu，汉语字面意思：乞丐）的身份坐在那里。格西的弟子们晚上学习和复习佛法，晚上以禅定的姿势坐着，黎明时分也学习和复习佛法。在炎热的时候，米拉日巴尊者去乞讨食物，弟子们说：‘你装成瑜伽士的样子，却不能修行佛法，也不能禅定，甚至不能念诵咒语。

【English Translation】
‘Do you remember? You now enjoy the clarity of senses and flesh, but when you die, your consciousness is uncontrollable, do you remember? You now enjoy delicious food, but when you die, even water cannot be swallowed, do you remember? I remember all of this, so I practice the Dharma. Without worldly pleasures, I am happy. This song of ‘Eight Remembrances,’ I, the yogi Milarepa, sang in the Kashmiri inn in Tsang Gar. Please encourage others to practice.’
Hearing these words, the merchant Zawa Norbu became very devoted, and he said: ‘Lama, your words have deeply touched my heart. I also want to practice the Dharma, please teach me how to practice.’ In response, Jetsun Milarepa sang this song:
In the virtuous, solitary mountain cave,
To the precious lama who possesses view and conduct,
Pray with devotion and respect.
All practices that do not deviate from the right path,
When the mind is scattered, hook it with the iron hook of view.
The mind's thoughts are self-liberated, this is truly wonderful!
If the mind is not at ease, let it be like a calm lake.
Various appearances are self-liberated, this is truly wonderful!
If practice is not progressing, consult with experienced practitioners.
Consulting with experienced companions is beneficial for the mind.
If you do not believe, look at the Buddha's teachings.
Generate certainty with the truth of the Buddha's words.
If the heart is not happy, pray to the master.
The blessing of the father lama is beneficial for the mind.
In general, when you look at a person without faith,
He lies on the bed of samsara,
His head rests on the pillow of the five poisons,
Scattering the fertilizer of afflictions in all directions.
Seek a doctor who can cure the disease.
Offer the gift of body, speech, and mind devotion.
The lama doctor possesses six virtues,
With the introduction of the three kayas as the excellent medicine.
You will surely be liberated from the disease of the five poisons.
In gratitude, offer the offerings of practice.
Hearing these words, he became very devoted and practiced according to the instructions of Jetsun Milarepa. Later, he became an excellent householder yogi.
At that time, Geshe Yakru Tangpa was giving teachings, and Jetsun Milarepa was sitting there in the manner of a Kusulu. Geshe's disciples studied and reviewed the Dharma at night, sat in meditation posture in the evening, and also studied and reviewed the Dharma at dawn. During the hot season, Jetsun went to beg for food, and the disciples said: ‘You pretend to be a yogi, but you cannot practice the Dharma, nor can you meditate, or even recite mantras.’

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ནུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་སྐྲུ་རུ་འོང་བ་འདི་ཀུན་སྙིང་རྗེ་ཟེར་འབར་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ངས་ཀྱང་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས། སློབ་གཉེར་དང་ཆོས་སྤྱོད་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པས་བློ་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེ་མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་བསྒྲུབ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་འགོང་པོ་
4-1-67a
འདི། །འདྲེར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཛ་བརྡུངས་བྱ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ལུང་རིགས་ཀུན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་དམ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་ཐོག་མར་སློབ་གཉེར་རེ་ཡང་བྱས། ན་བཟའ་སེར་མོ་རེ་བཞེས་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་སུ་བཅུག་ན་དགའ་བ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་དག་ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གྱིས། ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། རང་ལ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན། ངས་བལྟས་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་འོང་གི་འདུག །ཨེ་བདེན་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་བརྒྱད་མཁན། །ནང་རང་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་མ་ཐུལ་བའི། །ཕྱི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་ག་ལ་ཐུལ། །གདུགས་དཀར་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་རྣམས། །མི་རྟག་བར་སྣང་གི་གློག་དང་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །གྲོང་ལྟག་དགོན་པའི་ཇ་ཐབ་དེ། །མགོ་གཡོགས་ཕུང་གཞིའི་
4-1-67b
གཡབ་མོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདུ་འཛི་དེ། །སྡང་བ་དགྲ་བོའི་སྐོར་རྒྱུགས་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཚོ་སྐྱོང་དེ། །རྩྭ་ཐོག་ཟིལ་པའི་རླུང་དམར་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །སྒྱུ

【现代汉语翻译】
当无能为力时，将僧众的财物据为己有，这都是因为慈悲心燃成了烈火。至尊者（Jetsun，米拉日巴尊者称号）说：‘我也修习本尊，念诵咒语，学习和修行佛法，禅修三摩地，这些都能同时成就，所以内心感到非常安乐。’于是唱了这首歌：
依靠一切而成就的，是三宝（Konchok Sum，佛法僧三宝）。
它们无需改造，已圆满于觉性之中。
所以无需向其祈请。
远离言语念诵的瑜伽是安乐的。
赐予共同与殊胜成就的本尊。
无需修习本尊，已圆满于光明之中。
所以无需修习生起次第。
自身显现为本尊之身的瑜伽是安乐的。
遣除违缘障碍的空行母众。
已圆满于自性本初之中。
所以无需供养朵玛（Torma，食子）。
自在安住六识的瑜伽是安乐的。
将分别念视为魔障的鬼神。
显现为魔，实则圆满于法性之中。
所以无需敲击钹（Ja Dung）。
将分别念显现为法身的瑜伽是安乐的。
一切名言词句的教理。
已圆满于体验光明之中。
所以无需学习。
将显现视为经书的瑜伽是安乐的。
说完之后，格西（Geshe，藏传佛教的学位）雅汝巴说道：‘瑜伽士，您的修法真是太稀奇了！但为了佛教的缘故，最好先学习一些佛法，穿上黄色的僧衣，行为举止也加以约束，这样会更好。’
至尊者回答说：‘那些是你们的教规，你们自己遵守吧。我米拉日巴的教规，只要自己不感到羞愧就足够了。我看你们的教规是这样的，看看是不是这样。’说完唱了这首歌：
皈依本尊三宝。
祈请上师以慈悲摄受。
你这位格西是精通八世法（Chögye，追求现世利益的八种行为）之人。
内心未能调伏自心。
又怎能调伏外在的顽劣众生？
白伞盖和孔雀的宫殿。
如同无常虚空中的闪电。
格西，你自己想想是不是这样？
村后寺庙的茶灶。
如同覆盖尸体的茅草。
格西，你自己想想是不是这样？
黑头人的喧嚣。
如同仇敌的追逐。
格西，你自己想想是不是这样？
饲养马、牛、羊。
如同草尖露珠上的狂风。
格西，你自己想想是不是这样？
狡猾的...

【English Translation】
When powerless, taking the belongings of the Sangha as one's own, all of this is because compassion has turned into a blazing fire. Jetsun said, 'I also practice deities, recite mantras, study and practice Dharma, and meditate on Samadhi. These can all be accomplished simultaneously, so my mind feels very comfortable.' Then he sang this song:
Relying on everything to be accomplished are the Three Jewels (Konchok Sum, Buddha, Dharma, and Sangha).
They are complete in the state of uncorrected awareness.
So there is no need to pray to them.
The yoga that is free from verbal recitation is blissful.
The Yidam deity who bestows both common and supreme accomplishments.
There is no need to practice the deity, it is complete in the state of clear light.
So there is no need to practice the generation stage.
The yoga of one's own body appearing as the deity's form is blissful.
The assembly of Dakinis who dispel adverse conditions and obstacles.
It is complete in the state of natural, innate being.
So there is no need to offer Torma (sacrificial cake).
The yoga of freely placing the six consciousnesses is blissful.
Regarding conceptual thoughts as obstructing demons.
Appearing as demons, they are actually complete in the nature of reality.
So there is no need to strike the cymbals (Ja Dung).
The yoga of conceptual thoughts appearing as the Dharmakaya is blissful.
All the reasoning of terminology and words.
It is complete in the experience of clear light.
So there is no need to study.
The yoga of appearances arising as books is blissful.
After speaking, Geshe Yakruwa said, 'Yogi, your practice is truly amazing! But for the sake of the Buddha's teachings, it would be best to first study some Dharma, wear yellow robes, and restrain your behavior, which would be better.'
Jetsun replied, 'Those are your rules, you follow them. For my, Milarepa's, rules, it is enough as long as I am not ashamed of myself. I see your rules are like this, see if it is true.' Then he sang this song:
I take refuge in the deity Three Jewels.
I pray that the Lama will hold me with compassion.
You, Geshe, are skilled in the eight worldly Dharmas (Chögye, eight actions that pursue worldly gains).
Inwardly, you have not tamed your own mind.
How can you tame the wild beings outside?
The white umbrella and the peacock's palace.
Are like impermanent lightning in the sky.
Geshe, think for yourself if it is like that?
The tea stove in the monastery behind the village.
Is like the straw covering a corpse.
Geshe, think for yourself if it is like that?
The hustle and bustle of black-headed people.
Is like the pursuit of enemies.
Geshe, think for yourself if it is like that?
Raising horses, cattle, and sheep.
Is like a fierce wind on dewdrops on the grass.
Geshe, think for yourself if it is like that?
The cunning...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལུས་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རོ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་འདི། །ཡ་རབས་ཟད་པའི་མ་རབས་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཁྲལ་འུ་ལག་སྡུད་པའི་ཧོར་འདྲ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྲོང་ཆོག་འདི། །ཧབ་རྫིས་ཐེབས་པའི་ཁྲམ་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གླུ་ཆུང་འདི། །འདོད་ངན་བྱི་ལའི་གསུང་ངག་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ཕ་ཡུལ་ཞིང་ཁང་བདག་པོ་དེ། །བྱིས་པ་འཇའ་ལ་ལྟ་བ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ཁྲམ་པ་འདུས་པའི་བུ་སློབ་དེ། །དཔོན་པོ་མང་པོའི་གཡོག་པོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །དོན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། །རྫུན་མས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་སོམས། །ལར་སོ་ནམ་རང་དོན་མ་གྲུབ་པའི། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་རྗེ་བཙུན་
4-1-68a
ལ་མོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་བཙལ། མཆི་མ་བཏང་། ཁྱེད་མད་གསུང་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པ་ལས། ཁོང་གི་གྲྭ་པའི་ནང་ནས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པ་ལས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་ངོ་། །གཙང་གཡས་རུ་བྱང་གི་སྒར་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་སེ་བན་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིར་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཇག་པ་དཔོན་གཡོག་འགའ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་རྫས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་མཛད་ཚུལ་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལགས། གནས་ཆུ་ངན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་པ་འདི་འདྲར་བཞུགས་ནས་ཅི་མཛད། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནས་འདི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་ཞིང་ཆུ་ངན་རུང་དེ་ཀས། ང་ལ་དགོས་པའི་བསམ་གཏན་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་རུང་ང་མི་འགྲོ། དེ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ན། རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་ཤོག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་འདི། །ས་སྐོར་ཐག་རིང་སྟེ་ལམ་བགྲོད་ཐག་ཉེ་བའི་གནས། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་ཡོད་ན་
4-1-68b
རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་

【现代汉语翻译】
这个充满烦恼的身体，就像涂了金水的尸体。这样的比喻，善知识们自己思考吧！
这个女施主组成的团体首领，就像一个道德败坏的恶人。这样的比喻，善知识们自己思考吧！
这个贪图享乐的轮回之轮，就像一个征收赋税的蒙古官员。这样的比喻，善知识们自己思考吧！
这个占卜、苯教、算命的村落仪式，就像一个用诡计欺骗的骗子。这样的比喻，善知识们自己思考吧！
这个用甜言蜜语迷惑人的小调，就像一只贪婪的猫发出的声音。这样的比喻，善知识们自己思考吧！
这个拥有家乡田地房屋的主人，就像一个孩子看着彩虹。这样的比喻，善知识们自己思考吧！
这个聚集在一起的骗子学生，就像许多官员的仆人。这样的比喻，善知识们自己思考吧！
这个没有实际意义的佛法开示，就像用谎言欺骗他人。这样的比喻，善知识们自己思考吧！
总的来说，如果自己今生的利益没有实现，那么帮助他人是非常困难的。
据说，雅鲁塘巴（Yak Ru Tangpa）尊者听了这些话后，生起了无比的敬仰，从座位上站起来，向尊者顶礼，流下了眼泪，请求开示佛法。他的僧人中，有一个名叫色本顿琼（Seban Tonchung）的人，一直跟随在尊者身后，接受了灌顶和教导，通过修行，证悟了究竟的境界，成为了心子多扎（Do Tak）的色本惹巴（Seban Repa）。
这是在藏地雅鲁（Tsang Ya Ru）北部卡钦旅馆（Kachee Guest House）与色本惹巴（Seban Repa）会面的故事。

顶礼上师！
米拉日巴（Jetsun Milarepa）尊者在后藏嘉吉雪山（Gyalgyi Shiri）闭关修行时，有一天，来了一些强盗，他们看到尊者没有任何财物和供养，却在修行佛法，于是生起了信心，说道：‘上师，您住在这个环境恶劣、缺乏供养的地方做什么呢？请到我们的家乡去吧，我们会供养您。’
米拉日巴尊者回答说：‘这个地方虽然环境恶劣、缺乏供养，但它能帮助我增长禅定。即使你们的家乡供养充足，我也不会去。如果你们有缘分和业力，也可以来嘉吉雪山修行。’
尊者唱了这首歌：
这个神奇的地方嘉吉雪山，虽然路途遥远，但对于有缘分的信徒来说，路途并不遥远。如果你们有缘分和信心，就来嘉吉雪山吧！'

【English Translation】
This body, a mass of afflictions, is like a corpse smeared with gold water. Consider this, virtuous friends!
This leader of the assembly of female patrons is like a degenerate person devoid of virtue. Consider this, virtuous friends!
This wheel of desire and enjoyment is like a Mongol official collecting taxes and corvée. Consider this, virtuous friends!
This village ritual of divination, Bon practices, and astrology is like a swindler cheating with deceit. Consider this, virtuous friends!
This little song of deception is like the speech of a greedy cat. Consider this, virtuous friends!
This owner of homeland fields and houses is like a child looking at a rainbow. Consider this, virtuous friends!
This gathering of deceitful students is like a servant of many officials. Consider this, virtuous friends!
This Dharma teaching without substance is like deceiving with falsehood. Consider this, virtuous friends!
In general, it is difficult to accomplish the benefit of others if one's own benefit is not achieved.
It is said that when Jetsun Yak Ru Tangpa heard these words, he generated immeasurable devotion, rose from his seat, prostrated to Jetsun, shed tears, and requested Dharma teachings. Among his monks, one named Seban Tonchung followed Jetsun, received empowerments and instructions, and through practice, perfected his realization, becoming the heart-son Seban Repa of Do Tak.
This is the story of meeting Seban Repa at the Kachee Guest House in Tsang Ya Ru North.

Namo Guru (Sanskrit: Homage to the Guru)
When Jetsun Milarepa was in retreat at Gyalgyi Shiri in Upper Tsang, some robbers came. Seeing that Jetsun had no possessions or offerings but was practicing the Dharma, they developed faith and said, 'Lama, what are you doing living in this place with poor conditions and scarce resources? Please come to our land, and we will offer you service.'
Jetsun replied, 'Although this place has poor conditions and scarce resources, it helps me increase my meditation. Even if your land is full of resources, I will not go. If you have the fortune and karma, come to Gyalgyi Shiri to meditate.'
Jetsun sang this song:
'This wonderful place, Gyalgyi Shiri, although the journey is long, for those with fortune and faith, the path is not far. If you have fortune and faith, come to Gyalgyi Shiri!'

--------------------------------------------------------------------------------

བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་འདི། །གནས་ཆུ་ཐག་རིང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡོད་ན་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་འདི། །ཆུ་མེ་ཤིང་དཀོན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་འཚོགས་མང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ། །ཡི་དམ་བྱིན་རླབས་ཅན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །དེ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །གནས་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ན། །ཆོས་སྐྱོང་ངོ་མཚར་ཅན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཞུགས། །དེ་བར་ཆོད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཡོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་བྱོན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཇག་དཔོན་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས། ཕྱིས་མྱུར་དུ་མཇལ་དུ་འོང་ཟེར་སོང་བ་ལ། ཁོས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཕུལ་བ་དྲག་གམ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བ་ལ་ཁྱེར། གཞན་འབུལ་བ་མཚོན་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འབུལ་བ་ཆུང་བ་དེ་སྔོན་ལ་ཕུལ་བས། རྗེ་
4-1-69a
བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཕུལ། ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ང་ལ་གཡུའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཁྱོད་རང་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་མངོན་མཁྱེན་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་མངའ་བ་འདུག་སྙམ་གཡུ་ཕུལ་བས་རེ་ཞིག་བཞེས་ཏེ། ཡང་ཁོ་རང་ལ་ཁྱོད་རང་གི་སྒྲུབ་རྒྱགས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་གཡུ་ཁོ་རང་ལ་གནང་བས། ནོར་ལ་ཞེན་པ་མི་འདུག་སྙམ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་སྲས་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རིར་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་སོགས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། དབྱར་ཤྲཱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་སྟོན་བཙས་མ་རན་ཙ་ན། ཕྱིས་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ནས། ལྐོག་ཐང་སྟོད་དུ་གཟིམས་པའི་མནལ་ལམ་དུ། བུད་མེད་སྔོ་བསངས་མ་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་ཁྱུག་གེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་ཆུང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཞིག་ཁྲིད་ནས། མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་

【现代汉语翻译】
若能舍弃此生，便前往嘉之夏日山（rgyal gyi shrI ri la byon，殊胜山）。
此嘉之夏日山，乃殊胜之地。
虽路途遥远，然修行证悟近在咫尺。
若具福缘与因缘，便前往拉堆（la stod）嘉之夏日山。
若能舍弃此生，便前往嘉之夏日山。
此嘉之夏日山，乃殊胜之地。
虽缺水、火、木，然空行母（mkha' 'gro）云集。
若具福缘与因缘，便前往嘉之夏日山。
若能舍弃此生，便前往嘉之夏日山。
此嘉之夏日山，乃殊胜之地。
本尊加持之地，胜乐轮（bde mchog 'khor lo）安住于此。
此乃赐予成就之本尊。
若具福缘与因缘，便前往嘉之夏日山。
若能舍弃此生，便前往嘉之夏日山。
此嘉之夏日山，乃殊胜之地。
殊胜护法神，玛钦（ma mgon）兄妹安住于此。
此乃消除障碍之护法。
若具福缘与信心，便前往嘉之夏日山。
若能舍弃此生，便前往嘉之夏日山。
如是说后，盗首生起极大信心，顶礼并以头触碰其足，说道：‘之后我会尽快前来拜见。’
他心想：‘是献上一大块玉石好呢，还是……’心中犹豫不定，便带着其他供品前去拜见。
先献上较小的供品，惹得惹琼巴（rje btsun）面露微笑，说道：‘献给我那块玉石吧，无需犹豫。我并不需要玉石，而是为了圆满你的资粮。’
他心想：‘尊者具足无碍神通。’于是献上玉石，尊者暂时收下，又将玉石还给他，说道：‘用它来做你自己的修行资粮吧。’
他心想：‘尊者对财物毫无贪恋。’生起坚定不移的信心，于是追随尊者，接受灌顶和教导，精进修行。
最终证悟圆满，成就了名为止贡林卡巴（'bri sgom gling kha ba）的弟子。
以上是嘉之夏日山与止贡惹巴（'bri sgom ras pa）相遇的故事。
关于银泉（chu mig dngul 'bum）等，惹巴西瓦沃（ras pa zhi ba 'od）的故事。
顶礼上师！瑜伽自在者惹琼巴尊者，夏季在夏日山南面修行，秋季在庄稼成熟之际，后来前往罗念（ro snyoms）食物的住所，在洛塘（lkog thang）上部睡觉时，梦见一位肤色青蓝、未婚、胡须泛黄的女子，领着一位二十岁左右的年轻男子，说道：‘米拉日巴（mi la ras pa），你有八个心芽，其中一个……’

【English Translation】
If you can abandon this life, then go to Gyalgyi Shiri (rgyal gyi shrI ri la byon, glorious mountain).
This Gyalgyi Shiri is a wonderful place.
Although the journey is long, the realization of practice is near.
If you have fortune and karma, then go to Latö (la stod) Gyalgyi Shiri.
If you can abandon this life, then go to Gyalgyi Shiri.
This Gyalgyi Shiri is a wonderful place.
Although water, fire, and wood are scarce, there are many gatherings of dakinis (mkha' 'gro).
If you have fortune and karma, then go to Gyalgyi Shiri.
If you can abandon this life, then go to Gyalgyi Shiri.
This Gyalgyi Shiri is a wonderful place.
The blessing of the yidam (yi dam) is here, Chakrasamvara (bde mchog 'khor lo) resides here.
This is the yidam that grants siddhis (dngos grub).
If you have fortune and karma, then go to Gyalgyi Shiri.
If you can abandon this life, then go to Gyalgyi Shiri.
This Gyalgyi Shiri is a wonderful place.
Wonderful Dharma protectors, Ma Gon (ma mgon) siblings reside here.
This is the Dharma protector that removes obstacles.
If you have fortune and faith, then go to Gyalgyi Shiri.
If you can abandon this life, then go to Gyalgyi Shiri.
Having said this, the bandit chief became very devoted, prostrated and placed his head on his feet, saying, 'I will come to see you soon.'
He thought, 'Should I offer a large piece of jade, or...' Hesitating, he took other offerings to see him.
First, he offered the smaller offerings, and Jetsun (rje btsun) smiled and said, 'Offer me that jade that was dedicated to me, do not hesitate. I do not need jade, but it is to complete your accumulation of merit.'
He thought, 'The venerable one has unobstructed omniscience.' So he offered the jade, and the venerable one temporarily accepted it, and then gave the jade back to him, saying, 'Use it as your own practice provisions.'
He thought, 'The venerable one has no attachment to wealth.' He gained unwavering faith, and then followed the venerable one, received empowerment and teachings, and practiced diligently.
Finally, he attained complete realization and became a disciple named Drigom Lingkhapa ('bri sgom gling kha ba).
The above is the story of meeting Drigom Repa ('bri sgom ras pa) at Gyalgyi Shiri.
About the Silver Spring (chu mig dngul 'bum), etc., the story of Repa Shiwa Ö (ras pa zhi ba 'od).
Namo Guru! The Lord of Yoga, Jetsun Milarepa, practiced in the south of Shiri in the summer, and in the autumn when the crops were ripe, he later went to the place of Ronyom (ro snyoms) food, and while sleeping in the upper part of Loktang (lkog thang), he dreamed of a woman with a blue-green complexion, unmarried, with yellowish whiskers, leading a young man about twenty years old, saying, 'Milarepa (mi la ras pa), you have eight heart shoots, one of which...'

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་དབང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་བ་རྨིས་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་མནལ་སད་པ་དང་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། ཡོངས་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་
4-1-69b
མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བརྒྱད་འོང་བ་ལས། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ལས་སད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་དང་ཕྲད་དེ་འོང་བས། དེ་ལ་ངེས་པར་ཕན་གདགས་དགོས་དགོངས་ནས་ལམ་བོང་ཤོད་ངོས་ན་ཡར་ལ་བྱོན་ཏེ། ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་ཐད་ཀར་ཅུང་ཞིག་གཟིམས་ནས་བཞུགས་པ་ལས། ཁྱེའུ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རྟ་འོལ་བ་ཞོན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དེར་ཉལ་ནས་ཅི་བྱེད་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡོན་བདག་ཁྱེད་གང་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཆུ་ཕ་གར་ཐོན་ནས་དིང་རི་ཁོག་སྣར་འགྲོ་ཟེར། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མི་ཐར་བ་ཡིན་པས། ཡོན་བདག་གི་རྟ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱོན་དགོས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་སྙེགས་པས་རིངས་པར་ཡོད། ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་ན་ངའི་རྟ་སྣད་འགྲོ་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་སྡེབ་ཏུ་ཡང་མ་བདོད་པར་སྔོན་ལ་སོང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་བྱོན་པས། ཆུ་ལ་མ་བྱིང་བར་ཆུའི་ཁ་ན་ཕར་ལ་ཡམ་མེ་གཤེགས་སྐད། ཡང་ཕྱི་མིག་གཅིག་གཟིགས་པས་ཁོ་ད་ཅི་སྔོན་ལ་སོང་བ་དེ་གཟོད་ཆུའི་དཀྱིལ་ན་རྦ་སྐྱ་ཐལ་ཐལ་འོང་ཞིང་གདའ་སྐད། ཁོས་བལྟས་པས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བར་སྔོན་ལ་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ། ད་དུང་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ང་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ། ཁོང་སྙིང་ནས་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཆུ་ཕ་ཀར་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་མ་དེར་བཞུགས་དང་བྱས་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་
4-1-70a
ཞབས་མཐིལ་ལ་ཆུ་རེག་པ་ཙམ་ལས་མི་གདའ་སྐད། དེར་ཁོ་དད་པ་དུང་བ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ད་ཅི་རྟ་ལ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ་ཟེར་ནས་གཟོད་རྟ་ལ་བབས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པ། བླ་མ་ཁྱེད་ཡུལ་ཕྱོགས་ནི་གང་ལགས། སློབ་གཉེར་ནི་གང་དུ་བགྱིས། བླ་མ་ནི་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ལགས། དགོན་པ་ནི་གང་ན་བདོག །ཐུགས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞེས། ད་ནང་ནི་གང་ནས་བྱོན། དོ་ནུབ་ནི་གང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་འདྲིར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཁྱོད་རྟོགས་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །མི་ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་མཐིལ་དུ་བགྱིས། །ཕ་དགྱེ

【现代汉语翻译】
我梦见有人说：‘这是属于你的，请赐予我。’然后就消失了。于是，至尊（Jetsun，对米拉日巴的尊称）醒来后心想：‘原来那个女人是空行母（Dakini，女性本尊）。我将有八位有缘分的、达到极致的、像心一样珍贵的弟子。今天会遇到一位有缘觉醒的人，一定要帮助他。’于是，他沿着Bongshö的道路向上走，在Chumik Dungbum（地名）上方稍作休息。这时，来了一个骑着劣马的年轻牧童，问道：‘瑜伽士，你躺在那里做什么？’至尊回答说：‘施主，你要去哪里？’牧童说：‘我要去Chupakar，然后去Dingri Khoksar。’‘哦，老瑜伽士我过不了河，施主你能让我骑在你的马背上吗？’牧童说：‘我要赶着去东方看热闹，很着急。如果你骑我的马，我的马会不舒服的。’说完，他根本不让至尊靠近，就先走了。于是，至尊以虔诚的古鲁瑜伽（Guru Yoga，上师瑜伽）的姿势屏住呼吸，结果没有沉入水中，而是轻盈地漂浮在水面上。他又回头看了一眼，发现刚才那个先走的牧童，正在河中央挣扎。牧童看到至尊没有沉入水中，而是先走了，仍然不相信，心想：‘我是不是眼花了？难道他真的不会沉入水中？’于是，他过了河，走到上师面前，看着他的脚底，发现只有脚底沾了一点水。这时，他生起了强烈的信仰，心想：‘原来上师是位成就者，我竟然不认识，刚才没让他骑马，请您原谅。’于是，他下了马，向至尊多次顶礼，并将他的脚放在头顶。他生起了强烈的虔诚心，向上师请教：‘上师，您是哪里人？在哪里学习？上师您叫什么名字？寺庙在哪里？您如何修持？今天从哪里来？今晚要去哪里？’详细地询问了他的来历。至尊用歌声回答了他的问题：‘哦，善良的年轻人，如果你想了解，就过来听我说。你认识我吗？如果你不认识我，我就是米拉日巴（Milarepa，尊者名）。我的脐带在Gungtang Ma（地名）被剪断，我在卫藏（Ü-Tsang，西藏中部地区）学习，我的父亲Dgye（人名）……’
I dreamed that someone said, 'This belongs to you, please give it to me,' and then disappeared. Thereupon, Jetsun (a respectful title for Milarepa) awoke and thought, 'That woman was a Dakini (female deity). I will have eight fortunate disciples who are ultimate and as precious as the heart. Today I will meet a fortunate awakened person, and I must help him.' So, he went up the road of Bongshö and rested for a while above Chumik Dungbum (place name). At that time, a young shepherd boy riding a poor horse came and asked, 'Yogi, what are you doing lying there?' Jetsun replied, 'Where are you going, benefactor?' The shepherd boy said, 'I am going to Chupakar and then to Dingri Khoksar.' 'Oh, I, the old yogi, cannot cross the river, can you let me ride on your horse, benefactor?' The shepherd boy said, 'I am in a hurry to go east to see the sights. If you ride my horse, my horse will be uncomfortable.' Having said that, he did not let Jetsun get close at all and left first. Thereupon, Jetsun held his breath in the posture of devout Guru Yoga (practice of union with the guru), and as a result, he did not sink into the water, but floated lightly on the surface of the water. He looked back and saw that the shepherd boy who had left earlier was struggling in the middle of the river. The shepherd boy saw that Jetsun had not sunk into the water but had left first, and still did not believe it, thinking, 'Am I seeing things? Could it be that he really won't sink into the water?' So, he crossed the river and went to the lama, looking at the soles of his feet, and found that only the soles of his feet were wet. At that moment, he developed a strong faith, thinking, 'The lama is an accomplished one, and I didn't recognize him. Please forgive me for not letting him ride my horse earlier.' So, he got off his horse and prostrated many times to Jetsun, placing his feet on his head. He developed a strong devotion and asked the lama, 'Lama, where are you from? Where did you study? What is your name, Lama? Where is the monastery? How do you practice? Where did you come from today? Where are you going tonight?' He inquired in detail about his background. Jetsun answered his questions in song, 'Oh, kind young boy, if you want to understand, come and listen to me. Do you know me? If you don't know me, I am Milarepa (name of the尊者). My umbilical cord was cut in Gungtang Ma (place name), I studied in Ü-Tsang (central Tibet), my father Dgye (name of person) ...'

【English Translation】
I dreamed that someone said, 'This belongs to you, please give it to me,' and then disappeared. Thereupon, Jetsun (a respectful title for Milarepa) awoke and thought, 'That woman was a Dakini (female deity). I will have eight fortunate disciples who are ultimate and as precious as the heart. Today I will meet a fortunate awakened person, and I must help him.' So, he went up the road of Bongshö and rested for a while above Chumik Dungbum (place name). At that time, a young shepherd boy riding a poor horse came and asked, 'Yogi, what are you doing lying there?' Jetsun replied, 'Where are you going, benefactor?' The shepherd boy said, 'I am going to Chupakar and then to Dingri Khoksar.' 'Oh, I, the old yogi, cannot cross the river, can you let me ride on your horse, benefactor?' The shepherd boy said, 'I am in a hurry to go east to see the sights. If you ride my horse, my horse will be uncomfortable.' Having said that, he did not let Jetsun get close at all and left first. Thereupon, Jetsun held his breath in the posture of devout Guru Yoga (practice of union with the guru), and as a result, he did not sink into the water, but floated lightly on the surface of the water. He looked back and saw that the shepherd boy who had left earlier was struggling in the middle of the river. The shepherd boy saw that Jetsun had not sunk into the water but had left first, and still did not believe it, thinking, 'Am I seeing things? Could it be that he really won't sink into the water?' So, he crossed the river and went to the lama, looking at the soles of his feet, and found that only the soles of his feet were wet. At that moment, he developed a strong faith, thinking, 'The lama is an accomplished one, and I didn't recognize him. Please forgive me for not letting him ride my horse earlier.' So, he got off his horse and prostrated many times to Jetsun, placing his feet on his head. He developed a strong devotion and asked the lama, 'Lama, where are you from? Where did you study? What is your name, Lama? Where is the monastery? How do you practice? Where did you come from today? Where are you going tonight?' He inquired in detail about his background. Jetsun answered his questions in song, 'Oh, kind young boy, if you want to understand, come and listen to me. Do you know me? If you don't know me, I am Milarepa (name of the尊者). My umbilical cord was cut in Gungtang Ma (place name), I studied in Ü-Tsang (central Tibet), my father Dgye (name of person) ...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྟོན་རྔོག་མིས་དབུ་མཛད་ནས། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་དུ། །ལར་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ཞུས། །ཁོང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་སྒྲུབ་འཕྲིན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མཁས་ན་ཡང་། །མི་ཁོ་བོའི་སྒྲོ་འདོགས་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲིས་བྱིན་བརླབས་པ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་
4-1-70b
མ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་ཆུས་ཁྱེར་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་ཁུམས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྗེ་བཙུན་ལ། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླགས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོས། །ཁྱད་པར་ནཱ་རོའི་ཐབས་ལམ་ཞུས། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ལ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །དོན་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གདམས་ངག་ཆེ་དགུ་སྤུས་བཏུས་ནས། །གནད་ཟབ་དགུ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཕྱུང་། །བསྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །དོན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །ང་དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནང་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་འདྲེས། །ཕྱི་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །མི་ཁྱོད་ལ་ཉམས་སད་བྱས་པ་ཙམ། །དགོན་པ་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ཡིན། །གདུགས་ད་ནང་ལྐོག་ཐང་སྟོད་ནས་ཡོང་། །དགུང་དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་གདའ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཅི་བདེར་གཤེགས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། ཁོ་དད་པ་
4-1-71a
ལྷག་པར་སྐྱེས་མཆི་མ་ལྷུག་པར་ཤོར་ཏེ། རྟ་འོལ་བའི་མཐུར་མདའ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། ཡོངས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག །མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག །ཞལ་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཤིག །གསུང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག །མཚན་ཡང་དེའུ་ཐོས་དེའུ་མ་ཐོས། །ངོ་ཡང་དེའུ་ཤེས་དེའུ་མ་ཤེས། །ཕྱག་ཀྱང་དེའུ་བཙལ་དེའུ་མ་བཙལ། །སྙུན་ཡང་དེའུ་དྲིས་དེའུ་མ་དྲིས། །ལར་དྲི་བོ་འགྱོད་ཀྱང་རེ་འགྱོད་ན། །རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས། །རྟ་འོལ་བ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །མགུལ་དོམ་གཡེར་ཁས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་གཡང་ཤུན་ལ། །དྲོ་ལ་འཇམ་པའི་

【现代汉语翻译】
ས་སྟོན་རྔོག་མིས་དབུ་མཛད་ནས། །（Satön Ngokmi担任首座）
རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་དུ། །（直至Rongtön Lha-ga），
ལར་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། །（总共有大约十位恩师驻锡于此）。
ཆོས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ཞུས། །（所传之法为宁玛派密续）。
ཁོང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་པ་མཐོ། །（他对见解之法领悟甚高），
ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ། །（尤其对Lhaje Nupchung），
དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །（请教了猛咒“Gzah Dong Mar Nag”）。
ཁོང་སྒྲུབ་འཕྲིན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མཁས་ན་ཡང་། །（他虽精通修法仪轨），
མི་ཁོ་བོའི་སྒྲོ་འདོགས་ཅུང་མ་ཆོད། །（却未能完全消除我的疑惑）。
རྗེ་ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲིས་བྱིན་བརླབས་པ། །（受到上师那若巴和麦哲巴加持的），
སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། །（心性法性之母的开示），
ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །（以及将身体与缘起要点相结合的教导）。
ལྷོ་ཆུས་ཁྱེར་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །（据说他住在洛曲凯的地方）。
ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་ཁུམས། །（我从远处就听说了帕洛擦瓦的名声），
མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །（仅仅听到他的名字就让我汗毛竖立）。
ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །（克服道路的艰难，我前往他的面前），
ཞལ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྣང་བ་འགྱུར། །（见到他的那一刻，我的感知发生了变化）。
ཁོང་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །（我确信他是我生生世世的上师）。
རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །（无与伦比的洛扎巴大师），
བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྗེ་བཙུན་ལ། །（对于这位恩重如山的尊者），
ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་བདག་ལ་མེད། །（我没有世俗的财物可以供养），
ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླགས། །（唯有以身语恭敬效劳）。
རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོས། །（我听闻了深奥的《喜金刚》密续），
ཁྱད་པར་ནཱ་རོའི་ཐབས་ལམ་ཞུས། །（尤其是请教了那若巴的方便道）。
བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ལ། །（对于这充满加持的胜乐金刚），
སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ། །（我完整地获得了成熟道四灌顶）。
ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །（并被介绍了大手印之法），
དོན་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །（从而见到了本初的心性）。
གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །（我领悟到，基，即法性，是离于戏论的）。
སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞི་ལ། །（总的来说，对于噶举派的四大河流），
གདམས་ངག་ཆེ་དགུ་སྤུས་བཏུས་ནས། །（我精选了重要的窍诀），
གནད་ཟབ་དགུ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཕྱུང་། །（提取了九个精要的精华）。
བསྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །（修持方面，我修习脉、气、明点），
དོན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །（从而获得了对气和心的自主）。
ང་དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །（因此，我是虚空瑜伽士），
ནང་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་འདྲེས། །（内在四大完全融合），
ཕྱི་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །（外在四大，我不惧怕水）。
མི་ཁྱོད་ལ་ཉམས་སད་བྱས་པ་ཙམ། །（我只是对你做了一个小小的考验）。
དགོན་པ་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ཡིན། །（我的寺庙是嘉的夏热山），
གདུགས་ད་ནང་ལྐོག་ཐང་སྟོད་ནས་ཡོང་། །（我今天早上从洛塘上部来），
དགུང་དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །（中午之后，晚上要去哪里还不确定）。
ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་གདའ། །（我瑜伽士的来历就是这样）。
བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཅི་བདེར་གཤེགས། །（孩子，小伙子，祝你一切顺利，一路平安！）。
ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། ཁོ་དད་པ་（尊者这样说完），
ལྷག་པར་སྐྱེས་མཆི་མ་ལྷུག་པར་ཤོར་ཏེ། རྟ་འོལ་བའི་མཐུར་མདའ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། （他更加生起了信心，泪如雨下，将一匹名叫“奥瓦”的马和弓箭献给尊者，并唱了一首祈请之歌）：
ཡོངས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག །（一位前所未见的成就者），
མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག །（一位超凡脱俗的圣人），
ཞལ་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཤིག །（一位难以得见的佛陀），
གསུང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག །（一位难以听闻的化身）。
མཚན་ཡང་དེའུ་ཐོས་དེའུ་མ་ཐོས། །（您的名字，我听说过，又好像没听说过），
ངོ་ཡང་དེའུ་ཤེས་དེའུ་མ་ཤེས། །（您的面容，我认识，又好像不认识），
ཕྱག་ཀྱང་དེའུ་བཙལ་དེའུ་མ་བཙལ། །（您的足迹，我寻找过，又好像没寻找过），
སྙུན་ཡང་དེའུ་དྲིས་དེའུ་མ་དྲིས། །（您的健康，我问候过，又好像没问候过）。
ལར་དྲི་བོ་འགྱོད་ཀྱང་རེ་འགྱོད་ན། །（总的来说，如果我的问题让您感到后悔），
རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས། །（请您慈悲宽恕）。
རྟ་འོལ་བ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །（这匹名叫“奥瓦”的马，拥有风的翅膀），
མགུལ་དོམ་གཡེར་ཁས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །（脖子上挂着铜铃，昂首挺胸），
ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་གཡང་ཤུན་ལ། །（披着华丽的羊皮），
དྲོ་ལ་འཇམ་པའི་（温暖而柔软）。

【English Translation】
Satön Ngokmi served as the head.
Up to Rongtön Lha-ga,
In total, there were about ten kind lamas residing there.
The teachings were the early translations of the tantra section.
He had high understanding of the Dharma of view and contemplation.
Especially to Lhaje Nupchung,
He inquired about the fierce mantra 'Gzah Dong Mar Nag'.
Although he was skilled in the practice of sadhana,
He could not completely resolve my doubts.
Blessed by Lord Naropa and Maitri,
Introducing the Mother of Mind and Dharmata,
And a teaching that combines the key points of the body and dependent origination.
It is said that he resided in the place of Lho Chukyier.
I heard the fame of Palotsawa from afar,
Just hearing his name made my hair stand on end.
Overcoming the difficulties of the road, I went before him,
The moment I saw his face, my perception changed.
I was certain that he was my lama of past lives.
The incomparable Lhodrakpa,
To the kind Jetsun,
I have no worldly wealth to offer.
I offer my service of body and speech.
I heard the profound tantra of Hevajra,
Especially I inquired about the methods of Naropa.
To the blessed Chakrasamvara,
I fully received the four empowerments of the path of maturation.
He introduced me to the Dharma of Mahamudra,
I saw the essence of the original mind.
I realized that the ground, Dharmata, is free from elaboration.
In general, for the four rivers of the oral transmission,
I selected the important instructions,
And extracted the essence of the nine profound key points.
In meditation, I meditate on the channels, winds, and bindus.
I gained control over the winds and mind.
Therefore, I am a sky yogi,
The inner four elements are completely mixed.
The outer elements, I have no fear of water.
I just tested you a little.
My monastery is Gyal's Shririri.
I came from Loktang today morning.
I don't know where I will go after noon.
That is the story of my yogi's origin.
Son, young boy, may you be well, go in peace!
When Jetsun said this, his faith
Increased greatly, tears flowed freely, and he offered a horse named Olwa and a bow to Jetsun, and sang a song of supplication:
A siddha never seen before,
A being beyond human,
A Buddha difficult to meet,
An incarnation difficult to hear.
Your name, I have heard it, and I have not heard it.
Your face, I know it, and I do not know it.
Your footsteps, I have sought them, and I have not sought them.
Your health, I have inquired about it, and I have not inquired about it.
In general, if my questions cause regret,
Please forgive me with your compassionate heart.
The horse Olwa has wings of wind,
With a copper bell on its neck, it stands tall,
Wearing a glorious sheepskin,
Warm and soft.

--------------------------------------------------------------------------------

རྩིད་སྟན་དང་། །བཙུན་པོ་བེ་དཀར་གྱི་སྒ་ཁྲ་བསྟད། །མདོ་མངས་ལྕགས་ཀྱིས་གློ་ནན་བགྱིས། །གོང་རྨེད་འབྲེང་དམར་ཕོ་ལོང་མདུད། །གྲོ་ཚེམས་འཕྲུལ་གྱི་སྲབ་མགོ་ལ། །སྟག་གཟར་འཛུམ་གྱི་སྨིན་ཁྱུག་ཅན། །འབུར་མེ་ལོང་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་འདྲ། །སྲབ་སྐྱོགས་བློན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །སྦ་ལྕག་དཀར་པོའི་བཀའ་ནན་ཕབ། །ཁོང་རྩང་པོ་ཕ་ཤིང་བྱེད་པའི་ཚེ། །གྱེར་ལིང་གི་མགྱོགས་དར་བཙུགས་ཙ་ན། །དཀྱུས་དར་ཐོག་ཆོད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལགས། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆེ་རྟགས་ཡིན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆིབས་སུ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་གྲི་བོ་དམྱལ་བར་མི་གཏང་འཚལ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ་རྟ་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་
4-1-71b
རྟ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཡོན་བདག་ལན་གཅིག་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། །མཉམ་བཞག་ངར་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གཡང་ཤུན་དང་། །རང་རིག་གསལ་བའི་སྒ་ཁྲ་བསྟད། །གཟེར་དམིགས་པ་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིས་མནན། །སྒོ་གཉིས་མན་ངག་གི་གོང་རྨེད་བཅུག །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྲབ་མགོ་ལ། །དུས་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་ཁྱུག་ཅན། །ནང་ཞི་བ་རྦ་རླབས་ཀྱི་འབུར་མགོ་བཏབ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །ཉམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ལྕག་གིས་བྲབས། །རྩ་དབུ་མའི་ཐང་ལ་དཀྱུས་ཐོག་ཆོད། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་འོག་རྟ་ལགས། །བྲོས་ན་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །སྙེགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐམ་སར་སླེབ། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་འོལ་བ་ང་མི་འདོད། །དེ་བས་ཁྱེའུ་ཆུང་རང་འགྲོ་ས་སྙོགས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོའི་བསམ་པ་ལ་རྟ་མི་བཞེས་ན་ཡང་ཞབས་རྗེན་པར་གདའ་བས། ལྷམ་འདི་མཁོ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས། རྒྱ་ལྷམ་འབུར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཕུད་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། །མཚོན་ཁ་ན་ཐོགས་པ་ཞེ་སྡང་ཁྱི། །གཅོང་རོང་ཚེར་མ་ཞབས་ལ་གཟན། །ཞབས་རྗེན་པར་གཤེགས་པ་འོ་བརྒྱལ་བས། །རྒྱ་ལྷམ་སྔོ་ཡི་ཉེ་བྲན་ཅན། །རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ཟབ་སྐུད་ཀྱིས། །སྤྱན་སྔར་མཛེས་པའི་
4-1-72a
སྐུད་རིས་དང་། །ར་གན་འབུར་གྱིས་གཟེར་མགོ་བཏབ། །རྒྱུ་ཁ་ཤ་སྟོད་ཀྱི་གུང་ཐོན་དང་། །ཁོ་མ་འབྲོང་གི་སྨད་ཀོ་གཉིས། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །འཕྲུལ་སེན་ཐབས་ཅན་གྱི་ལྷམ་སྒྲོག་ལ། །སྐད་སེབ་མགོ་དང་ཆུ་སྲིན་འཕར་མ་བསྣོས། །འདི་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཕོ་ཆས་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་དོན་དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་

【现代汉语翻译】
他展示了毛毡垫，以及贝嘎尔（地名）僧侣的花马鞍，用铁环紧紧地压着肝脏，用红色的缰绳系着公马的头。在用魔法制作的缰绳头上，有着老虎般锐利的微笑，眉毛闪动，像一颗巨大的星星从镜子里升起。仆人转动缰绳，用白色的马鞭发出严厉的命令。当他像父亲一样对待这匹马时，竖起了格尔林（地名）的快旗。这是一匹能超越一切的骏马，是我们世俗之人的象征。现在我将它献给至尊者您，请不要把我送到地狱。
说完这些，他献上了马。但是，至尊者没有接受，而是回答说：‘我有一匹比你这匹更好的马。’他用歌声回答：‘年轻的施主，请听我说。我有一匹由意识之风组成的骏马，用禅定的力量来驾驭它，用后得如幻的马鞍和自明的光辉来装饰它。用三解脱门的智慧来压制它，用双运道的口诀来引导它。在生命之气的缰绳上，有着三时（过去、现在、未来）的闪动。内在寂静如波涛般涌动。转动幻身的缰绳，用经验之流的鞭子来抽打它。在中央脉的平原上，它可以超越一切。这就是我瑜伽士的坐骑。如果它逃跑，就能从轮回的泥潭中解脱；如果它前进，就能到达菩提的陆地。我不想要你那匹普通的马，所以年轻的你还是回到你该去的地方吧！’
至尊者说完这些，他又想：‘即使不接受马，但他赤着脚，也许需要这双鞋。’于是他脱下一双带有凸起的汉式鞋子，用歌声表达了他的请求：‘至尊成就者的瑜伽士，您不执着于任何地方，所以在各个王国中游历。仇恨如刀剑般锋利，荆棘遍布山谷。赤脚行走实在太辛苦了。这双蓝色的汉式鞋子，用珍贵的丝线缝制，鞋面上装饰着美丽的图案，用黄铜铆钉固定。鞋面是上等的牛皮，鞋底是牦牛皮。由技艺精湛的工匠缝制，鞋扣上装饰着魔法般的爪子，以及海螺和鳄鱼。这是我年轻时的装备，请至尊者穿上它，请您慈悲地接受我这个卑微的人！’
说完这些，他献上了鞋子。但是，至尊者没有接受，而是说：

【English Translation】
He presented a felt cushion and a saddle with patterns for the monk of Be-kar (place name), pressed tightly with iron rings on the liver, and tied the head of the male horse with red reins. On the head of the rein made by magic, there was a tiger-like sharp smile with flashing eyebrows, like a huge star rising from a mirror. The servant turned the rein and issued a stern command with a white whip. When he treated this horse like a father, he erected the quick flag of Gyer-ling (place name). This is a steed that can surpass everything, and it is a symbol of us worldly people. Now I offer it to you, the venerable one, please do not send me to hell.
Having said this, he offered the horse. However, Jetsun (Venerable one) did not accept it, but replied, 'I have a horse that is better than yours.' He answered in song: 'Young patron, listen to me once. I have a steed made of the wind of consciousness, which I ride with the strength of meditation, adorned with the illusory saddle of post-meditation and the clarity of self-awareness. I suppress it with the wisdom of the three doors of liberation, and guide it with the mantra of the two unions. On the reins of the life-force wind, there is the flashing of the three times (past, present, future). Inner peace surges like waves. Turning the reins of the illusory body, I whip it with the stream of experience. On the plain of the central channel, it can surpass everything. This is the mount of me, the yogi. If it flees, it can be liberated from the mire of samsara; if it advances, it can reach the land of bodhi. I do not want your ordinary horse, so young one, return to where you should go!'
Having said this, Jetsun (Venerable one), he thought again, 'Even if he does not accept the horse, but he is barefoot, perhaps he needs these shoes.' So he took off a pair of Chinese-style shoes with protrusions and offered his request in song: 'Venerable accomplished yogi, you are not attached to any place, so you travel in various kingdoms. Hatred is as sharp as a sword, and thorns are all over the valley. Walking barefoot is too hard. These blue Chinese shoes, sewn with precious silk threads, the shoe surface is decorated with beautiful patterns, and fixed with brass rivets. The upper is made of high-quality cowhide, and the sole is made of yak hide. Sewn by skilled craftsmen, the shoe buckle is decorated with magical claws, as well as conch shells and crocodiles. This is my youthful equipment, please venerable one wear it, please accept me, the humble one, with compassion!'
Having said this, he offered the shoes. However, Jetsun (Venerable one) did not accept it, but said:

--------------------------------------------------------------------------------

བས་ལྷག་པའི་ལྷམ་ང་རང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུ་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་དད་པ་ཅན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་འདིར། །གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྨག་རུམ་འཐིབས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནེ་ཐང་འདམ་རྫབ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་གི་གྲམ་ཐང་ཚེར་མ་རྩུབ། །ཞེ་སྡང་གི་ཁྱི་རྒོད་ཟུག་ཅིང་ཟ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་མཐོ་ལ་གཟར། །ང་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཕྱིར་བརྒལ་ནས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཐང་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཁ་ཤ་དང་། །འཁོར་བ་བློ་ལོག་གི་ཀོ་མཐིལ་གཉིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡུལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྔོ་བྲན་ལ། །རང་སྣང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཟབ་སྐུད་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རག་འབུར་གདབ། །གནད་བཅིངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆབ་མས་མནན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱ་ལྷམ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་འབུར་མ་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་
4-1-72b
རང་འགྲོ་སའི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་ནས་མ་བཞེས་ཏེ། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ལྷམ་མི་བཞེས་ན་ཡང་ན་བཟའ་རས་རྐྱང་པ་ཞིག་ལས་མི་གདའ་བས་བསེར་དུ་མཆི་བས། མལ་གོས་ཀྱི་ཀེ་འུ་རྩེ་དམར་ལྗང་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་གནས་ལ་བདག་འཛིན་མ་མཆིས་པས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དེ། །རེས་འགའ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཤེགས། །རེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་དུ་གཟིམས། །རས་རྐྱང་ཞིག་ན་བཟའ་མེད་དང་འདྲ། །སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་པ་བསེར་ཏེ་མཆི། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ལུས་ལ་གྱོན་པ་འདི། །རྒྱུ་སྤྲིན་ཆུ་མནྟྲི་དམར་ལྗང་ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་དྲས་སུ་བསྡེབས། །ནང་སྤྲིན་དཀར་ཏེའུ་སྣའི་ཁོང་ཚང་ཅན། །ཐོང་ཁ་ཟ་འོག་གཟོང་དྲས་མ། །གོང་སྐོར་གཡི་ཡི་འཕར་ནོན་ཅན། །སྨད་ཆུ་སྲམ་གྱི་ཆ་ག་གདབ། །གུ་ལིང་དར་གྱི་དཔུང་ཁེབས་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཡང་ལ་དཔའ་བརྗིད་ཆེ། །སྐྱི་སེར་རླུང་ལ་ཉམ་ང་མེད། །སྤྱིར་ཞང་བློན་དྲ་མའི་ན་བཟའ་ལགས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱབས་པར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཀེ་རྩེ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་ལྕེ་བདེའོ། །སྤྱིར་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལས་ངན་གྱི་རླུང་གིས་དེད་དེད་ནས། །ང་རང་དབང་མེད་པའི་
4-1-73a
རྣམ་ཤེས་འཁོར། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཐང་ལ་འཁྱམས། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་རི་རྩེར་ཕྱིན། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྲང་སྒོར་ཉལ། །ང་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་བསྙེག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སྲིན་ཆུ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་དར་གྱིས་གཡོགས། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བཟོ་བོ

【现代汉语翻译】
他以歌唱的形式回答说，‘孩子，听着，要有信心。一般来说，在这三界轮回的故乡，愚痴的黑暗浓密，贪欲的泥潭深陷，嫉妒的砾石地粗糙，嗔恨的恶犬吠叫撕咬，傲慢的悬崖高而陡峭。我已超越四条河流，逃向大乐的平原。以无常幻化的血肉为原料，以厌离轮回为底，以坚信业果为连接，在各种欲望的青草地上，缝上无执的针线，钉上修行实证的铆钉，用三要诀压住。这才是瑜伽士我的鞋子。我不想要你那样的铆钉。’施主，请回你该去的地方。说完，他没有接受。小男孩又请求说：‘尊者，即使不接受鞋子，您也只有一件单薄的布衣，会受寒的。请务必接受这件红色和绿色的丝绸衣服。’他以歌唱的形式表达了他的请求：‘至尊成就者的上师仁波切，您对住所没有执着，无所依傍地游荡，有时登上山顶，有时睡在城市街道上。一件单薄的布衣就像没有衣服一样，赤身裸体会被冻着。我这件小衣服，是用彩虹般的红色和绿色丝绸制成，由巧匠缝制而成，内衬白色丝绸，领口是丝绸剪裁，领子上有豹纹纽扣，下摆缝着水獭皮，袖子是丝绸制成。穿上它，既威风又气派，不怕寒冷。这件衣服通常是贵族穿的，请尊者穿上它，请您慈悲接受。’
说完，杰尊没有接受，而是以歌唱的形式回答说：‘孩子，听着，要有口德。一般来说，在这六道轮回的城市里，被恶业的风驱赶着，我的意识不由自主地流浪，在生、死、中阴的平原上徘徊，去往梦境中阴的山顶，睡在有中阴的街道门口。我渴望回到本初的家园。以纯净的白色丝线为原料，用誓言戒律的丝绸覆盖，以正念和觉知为工匠。

【English Translation】
He replied in song, 'Child, listen and have faith. In general, in this homeland of the three realms of samsara, the darkness of ignorance is dense, the mire of desire is deep, the gravel ground of jealousy is rough, the wild dogs of hatred bark and bite, and the cliffs of pride are high and steep. I have crossed the four rivers and fled to the plains of great bliss. Using impermanent, illusory flesh and blood as the material, the renunciation of samsara as the sole, and the belief in karma as the connection, on the green pastures of various desires, sew the threads of non-attachment, nail the rivets of practice and realization, and press down with the three essential points. These are the shoes of the yogi. I do not want your rivets.' Patron, please return to your home where you should go. After saying this, he did not accept it. The little boy then requested, 'Venerable Sir, even if you do not accept the shoes, you only have a single cloth robe and will be cold. Please accept this red and green silk robe.' He offered his request in song: 'Supreme accomplished master, you have no attachment to a dwelling, wandering without attachment, sometimes ascending to the mountain peak, sometimes sleeping in the city streets. A single cloth robe is like having no clothes, and being naked will be cold. This small robe that I wear, is made of rainbow-like red and green silk, sewn together by a skilled craftsman, lined with white silk, with a silk-cut collar, leopard-print buttons on the collar, otter skin sewn on the hem, and silk sleeves. Wearing it, one is both majestic and dignified, and not afraid of the cold. This robe is usually worn by nobles, please wear it, Venerable Sir, and please accept it with kindness.'
After saying this, Jetsun did not accept it, but replied in song, 'Child, listen and have good speech. In general, in this city of the six realms of samsara, driven by the winds of bad karma, my consciousness wanders involuntarily, wandering on the plains of birth, death, and bardo, going to the mountain peaks of the dream bardo, and sleeping at the street gates of the existence bardo. I long to return to my original homeland. Using pure white silk thread as the material, covering it with the silk of vows and precepts, and with mindfulness and awareness as the craftsman.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དྲུབས། །དབྱིབས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཐོང་ཁ་ལ། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་འཕར་ནོན་བཏང་། །འདའ་ཁ་འོད་གསལ་གྱི་དཔུང་ཁེབས་ལ། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ག་བཏབ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཀེའུ་རྩེ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་དམར་ལྗང་ང་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཅི་བདེར་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཀེའུ་རྩེ་མི་བཞེས་ན་ཡང་ན་བཟའ་སྲབ་པར་གདའ་བས། ཀེའུ་རྩེའི་སྟེང་གཡོགས་རེ་ཕྲུག་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར། །བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པའི་དུས། །སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་ཀྱང་ཅང་མི་བསེར། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ས་གཞི་དབུགས་དང་བྲལ། །ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དར་བས་སྲབ། །ལོ་གསར་ལྷགས་པ་མདའ་བས་ཚ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་འོ་བརྒྱལ་བསེར་ཏེ་མཆི། །དམར་ལྗང་ཀེའུ་རྩེའི་སྟེང་གཡོགས་འདི། །རྒྱུ་ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་རེའུ་དཀར་ལ། །མོན་དར་སྨུག་པོའི་ཆ་ག་བཏབ། །ཐོང་ཁ་ཟབ་ཆེན་གྱི་གོང་ནོན་ལ། །མཛེས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲུབ་མས་གཏུམས། །གོང་རས་
4-1-73b
སེན་ཐབས་མདོ་ལོང་རིས། །ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཆས་གོས་ཡིན། །རྗེ་རས་པའི་ན་བཟར་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུ་དོན་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། ཁྱོད་མི་དྲིན་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ཁྲིད་ཁྲིད་ནས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ཕྱིན། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཚ་གྲང་ཆེ། །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཆར་བཞིན་འབབ། །ང་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་རེའུ་དཀར་ལ། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐོང་ཁ་ཅན། །ནང་རླུང་སེམས་ཁ་སྦྱོར་ཆ་ག་བཏབ། །དྲོད་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་ཟ་འོག་ལ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྲུབ་མས་གཏུམས། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཏུམ་མོའི་གོས། །ནང་གཏུམ་མོའི་གོས་ལ་དབྱར་དགུན་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ལྷོ་བལ་གྱི་རས་གོས་མཛེས། །རས་གོས་རྐྱང་ཞིག་ཡང་ཞིང་བདེ། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆས་གོས་ང་མི་འདོད། །དེ་བས་ཡོན་བདག་རང་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུ་དོན་ཕུལ་བ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ན་བཟའ་མི་བཞེས་ན་ཡང་། ཁ་ནིང་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་མཛད་ནས་གདའ་བས། སྐུ་ཁམས་ཞན་པར་ཡོད་དེ་མཆི། བདག་གི་བྱང་ཐོད་འདི་འབུལ་བས་ཀྲུམས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་སྐུ་ཁམས་གསོ་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་བ། འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །ལམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་
4-1-74a
ལས་གྲ

【现代汉语翻译】
在地上安坐，以三种瑜伽的犁头耕耘，施展三种融合的关键力量，以光明清净的盔甲护身，结合幻身之净土，进行中阴引导的指示。这就是我瑜伽士的工具。我不想要你那红色和绿色的东西。施主，愿你快乐安康。'
说完，小男孩又请求道：'尊者，即使您不接受工具，但您的衣服很薄，请务必接受这件工具上的罩衣。'于是他祈祷道：'哦，高贵的圣者，夏季三个月，温暖如国王般升起，鸟儿杜鹃发出悦耳的声音。即使赤身裸体，也不会感到寒冷。冬季三个月，大地失去生机，衣服像薄纱一样单薄，新年寒风如箭般刺骨。父亲尊者，您一定感到寒冷。这件红色和绿色的工具罩衣，是用带有花纹的白色亚麻布制成，并用深紫色的门达尔丝绸缝制。在深厚的犁头之上，用五彩丝线缝制。贡热斯，森塔布，多隆的图案，是我小男孩的衣服。现在献给尊者您做衣服，请慈悲接受。'
说完，尊者没有接受，而是用歌声回答了他的请求，说他有比这更好的衣服：'你这位善良的人，请听我说。我被无明的迷惑所引导，去了未曾见过的恐怖悬崖。烦恼的红色风暴又热又冷，恶业的成熟如雨般降临。我逃往解脱之城。在阿夏达（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：आषाढ，梵文罗马拟音：āṣāḍha，汉语字面意思：六月）粗布上，有四个脉轮的犁头，内部风心结合。在温暖的明点燃烧滴落的锦缎上，用体验乐空双运的针脚缝制。这是俱生拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母）的衣服。内在拙火的衣服没有冬夏之分，外表看起来像洛沃尼泊尔的布衣一样美丽。布衣轻便舒适，我不想要你的衣服。所以，施主，请回你自己的家吧。'
说完，小男孩又提出了请求：'尊者，即使您不接受衣服，但您从昨天开始就一直在修行，身体一定很虚弱。我献上这个颅碗，请将其变成甘露，以滋养您的身体。'于是他用歌声表达了他的请求：'哦，高贵的瑜伽士，您对轮回的法感到厌倦，超越了生死之路。'

【English Translation】
Sitting on the ground, plowing with the plow of three yogas, wielding the key power of three blends, shielding with the armor of clear light, combining the pure land of illusory body, giving instructions for Bardo guidance. This is my yogi's tool. I don't want your red and green things. Benefactor, may you be happy and well.'
Having said this, the little boy requested again: 'Venerable, even if you do not accept the tool, but your clothes are thin, please be sure to accept this cover on the tool.' So he prayed: 'Oh, noble saint, in the three months of summer, warmth rises like a king, and the cuckoo bird makes pleasant sounds. Even if you are naked, you will not feel cold. In the three months of winter, the earth loses its vitality, and the clothes are as thin as gauze, and the New Year's cold wind is as sharp as an arrow. Father Venerable, you must be feeling cold. This red and green tool cover is made of white linen with patterns, and sewn with dark purple Mendar silk. Above the deep plow, it is sewn with five-colored silk thread. Gongres, Sentab, Dorong patterns, are my little boy's clothes. Now I offer it to you, Venerable, as clothing, please accept it with compassion.'
Having said this, the Venerable did not accept it, but answered his request with a song, saying that he had better clothes than this: 'You kind person, please listen to me. I was led by the delusion of ignorance and went to a terrifying cliff that I had never seen before. The red storm of afflictions is hot and cold, and the ripening of bad karma falls like rain. I am fleeing to the city of liberation. On the coarse cloth of Ashada (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：आषाढ，梵文罗马拟音：āṣāḍha，汉语字面意思：June), there are plows of four chakras, with internal wind-mind combination. On the brocade of warm bindu burning and dripping, it is sewn with stitches of experiencing bliss and emptiness in union. This is the clothing of co-emergent Tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：fierce woman). The inner Tummo's clothes have no winter or summer, and the appearance looks as beautiful as the cloth clothes of Lovo Nepal. Cloth clothes are light and comfortable, I don't want your clothes. So, benefactor, please return to your own home.'
Having said this, the little boy made another request: 'Venerable, even if you do not accept the clothes, but you have been practicing for a long time since yesterday, your body must be weak. I offer this skull bowl, please turn it into nectar to nourish your body.' So he expressed his request in a song: 'Oh, noble yogi, you are tired of the Dharma of Samsara, surpassing the path of birth and death.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོལ་འདོད་པས་། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་དགོངས་ཏེ། །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །སྐུ་འོ་བརྒྱལ་བསེར་མ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི། །མི་བདག་གི་མགོ་ལ་གྱོན་པ་འདི། །བྱང་ཐོད་རྒྱ་གར་ཟིལ་པ་ཅན། །ཡ་མཚན་རིན་ཆེན་ལྕགས་དཀར་ལ། །འཕྲུལ་མགར་མཁས་ཀྱི་བཟོ་བསླབས་ཀྱིས། །འབུར་སེན་ཐབས་དང་ཆུ་སྲིན་ཕྱི་མ་ནང་། །ལྡེམ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ཕྲུ་དོ་བཙུགས། །བཙུན་པོ་ཤེའུ་ཕྲན་གྱི་མགུལ་ཆིངས་བགྱིས། །འདི་འཇལ་ན་ཆེ་དགའི་གཡག་ཅིག་རི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅུད་ཁྲ་བོའི་ཀྲུམས་སུ་བསྒྱུར་མཛོད་ལ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་གསོ་བར་ཞུ། །བདག་དབྱར་དགུན་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ་ཁོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་གསུངས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་མིག་མ་འཕྲུལ། །ང་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བུ་བརྒྱུད་འདི། །ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ཐབས་ཟབ་མོ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ནང་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ང་མི་འཇིགས། །བཅུད་ཁྲ་བོའི་ཤ་ལ་རག་ལས་མེད། །གྲང་རླུང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མི་ང་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཅོད་པན་ན། །རྒྱན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་མཛེས་པ་དེ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །ཁོང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བཞུགས། །ཁྱོད་གུས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞལ་ཡང་མཇལ། །ཐུགས་བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ངེས། །དེ་སྦས་པ་
4-1-74b
ནང་གི་དབུ་རྒྱན་ཡིན། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཞུ་མཛེས། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཐོད་ང་མི་འདོད། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་འགྲོ་ས་སྙོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འདི་ཙམ་དུ་བཀའ་དོག་ཅིང་མི་གནང་བ་འདི་སྔར་གྱི་འབུལ་བ་དེ་རྣམས་ཆུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་སྐེ་ལ་གཡུ་རྡོག་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཀྲོལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ངོ་མཚར་ཅན། །ཁྱེད་ཞེན་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ང་རང་དབང་མེད་པར་དད་པ་སྐྱེས། །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱིས་མ་ཕུལ་ན། །ལྷས་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །སང་ཕན་ཆད་མི་བློ་འདྲེ་ཡིས་བསྒྱུར། །རྗེ་དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་མི་གསུང་འཚལ། །གཡུ་དྲུག་དཀར་མཚར་པོ་འོད་པོ་ཆེ། །ཞུ་ཡས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཀར་པོ་འདི། །གླ་འབྲེང་མཉེན་གྱིས་མིག་བརྒྱུས་ཏེ། །ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་གདན་ལ་བླངས། །འདི་བཙོངས་ན་འཇིག་རྟེན་དབུལ་དང་བྲལ། །རྗེ་དམ་པའི་མགུལ་དུ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ་གཡུ་ཕུལ་བས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཡུ་མ་བ

【现代汉语翻译】
他以极大的渴望，一心一意地修行，
忍受着各种苦行，以至于身体疲惫不堪，生出了寒毛。
‘我头上戴的这个，是来自印度的颅骨，非常精致。
用珍贵的白铁制成，由技艺精湛的工匠制作。
上面雕刻着凸起的图案和摩羯鱼，还装饰着翠鸟和雄鹰的羽毛。
我用它作为僧侣的项链，它价值一头健壮的牦牛。
我想把它献给您，请您把它变成甘露，
用来滋养您的身体。我愿意日夜跟随您。’
他这样请求道。但是，米拉日巴尊者没有接受，而是用歌来回答他的请求：
‘孩子，听着，不要迷惑。
我是那若巴大师的后裔，
精通缘起的关键，
对甚深方便道已经完全熟悉。
我的内在元素不会因风而动摇，
不需要血肉来滋养。
让寒风尽情吹拂吧！
在我头顶的顶饰上，
像日月一样闪耀着光芒，
那是如意宝珠般的化身，
一位广为人知的译师（洛扎瓦，藏文：ལོ་ཙཱ་བ，梵文天城体：अनुवादक，梵文罗马拟音：anuvādaka，汉语字面意思：翻译者）。
他庄严地安住在尸陀林中。
如果你能以虔诚的目光注视他，
你也能见到吉祥金刚持（多吉羌，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：vajradhara，汉语字面意思：金刚持），
他一定会像对待孩子一样慈爱地守护你。
这是内在的秘密头饰。
外在则佩戴着印度班智达的帽子。
我不需要你的颅骨。
孩子，祝你一切顺利，去你想去的地方吧！’
他这样说道。然后，这个孩子心想，尊者如此严厉地拒绝我，是不是因为我之前的供养太少了？于是，他解下脖子上的一块珍贵绿松石，用歌声表达了他的请求：
‘啊，奇妙的圣者！
您以无执的态度修行，
将一切显现都视为幻象，
所以您不需要任何财物。
但我无法控制自己，对您生起了信心。
如果一个吝啬的父亲积攒了财富，
而一个慷慨的儿子没有献出，
那么诸神会在无形之中感到羞愧。
将来，人们的心会被恶魔所迷惑。
所以，请不要说您不需要。
这块美丽的绿松石，光芒四射，
这盏洁白的供灯，
用柔软的丝线串联，
放在红色的垫子上。
如果卖掉它，世人就能摆脱贫困。
我想把它献给尊贵的上师，
请您赐予我佛法。’
他这样说着，献上了绿松石。但是，米拉日巴尊者仍然没有接受绿松石。

【English Translation】
With great longing, he practiced with one-pointed devotion,
Enduring hardships to the point of physical exhaustion, causing goosebumps to arise.
'This that I wear on my head is a skull from India, very exquisite.
Made of precious white iron, crafted by a skilled artisan.
It is carved with raised patterns and makaras, and adorned with kingfisher and eagle feathers.
I wear it as a monk's necklace, and it is worth a strong yak.
I wish to offer it to you, please transform it into amrita,
To nourish your body. I wish to follow you day and night.'
He requested in this way. However, Jetsun Milarepa did not accept, but replied to his request with a song:
'Child, listen, do not be deluded.
I am a descendant of the great Pandit Naropa,
Proficient in the key of interdependent origination,
Having completely familiarized myself with the profound path of skillful means.
My inner elements are not shaken by the wind,
I do not need flesh and blood to nourish myself.
Let the cold wind blow as it pleases!
On the crest of my head,
Shining like the sun and moon,
Is the emanation of a wish-fulfilling jewel,
A well-known translator (Lotsawa, Tibetan: ལོ་ཙཱ་བ, Sanskrit Devanagari: अनुवादक, Sanskrit Romanization: anuvādaka, Chinese literal meaning: translator).
He resides majestically in the charnel ground.
If you can gaze upon him with devoted eyes,
You will also meet glorious Vajradhara (Dorje Chang, Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: vajradhara, Chinese literal meaning: Diamond Holder),
He will surely protect you with love like a child.
This is the inner secret head ornament.
Outwardly, I wear the hat of an Indian Pandit.
I do not need your skull.
Child, may all be auspicious for you, go where you wish!'
He said this. Then, the child thought, is it because my previous offerings were too small that the Jetsun is so strict and does not grant my request? So, he untied a precious turquoise from his neck and offered his request in song:
'Ah, wondrous holy one!
You practice with non-attachment,
Viewing all appearances as illusion,
So you have no need for any possessions.
But I cannot control myself, and faith has arisen in me.
If a miserly father accumulates wealth,
And a generous son does not offer it,
Then the gods will feel ashamed in the invisible realm.
In the future, people's minds will be deluded by demons.
So, please do not say that you do not need it.
This beautiful turquoise, radiant with light,
This white offering lamp,
Strung together with soft silk threads,
Placed on a red cushion.
If it were sold, the world could be freed from poverty.
I wish to offer it to the venerable master,
Please grant me the Dharma.'
Saying this, he offered the turquoise. But, Jetsun Milarepa still did not accept the turquoise.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཡུ་ང་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་ཡོན་བདག་ཉོན་ཅིག་ཕ་དྲིན་ཅན། །སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །
4-1-75a
བཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམས། །གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོ་རུ། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་ཁམ་ཟན་སློངས། །ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ལར་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །ནོར་བསོགས་ཤིང་ལུས་པ་མཐོང་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །ང་ཆོག་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ན། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །དྲན་པ་བརྗེད་མེད་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མིག་ལ་བརྒྱུས། །སེམས་རིག་པ་ཁྱེ་ཆུང་གི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེ་གཡུ་ང་མི་འདོད། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་འདིས་ང་སྡིག་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་ལ་མི་འདོགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་མི་གཟིགས་ན་ཡང་ད་རེས་འཁོར་གསུམ་འདི་ཁྱེད་ལ་འབུལ། ད་ཕྱིན་ཆད་མཚོན་ཆ་སྤངས། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པས་ཅིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱབ་པར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་མདོ་དྲུག་སྟག་ཆས་ཕུལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ངས་སྔོན་ཆད་དགྲ་ལ་དགྲ་རུ་བཟུང་། །དགྲ་གཉའ་རེངས་ཡན་པར་བཏང་མ་མྱོང་། །གཡས་སྟག་དོང་ཁྲ་མོ་མེ་ལྕེ་རིས། །དེ་ཉག་ཕྲན་མདའ་ཡི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །གཡོན་གཟིག་ཤུབས་འཛུམ་ཕྲན་ཐིག་ལེ་རིས། །དེ་མཆོག་
4-1-75b
དཀར་གཞུ་ཡི་བསྐུངས་ས་ཡིན། །རལ་ཐག་མདོ་ལོང་སེན་ཐབས་ཅན། །དེ་དགྲ་ལྷ་བཙན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན། །ང་མདོ་དྲུག་རྐེད་ལ་བཏགས་ཙ་ན། །ཧོར་ཡན་པ་ཇག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །སྡང་དགྲ་ཡིས་མཐོང་ན་གློ་སྙིང་འདར། །འབྲོང་རྩི་ཐོག་གཡབ་པ་རྫ་ལ་འབྲོས། །ང་དེ་ཕྱིར་བསམས་ཤིང་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །ང་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་འགྱོད་ཚངས་བགྱིད། །དུས་ད་རེས་འཁོར་གསུམ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ད་ཕྱིན་ཆད་དམ་བཅའ་གཡར་གྱིས་ལེན། །རྗེ་གར་གཤེགས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ། །དེ་སྐད་ཞུ་དོན་ཕུལ་བ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཐུབ་སྟེ་མི་འོང་། འཁོར་གསུམ་གྱི་འབུལ་བ་ཡང་ང་མི་འདོད། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པའི་སྟག་ཆས་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་གྱད་པ་ངོ་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡུལ་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སོ་མཁར་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤབ་རྒྱུགས་བྱེད། །དུས་ད་རེས་ཕམ་རྒྱལ་མ་བསྲེས་ན། །ཕྱིས་ཐར་མེད་ཀྱི་བཙོན་རར་ཆུད་ཉེན་གདའ།

【现代汉语翻译】
于是，他对米拉日巴尊者说：‘我不想要你的松石。’米拉日巴尊者以歌唱的形式回答他说：‘年轻人，施主，请听我说，慈爱的父亲！总的来说，在广阔的国土上，
我长途跋涉，成为一个四处游荡的瑜伽士。在稠密的城市街道上，我像鸟儿一样寻找食物，乞讨食物。我已经厌倦了美味甘甜的食物。一般来说，我对世俗的财富并不满足。当我看到有人积累财富时，我不羡慕你这个富人的财富。在我的满足国王的宝库中，有口耳相传的珍宝。
我体验了它的精妙之处，用永不忘记的记忆来擦拭它。我将四时瑜伽融入我的眼睛，用心识作为小孩子的装饰品。我不想要你的松石项链。年轻的孩子，快乐地踏上道路！’当米拉日巴尊者唱完这首歌时，他又想：‘这位尊贵的化身是否认为我是个罪人，所以不接受我呢？’于是他说：‘尊贵的圣人，即使您不看重虚幻的财富，现在我也将这三件东西献给您。从今以后，我将放弃武器，停止杀戮，接受戒律，恳请您慈悲救护。’于是他献上了六件武器和虎皮衣，并以歌唱的形式表达了他的请求：‘啊，慈悲的圣者！我过去把敌人当作敌人，从未让敌人的脖子挺直。
右边是饰有火焰图案的虎皮箭筒，那是箭矢穿梭的地方。左边是饰有微笑图案的豹皮箭袋，那是神圣白色弓箭隐藏的地方。腰带上系着带环的刀鞘，那是战神们嬉戏的地方。当我把这六件武器系在腰间时，就像霍尔人要去抢劫一样。如果仇敌看到，会吓得心惊胆战。就像野牦牛被树枝吓跑一样。我为此感到后悔。我为过去的行为忏悔。现在我将这三件东西献给您。从今以后，我发誓要跟随您，无论您去哪里。’他这样恳求道。然而，米拉日巴尊者仍然没有接受，他说：‘年轻人，你不可能遵守你的誓言。我也不想要你献上的这三件东西。我拥有比你的虎皮衣更好的东西。’于是他以歌唱的形式回答了他的请求：‘年轻人，无名之辈，听我说！在虚幻的城堡里，五毒的强盗正在肆虐。现在如果你不分清胜负，将来就有可能被囚禁在无法逃脱的监狱里。’
于是，他对米拉日巴尊者说：‘我不想要你的松石。’米拉日巴尊者以歌唱的形式回答他说：‘年轻人，施主，请听我说，慈爱的父亲！总的来说，在广阔的国土上，我长途跋涉，成为一个四处游荡的瑜伽士。在稠密的城市街道上，我像鸟儿一样寻找食物，乞讨食物。我已经厌倦了美味甘甜的食物。一般来说，我对世俗的财富并不满足。当我看到有人积累财富时，我不羡慕你这个富人的财富。在我的满足国王的宝库中，有口耳相传的珍宝。我体验了它的精妙之处，用永不忘记的记忆来擦拭它。我将四时瑜伽融入我的眼睛，用心识作为小孩子的装饰品。我不想要你的松石项链。年轻的孩子，快乐地踏上道路！’当米拉日巴尊者唱完这首歌时，他又想：‘这位尊贵的化身是否认为我是个罪人，所以不接受我呢？’于是他说：‘尊贵的圣人，即使您不看重虚幻的财富，现在我也将这三件东西献给您。从今以后，我将放弃武器，停止杀戮，接受戒律，恳请您慈悲救护。’于是他献上了六件武器和虎皮衣，并以歌唱的形式表达了他的请求：‘啊，慈悲的圣者！我过去把敌人当作敌人，从未让敌人的脖子挺直。右边是饰有火焰图案的虎皮箭筒，那是箭矢穿梭的地方。左边是饰有微笑图案的豹皮箭袋，那是神圣白色弓箭隐藏的地方。腰带上系着带环的刀鞘，那是战神们嬉戏的地方。当我把这六件武器系在腰间时，就像霍尔人要去抢劫一样。如果仇敌看到，会吓得心惊胆战。就像野牦牛被树枝吓跑一样。我为此感到后悔。我为过去的行为忏悔。现在我将这三件东西献给您。从今以后，我发誓要跟随您，无论您去哪里。’他这样恳求道。然而，米拉日巴尊者仍然没有接受，他说：‘年轻人，你不可能遵守你的誓言。我也不想要你献上的这三件东西。我拥有比你的虎皮衣更好的东西。’于是他以歌唱的形式回答了他的请求：‘年轻人，无名之辈，听我说！在虚幻的城堡里，五毒的强盗正在肆虐。现在如果你不分清胜负，将来就有可能被囚禁在无法逃脱的监狱里。’

【English Translation】
Then, he said to Jetsun Milarepa, 'I don't want your turquoise.' Jetsun Milarepa replied in the form of a song, 'Young man, benefactor, listen to me, kind father! In general, in the vast land,
I have traveled far and wide, becoming a wandering yogi. In the dense city streets, I search for food like a bird, begging for alms. I have grown tired of delicious and sweet food. In general, I am not satisfied with worldly wealth. When I see someone accumulating wealth, I do not envy the wealth of you rich people. In the treasury of my satisfied king, there are precious jewels of oral transmission.
I have experienced its subtleties, wiping it with unfailing memory. I have threaded the yoga of the four times into my eyes, adorning my mind with the ornaments of a child. I do not want your turquoise necklace. Young child, happily embark on the path!' When Jetsun Milarepa finished singing this song, he thought again, 'Does this noble incarnation think I am a sinner, so he does not accept me?' So he said, 'Noble saint, even if you do not value illusory wealth, I will now offer these three things to you. From now on, I will abandon weapons, stop killing, and take vows, begging you to protect me with your compassion.' So he offered the six weapons and the tiger skin clothing, and expressed his request in the form of a song, 'Ah, compassionate saint! In the past, I treated enemies as enemies, never letting the enemy's neck straighten.
On the right is the tiger skin quiver adorned with flame patterns, which is where the arrows travel. On the left is the leopard skin quiver adorned with smiling patterns, which is where the sacred white bow is hidden. The belt is tied with a scabbard with rings, which is where the war gods play. When I tie these six weapons around my waist, it is like a Hor person going to rob. If enemies see it, they will be terrified. Like a wild yak being scared away by a branch. I regret this. I repent for my past actions. Now I offer these three things to you. From now on, I vow to follow you wherever you go.' He pleaded in this way. However, Jetsun Milarepa still did not accept, and said, 'Young man, you cannot keep your vows. I also do not want these three things you offer. I have something better than your tiger skin clothing.' So he replied to his request in the form of a song, 'Young man, nameless one, listen to me! In the illusory castle, the robbers of the five poisons are rampant. Now if you do not distinguish between victory and defeat, you may be imprisoned in a prison from which there is no escape in the future.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལ་གཡུལ་ངོ་འགྱེད། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་སྟག་དོང་དང་། །ནང་འཛིན་མེད་རང་གསལ་གཟིག་ཤུབས་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་རལ་ཐག་ལ། །དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སེན་ཐབས་ཅན། །དེ་སྦས་པ་ནང་གི་མདོ་དྲུག་ཡིན། །དོན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་གཞུམ་མོ་ལ། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་སྦྱར་ཏེ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མདའ་འཕངས་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་
4-1-76a
གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་ངེས། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བཟློག་སྟེ་མཆི། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགྲ་ཐབས་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟག་ཆས་ང་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་འཁོར་གསུམ་མི་བཞེས་ན་ཡང་། བཀའ་དྲིན་ཞིག་མི་ཞུ་བའི་ཐབས་མེད་པས། སྐེ་རགས་ཀྱི་རས་འདི་དང་གྲི་སེག་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་ལ། ཐུགས་རྗེས་གཟུང་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་མང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཉུང་། །གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་རས་པ་མ་ལགས་པ། །ཆོས་མཁྱེན་དགུ་ཅོག་ལ་ང་མི་ཞུ། །ཁྱེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དམ་ཆོས་ལ། །ང་ཅང་མེད་སྟོང་པར་ཞུ་མ་ཕོད། །བལ་ཡུལ་མཐིལ་གྱི་ཁྲོ་ཆུ་ལ། །ཆུ་རིས་སྤྲིན་གྱི་ཀ་བ་ཅན། །རྣོན་པོ་ཁྲོ་ཆུའི་སེང་མགོ་ལ། །ཤུབས་ལྕགས་དཀར་དངུལ་གྱི་དྲ་བ་ཅན། །ལུང་མདོ་མངས་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་དང་། །ར་གན་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་གཉིས། །མི་ང་ཡི་རྐེད་སྐབས་འགྱིང་ལ་མཛེས། །སྤྱིར་སྟག་ཤར་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདག་མོས་པའི་ཞུ་རྟེན་འདི་བཞེས་ལ། །ལར་སྒོམ་ཉམས་ཚིག་གསུམ་ཅིས་ཀྱང་ཞུ། །དེ་སྐད་ཞུ་དོན་གླུར་བླངས་ནས་སྐེ་རགས་དང་གྲི་སེག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངའི་སྒོམ་ཉམས་ད་ལྟ་བསྟན་དུ་མི་
4-1-76b
རུང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཞུ་རྟེན་ཡང་ང་མི་འདོད། གྲི་དང་སྐེ་རགས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ལྷག་པ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་སྟག་ཤར་ངོ་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སེང་ལྕམ་ལ། །བཅུད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་འོ་མ་ཡོད། །དེ་རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱོགས་མ་ལགས་པ། །སྣོད་ཕལ་པ་རྣམས་སུ་ཅང་མི་བླུགས། །ང་གཡོ་མེད་དྲང་པོའི་རྐེད་སྐབས་ལ། གཞི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་རས་ཡུག་བཅིངས། །སེམས་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་ཆུ་རིས་བཏབ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་སེག་ལ། །ཉམས་གདེངས་ཚད་གསུམ་གྱི་ལྕགས་ཤུབས་ཅན། །ལུང་དད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་གཉིས། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སྔར་ཡང་ནོར་ཕྱིར་ཆོས་མ་བཙ

【现代汉语翻译】
瑜伽士与敌人正面交锋，外表是绚丽的老虎皮垫，内里是无执著自显的光明豹皮鞘，配上大智慧的宝剑，以及双运道的宽广剑带，具有暖相功德的护指。这些隐藏在内的，是内在的六部经函。在无生空性的弓上，结合方便菩提心的箭，射出四无量心的箭矢，必定能击退敌人五毒。驱逐业和烦恼的军队，这就是我瑜伽士的克敌之法。年轻人，你的虎皮衣我不需要，施主，你还是高高兴兴地回家吧！'杰尊（Jetsun，至尊）如此唱道。然后，那个年轻人又问道：'至尊上师，即使您不接受这三件东西，我也一定要请求您慈悲接受我的礼物。无论如何请您收下这条腰带和这把刀，请您慈悲接受！'于是他唱了一首歌来表达他的请求：至尊化身和瑜伽士啊！懂佛法的人很多，但修行的人很少，证得成就的人百里无一。父亲不是化身热巴（Raspa），对于那些只懂佛法的人，我一无所求。对于您这样苦修的圣法，我不敢空手请求。尼泊尔深处的克秋河，有着水纹和云柱，锋利的克秋河狮子头刀，配有白铁和银丝编织的刀鞘，以及隆多芒铁的丝线和拉根金的丝线。它佩戴在我的腰间，显得英俊潇洒，通常是整个塔雪地区的装饰品。请您接受我虔诚的礼物，无论如何请您传授我三句禅修体验。'说完，他唱着歌，将腰带和刀献给了至尊。至尊回答说：'我的禅修体验现在还不能展示，你的礼物我也不需要。我自己的刀和腰带比你的更好。'然后他唱了一首歌来回答他的请求：年轻人，塔雪的无名之辈，你听着！我这常在雪山游荡的雪狮，有如甘露般的乳汁，但不会装在普通的容器里，除非是珍贵的金杯。我这正直无欺的腰间，系着坚韧的决心布带，上面绘着纯洁无暇的水纹。锋利智慧的宝剑，配有经验、胆识和证量的三重铁鞘，以及信仰之隆铁丝线和精进之金丝线。通常是所有修行者的装饰品。我害怕空行母的惩罚，以前也曾为了财富而没有修行佛法。

【English Translation】
The yogi confronts the enemy head-on, with an ornate tiger skin as an outer covering, and an inner sheath of self-illuminating, non-grasping leopard skin, equipped with the sword of great wisdom, and the wide belt of the dual path, possessing finger guards of warm sign qualities. These hidden within are the inner six sections of scriptures. On the bow of unborn emptiness, combining the arrow of skillful means and Bodhicitta, shooting the arrow of the four immeasurables, it is certain to repel the enemy's five poisons. Repelling the armies of karma and afflictions, this is my yogi's method of defeating enemies. Young man, I do not desire your tiger attire, benefactor, please return home happily!'. Jetsun (尊称) said thus. Then, the young boy asked again: 'Venerable Jetsun, even if you do not accept these three things, there is no way I cannot ask for your kindness. Please accept this belt and this knife, and please accept it with compassion!' So he sang a song to express his request: 'Jetsun incarnation and yogi! Many know the Dharma, but few practice it, and few out of a hundred attain realization. Father is not the incarnation Raspa, I ask nothing of those who only know the Dharma. For the sacred Dharma that you have practiced with hardship, I dare not ask empty-handed. The Krochu River in the depths of Nepal, with water patterns and cloud pillars, the sharp Krochu River lion-headed knife, with a sheath woven of white iron and silver threads, and threads of Lungdo Mang iron and threads of Ragan gold. It adorns my waist, making me handsome and dashing, and is usually an ornament of the entire Taksher region. Please accept this offering of my devotion, and please impart to me three words of meditative experience.' Having said this, he sang the song and offered the belt and knife to Jetsun. Jetsun replied: 'My meditative experience cannot be shown now, and I do not need your offering. I have better knives and belts than yours.' Then he sang a song in response to his request: 'Young man, nameless one of Taksher, listen! I, the snow lion wandering in the snowy mountains, have milk like nectar, but it will not be poured into ordinary vessels, unless it is a precious golden cup. Around my honest and unwavering waist, I tie a strong band of resolute determination, with patterns of pure and flawless water drawn on it. The sharp sword of wisdom has a triple iron sheath of experience, confidence, and realization, with threads of Lung iron of faith and threads of gold of diligence. It is usually an ornament for all Dharma practitioners. I am afraid of the Dakini's punishment, and in the past, I did not practice the Dharma for the sake of wealth.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོངས། །ད་ཡང་ཞུ་རྟེན་ལེན་མི་འཚལ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཟང་ཟིང་གི་ཞབས་ཏོག་གང་ཡང་མི་བཞེད་ན་ཡང་དགོན་པ་དབེན་པ་ཞིག་འཕུལ་བས་དེར་གདན་ཕབ་ནས་བཞུགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཁྱེད་བྱར་མེད་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་ར་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་མི་ཡུལ་བསྐོར། །སྐུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་དེ་མཆིས། །ད་གཞི་
4-1-77a
གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །དགོན་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བརྩིག །རང་བྱུང་དག་པའི་ཀ་བ་ལ། །སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་སྐར་ཤར། །རྒྱ་སྣང་མཐིང་གི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྒྱུས་མཚལ་གྱི་མཎྜལ་བྲིས། །ཧ་ལོ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་བཀོད། །ཕྱི་ནི་བཙན་པོའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཉན་པོ་ཤིང་གིས་ཁ་བདེ་བཏང་། །རྩ་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མོས་པའི་རྟེན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདན་སར་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཐུགས་མ་རིངས་གློད་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། གཞི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དགོན་པར་ང་མི་སྡོད། མཐུན་འཇུག་གི་མི་ཆོས་ངས་མི་ཤེས། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་སྟག་ཤར་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུད། །ཚེ་འདི་ཀུན་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཙམ། །འཆི་བདག་གི་གཤིན་རྗེ་སླེབ་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བླུ་ས་མེད། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་ས་མེད། །སྔར་མས་ཝ་བྲོས་བྱ་ས་མེད། །དུས་དེ་དུས་ཙ་ན་ཤ་རེ་གཡའ། །ང་དེ་ཀས་འཇིགས་ནས་བཙན་ས་བཟུང་། །ནང་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དགོན་པ་ལ། །བར་གཡོ་མེད་རླུང་གིས་ཁ་བད་བཏང་། །གཞི་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་དཀར་ཤར། །ཞི་གནས་དྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །ལྷག་མཐོང་མཚལ་གྱིས་མཎྜལ་བྲིས། །ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཚོམ་བུ་
4-1-77b
བཀོད། །དགེ་བཅུ་མཛེས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ལ། །བཙན་པོ་སྟོང་ཉིད་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགོན་པ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་ང་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་དགོན་པ་མ་བཞེས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་དགོན་པ་མི་བཞེས་ན་ཡང་། སྐུ་སྒྱུ་མ་ལགས་པས་སྙུང་གཞི་མཆི། བདག་གི་སྲིང་མོ་གོ་ཆོད་མ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཇོ་མོར་འབུལ་བས། ཀོ་ལོང་མི་མཛད་པར་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་བུད་མེད་སྐྱོན་མཚང་གཟིགས་པ་དེས། །ཆགས་སེམས་འདོད་པ་མི

【现代汉语翻译】
尊者这样说了之后，小男孩又请求道：‘尊者瑜伽士，您既然不接受任何俗世的供养，那么我愿供养您一座僻静的寺庙，请您移驾到那里居住。’于是他用歌声表达了他的请求：
‘尊者，您是行为高尚的瑜伽士，拥有坚定的苦行。为了舍弃无意义的执着，您背井离乡，游历四方。您已经断绝了对快乐和痛苦的执着。如果能在一个地方居住，您的修行将会增进。我们将在山谷中建造一座寺庙，以自生清净为柱，以光明日月星辰为饰，在广阔的蓝色大地上，用红色的石头绘制坛城，用鲜花点缀。外面有坚固的壕沟环绕，用茂密的树木遮蔽。八根本塔用装饰点缀。这是我们世人信仰的象征，献给尊者您作为住所。请您不要着急离开，在此居住吧！’
他这样请求，但尊者没有接受，说：‘我不住在有施主的寺庙里，我不懂世俗的交往。所以听我这首歌吧。’然后他用歌声回答了他的请求：
‘唉！虎啸幻化的血脉啊！此生一切皆如幻象，无常短暂。当死神阎罗降临时，你富人无法用财富赎买，勇士无法用刀剑抵抗，智者也无处可逃。那时，你会感到恐惧。我因此而感到恐惧，所以占据了坚固之地。在我内心无生的寺庙里，用无动摇的风来遮蔽，树立起不变真谛的柱子，升起生圆次第的日月。在寂止温暖的土地上，用胜观的红色颜料绘制坛城，用安乐明空的觉受来点缀。十善庄严的八根本上，用空性的壕沟来环绕。’
‘那就是我瑜伽士的寺庙，我不想要你的寺庙。善信施主，你还是回家吧！’尊者这样说了，没有接受寺庙。小男孩又请求道：‘上师，您既然不接受寺庙，但您的身体是幻化的，可能会生病。我有一个能干且有信心的妹妹，我愿将她献给您做觉姆，请您不要拒绝。’于是他用歌声表达了他的请求：
‘尊者，您是游历山间的瑜伽士，您洞察女人的缺点，难道是因为您没有贪恋和欲望吗？’

【English Translation】
After the venerable one spoke thus, the young boy requested again: 'Venerable Yogi, since you do not accept any worldly offerings, I would like to offer you a secluded monastery. Please descend and reside there.' So he offered his request in song:
'Venerable one, you are a yogi of noble conduct, possessing steadfast asceticism. To abandon meaningless attachments, you have left your homeland behind and traveled to all places. You have severed attachments to happiness and suffering. If you could reside in one place, your practice would increase. We will build a monastery in the valley, with self-arisen purity as its pillars, adorned with the light of the sun, moon, and stars. On the vast blue earth, we will draw a mandala with red stones, and decorate it with flowers. Outside, there will be a strong moat surrounding it, shielded by dense trees. The eight root stupas will be adorned with decorations. This is a symbol of faith for us worldly people, offered to you, venerable one, as a residence. Please do not rush to leave, but reside here!'
He requested in this way, but the venerable one did not accept, saying: 'I do not live in monasteries with patrons, I do not understand worldly interactions. So listen to this song of mine.' Then he answered his request in song:
'Alas! The lineage of the tiger's roar! All in this life is like an illusion, impermanent and fleeting. When the Lord of Death, Yama, arrives, you rich cannot redeem with wealth, the brave cannot resist with swords, and the wise have nowhere to flee. At that time, you will feel fear. I am afraid of that, so I have occupied a firm place. In the monastery of unborn mind within me, I shield it with unwavering wind, erect the pillar of unchanging truth, and raise the sun and moon of the generation and completion stages. On the warm ground of tranquility, I draw a mandala with the red paint of insight, and adorn it with the experience of bliss, clarity, and non-thought.'
'The eight roots adorned with the beauty of the ten virtues are surrounded by the moat of emptiness. That is the monastery of me, the yogi. I do not want your monastery. Virtuous patron, you should go home!' The venerable one spoke thus and did not accept the monastery. The young boy requested again: 'Master, since you do not accept the monastery, but your body is illusory and may become ill. I have a capable and faithful sister, I would like to offer her to you as a Jomo (female ascetic), please do not refuse.' So he offered his request in song:
'Venerable one, you are a yogi who travels in the mountains, you see the flaws of women, is it because you have no attachment or desire?'

--------------------------------------------------------------------------------

་མངའ་ཡང་། །སྐུ་སྒྱུ་མ་ལགས་པས་སྙུང་གཞི་མཆི། །ཤ་ཚ་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ཤིག་འཚལ། །ངེད་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་སྲིང་གཅིག་མོ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་ཆོ་རིས་ཅན། །མ་མཛངས་ཀྱི་བུ་མོ་སྨན་མ་འཕྲུལ། །ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྗེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་རྒྱུ། །གོས་རེའུ་འབྲི་ལེགས་ཏེ་དར་ལ་མེན། །འཇའ་ཚོན་འཁྱུགས་ཀྱི་ཆུ་རིས་ཅན། །མགོ་བོ་གསེར་གཡུའི་ལན་ཚར་ལ། །གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་ཅན། །སྨན་མཚར་སྡུག་ལྡན་ཏེ་བྲིས་པ་འདྲ། །མི་སློང་བ་མང་སྟེ་ཁ་མ་ཤོར། །དུས་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་ཀོ་ལོང་མི་མཛད་བཞེས་པར་ཞུ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཞུ་དོན་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། བུ་
4-1-78a
དེ་སྐད་མ་ཟེར་ང་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་བློ་ཡིས་སྤངས། བདག་འཛིན་གྱི་ཆུང་མ་ཞེ་ནས་མི་འདོད། ད་ལྟའི་དད་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན། ང་སྡེ་རིགས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་ཞིག་ལ་སྲིང་མོ་བྱིན་ན་ཕྱིས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་འཕྱར་འོང་བུ་རང་ཡང་འགྱོད་དེ་འོང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་མག་པ་ང་མི་བྱེད། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆུང་མ་ང་རང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཡ་རབས་མཛངས་ཀྱི་རྒྱུད། །སྤྱིར་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ལམ་ཕོ་ཉས་བགྲོད་པ་ངོ་མཚར་ཡང་། །ཁྱེད་སྐྱེ་བོ་ཡ་གའི་སྒྲོ་སྐུར་མཆི། །ཡོངས་དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་དཀའ། །ང་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་མེད་ལ། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ཅན་བཞིན་བཟང་མ། །བྱམས་པའི་འཛུམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་རེའུ་འབྲི་ལ། །གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་དར་གྱིས་གཡོགས། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ག་ཤ་ཅན། །ཉམས་དགའ་བ་བཞི་ཡི་ལན་ཚར་ལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་དོ་ཤལ་ཅན། །གཞི་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་མཚར་སྡུག་ལྡན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། ཅེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེད་པ་ལས། ཡང་ཞུས་པ་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ངོ་ཚ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ན་ཡང་། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་མི་མོས་པ་སྐྱེ་བས་བྱང་རྐྱང་འདི་ཅིས་
4-1-78b
ཀྱང་བཞེས་འཚལ་ཞེས་བྱང་རྐྱང་ཕུད་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་སྦ་གསང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཅེར་ཉལ་མཁན། །འདོམས་སྟོན་ནོར་བུ་གང་དགར་སྟོན། །ཁྱེད་འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་ཞིག་པ་དེས། །ཉམས་ང་བག་ཚ་མི་བདོག་ཀྱང་། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངོ་ཚར་བྱེད། །ཐུགས་དགོངས་པ་མཐོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འཕྲལ་མཛད་སྤྱོད་མི་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གོན་པའི་བྱང་རྐྱང་འདི། །རྒྱུ་གཡང་མོ་ལུག་གི་བལ་

【现代汉语翻译】
虽然您是自在的，但因为您的身体是幻化的，所以会有疾病。我想找一个亲近的朋友。我们三兄弟有一个妹妹，是出身高贵的父亲的女儿，拥有美丽的母亲所生的神奇的女儿，她吸引着城镇里神和人的心，是统治者的王后血脉。她的衣服像彩虹般美丽，头上戴着黄金和绿松石的头饰，脖子上挂着镶嵌着瑟珠的项链，她美丽得像画中人。许多人追求她，但她没有许诺给任何人。今天，我将她献给您这位化身。请不要拒绝，接受她吧。’
这样恳求之后，尊者没有接受，说道：‘孩子，不要那样说，我早已舍弃了轮回的家庭。我从内心深处不想要执着的妻子。现在的信仰只是暂时的。我是一个没有种姓和家族的穷人，如果把妹妹嫁给我，以后村民和邻居会嘲笑，你也会后悔的，所以我不会做你的女婿。我还有比她更好的妻子。’他用歌声回答道：‘哦，出身高贵贤良，一般来说，女人都是欲望的根源，但具有殊胜品质的明妃非常稀有。即使道路是由信使开辟的，也很神奇。您是具有高尚品质的人，但却在诽谤。因此，很难依靠手印。我与无欲的空性女子同在，她拥有慈悲的光芒，美丽动人，用爱意的微笑吸引人心，穿着各种颜色鲜艳的衣服，在无二的融合中，用丝绸覆盖。她拥有平等味道的性行为，头戴令人愉悦的四种装饰，佩戴着合一的项链，她领悟了本初的意义，美丽动人。她就是我这位瑜伽士的朋友。我不想要你轮回的家庭。施主，请回到你自己的家中吧。’
说完，尊者没有接受。又恳求道：‘尊者，您是一位有证悟的人，可能没有羞耻的概念，但我们这些世俗之人会感到尴尬，所以无论如何请接受这件羊皮袄吧。’于是脱下羊皮袄，用歌声恳求道：‘尊者，您是一位坦诚的瑜伽士，是一位行为怪异的裸行者，随意展示您的莲花宝。您内在的迷惑已经消失，所以没有羞耻感。但我们这些世俗之人会感到惊讶。您的意境很高，即使是佛陀，最好也暂时按照世人的习惯行事。我这件小孩子穿的羊皮袄，是用上等羔羊的羊毛做的。’

【English Translation】
'Although you are free, since your body is an illusion, you will have illnesses. I want to find a close friend. We three brothers have one sister, the daughter of a noble father, the magical daughter born of a beautiful mother, she captivates the hearts of gods and humans in the town, she is of the lineage of the ruler's queen. Her clothes are as beautiful as a rainbow, she wears a headdress of gold and turquoise, and a necklace inlaid with gzi stones. She is as beautiful as a painting. Many people pursue her, but she has not promised herself to anyone. Today, I offer her to you, the incarnate one. Please do not refuse, accept her.'
After pleading in this way, the venerable one did not accept, saying, 'Child, do not say that, I have long abandoned the household of samsara. I do not want a wife of attachment from the depths of my heart. The current faith is only temporary. I am a poor man without caste or family. If I marry your sister to me, the villagers and neighbors will laugh later, and you will regret it, so I will not be your son-in-law. I have a better wife than her.' He replied in song: 'Oh, of noble and virtuous lineage, generally, women are the root of desire, but a consort with excellent qualities is very rare. Even if the path is opened by a messenger, it is wonderful. You are a person of noble qualities, but you are slandering. Therefore, it is difficult to rely on mudra. I am with a woman of desireless emptiness, she has the radiance of compassion, she is beautiful and attractive, captivating hearts with a loving smile, wearing clothes of various bright colors, in the union of non-duality, covered with silk. She has the behavior of equal taste, wears four pleasing ornaments, and a necklace of oneness. She has realized the meaning of the original ground, and is beautiful and attractive. She is the friend of this yogi of mine. I do not want your household of samsara. Patron, please return to your own home.'
After saying this, the venerable one did not accept. He pleaded again, 'Venerable one, you are an enlightened person, and may not have a concept of shame, but we worldly people will be embarrassed, so please accept this sheepskin cloak anyway.' Then he took off the sheepskin cloak and pleaded in song: 'Venerable one, you are an honest yogi, a naked practitioner with strange behavior, freely displaying your lotus jewel. Your inner confusion has disappeared, so there is no sense of shame. But we worldly people will be surprised. Your state of mind is high, even if you are a Buddha, it is best to temporarily act according to the customs of the world. This sheepskin cloak that a child wears is made of the wool of fine lambs.'

--------------------------------------------------------------------------------

འཇམ་ལ། །མ་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཉག་ཏུ་དྲངས། །མནའ་མ་མཛངས་ཀྱིས་ཐགས་བྲན་བྱས། །ཁྱིམ་མཛེས་བུ་མོས་ཆགས་སུ་བཅགས། །ཁུ་བོ་བྱམས་ཀྱིས་བཟོ་བོ་བྱས། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ངོ་ཚའི་གོས། །ན་བཟའ་བྱང་རྐྱང་འདི་འབུལ་བས། །མི་འདོད་མི་གསུང་བཞེས་པར་ཞུ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཞུ་དོན་གསོལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་དང་མི་ཚ་བའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས། ང་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཁྱེད་བཞད་གད་དུ་བྱེད་དེ། དང་པོ་མའི་ཁོང་ནས་ཀྱང་གོས་མེད་གཅེར་བུར་འོངས། ཐ་མ་འཆི་ཚེ་ཡང་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་རང་སོ་འདི་ལྟར་འཇོག །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་ངས་མི་ཤེས། དེ་བས་བུ་རང་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱེས་ལེགས་པོ། །ཁྱེད་ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་ངས་མི་ཤེས། །ངོ་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་མི་
4-1-79a
འཛེམ། །ངན་སྤྱོད་སྡིག་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་བསྲུང་བ་ཁྱེད་ལ་མེད། །མི་ང་ཡི་ངོ་ཚ་འདི་ལྟར་བྱེད། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བལ་འཇམ་དེ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་ཉག་ནས་དྲངས། །གྲོལ་ལམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཐགས་སུ་བཏགས། །དགེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆུ་ཕྱགས་བཏབ། །བྱས་པ་ཤེས་པའི་བཟོ་བོ་ཡིས། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་བྱང་རྐྱང་བཅོམས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ངོ་ཚའི་གོས། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་རྐྱང་ང་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཞབས་ཏོག་གང་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པར་འདུག་པས། གར་གཤེགས་གར་བཞུགས་རྩད་བཅད་ལ་ང་རང་གི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་དགོས་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་གང་ཡང་མི་བཞེས་ནའང་། ད་ལྟ་ལམ་འདི་ན་ཕར་ལ་འབྱོན་ཡུལ་འདིར་བཞུགས་བྱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གཏད་སོ་ཞིག་ཡོད་དེ་མཆི་བས་དེ་བདག་ལ་མི་གསང་བ་ཅིས་ཀྱང་གསུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་དེ་ལ་གསང་རྒྱུ་མེད། ང་བཙས་མ་ལ་དིང་རིར་ལྡོམ་བུ་བྱེད། གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་གཉའ་ནང་ནས་ཕར་ལ་འགྲོ། དགུན་ལ་ཕྱི་བྱ་བའི་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྡོད་དེ་འོང་གསུངས་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་བསམ་པ་ལ་འོ་ན་བཤོལ་བཏབ་ལ་ཞག་འགའ་ང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞེས་པ་དྲང་ཞིང་ཆོས་ཞུས་ན་གནང་ངམ་སྙམ་ནས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་
4-1-79b
སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་དིང་རི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛད་དགོངས་པ། །ཡུལ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་མཆིས། །གནམ་ཁ་ཞེང་ཅན་གྱི་དིང་རི་དེ། །མི་དགེ་སེམས་ཡུངས་ཀར་བས་ཀྱང་ཆུང་། །ལ

【现代汉语翻译】
向尊者您，我将讲述：从姐妹俩的纺织机上取下，用贤惠的新娘织成的布料，再由美丽的女儿缝制，慈爱的叔叔做工，献上我们世俗之人的遮羞布，这件粗糙的衣裳。请您不要推辞，接受它吧！’
尊者回答说：‘孩子，你不知道遮羞与不遮羞的区别。我赤裸地生活，你们却嘲笑我。最初，我们从母亲的子宫里出来时也是赤裸的；最终，死亡时我们的意识也是赤裸地离开。现在，我保持自然的状态，不作任何改变。我不懂虚假的羞耻。孩子，听我唱这首歌吧！’
于是，他用歌声回答了那个孩子：‘哦，善良的年轻人，你对不该羞耻的事感到羞耻，这只是自然的男性象征。我不懂虚假的羞耻。你不应该对那些感到羞耻，但你却没有羞耻之心，对于恶行、罪恶和欺骗，你没有羞耻感。而你却对我的这种状态感到羞耻。’
‘我用菩提心的柔软羊毛，从四灌顶的纺织机上取下，用解脱道的禅定织成布料，用善行和祈愿之水洗涤，由智慧的工匠制作，摧毁了有愧的遮羞布。这件为了他人利益而完成的遮羞布，我不需要你那粗糙的衣裳。施主，你还是回到自己的家吧！’
听了这些话，那个年轻人心想：‘这位伟人似乎不接受任何供养。我必须查明他要去哪里，住在哪里，然后把他请到我的家。’
于是，他问尊者：‘尊贵的尊者，即使您不接受任何供养和款待，您现在要去哪里，或者有什么地方是您打算停留的？请您务必告诉我。’
尊者回答说：‘孩子，这没什么可隐瞒的。我夏天在定日（Dingri，地名）做流浪者，战争时期从聂拉木（Nyalam）出发。冬天，我住在一个空旷的山谷里。’
年轻人心想：‘那么，我应该找个借口，邀请他到我家住几天，接受供养，听他讲法。’于是，他用歌声表达了自己的请求：‘至尊无与伦比的化身，您要去定日，在那里过着平等的生活。’
‘那个地方没有什么优点。广阔的定日，比芥菜籽还要小。’

【English Translation】
To the venerable one, I will tell: Taken from the loom of two sisters, woven by a virtuous bride, sewn by a beautiful daughter, crafted by a loving uncle, I offer this garment of shame for us worldly people, this rough cloth. Please do not refuse, accept it!'
The venerable one replied: 'Child, you do not know the difference between shame and shamelessness. I live naked, and you laugh at me. Initially, we come naked from our mother's womb; ultimately, at death, our consciousness leaves naked. Now, I maintain my natural state, without any changes. I do not understand false shame. Child, listen to this song!'
Then, he answered the child with a song: 'Oh, virtuous young man, you are ashamed of what should not be shameful, which is just a natural male symbol. I do not understand false shame. You should not be ashamed of those things, but you have no shame; for evil deeds, sins, and deception, you have no shame. And you are ashamed of my state.'
'I took the soft wool of Bodhicitta (觉悟之心，the mind of enlightenment), from the loom of the four empowerments, wove it with the Samadhi (三昧，concentration) of the path of liberation, washed it with the water of virtuous deeds and prayers, and crafted it by the artisan of wisdom, destroying the shameful covering. This garment of shame completed for the benefit of others, I do not need your rough cloth. Patron, you should return to your own home!'
Having heard these words, the young man thought: 'This great being does not seem to accept any offerings. I must find out where he is going and staying, and then invite him to my home.'
So, he asked the venerable one: 'Venerable one, even if you do not accept any offerings and hospitality, where are you going now, or is there any place where you intend to stay? Please tell me.'
The venerable one replied: 'Child, there is nothing to hide. I spend the summer as a wanderer in Dingri (定日，place name), and during times of war, I depart from Nyalam (聂拉木，place name). In winter, I stay in an empty valley.'
The young man thought: 'Then, I should make an excuse to invite him to my home for a few days, receive offerings, and listen to his teachings.' So, he expressed his request in a song: 'Supreme, unparalleled emanation body, you are going to Dingri, where you live an equal life.'
'That place has no virtues. The vast Dingri is smaller than a mustard seed.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་ལྷ་ཁང་སྒོ་བས་དམ། །རྩམ་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །དུས་བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་ནད་ཁམས་འཁྲུག །དེ་མུ་གེ་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །གཉའ་ནང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་པ་ལའང་། །ལ་ཐོང་ལ་སྔོན་མོ་འཇིགས་པ་ཆེ། །མི་སེར་ཇག་པའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །མཛེ་ཕོ་མཚན་འགྲོས་བྱེད་པའི་ས། །སྐུངས་ས་བགྲངས་ན་ཟད་པ་མེད། །གྲོགས་བརྒྱ་+བརྒྱ་+མེད་པར་ལམ་མི་བགྲོད། །གོམ་གསུམ་ཙམ་ལའང་སྣ་བོ་དགོས། །ཡུལ་གཉའ་ནང་ལུང་ནག་སྐད་པ་དེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །སྟོད་ནི་བོད་ཁམས་ཁ་བའི་ཡུལ། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཁ་བ་འབབ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷགས་པ་ཆེ། །མི་ནི་བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་པས་བླུན། །ཆུ་ནི་མོན་ཁ་ལྷོ་རུ་འབབ། །སྨད་ནི་རོང་ཁུང་ཚད་པའི་ཡུལ། །བཅའ་འཕྲང་ཟམ་པ་སྲོག་ལ་གཟན། །བལ་ནད་ཚད་པ་ཚེ་ལ་གནོད། །མི་ནི་ལྷོ་བལ་སྐད་མི་གཅིག །ཤིང་སྡོང་མི་ངོ་རེངས་པ་འདྲ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཤེགས་ས་དེ་ན་མེད། །དུས་ད་རེས་མི་གཤེགས་བཤོལ་བར་ཞུ། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་མཆོད་གནས་མི་གནང་ཡང་། །དུས་ཟླ་ཕྱེད་བཞེས་པ་འདྲེན་ལགས་པས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ། །རྗེ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཡོན་བདག་
4-1-80a
གིས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་བདག་འཛིན་གྱི་ཡོན་བདག་ང་མི་འདོད་ལ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་ང་མི་འགྲོ། ཡུལ་གཉའ་ནང་དང་དིང་རིའི་རྒྱུས་ཁྱོད་ལས་ང་རང་ཞིབ་དེ་བས་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་འདུན་མ་ཅན། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལར་ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བ་དང་། །མི་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ། །ད་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱེད། །དབང་གྲོས་ཁ་མི་ལ་འཆོར་མ་མྱོང་། །དིང་རི་རྩམ་པ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །མི་ང་ཡི་ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད། །ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །ཟས་ཞིམ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་མ་མྱོང་། །ང་དེ་ཕྱིར་གདོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནང་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ། །ང་དེ་ཕྱིར་ལྟོ་ལ་འདུན་པ་ཆུང་། །མུ་གེ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལ་ཐོང་ལ་འཇིགས་ས་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་། །གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེལ་མར་ཡོད། །གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མར་ཡོང་། །ལར་ཡང་ནོར་མེད་དགྲ་དང་བྲལ། །ཇག་པ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཡུལ་གཉའ་ནང་ལུང་ནག་ཟེར་ལགས་ཀྱང་། །མི་ནི་མ་བཅོས་སྔོན་གྱི་མི། །གཏམ་ནི་མ་བཅོས་དྲང་པོར་སྨྲ། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་ལྷོད་ལྷོད་པོ། །བཟའ་
4-1-80b
བཏུང་མ་བཅོས་སྦ་སྲི་མེད། །ཡུལ་ན

ི་མ་བཅོས་ནགས་ཚལ་ཅན། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་བསོད་ནམས་ང་མི་འདོད། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་ལ་ཁོང་ཅག་ཡངས། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ན་བདེ། །འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་དེ་ན་ཉུང་། །མཉམ་གཞག་གི་ཏིང་འཛིན་དེ་ན་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་གཉའ་ནང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །ང་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཁ་བ་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །དུས་ད་རེས་ལམ་ལ་བཤོལ་ཐབས་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ང་མི་འགྲོ། །ཁྱེད་དྲེགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ང་མི་འདོད། །ངོ་བསྲུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངས་མི་ཤེས། །ཡོངས་ཉི་མ་ཟེར་བྱུང་རྟ་ལ་ཞོན། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་འགྲོ་འདུག་རན། །བུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །གསུང་ནས་གཤེགས་སུ་མ་བཞེད་པས། དེར་ཁོ་ཡི་ཆད་ནས་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་ཅི་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེད། ཆོས་ཅི་ཞུས་ཀྱང་མི་གནང་བ་དེ་བདག་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་འོང་བས། ད་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྕེབ་པ་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཟེར་ནས། གྲི་སེག་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྙིང་ཁར་བཙུགས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །ང་ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་ཐད་སོ་ན། །གཅེར་ཉལ་བྱེད་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་ཞིག །སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོ་བྱེད་པ་ཞིག །ཆ་ལུགས་གང་དགར་སྟོན་པ་ཞིག །མི་ཁྱོད་ལ་གཏད་ས་མེད་དོ་སྙམ། །ཡིད་མོས་ཀྱང་མ་མོས་སྐུར་པ་ཤོར། །ལམ་ཡང་མ་འགྲོགས་
4-1-81a
བཟུར་ནས་ཕྱིན། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །འབངས་གཡར་རོ་གནོང་སྟེ་ཤི་དང་འདྲ། །དེ་ནས་ཁྲི་གདུགས་རྩེ་འཇམ་ལ། །ཆུ་བོང་ཆུ་སྔོན་མོ་བརྒལ་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཆབ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བ་མཐོང་། །མཁའ་ལ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་མཐོང་། །གཙང་ཆབ་ཕ་གར་ཕྱིན་ཙ་ན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་དང་མཇལ་ལུགས་ཀྱིས། །བདག་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངོ་སྙམ། །ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཆེའོ་སྙམ། །ལས་འཕྲོ་སྨོན་ལམ་དག་གོ་སྙམ། །ལྷ་ཆོས་སྐལ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ། །དུས་དེ་རིང་ཙམ་ལས་དགའ་བ་ཞིག །བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཡོང་མ་མྱོང་། །སྒྱུ་མ་ནོར་གྱི་ཞབས་ཏོག་ལ། །མི་འདོད་མི་དགོས་ཟེར་བ་དེ། །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་མ་ལགས་པ། །བོད་རྣ་ཐོས་ཙམ་ལ་ཡོང་མ་མྱོང་། །ལར་མི་ཁྱེད་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་། །རྗེ་དེ་ཙམ་ཡ་མཚན་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །དེ་རིང་གདུགས་ཀྱི་ཉིན་སྐོར་དུ། །མི་བདག་གི་ཞུ་དོན་འབུལ་ལུགས་ལ། །རྗེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་དགོངས་པས། །བདག་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ། །གཡར་ངོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཆུང་འདྲ། །ལྷ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད་མེད་འདྲ། །ད་ནི་ཡི་ཆད་གློ

【现代汉语翻译】
我不要那未开垦的森林，我不要那充满财富的福报。他们的食物和饮料很丰盛，而我却在那瑜伽士的智慧中感到快乐，在那喧嚣的干扰中感到稀少，在那等持的禅定中感到增长。因此，我要前往涅囊（Gnya'nang，地名）。我已获得自在驾驭拙火（gtum mo，一种瑜伽术）之热的能力，远离冷热之威胁。无论雪如何降临，我都欣然接受。现在我已没有时间可以耽搁在路上了。孩子，我不去你的地方，我不要你那傲慢的施主，我不懂虚伪的礼仪。当太阳升起时，我就骑上马。孩子，小家伙，很高兴现在是该离开的时候了。孩子，祝你长寿无病。’
说完，尊者不愿离去。因此，他感到沮丧，无论他供养什么，尊者都不接受；无论他请求什么佛法，尊者都不给予。他想，‘这一定是因为我业障深重。现在我只能祈祷，并在您面前自尽。’于是，他拿起一把非常锋利的刀，刺向自己的心脏，唱着悲伤的祈求之歌：
‘尊者，伟大的瑜伽士，请听我说！今天早上，在遮阳伞的庇护下，在银水泉边，我看到一个赤身裸体的人。我想，‘那是一个疯狂的瑜伽士，一个行为怪异的人，一个随意展示自己的人。’我认为你无处可去。我既不相信也不反对，只是说了些冒犯的话，也没有与你同行，而是绕道而行。尊者，您知道这一切。我像一个欠债的人一样感到羞愧，就像死去一样。’
‘后来，当我在华丽的伞下，渡过清澈的蓝水时，我看到您像鸟一样在水中飞翔，像风一样在空中飘荡，用神通之身离去。当我到达河对岸时，我像遇到一位成就者一样。我想，‘我的业障一定很小，我的福报一定很大，我的业力和愿望一定很纯净，我一定有修习佛法的缘分。’自从我出生以来，我从未像今天这样快乐。’
‘对于用幻化的财富来供养，你说‘我不要，我不需要’。尊者，您一定不是热巴（ras pa，指穿着棉布的瑜伽士），我以前只听说过这个名字。总的来说，我从未见过像您这样令人惊叹的人，我从未见过任何修行者像您这样。尊者，您是如此令人惊叹，但在今天的遮阳伞下，您没有接受我的请求。也许我罪孽深重，也许我的福报很小，也许我没有修习佛法的缘分。现在我感到绝望。’

【English Translation】
'I do not want the uncultivated forest, I do not want the merit of abundant wealth. Their food and drink are plentiful, while I am happy in the knowledge of the yogi, scarce in the distractions of busyness, and increasing in the samadhi of equanimity. Therefore, I will go to Gnya'nang (place name). I have gained freedom over the heat of tummo (gtum mo, a type of yoga), free from the fear of hot and cold. However the snow may fall, I am happy. Now there is no way to delay on the path. Child, I will not go to your place, I do not want your arrogant patron, I do not know the practice of hypocrisy. When the sun rises, I will ride the horse. Child, little one, it is good that it is time to leave. Child, may you have long life and be free from illness.'
Having spoken, the Jetsun (rje btsun, honorific title) did not wish to depart. Therefore, he was frustrated, whatever he offered, the Jetsun did not accept; whatever Dharma he requested, the Jetsun did not grant. He thought, 'This must be because I have great obscurations. Now I can only pray and prostrate myself before you.' So, he took a very sharp knife and stabbed himself in the heart, singing a song of sorrowful supplication:
'Jetsun, great yogi, please listen! This morning, under the shelter of the umbrella, at the silver spring, I saw a naked man. I thought, 'That is a crazy yogi, a person of strange behavior, a person who shows himself however he pleases.' I thought you had nowhere to go. I neither believed nor opposed, but spoke offensively, and did not go with you, but went around. Jetsun, you know all this. I feel ashamed like a debtor, like dying.'
'Later, when I was under the ornate umbrella, crossing the clear blue water, I saw you flying in the water like a bird, floating in the sky like the wind, departing with a miraculous body. When I arrived on the other side of the river, I met a siddha (grub thob, accomplished one). I thought, 'My obscurations must be small, my merit must be great, my karma and aspirations must be pure, I must have the fortune to practice the Dharma.' Since I was born, I have never been as happy as today.'
'For offering with illusory wealth, you said 'I do not want, I do not need.' Jetsun, you must not be a Repa (ras pa, cotton-clad yogi), I have only heard the name. In general, I have never seen anyone as amazing as you, I have never seen any practitioner like you. Jetsun, you are so amazing, but under the umbrella today, you did not accept my request. Perhaps I have great sins, perhaps my merit is small, perhaps I have no fortune to practice the Dharma. Now I feel despair.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་རྨོངས། །སེམས་ཀྱང་མི་དགའ་ཕྱད་མ་ཕྱོད། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ཕྱི་མ་ནང་། །ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་མཐོང་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཚིག་གསུམ་མ་ཐོབ་ན། །རྗེ་མ་མཇལ་བ་དང་ཅི་མ་འདྲ། །རྒྱལ་
4-1-81b
ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་ཇི་སྐད་སྒྲོགས། །སླར་ལོག་ཡུལ་དུ་གཡར་ངོ་ཚ། །དེ་བས་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད། །ལར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལ། །དུས་ད་ལྟ་ཙམ་ལ་ཤི་བ་ལེགས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་འགུམ། །ཡིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསམས་ནས་འགུམ། །གཏམ་དེ་ལས་སྙན་དུ་ཅི་སྒྲོགས་པ། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལར་ཡང་ཁྱེའུ་ཆུང་བསོད་ནམས་ཆུང་། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཅུད་ལ་བོར་བས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁོ་ང་ལ་འདི་ཙམ་དུ་མོས་ཤིང་གདུང་སེམས་ཆེ་བ་དེ། སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདུག །མདང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ངེས། ད་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོན་བདག་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་དགེ་སེམས་འདུན་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བར་ངེས། །ཞུ་དོན་སྤོབས་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་ཆུང་བར་ངེས། །བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆུང་བར་ངེས། །གཏོང་ཕོད་འབུལ་སྙིང་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །སེར་སྣ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བར་ངེས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཆུང་བར་ངེས། །མི་ང་ལ་ལྷག་པར་མོས་ལུགས་ཀྱིས། །སྔོན་ཡང་དམ་པ་བསྟེན་པར་ངེས། །བུ་དེ་ཕྱིར་ཡི་ཆད་མི་ཟེར་བར། །ཁྱོད་རྒྱལ་ཁྲོམ་སྨད་ནས་འོངས་པ་དང་། །ང་གུང་ཐང་རྩ་ནས་འཁྱམས་པ་གཉིས། །ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་བོང་ཆུ་སྔོན་མོའི་
4-1-82a
འགྲམ་དུ་འཕྲད། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་རྩ་བར་འཛོམ། །དེ་སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདྲ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པར་ངེས། །ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སད་པ་འདྲ། །དེ་ཡན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་གླུ། །ད་ཡང་དག་དོན་ལ་གཏུགས་ཙ་ན། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱ་བསམ་ན། །དད་པ་ཞིག་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ན། །ཚེ་འདི་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་ན། །བདེན་པར་ང་ཕྱིར་འབྲང་བ་ན། །གཉེན་ཚན་བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན། །བདེན་ནོ་མ་སྙམ་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སོ་པ་ཡིན། །འདྲིས་ཤིང་ངན་ནོ་འཛིན་ཆགས་སྤོངས། །འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན། །འཆིང་བར་ངེས་སོ་ཞེན་པ་ཐོངས། །གཞོན་གྲོགས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན། །སླུ་བར་ངེས་སོ་ཁོང་ཟོན་གྱིས། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཡིན། །ཐར་བར་དཀའོ་མྱུར་དུ་བྲོས། །ལར་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། །དུས་ད་ལྟ་བཞག་ན་དོན་ཅན་ལགས། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་ཅིས་ཀྱང་འགྱེལ། །དུས་ད་ལྟ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒ

【现代汉语翻译】
愚昧至极，心怀不悦，不知所措。内外不分，迷失方向。即使有幸见到化身 桑吉（Sangye），若未得闻三句教诲，岂不像从未相遇？
向边境之人传达什么呢？不如回到故乡，徒增羞愧。不如现在就结束自己的生命。众生皆有生老病死，此时死去也算不错。在一位成就者 仁波切（Rinpoche）身边逝去，心中想着 本尊（Yidam）的教法而逝去，还有什么比这更令人欣慰？ 仁波切（Rinpoche）以其神通了知一切。
‘可怜我这孩子 索南（Sonam），福报浅薄。’他这样祈求着，将食物丢弃。 仁波切（Rinpoche）心想：‘他对我有如此的信心和强烈的同情心，看来我们之间有 愿（Pranidhana）的联系。昨晚梦中所见，必定就是他了。现在必须度化他。’
于是，他以歌声回应道：‘孩子，小施主，你过来听着。你如此强烈的善心和愿望，必定减少了你的恶业和障碍。你如此大胆地请求，必定减少了你的傲慢和自负。你如此精进努力，必定减少了你的懒惰和懈怠。你如此慷慨布施，必定减少了你的吝啬和执着。你如此智慧慈悲，必定减少了你的愚痴和嗔恨。你对我如此虔诚，必定是前世也亲近过 圣者（Damapa）。
孩子，所以不要灰心。你从边境的集市而来，我从 贡塘（Gungtang）的荒野流浪至此。今天早上，在雨后的阳光下，我们在 青蓬（Chupong） 青莫（Chumo）河边相遇，在 丘弥 银邦（Chumik Yinbung）的源头相聚。这或许是前世 愿（Pranidhana）的力量，必定有修行的因缘，或许是 阿赖耶识（Kunzhi）中的习气苏醒。这都是吉祥的缘起之歌。
现在，如果要追溯其真正的意义，孩子，如果你真心想修行 佛法（Lha Chos），如果你从内心深处生起 信心（Dadpa），如果你不留恋今生，如果你真心追随我，那么亲友就是 魔（Dud）的诱饵，不要相信，断绝牵绊。食物和财富是 魔（Dud）的间谍，不要亲近，放弃执着。享乐是 魔（Dud）的绳索，必定会被束缚，放下贪恋。年轻的朋友是 魔（Dud）的女儿，必定会欺骗你，小心提防。家乡是 魔（Dud）的监狱，难以逃脱，赶紧逃离。总而言之，一切都要放下才能解脱，现在放下才更有意义。幻身的支柱终将倒塌，现在就积累缘起。'

【English Translation】
Utterly foolish, with an unhappy heart, not knowing what to do. Not distinguishing between inside and outside, lost in direction. Even if fortunate enough to see the emanation Sangye, if one does not receive the three words of instruction, is it not like never having met?
What is there to proclaim to the people of the borderlands? Better to return to one's homeland, only to increase shame. It is better to end one's own life now. All sentient beings are subject to birth, old age, sickness, and death; it is better to die at this moment. To pass away in the presence of an accomplished Rinpoche, to pass away contemplating the teachings of the Yidam, what could be more comforting than that? Rinpoche knows all through his clairvoyance.
'Alas, this child Sonam, with shallow merit.' He prayed thus, discarding the food. Rinpoche thought, 'He has such faith and strong compassion for me; it seems there is a connection of Pranidhana between us. What I saw in my dream last night must be him. Now I must guide him.'
So, he responded in song: 'Child, young patron, come and listen. Your strong virtuous heart and desire surely diminish your bad karma and obstacles. Your bold request surely diminishes your arrogance and self-importance. Your diligent effort surely diminishes your laziness and indolence. Your generous giving surely diminishes your stinginess and attachment. Your wisdom and compassion surely diminish your ignorance and hatred. Your devotion to me is so great, surely you have associated with holy beings in the past.
Child, therefore, do not despair. You come from the market of the borderlands, and I wander from the wilderness of Gungtang. This morning, in the sunlight after the rain, we met by the Chupong Chumo River, and gathered at the source of Chumik Yinbung. This may be the power of Pranidhana from a previous life, surely there is a karmic connection from practice, perhaps the habits in the Kunzhi have awakened. These are all songs of auspicious interdependence.
Now, if we are to trace its true meaning, child, if you truly wish to practice the Dharma, if you generate faith from the depths of your heart, if you do not long for this life, if you truly follow me, then relatives are the bait of the Dud, do not believe them, sever the ties. Food and wealth are the spies of the Dud, do not be close to them, abandon attachment. Enjoyment is the snare of the Dud, you will surely be bound, let go of craving. Young friends are the daughters of the Dud, they will surely deceive you, be careful and wary. The homeland is the prison of the Dud, it is difficult to escape, flee quickly. In short, everything must be abandoned to be liberated, it is more meaningful to abandon it now. The pillars of the illusory body will eventually collapse, accumulate interdependence now.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིགས་ན་ལེགས། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཅིས་ཀྱང་འཕུར། །དུས་ད་ལྟ་ནམ་དཔངས་བཅད་ན་ལེགས། །མི་ང་ཟེར་དེ་ཚོ་ཉན་སྤྱོད་ན། །བུ་ཁྱོད་ལ་ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཡོད། །འཇུག་སྒོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱ། །ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྦྱིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ཁྱེའུ་ཆུང་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་ཁོ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཁོ་ཤིན་ཏུ་མགུ་ནས། 
4-1-82b
རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་བསྐོར་བ་དུ་མ་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སོང་སྐད། དུས་ཕྱིས་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་ན་རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ཞང་ཚན་གཉིས་འོངས་ནས། ཞང་པོས་ཞུ་ཡས་ཀྱི་གཡུ་མེ་སྒྲོན་དཀར་པོ་དང་། ཚ་བོས་གསེར་སྲང་ཕྱེད་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་ནས། དེའི་དུས་བླ་མ་བ་རི་ལོཙྪ་བ་བྲིན་ན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཞང་ཚན་གཉིས་ཀྱི་འབུལ་བ་དེ་ང་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་གིས། བླ་མ་བ་རི་ལོཙྪ་བ་ལ་ཕུལ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཤིག །གདམས་པ་ང་རང་གིས་གདབ་ཀྱིས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་སྣ་མཛད་དེ། བླ་མ་བ་རི་ལོཙྪ་བ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས། བླ་མས་ཁོང་ཞང་ཚན་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་ཆོས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་མེ་རུ་སིངྷའི་འདོན་ཐབས་དང་། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྐོར་དང་གསུམ་གནང་། ནང་གི་ཆོས་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བླ་མ་བརྡའི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐོར་དང་། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གསུམ་གནང་། དེར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མ་བ་རི་ལོཙྪ་བ་ས་སྐྱར་བསྐྱལ་ནས་གཟོད་ཡར་ལོག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལོ་ལྔ་བསྡད་པས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས་ཏེ། གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་
4-1-83a
གནང་ནས། སྔར་གྱི་མིང་ཞུ་ཡས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དུ་མིང་སྤོས་པ་དེ། སྔར་མི་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་རོ་བཙའ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་གོས་རས་རྐྱང་ལས་མི་གོན་པ། ཀོ་པགས་ཀྱི་ལྷམ་མི་གྱོན་པ། ཕ་ཡུལ་དུ་མི་འགྲོ་བ། ཉི་མ་གཉིས་ལྡེང་བ་ལས་ལྷག་པའི་རྫས་མི་འཛིན་པའི་དམ་བཅའ་རྣམས་ཕུལ་ནས། སྙིང་རུས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ། །མར་པ་མི་ལའི་ག

【现代汉语翻译】
如果这样做好。心中的雄鹰终将飞翔，现在确定飞翔的高度是最好的。如果听从那些自称‘我’的人，你将有获得佛法的机会。进入灌顶和加持之门，给予甚深口耳传承的教诲。我会引导你走向正道，瑜伽士我也感到高兴。将这些话牢记在小伙子的心中。’ 杰尊说完这些话，鼓励他，他非常高兴，
将杰尊的脚放在头顶，多次顶礼，绕转多次，祈愿后离开了。后来大约四个月后，杰尊住在布林的曼隆曲瓦时，他的叔叔和侄子来了。叔叔献上价值一百的白色玉灯，侄子献上半两黄金，但杰尊没有接受。当时，喇嘛瓦日译师正在布林建造楚托南嘉（藏文：གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ།，含义：顶髻尊胜）佛塔，时间正好相同。杰尊说：‘你们叔侄俩的供养，我不需要，供养给喇嘛瓦日译师，请求灌顶吧。我会亲自给予教诲。’ 杰尊亲自担任引荐人，向喇嘛瓦日译师请求了圆满的胜乐金刚灌顶。喇嘛赐予他们叔侄俩外法楚托南嘉的法类，延寿仪轨梅如辛哈的念诵方法，以及圣观世音菩萨法类共三种。内法胜乐金刚七字修法，喇嘛手印杰尊玛法类，以及作明佛母修法共三种。之后他们两人将喇嘛瓦日译师送到萨迦后才返回，在杰尊的脚下住了五年。完全获得了著名的那若六法，以及从冈波巴传下来的大手印的实修指导，
给予了所有的教诲。以前的名字叫秀亚达玛旺秋，后来杰尊将他的名字改为热巴西瓦沃。他以前在世俗法方面非常固执，后来变得舍弃世间，在杰尊面前发誓只穿粗布衣服，不穿皮鞋，不回故乡，不持有超过两天所需的物品。由于精进修行，生起了很好的证悟，杰尊很高兴，唱了这首歌。’ 顶礼至尊上师们！实修传承的慈悲者，加持力巨大。玛尔巴米拉的…

【English Translation】
’If it is good to do so. The eagle of the mind will surely fly, and it is best to determine the height of flight now. If you listen to those who call themselves ‘I,’ you will have the opportunity to receive the Dharma. Enter the gate of empowerment and blessing, and give the profound teachings of the oral transmission. I will guide you to the right path, and I, the yogi, am also happy. Keep these words in the heart of the young man.’ Jetsun said these words, encouraged him, and he was very happy,
placed Jetsun's feet on his head, prostrated many times, circumambulated many times, prayed, and left. Later, about four months later, when Jetsun was staying at Menlung Chuwa in Brin, his uncle and nephew came. The uncle offered a white jade lamp worth one hundred, and the nephew offered half a tael of gold, but Jetsun did not accept it. At that time, Lama Bari Lotsawa was building the Tsuktor Namgyal (Tibetan: གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ།, meaning: Crown Victory) stupa in Brin, and the time was exactly the same. Jetsun said: ‘I don't need your uncle and nephew's offerings, offer them to Lama Bari Lotsawa and ask for empowerment. I will personally give the teachings.’ Jetsun himself acted as the introducer and requested the complete Hevajra empowerment from Lama Bari Lotsawa. The Lama gave the uncle and nephew three outer Dharma teachings: the Dharma cycle of Tsuktor Namgyal, the method of reciting the longevity ritual Meru Singha, and the teachings of the Holy Avalokiteśvara. Three inner Dharma teachings: the seven-letter practice of Hevajra, the teachings of the Lama Mudra Jetsunma, and the practice of Kurukulle. After that, the two of them escorted Lama Bari Lotsawa to Sakya before returning, and stayed at Jetsun's feet for five years. They fully received the famous Six Dharmas of Naropa, and the practical guidance on Mahamudra transmitted from Maitripa,
giving all the teachings. His former name was Shyuyas Dharma Wangchuk, and later Jetsun changed his name to Repa Shiwa Ö. He used to be very stubborn in worldly matters, but later he became renounced and vowed before Jetsun to only wear coarse cloth clothes, not to wear leather shoes, not to return to his hometown, and not to hold more than two days' worth of possessions. Because of diligent practice, he developed good realization, and Jetsun was very happy and sang this song. ‘Homage to the supreme Lamas! The compassionate ones of the practice lineage have great blessings. Marpa Mila’s…’

--------------------------------------------------------------------------------

དམས་ངག་ནུས་པ་ཆེ། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཞི་བ་འོད་འདི་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་བསྐྱེད། །བུ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ན། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོ་མ་ལབ་པར། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཛོད། །མི་སྔོན་གྱི་ཇོ་བཟང་མ་འདོད་པར། །དབེན་པ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམས། །གྲོགས་ངན་གཡོག་དང་མ་འགྲོགས་པར། །གཅིག་པུར་རྒྱུན་དུ་ཟུག་པར་གྱིས། །བླ་མ་བྱེད་འདོད་མ་སེམས་པར། །དམན་ས་ཟུང་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱིས། །མྱུར་དུ་གྲུབ་རྟགས་མ་འདོད་པར། །བསྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་པར་གྱིས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་སློབ་པར། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཡེངས་མེད་སྒོམས། །རང་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་པ་ན། །ཐ་སྙད་སྤོངས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཞི་བ་འོད་
4-1-83b
ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་པར་བསླབས་ནས་མ་བསྒོམས་ན་གོལ་ས་ཡོད་ཟེར་བ་ཇི་སྐད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོངས་པ་དང་། གནད་མ་ཤེས་པ་ལ་གོལ་ས་འབྱུང་བ་ཡིན། ང་མར་པའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་སློབ་པར་བསྒོམ་ལ་དྲིལ་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཚིག་གིས་སྦོས་པའི་སྟོན་པ་དེ། །རྩོད་དུས་ཁྲམ་པས་སྨྱོན་སྨྱོན་བྱེད། །ལབ་དུས་བྲེད་མས་ལབ་ལབ་བྱེད། །ཉལ་དུས་མི་ཆེན་ཉལ་ཉལ་བྱེད། །འགྲོ་དུས་ཧོར་འདྲ་འགྲོ་འགྲོ་བྱེད། །བགེགས་དང་གོལ་ས་དེ་ལ་མང་། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་གོལ། །སོ་སྐྱེ་འདོད་པའི་ལས་སུ་གོལ། །ཉན་རང་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་གོལ། །དགེ་བཤེས་ཟ་བའི་ཐབས་སུ་གོལ། །སྟོན་པ་ཚིག་གི་རྫོང་དུ་གོལ། །དགེ་སློང་བཟང་རྫུའི་ངང་དུ་གོལ། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ་གོལ། །སྒོམ་ཆེན་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོར་གོལ། །མི་ཤེས་ཐམས་ཅད་གོལ་ཚབས་ཆེ། །སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གོལ་ས་ཡོད་སྙམ་བདུད་ཡིན་པས། །རས་ཆེན་དྲུང་དུ་ཞི་བ་འོད། །གོལ་སར་ཤོར་ན་བསླུས་པ་ཡིན། །ཐེ་ཙོམ་སྤོངས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛོད། །དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་མངོན་སུམ་ལ། །གོལ་ས་བྱུང་ན་བདེན་པ་མེད། །བུ་ཐ་སྙད་སློབ་གཉེར་མ་སེམས་པར། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཐ་སྙད་སྤངས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་ན་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་ཆེན་པོ་བསྐུར་ནས་བསྒོམ་ཞིང་
4-1-84a
ཡོད་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་སླེབ་བྱུང་བས། ཁོས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་ལྟོ་གོས་སོགས་ཟས་ནོར་དང་བྲལ་བའི་འཕྲལ་གྱི་འདུག་ཚུགས་ངན་པ་དེ་མཐོང་ནས། གོ་ལོག་གི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། ཁོ་ན་རེ། ཞུ་ཡས་དར་མ་དབང་ཕྱུག །ཁྱོད་དང་པོ་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོའི་གཅེས་ཕྲུག་ཡིན་པ་ལ། ད་སྤྲང་རྒན་བཟར་མེད་བགོར་མེད་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་འདུག་ཨང་ཟེར་བའི་ལན་དུ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ

【现代汉语翻译】
低语之力甚大！小伙子息瓦沃（Zhi-ba-'od，寂光）禅定坚韧。母亲和空行母迅速生起证悟。儿子啊，当你修行至终点时，不要说空洞的话语，对佛法不要有偏见。不要贪图前代智者的美名，要游历于人迹罕至的寂静空旷之地。不要与恶友和仆人交往，要独自一人恒常安住。不要想着成为上师，要在卑微之处修行。不要急于求得成就的征兆，要将禅修的时间与死亡等同。不要学习词句和术语，要毫不散乱地修持口耳相传的诀窍。当你想着对自己是否有益时，就要放弃术语，努力修行。
如是说后，息瓦沃问道：‘如果事先学习了知识而不禅修，就会有误入歧途的危险，这是什么意思呢？’ 尊者回答说：‘如果不能舍弃今生，又不了解要点，就会有误入歧途的危险。我玛尔巴（Marpa）的后裔没有误入歧途的危险，不要学习词句和术语，要专注于禅修。’ 他唱了这首歌。顶礼至尊上师！
那些被言辞填满的导师，争论时像骗子一样疯狂，说话时像胆小鬼一样唠叨，睡觉时像大人物一样懒散，走路时像蒙古人一样摇摆。障碍和歧途对他们来说很多。总的来说，三界六道各自都有歧途。凡夫俗子误入追求欲望的歧途，声闻缘觉误入寂静安乐的歧途，格西（dge-bshes，善知识）误入以吃为生的歧途，导师误入言辞的堡垒，僧侣误入虚伪的歧途，瑜伽士误入疯狂的歧途，大禅修者误入空洞的凝视。不明白一切都是最大的歧途。
对于口耳相传的空行母的呼吸，如果认为有误入歧途的危险，那就是魔鬼。在惹钦（Ras-chen）面前，息瓦沃啊，如果误入歧途，就会被欺骗。抛弃怀疑，努力修行。对于口耳相传的实修，如果出现歧途，就没有真实。儿子啊，不要想着学习术语，一心禅修就能获得成果。’
如是说后，放弃术语，一心一意地在上师面前，忍受衣食上的巨大困难而禅修时，以前的一个朋友来了。他看到惹巴（Ras-pa）息瓦沃的衣食等生活困顿，境况不佳，生起了错误的同情心，说道：‘修雅（Zhu-yas）达玛旺秋（Dar-ma dbang-phyug，法自在）啊！你以前是富家子弟，现在却变成了这副衣衫褴褛、一无所有的老乞丐模样！’ 惹巴息瓦沃回答说：

【English Translation】
The power of whispers is great! This young man Zhi-ba-'od (Peaceful Light) has great meditative endurance. May mother and dakinis quickly generate realization. Son, when you bring practice to its end, do not speak empty words, and do not be biased towards Dharma. Do not desire the good name of past Jo-bZangs, but wander in solitary, uninhabited empty places. Do not associate with bad friends and servants, but remain alone constantly. Do not think of becoming a lama, but practice meditation in humble places. Do not desire quick signs of accomplishment, but make the duration of meditation equal to death. Do not learn words and terms, but meditate without distraction on the whispered instructions.
When you think about whether it will benefit you, abandon terms and practice meditation. Thus he spoke. Zhi-ba-'od asked, 'What does it mean to say that if one learns knowledge beforehand and does not meditate, there is a danger of going astray?' The Lord replied, 'If one does not give up this life and does not understand the essential points, there is a danger of going astray. There is no danger of going astray for my Marpa lineage. Do not learn words and terms, but focus on meditation.' He sang this song. I prostrate to the feet of the holy lama!
Those teachers who are filled with words, in debate, act crazy like liars, when speaking, babble like cowards, when sleeping, sleep like great men, when walking, walk like Mongols. Obstacles and deviations are many for them. In general, the three realms and six classes each have their own deviations. Ordinary people deviate into the path of desiring pleasure, Hearers and Solitary Realizers deviate into the state of peaceful bliss, Geshes deviate into the means of eating, teachers deviate into the fortress of words, monks deviate into the state of false goodness, yogis deviate into the midst of madness, great meditators deviate into empty staring. Not knowing everything is a great deviation.
Regarding the whispered breath of the dakinis, if you think there is a danger of going astray, that is a demon. Zhi-ba-'od, in the presence of Ras-chen, if you go astray, you will be deceived. Abandon doubt and practice meditation. If deviations occur in the direct practice of the Red Teaching, there is no truth. Son, do not think about studying terms, meditate single-pointedly and you will obtain results.'
Having said this, abandoning terms, single-mindedly meditating in the presence of the lama, enduring great hardships in food and clothing, a former friend arrived. Seeing Raspa Zhi-ba-'od's poor living conditions, lacking food and wealth, he felt a perverted compassion and said, 'Zhu-yas Darma Wangchuk! You were once the beloved child of a wealthy family, but now you have become this ragged, destitute old beggar!' Raspa Zhi-ba-'od replied:

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཕ་མ་གཉིས་པོ་མཆོད་གནས་ཀྱི་རྟེན། །སྤུན་ཟླ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཉེ་དུ་སྤངས་པ་ལགས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །གསུམ་བཞི་ཕན་ཆད་ལོང་གཏམ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་གཅིག་པུར་བསྡད་པ་ཞིག་ལགས། །གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །གསལ་འདེབས་བེའུ་བུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །དཔེ་སྣ་མང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་སྤངས་པ་ཞིག་ལགས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །རྫས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པ་ཞིག་ལགས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །དད་ལྡན་གྱི་བསོད་ནམས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་འཁོར་གཡོག་སྤངས་པ་ཞིག་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཡང་དད་པ་
4-1-84b
སྐྱེས་ནས་ཀ་ཆ་མང་པོ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱག་ཕྱི་བསྒྲུབས་ཆོས་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གོལ་ས་རྣམས་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚ་བོས་རས་པ་མ་བྱུང་བར་རྗེ་བཙུན་ཅུང་ཟད་མ་མཉེས་ཤིང་། གླེན་བཙུན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་གཉའ་ནང་དུར་སྣན་དགོན་ཆུང་བཟུང་ནས་ཡོད་སྐད། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དེ་རྗེ་བཙུན་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས། ཕ་དྲུག་གི་གོ་ལུང་སྨན་ཆུའི་ཕུག་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྲག་ཟང་ཐལ་ཕུག་ནས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་སོགས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཅེན་ལུང་དུ་སྦ་ལྕག་གི་སྐོར་ལ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྦའི་བེར་མ་ལྕག་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྣམས་ཏེ། སེ་བན་རས་པས་ཕྱག་ཕྱི་བགྱིས་ནས། གཅེན་ལུང་གི་ཆུ་མདའ་མཁར་བུར་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས། ཡུལ་དེ་ན་རྒན་མོ་གཅིག་མིན་པ་མི་སུ་ཡང་མི་འདུག །རྒན་མོ་དེ་ལ་འཚོ་བ་སློང་གསུངས་པས། རྒན་མོ་དེ་ན་རེ། ང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དབུལ་མོ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོགས་ཞིང་ཁ་ཕ་གི་ན་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་བྱང་ཆུབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ། དེ་རིང་སོ་ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བྱོན་དང་བཞེས་པ་འདྲེན་ཏེ་འོང་ཟེར་བས། རྗེ་
4-1-85a
བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱང་དེར་བྱོན་པས། ཕྱུག་པོ་དེ་ས་བོན་ཁང་གཅིག་ལ་སྟེགས་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན

【现代汉语翻译】
啊！上师至尊佛陀之境，父母二尊乃供养之所依；兄弟情谊反成轮回之因，我亦因此舍弃亲眷。
独自一人安住于佛陀之境，志同道合之友乃修法之助伴；三五成群徒增无益之闲谈，我亦因此选择独处。
一句窍诀即是佛陀之境，开示之论著乃修法之助伴；繁多典籍反成我慢之因，我亦因此舍弃著述。
寂静山林乃佛陀之境，觅食维生乃修法之助伴；过多财物反成贪执之因，我亦因此舍弃故乡。
游历四方国土乃佛陀之境，具信施主之福德乃修法之助伴；众多仆从反成烦恼之因，我亦因此舍弃仆从。
如是说后，彼亦生起信心，供养诸多财物。至尊亦甚欢喜，直至圆寂前，彼皆侍奉左右，圆满请教佛法窍诀，断除了修行证悟之歧途。据说，在蔡波惹巴（地名）未到来之前，至尊略有不悦，一位名叫格林尊·桑吉嘉（人名）的愚笨僧人在聂囊度南寺（地名）附近的小寺庙里修行。惹巴·西瓦沃（人名）在至尊圆寂后，于帕珠（地名）的郭隆门曲（地名）洞穴中修行，最终圆满了修行证悟的功德，从修行洞穴的岩石中直接前往空行净土。曲米·顿本（地名）等地是惹巴·西瓦沃（人名）的修行地。
于杰隆（地名），关于斯巴嘉（地名）的故事，讲述了与南宗顿巴（人名）相遇的经过。
顶礼上师！至尊米拉日巴（尊称，人名）除了一个装在斯巴贝玛（地名）柳条鞭子上的必需品之外，别无其他财产。色温惹巴（人名）侍奉着他，他们来到了杰隆（地名）的曲达卡布（地名），在一个可以找到食物的地方。那里除了一个老妇人外，空无一人。至尊说要向老妇人乞讨食物。老妇人说：‘我是一个一无所有的穷人。在那边的田地里，南宗（地名）富人强曲昂巴（人名）今天正在耕作。你去那里乞讨食物吧。’于是，至尊师徒二人便去了那里。富人坐在一个种子仓库的台阶上。至尊米拉日巴（尊称，人名）...

【English Translation】
Ah! The state of the Guru Jetsun Buddha (title, name), the two parents are the support of offering; the brotherhood turns into the cause of Samsara, I also abandon relatives because of this.
Alone in the state of Buddha, like-minded friends are the support of Dharma practice; three or five people increase useless idle talk, I also choose to stay alone because of this.
A single pith instruction is the state of Buddha, the elucidation treatise is the support of Dharma practice; numerous books turn into the cause of arrogance, I also abandon writing because of this.
The quiet mountain forest is the state of Buddha, seeking food to live is the support of Dharma practice; too many possessions turn into the cause of attachment, I also abandon my hometown because of this.
Traveling around the kingdoms is the state of Buddha, the merit of faithful patrons is the support of Dharma practice; numerous servants turn into the cause of afflictions, I also abandon servants because of this.
After saying this, he also generated faith and offered many possessions. Jetsun (title) was also very happy, and until his Parinirvana (death of a Buddha), he served him, fully asked for Dharma pith instructions, and cut off the wrong paths of practice and realization. It is said that before Tsawo Repa (name of a person) arrived, Jetsun (title) was slightly unhappy, and a stupid monk named Glen Tsün Sangye Kyab (name of a person) was practicing in a small temple near Nyenang Durnan Monastery (name of a place). Repa Shiwa Wo (name of a person) practiced in the cave of Pal Drub (name of a place) in Golung Menchu (name of a place) after Jetsun's (title) Parinirvana (death of a Buddha), and finally perfected all the merits of practice and realization, and went directly to the Pure Land of the Dakinis (female deities) from the rock of the practice cave. Chumik Dungbum (name of a place) and other places are the practice places of Repa Shiwa Wo (name of a person).
In Genlung (name of a place), the story about Spa Chak (name of a place) tells the story of meeting Nangdzong Tönpa (name of a person).
Homage to the Guru! Jetsun Mila Repa (title, name) had no other property except for a necessary item attached to a Spa Berma (name of a place) willow whip. Sewen Repa (name of a person) served him, and they came to Chuda Kharbu (name of a place) in Genlung (name of a place), a place where food could be found. There was no one there except an old woman. Jetsun (title) said to beg for food from the old woman. The old woman said: 'I am a poor person with nothing. In the field over there, the rich man Nangdzong (name of a place) Changchub Bar (name of a person) is farming today. Go there and beg for food.' So, Jetsun (title) and his disciple went there. The rich man was sitting on the steps of a seed warehouse. Jetsun Mila Repa (title, name)...

--------------------------------------------------------------------------------

་པོས། ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བ། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་གཉིས་ལ་དེ་རིང་ཉིན་འཁོར་གྱི་ཚ་ཆོས་སློང་དགོས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། བཞེས་པ་དྲངས་པས་ཆོག །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སྣང་བ་དཔེ་རུ་འགྲོ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ངའི་ཞིང་རྨོ་བ་འདི་དང་བསྟུན་པའི་མགུར་ཅིག་གསུང་འཚལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་དང་ཉེ་གནས་སེ་བན་གཉིས་པོས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཡོན་བདག་ཁེང་དྲེགས་ཅན། །ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡང་དཔྱིད་གསུམ་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ། །བོད་མི་རེ་ཞིང་རེ་རྨོ་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ཞིང་ཞིག་རྨོ། །གཞི་ཉོན་མོངས་ཐ་བའི་ཞིང་ས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དད་པའི་ལུད་ཅིག་བཀྲམ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རླན་གྱིས་སྦངས། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཁན་གྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་ས་བོན་བཏབ། །གཉིས་མེད་གླང་པོ་དོར་སྡེབས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཐོང་གཤོལ་བཏགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྣ་ཁྲིད་དེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཐོང་བཙུགས་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་པོའི་ལྕག་བཅུག་པས། །ཐ་བ་སྲ་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་ཐོན་ཏེ་མཆི། །འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སོ་ནམ་མཁན། །ང་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མཁན། །སྟོན་ཐོག་སུ་མང་བལྟ་ཡང་བལྟ། །ནམ་ཕུགས་སུ་སྐྱིད་
4-1-85b
འགྲན་ཡང་འགྲན། །དེ་སྣང་བ་དཔེ་རུ་དྲས་པ་ཡིན། །སོ་ནམ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཁེངས་དྲེགས་ཅན། །ཁྱེད་རང་དོན་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོ་ན་རེ་འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་སྦ་ལྕག་དེའི་བརྡ་ཅི་ལགས། བྱིས་པའི་རྩེད་མོའམ། སྨྱོན་པའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་དོན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས། འདིའི་དོན་འགྲོལ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། འོ་ན་ཡོན་བདག་འདྲི་རྟོགས་མཁན། །ཁྱོད་སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཡིན། །སྙིང་རུས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་ཡི་ལག་ན་བཟུང་བའི་སྦ་འཁར་འདི། །དང་པོ་རྒྱ་བྲག་ལོགས་ལ་སྐྱེས། །བར་དུ་རྒྱ་ཟོར་གུག་པས་བརྔས། །ཐ་མ་ཤ་འབྲོང་མཉེན་ལ་བྲགས། །འོངས་ནི་ལྷོ་ཁ་མོན་ནས་འོངས། །བཀལ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཛོ་ལ་བཀལ། །འགྲིམས་ནི་ཚོང་འདུས་རྣམས་སུ་འགྲིམས། །ཕུལ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཕུལ། །ད་ལྟ་ང་ཡི་བེར་མ་ལྕག །འདི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་མ་གོ། །འདི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གོ་ན། །འདི་དོན་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །སྤོ་མ་ཐོག་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ། །འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བཅད་པའི་རྟགས། །

【现代汉语翻译】
米拉日巴(Jetsun Milarepa)说：‘施主，听说你很富有，我们这两个瑜伽士今天要来乞讨一天的食物。’
那人说：‘拿来吧，如果你们是真正的瑜伽士，应该懂得用比喻来说明事物，请你结合我耕田的情景唱一首歌。’
于是，米拉日巴尊者和他的侍者色温两人用歌来回答他的请求：‘哦，傲慢的施主，恶劣的富人，听着！在仲春三月，藏人都在耕田的时候，我瑜伽士也在耕田。’
‘在烦恼的田地上，首先撒下信仰的肥料，用五种甘露的湿润来滋养它，用聪明的农夫，播下没有错觉的种子，用二元的牛来配对，套上智慧的犁，用持守誓言的人来引导，竖起毫不散乱的犁，用快速精进的鞭子抽打，即使烦恼坚硬也能破开，菩提的幼苗将会生长，果实会在时节成熟。’
‘你是这个世界的农夫，我是生生世世的农夫，看谁的收成多，比比谁的未来更快乐。’这就是用比喻来说明事物，用歌来表达农耕，请您高兴吧，傲慢的人，您自己也要积累功德。
说完之后，那人又说：‘瑜伽士，你手里的棍子是什么意思？是孩子的玩具，还是疯子的工具？这东西一定有什么意义，请你解释一下。’
米拉日巴尊者又用歌来回答他的请求：‘哦，喜欢提问的施主，有财力的您听着！你认识我吗？如果你不认识我，我就是米拉日巴，我是苦修之人，是努力修行的瑜伽士，是四处游历的瑜伽士。’
‘我手里拿的这根棍子，起初生长在悬崖边，后来被弯曲的镰刀砍下，最后在柔软的牦牛皮上打磨，来自南方的门隅，用大乘的骡子驮来，在各个集市上流通过，由有信仰的人供养，现在是我的手杖。’
‘你明白这其中的含义吗？如果你不明白，就仔细听我说，砍断山顶上的树根，象征着断除轮回的根基。

【English Translation】
Jetsun Milarepa said, 'Patron, I heard you are very wealthy. We two yogis have come to beg for a day's meal today.'
The man said, 'Bring it on. If you are genuine yogis, you should know how to explain things with metaphors. Please sing a song that combines the scene of me plowing the field.'
Then, Jetsun Milarepa and his attendant Sewon answered his request with a song: 'Oh, arrogant patron, wicked rich man, listen! In the third month of spring, when Tibetans are plowing the fields, I, the yogi, am also plowing the fields.'
'In the field of afflictions, first spread the fertilizer of faith, nourish it with the moisture of the five nectars, with the wise farmer, sow the seeds without delusion, pair the dualistic oxen, put on the plow of wisdom, guide with the one who holds vows, erect the plow without distraction, whip with the fast diligence, even if the afflictions are hard, they can be broken, the sprout of Bodhi will grow, and the fruit will ripen in season.'
'You are the farmer of this world, I am the farmer of lifetimes, let's see who has more harvest, let's compete to see who has a happier future.' This is using metaphors to explain things, using songs to express farming, please be happy, arrogant one, you yourself should also accumulate merit.
After saying that, the man said again, 'Yogi, what is the meaning of the stick in your hand? Is it a child's toy, or a madman's tool? This thing must have some meaning, please explain it.'
Jetsun Milarepa again answered his request with a song: 'Oh, patron who likes to ask questions, wealthy one, listen! Do you know me? If you don't know me, I am Milarepa, I am a person who practices asceticism, a yogi who practices diligently, a yogi who travels everywhere.'
'This stick I hold in my hand, initially grew on the side of a cliff, later it was cut down by a curved sickle, and finally polished on soft yak skin, it came from Mon in the south, carried by a great vehicle mule, circulated in various markets, and was offered by faithful people, now it is my staff.'
'Do you understand the meaning of this? If you don't understand, listen carefully to what I say, cutting off the roots of the tree on the top of the mountain symbolizes cutting off the foundation of samsara.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྦ་ཡ་ཐོག་རྩེ་མོ་བཅད་པ་དེ། །ཐེ་ཙོམ་གོལ་ས་བཅད་པའི་རྟགས། །ཁྲུ་
4-1-86a
དོ་ཚད་ལ་བོར་བ་དེ། །ཆོས་པའི་ཚད་དོར་བོར་བའི་རྟགས། །སྦ་རྒྱུ་ནས་བཟང་ཞིང་མཉེན་པ་དེ། །གཞི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་བཟང་བའི་རྟགས། །སྦ་རྩི་འཇམ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དེ། །སེམས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས། །སྦ་དྲང་ལ་ལྡེམ་པར་འདུག་པ་དེ། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ལུང་སུ་ལ་འདུག་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །སྦ་དུམ་བུ་བཞི་རུ་འདུག་པ་དེ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ཚིགས་གསུམ་འདུག་པ་དེ། །གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས། །སྦ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་དེ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཟླུམ་ལ་འགྲིལ་བར་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས། །སྦ་ཡེ་ནས་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་དེ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་སྦུ་གུ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་སྨེ་བ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ་བའི་རྟགས། །ནག་པོ་ཚག་ཚིག་འདུག་པ་དེ། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཆོ་རིས་ཡེ་ནས་བཙུན་པ་དེ། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས། །སྦ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །འགྲོ་བ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་རྟགས། །སྦ་ཞབས་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྟགས། །ཆང་ཟུངས་ཟངས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་དེ། །ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་
4-1-86b
རུས་ཆེ་བའི་རྟགས། །ར་གན་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས། །དེ་ལ་ཤ་འབྲང་བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་མཉེན་པའི་རྟགས། །ལྕག་འབྲས་གཉིས་སུ་སྒྲིལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྟགས། །ལྕག་འབྲས་མ་བུ་འཛོམ་པ་དེ། །སྐུ་གསུམ་མ་དང་མཇལ་བའི་རྟགས། །རུས་པའི་སློང་མོར་བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་རྟགས། །མེ་ལྕགས་ཁུག་མ་བཏགས་པ་དེ། །ཅི་སྣང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྟགས། །དུང་ལོ་དཀར་པོ་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །གཅན་གཟན་རས་མ་བཏགས་པ་དེ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་རྟགས། །དེ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །རྟོགས་ཚད་ནང་ནས་ཤར་བའི་རྟགས། །སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བཏགས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཤེལ་སྒོང་རྡོ་གཅིག་བཏགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་སྤངས་པའི་རྟགས། །བ་སོའི་འཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དེ། །བླ་མ་ཡིད་ལ་འཕྲེང་བའི་རྟགས། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་རྟགས། །སྣམ་རས་དཀར་དམར་བཏགས་པ་དེ། །བུ་སློབ་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ལག་ན་མཛེ

【现代汉语翻译】
将手杖的顶端砍断，象征着断除了疑惑的根源。
将手杖的尺寸做短，象征着舍弃了世俗的度量。
手杖的材质从竹子中选取，既好又柔软，象征着本基自心本性善良。
手杖的漆面光滑且颜色鲜亮，象征着对本有心性的意义进行了修习。
手杖笔直而富有弹性，象征着对意义无误地进行修持。
手杖上有节，象征着菩提道次第修习圆满。
手杖分为四段，象征着具备四无量心。
手杖上有三节，象征着本基具有三身。
手杖的颜色不变，象征着本基法性不变。
手杖圆润且易于滚动，象征着法性远离戏论。
手杖原本洁白而闪亮，象征着法身无垢。
手杖上有空隙，象征着诸法皆空。
手杖上有斑点，象征着通达诸法唯一明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་，梵文天城体：ekabindu，梵文罗马拟音：ekabindu，汉语字面意思：唯一明点）。
手杖上有黑色斑点，象征着藏地的瑜伽士热巴（Raspa）存在细微的分别念。
手杖的造型原本端庄，象征着如法修持佛法。
手杖美观且令人愉悦，象征着众生生起信心和渴望。
手杖底部用铁包裹，象征着瑜伽士游历于山间。
手杖的酒壶用铜包裹，象征着空行母被摄伏。
手杖上钉有铁钉，象征着瑜伽士具有坚韧的决心。
手杖上系有铜环，象征着内在的功德增长。
手杖上系有肉干，象征着瑜伽士的智慧柔和。
手杖上的鞭子和果实缠绕在一起，象征着将双运道融入修行。
手杖上的鞭子和果实聚集在一起，象征着与三身之母相见。
手杖上系有骨制的乞讨碗，象征着瑜伽士游历四方。
手杖上系有火镰口袋，象征着将一切显现作为助伴。
手杖上系有白色的海螺，象征着转动法轮。
手杖上系有兽皮，象征着无所畏惧。
手杖上系有镜子，象征着证悟从内心显现。
手杖上系有锋利的剃刀，象征着斩断烦恼的痛苦。
手杖上系有水晶球，象征着清除了习气的污垢。
手杖上系有念珠，象征着上师在心中显现。
手杖上系有铃铛，象征着美名传遍十方。
手杖上系有红白色的布条，象征着拥有众多弟子眷属。
瑜伽士手中的手杖非常美丽。

【English Translation】
Cutting off the top of the staff symbolizes cutting off the root of doubt.
Shortening the length of the staff symbolizes abandoning worldly measurements.
The material of the staff is selected from bamboo, which is both good and soft, symbolizing that the basic mind is inherently good.
The lacquer on the staff is smooth and the color is bright, symbolizing that the meaning of the inherent mind has been practiced.
The staff is straight and elastic, symbolizing that the meaning is practiced without error.
The staff has knots, symbolizing the completion of the stages of the Bodhi path.
The staff is divided into four sections, symbolizing that it possesses the four immeasurables.
The staff has three sections, symbolizing that the basis has the three kayas.
The color of the staff does not change, symbolizing that the basic nature of reality does not change.
The staff is round and easy to roll, symbolizing that the nature of reality is free from elaboration.
The staff is originally white and shiny, symbolizing that the Dharmakaya is without defilement.
The staff has a hollow, symbolizing that all phenomena are empty.
The staff has spots, symbolizing the understanding of the single bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་，Sanskrit Devanagari: ekabindu，Sanskrit Romanization: ekabindu，Literal meaning: single point).
The staff has black spots, symbolizing that the Tibetan yogi Raspa has subtle discriminations.
The shape of the staff is originally dignified, symbolizing that the Dharma is practiced according to the Dharma.
The staff is beautiful and pleasing, symbolizing that beings generate faith and desire.
The bottom of the staff is wrapped in iron, symbolizing that the yogi travels in the mountains.
The wine pot of the staff is wrapped in copper, symbolizing that the Dakinis are subdued.
The staff is nailed with iron nails, symbolizing that the yogi has a firm determination.
The staff is tied with copper rings, symbolizing that inner qualities increase.
The staff is tied with dried meat, symbolizing that the yogi's wisdom is gentle.
The whip and fruit on the staff are intertwined, symbolizing that the union path is integrated into practice.
The whip and fruit on the staff are gathered together, symbolizing meeting the mother of the three kayas.
The staff is tied with a bone begging bowl, symbolizing that the yogi travels in all directions.
The staff is tied with a fire-making pouch, symbolizing that all appearances are taken as companions.
The staff is tied with a white conch shell, symbolizing the turning of the wheel of Dharma.
The staff is tied with animal skin, symbolizing fearlessness.
The staff is tied with a mirror, symbolizing that realization arises from within.
The staff is tied with a sharp razor, symbolizing cutting off the pain of afflictions.
The staff is tied with a crystal ball, symbolizing the purification of the stains of habitual tendencies.
The staff is tied with a rosary, symbolizing that the lama appears in the mind.
The staff is tied with a bell, symbolizing that the good name is proclaimed in all directions.
The staff is tied with red and white cloth strips, symbolizing that there are many disciples and retinues.
The staff in the yogi's hand is very beautiful.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དེ། །མི་ནག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྟགས། །དེ་དོན་གང་ལགས་འདྲི་བ་དེ། །མོས་གུས་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས། །མི་ཁྱོད་དང་ང་རུ་འཕྲད་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྟགས། །དེ་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་རྟགས་ཀྱི་གླུ། །བརྡ་གོ་བར་གདའ་ཡི་ལྷ་མི་ཀུན། །དོན་ཆོས་སུ་བདོག་གོ་དད་གུས་
4-1-87a
གྱིས། །ཁྱེད་ཡུན་དུ་སྐྱིད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་མགུར་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་དེ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས། བླ་མ་ལགས། བདག་མ་ཤི་བར་དུ་མཆོད་གནས་བྱེད་པས་གདན་ཕབ་ལ་བཞུགས་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཞག་བདུན་ལས་བཞུགས་སུ་མ་བཞེད་དེ། ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་མཆོད་ངས་མི་འོང་གསུངས་ནས་གཤེགས་གྲབས་མཛད། དེ་ནས་གཤེགས་ཁར་ཡོན་བདག་ན་རེ། ད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་བསྒོམ་ཉམས་ཚིག་གསུམ་ཙམ་གནང་འཚལ་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཁོའི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་མདོ་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཆོས་ཁ་ལ་སླ་སྟེ་དོན་ལ་དཀའ། །ཁྱེད་ཅག་འཁྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ལོང་ཡོད་དུ་རེ་ལ་ནམ་ཟླ་འདས། །ཆོས་བྱེད་དོ་སྙམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །ལར་ནི་དམ་ཆོས་བགྱིས་ན་ལེགས། །ཡོང་གཡའ་ཡི་ཆུ་མིག་བསིལ་གསུམ་པོ། །ནད་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ལྷ་བྱ་གོང་མོ་མ་ལགས་པ། །རི་དྭགས་དམན་པས་བཏུང་དབང་མེད། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲི་དེས། །གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །གླང་པོ་ས་སྲུང་མ་ལགས་པ། །གླང་ཕྲན་གཞན་ལ་གདགས་དབང་མེད། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དེས། །ལུས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་མ་
4-1-87b
ལགས་པ། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱིས་མྱང་བ་མེད། །རོ་ལངས་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དེས། །དབུལ་པ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །རྒྱལ་བུ་ཟླ་འོད་མ་ལགས་པ། །དམངས་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ཀླུ་དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མ་ལགས་པ། །འཛམ་གླིང་མི་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་ནུས་པ་དེས། །ནད་ཚ་གྲང་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ཙནྡན་སྡོང་པོ་མ་ལགས་པ། །ཤིང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་སྨིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་དཀར་པོ་དགེ་བ་བཅུས། །མཐོ་རིས་མཐོང་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མི་དད་པ་ཅན་ཞིག་མ་ལགས་པ། །སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་རང་དབང་མེད། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཞིག་མ་ལགས་པ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ

【现代汉语翻译】
那地方啊，是用黑法调伏的标志；询问那意义是什么，是具有虔诚和习气的标志；你和我相遇，是过去发愿的标志。这是白杖的标志之歌，神和人都明白其中的含义，用虔诚和恭敬来拥有佛法。愿你永远幸福地修持正法！’
这样，白杖唱诵了与佛法相应的歌曲，那位施主生起了更大的信心，顶礼并以头触碰上师的脚。他说：‘上师，在我未死之前，请您作为我的供养处，请降座安住。’但上师父子二人不愿住超过七天，说：‘我不做世间人的上师和供养处。’说完便准备离开。然后，在临走时，施主说：‘既然上师您无论如何都要离开，请赐予我三句您心中生起的禅修体验。’于是，尊者父子二人以这首歌作为对他的回答。
‘那么，有信心的施主啊，你这富人，听我说！佛法说起来容易，做起来难。你们这些迷惑的世间人，徒劳无功地度过岁月，自以为在修行佛法，却浪费了生命。总的来说，修持正法是好的。那清凉的三眼泉水，具有消除胆病的功效，但不是神鸟孔雀，低劣的动物无权饮用。那天空铁霹雳的宝剑，具有抵挡战争的功效，但不是守护土地的象王，其他小象无权佩戴。那不死天神的甘露，具有滋养身体的功效，但不是龙树论师，所有修法者都无法品尝。那僵尸金匣，具有消除贫困的功效，但不是月光王子，普通百姓无权使用。那大海深处的宝珠，具有满足愿望的功效，但不是龙王喜悦和如意宝，世间之人无权使用。那兜率天神的宫殿，具有壮丽的景象，但不是无著论师，普通人无法见到。那六味妙药的功效，具有消除寒热疾病的功效，但不是旃檀树，其他树木无法成熟。那善恶业因果和十善业，具有见到天界的功效，但不是不信之人，罪大恶极之人无权拥有。那噶举上师的口诀，具有获得菩提的功效，但不是没有业缘之人，无缘之人无权获得。’

【English Translation】
That place is a sign of subduing with black methods; asking what that meaning is, is a sign of having devotion and habitual tendencies; that you and I meet, is a sign of having made aspirations in the past. This is the song of the sign of the white staff, may gods and humans understand its meaning, possess the Dharma with devotion and respect. May you always happily practice the true Dharma!'
Thus, the white staff sang a song in accordance with the Dharma, and that patron generated even greater faith, prostrated and touched the Lama's feet with his head. He said, 'Lama, until I die, please be my object of offering, please descend and reside.' But the Lama and his son did not wish to stay for more than seven days, saying, 'I will not be the Lama and object of offering for worldly people.' Having said that, they prepared to leave. Then, as they were about to leave, the patron said, 'Now that Lama Jetsun is leaving no matter what, please grant me three words of meditative experience that have arisen in your mind.' So, the Jetsun father and son spoke this song as an answer to his request.
'Well then, faithful patron, you rich man, listen to me! Dharma is easy to say, but difficult to do. You confused worldly people, waste your time in vain, thinking you are practicing Dharma, but wasting your life. In general, it is good to practice the true Dharma. That cool three-eyed spring, has the effect of curing bile diseases, but it is not the divine bird peacock, inferior animals have no right to drink it. That sky iron thunderbolt sword, has the effect of repelling war, but it is not the elephant king who protects the land, other small elephants have no right to wear it. That nectar of the immortal gods, has the effect of nourishing the body, but it is not the teacher Nagarjuna, all practitioners cannot taste it. That corpse gold box, has the effect of eliminating poverty, but it is not Prince Moonlight, ordinary people have no right to use it. That jewel in the depths of the ocean, has the effect of fulfilling wishes, but it is not the Naga king Joyful and Cintamani, people of the world have no right to use it. That palace of the Tushita gods, has a magnificent sight, but it is not the teacher Asanga, ordinary people cannot see it. The power of the six good medicines, has the effect of curing hot and cold diseases, but it is not the sandalwood tree, other trees cannot ripen. That white karma of cause and effect and the ten virtues, has the effect of seeing the heavens, but it is not an unbelieving person, a great sinner has no right to have it. That oral instruction of the Kagyu Lama, has the effect of attaining enlightenment, but it is not a person without karmic connection, those without fortune have no right to it.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་དབང་མེད། །སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེས། །མངོན་སངས་རྒྱ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མི་སྙིང་རུས་ཅན་ཞིག་མ་ལགས་པ། །ཁྱེད་གཡེང་བ་ཅན་ལ་བསྒོམ་དབང་མེད། །བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དེས། །དབུལ་བ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱོད་སྤྱང་མོ་འདྲེན་ནེ་མ་ལགས་པ། །མི་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་གཏོང་ཕོད་དེས། །རང་རྒྱགས་ཡིན་པར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱོད་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་མ་ལགས་པ། །ནོར་ཡོད་དགུ་ཅོག་གིས་གཏོང་མི་ཕོད། །
4-1-88a
ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་དང་། །ཉེ་གནས་སེ་སྟོན་རས་པ་གཉིས། །ཁྱོད་གཅེན་ལུང་གི་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་གསུམ། །ཞག་བདུན་བར་དུ་ཉལ་ས་གཅིག །དེ་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་བཞག་པ་ཡིན། །ད་ནི་མི་སྡོད་འཁྱམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཡོན་བདག་བཟའ་མི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཟས་བྱིན་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཉལ་བའི་གནས་མལ་གསུམ་པོ་དེ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལར་མོས་པ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་བྱ་བ་དུས་རྟག་ཏུ་དད་པ་བྱས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་འཇོག་པ་ལ་ཆོས་མང་པོ་བཤད་མི་དགོས། ཡུན་རིང་པོ་འགྲོགས་མི་དགོས། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་། མོས་པ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་འཛོམ་ན། དར་ཅིག་སྣོལ་བ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཛོམ་ནས་འོང་བ་ཡིན། ལར་སེམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་གལ་ཆེ། དུས་དིང་སང་མི་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས། ནང་གི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་། ཕྱིའི་སྐྱོན་བག་རེ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན། མོས་པ་བྱེད་པ་ལ་ང་དང་ཐག་ཉེ་རིང་མེད། ཐག་ཉེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མཛའ་ཆེས་པ་ཡང་འཁོན་ཤུགས་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འོང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླབ་དགོས། ངས་ཁྱོད་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཁྱེད་རང་ཡང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། མོས་གུས་སྐྱེད། དུས་ད་ལྟའི་དད་པ་དང་སྤྱོད་འཕྲོས་ལས་མ་འགྱུར་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལོངས་
4-1-88b
སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་འགྲིམ་མི་དགོས། སླར་ཡང་ངན་སྤྱོད་མང་པོ་མཐོང་ཙ་ན། མི་ཤེས་པ་སྒྲིམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱེད་མི་ཆོས་པའི་ཆོས་དེ་ཡུལ་རང་ན་བཟང་བ་ཡིན། ཚོགས་ཞོར་ལ་སོགས། སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྤྲང་པོ་ལ་ཡོན་མྱུར་དུ་བྱིན་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག །ཆོས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ན་མེད། ངེད་ཀྱི་ལད་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འོང་། སེང་གེས་མཆོངས་སར་ཝས་མཆོངས་ན་རྐེད་པ་ཆག །ངེད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་འོང་བར་གདའ། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཁྱིམ་པ་དྲག་གིས་དད་པ་འདི་ལས་མ་འགྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན

【现代汉语翻译】
无有自主。凭借口耳相传的珍贵诀窍，定能迅速成佛。若非坚毅之人，沉迷散乱者无权禅修。享用会供的饮食，定能消除贫困。若非精于算计之人，吝啬者无权享用。慷慨布施财物，定能自给自足。若非富裕之人，拥有再多也无法布施。
我，瑜伽士米拉日巴（Mila Repa，藏传佛教噶举派大师），与近侍色通惹巴（Se ston Raspa，米拉日巴的弟子）二人，加上你，哥哥隆（Lung，地名）的恶劣富人，我们三人，同睡七日。这是结下了殊胜的愿力之缘。现在我不停留，将要游方四处。愿你施主一家眷属，长寿无病。’
如是说道。你给我食物，我给你讲法，以及同睡一处，这三者都非常重要。总的来说，信心是心的种子，若能时常保持虔诚，便是来世相遇之因。结愿力之缘，无需多说法，无需长久相处。因缘和合，信心是心的种子，即使短暂相遇，也会因愿力而相聚。总的来说，心怀虔诚和渴望至关重要。如今之人不积功德，因此看不到内在的诸多功德，却能看到外在的些许过失。生起信心，与我距离远近无关。过于亲近，关系过于密切，反而容易产生矛盾。你不适合修行我这样的法，需要循序渐进地学习。我为你祈愿，你也向我祈请，生起敬信心。若能保持当下的信心和行为，来世必定会获得殊胜的转生，以及丰厚的受用。
修行佛法，无需游历诸多国度。再次见到诸多恶行，只会变得更加愚昧。你这种在家居士的修行，在自己的地方反而更好。比如参加法会等等，若能用心，即使仅仅是迅速布施给乞丐，也就足够了。所谓的殊胜之法，并非存在于别处。你无法模仿我们。狮子能跳跃的地方，狐狸若跳跃就会折断腰。像我们这样的修行方式，大多数人都无法做到。因此，你最好还是做个虔诚的居士，不要改变。’说完，师徒二人便前往罗念（Ro snyoms）的帐篷。

【English Translation】
There is no freedom. With the precious oral transmission of secret instructions, there is certainty of swift enlightenment. If you are not a person with a strong heart, you who are prone to distraction have no right to meditate. With the feast of food and drink, there is certainty of eliminating poverty. If you are not someone skilled in calculation, a miser has no right to enjoy. With the generosity of giving away wealth, there is certainty of self-sufficiency. If you are not a wealthy person, you cannot give away everything you have.
I, the yogi Milarepa (Mila Repa, a master of the Kagyu school of Tibetan Buddhism), and my attendant Seton Raspa (Se ston Raspa, Milarepa's disciple), together with you, the wicked rich man of Gen Lung (Lung, a place name), the three of us, slept in the same place for seven days. This is how we established a connection of aspiration prayers. Now I will not stay, I will go wandering. May you, the patrons and your family, have long life and be free from illness.'
Thus he spoke. You gave me food, and I taught you the Dharma, and the three of us sleeping in the same place, these three are very important. In general, faith is the seed of the mind, and if you always have faith, it is the cause of meeting in the next life. To establish a connection of aspiration prayers, there is no need to say many things, there is no need to spend a long time together. When conditions come together, and faith is the seed of the mind, even a brief encounter will come together due to the power of aspiration prayers. In general, having faith and desire is very important. Nowadays, people do not accumulate merit, so they do not see the many qualities within, but they see the few faults outside. Having faith has nothing to do with how close or far you are from me. Being too close and too friendly can also lead to conflict. You are not suitable for practicing the Dharma like I do, you need to learn gradually. I prayed for you, and you also prayed to me, and generated respect and faith. If you do not change from your current faith and behavior, in the next life you will definitely have a special rebirth and abundant enjoyment.
To practice the Dharma, there is no need to travel to many countries. Seeing many bad deeds again will only make you more ignorant. Your kind of Dharma practice as a householder is better in your own place. For example, attending Dharma assemblies, etc., if you can do it with your heart, even just quickly giving alms to a beggar is enough. The so-called excellent Dharma is not found elsewhere. You cannot imitate us. If a fox jumps where a lion jumps, it will break its back. Most people cannot practice the Dharma in the way we do. Therefore, you should remain a devout householder and not change.' After saying this, the master and disciple went to the Ro Nyom's tent.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། ཡུལ་གྲོང་ཞིག་ན་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ག་ནས་ཡིན། ཆ་ལུགས་འདི་ལ་བལྟས་ན་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་རྣམ་དག་གི་ཉམས་ལེན་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ཞིག་ཡོད་ལས་ཆེ་ཤོད་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་རང་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་དམ་མེད་ན་ངེད་ལ་ཡོད་པ་བཤད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གོ། དེ་བས་ངེད་ལ་ལས་དཀར་པོའི་འབྲེལ་བ་འཇོག་ཕྱིར་ད་ནང་གི་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་དང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། འཚོ་བ་དྲངས་པས་ཆོག །ང་རང་ཡང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཚོ་གོ་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། ངེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཟེར། ཁོ་རང་
4-1-89a
གི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་ཁྱེད་དང་མཐུན་པ་འདུག་གེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཡེངས་མེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན། ཚེ་འདིའི་ལོ་འདོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་ནག་ལ་བལྟས་པའི་ཚིག་རིགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལམ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨང་གེ་གསན་དང་སྟོན་ཆེན་པ། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་མ་བཏང་བའི། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ན། །ཡིག་ནག་དཔེ་ལ་བལྟས་པ་ཡི། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་དེ། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རམ། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་ལ་མ་ལྷུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འབྱུང་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་སམ། །སྣང་བ་བླ་མར་བསྒོམ་དུས་སུ། །རིག་པ་ཡན་ལ་མ་ཤོར་རམ། །གསང་སྔགས་བརྡ་ཡིས་སྟོན་པ་ལ། །བརྡ་དོན་མེད་པར་མ་བཤད་དམ། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལ། །རྫུན་དང་བཅོས་མས་མ་བསླད་དམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་དགར་མ་སྤྱད་དམ། །ཚེ་འདིའི་ཞེ་འདོད་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མ་ཡིན་ནམ། །བྱིན་རླབས་
4-1-89b
བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་ཡི། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་མ་མཆིས་ན། །བདུད་ཀྱི་མགོ་གཡོགས་བསླུ་ཐབས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་མི་གྲོལ་ངེས། །དེས་ན་ཡང་དག་བརྒྱུད་པ་སྟེན། །རང་འདོད་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མད་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་དགོངས་ནས་གནང་སྟེ

【现代汉语翻译】
然后，在一个村庄里，有一个密宗导师说：‘瑜伽士们从哪里来？看这身打扮，想必是具有纯正的见地和禅修，并通过平等一味的行持来提升自己的人。’ 尊者回答说：‘你是否有见、修、行的体验？即使我告诉你我所拥有的，你也不会明白。因此，为了与我建立善业的联系，请供养我今天的食物。’ 那人说：‘供养食物没问题。我也是密宗导师，所以多少能明白一些。我会告诉你我们教派的见、修、行是如何修持的。’ 他详细地阐述了他教派的见、修、行，然后问：‘你觉得和你的相符吗？’ 尊者回答说：‘如果不是因为畏惧轮回，舍弃今生，为了迅速成佛的愿望，如法依止具格上师的教导，精进修持，而是为了今生的利益，去看那些黑字（指书本）上的词句，那么所有的见、修、行都会变成歧途。’ 于是唱了这首歌：
‘请听我说，伟大的导师！
如果不是舍弃今生的念头，
不为利他而行事，
不证悟轮回与涅槃无二无别，
只是看黑字书本上的，
平等一味的行持，
难道不会被八法之水冲走吗？
离边的见地，双运的境界，
难道不会落入四边的深渊吗？
禅修不在心中进行，
难道不会被相的绳索束缚吗？
大乐的禅定，
难道不会被欲望的执着所迷惑吗？
身语没有得到加持，
难道不会被有相的法所束缚吗？
当观想显现为上师时，
难道不会失去觉性吗？
对用密语传法的上师，
难道不会毫无意义地解释密语吗？
自心本自清净，
难道不会被虚假和伪装所玷污吗？
没有得到具德上师的允许，
难道不会随心所欲地行事吗？
今生的所有欲望和事业，
难道不是魔的障碍吗？
如果没有具足加持传承的，
见、修、行的体验，
那么魔会用欺骗的手段，
让你无法从轮回恶道中解脱。
因此，要依止正确的传承，
修持没有自私欲望的法。’
尊者这样说完之后，那位导师非常信服，说道：‘真是太稀奇了！’ 他顶礼尊者的双足，迎请尊者到家中，给予丰厚的供养，并请求跟随服侍。 尊者认为他是可以教化的有缘之人，便答应了他。

【English Translation】
Then, in a certain village, there was a tantric teacher who said, 'Where do these yogis come from? Looking at their attire, they must be people who have pure view and meditation, and enhance themselves through the practice of equal taste.' Jetsun (尊者) replied, 'Do you have the experience of view, meditation, and conduct? Even if I tell you what I have, you wouldn't understand. Therefore, in order to establish a connection of white karma with me, please offer me today's food.' The man said, 'Offering food is no problem. I am also a tantric teacher, so I understand a little. I will tell you how we practice the view, meditation, and conduct of our school.' He elaborated on the view, meditation, and conduct of his school, and then asked, 'Do you think it matches yours?' Jetsun (尊者) replied, 'If it is not because of fearing samsara (轮回), abandoning this life, and with the desire to quickly attain Buddhahood, diligently practicing according to the instructions of a qualified lama (上师) with auspicious signs, but instead, for the sake of this life's desires, looking at the words in black letters (referring to books), then all the view, meditation, and conduct will become wrong paths.' Then he sang this song:
'Please listen, great teacher!
If it is not abandoning the thought of this life,
Not acting for the benefit of others,
Not realizing that samsara (轮回) and nirvana (涅槃) are inseparable,
Just looking at the black letter books,
The practice of equal taste,
Wouldn't it be washed away by the water of the eight worldly concerns?
The view of being free from extremes, the state of union,
Wouldn't it fall into the abyss of the four extremes?
Meditation not done in the mind,
Wouldn't it be bound by the ropes of signs?
The great bliss of samadhi (禅定),
Wouldn't it be deceived by the attachment of desire?
Body and speech not blessed,
Wouldn't it be bound by the dharma (法) of signs?
When contemplating appearance as the lama (上师),
Wouldn't awareness be lost?
To the lama (上师) who teaches with secret mantras (密语),
Wouldn't the secret mantras (密语) be explained without meaning?
One's own mind is inherently pure,
Wouldn't it be defiled by falsehood and pretense?
Without the permission of the holy lama (上师),
Wouldn't one act as one pleases?
All the desires and activities of this life,
Aren't they obstacles of the demons?
If there is no experience of view, meditation, and conduct,
That possesses the lineage of blessings,
Then the demons will use deceptive means,
Making it impossible to be liberated from the evil realms of samsara (轮回).
Therefore, rely on the correct lineage,
Practice the dharma (法) without selfish desires.'
After Jetsun (尊者) said this, the teacher was very convinced and said, 'It's really amazing!' He prostrated at Jetsun's (尊者) feet, invited Jetsun (尊者) to his home, gave generous offerings, and requested to follow and serve. Jetsun (尊者), considering him to be a fortunate person who could be taught, agreed.

--------------------------------------------------------------------------------

། ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བྱོན། དབང་དང་གདམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལ། ཐུགས་སྲས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་བྱུང་ངོ་། །གཅེན་ལུང་དུ་སྦ་ལྕག་གི་སྐོར་ལ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནུབ་གཅིག་གི་མནལ་ལམ་དུ། བུ་མོ་མཛེས་མ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ངེས་པར་གངས་ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །དེའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་འོང་བར་འདུག་པས། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཟེར་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས། མནལ་སད་པ་དང་། ཐུགས་དགོངས་ལ་དེ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་ཞིང་བསྐུལ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་དུ་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ཏེ། ལ་ཕྱི་ནས་ཏི་སེ་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་གཉའ་ནང་
4-1-90a
རྒྱགས་མདར། དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་མཇལ་ཏེ། རང་གནས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བས། ད་ལན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་ཆོས་པ་ཀུན་ལ་དགོས་པའི་མགུར་ཞིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སེམས་དོན་ཉེར་གཅིག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་གི་བསྒོམ་སྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཆུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད། །གསུམ་དུ་སེམས་ལ་རང་བྱན་ཆུད། །འདི་ནི་ཆུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཞི། །གསུམ་དུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཧད་པོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མི་རྣམས་ཚོགས་སུ་འདུ། །གཉིས་
4-1-90b
སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུ། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུ། །འདི་ནི་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །སྒོས་བུ་སློབ་རྣ

【现代汉语翻译】
前往拉其雪山，通过灌顶和口诀使弟子们成熟解脱。其中，最著名的弟子是娘宗敦巴绛曲坚贝（Ngangdzong Tönpa Jangchub Gyalpo）。这是关于在吉隆与巴察相遇，以及与娘宗敦巴相遇的故事。

与当巴嘉普巴相遇的故事
顶礼上师！至尊米拉日巴尊者住在拉其雪山时，一天晚上做了一个梦，梦见一位美丽的女子，用骨饰和珍宝装饰着自己，前来告诉他：‘瑜伽士米拉日巴，请遵照上师的指示，务必前往冈底斯山修行！在路上，你会遇到一位有缘分的男子，请务必帮助他！’说完就不见了。醒来后，米拉日巴心想，这是本尊空行母在提醒和鼓励我，也是一个预言，无论如何都要去。于是，他从拉其前往冈底斯山，在聂囊嘉达遇到了当巴嘉普巴，并将他请到自己的住处，举行了盛大的会供轮。在会供的行列中，当巴嘉普巴请求道：‘这次的会供，请至尊您唱一首发自内心，对所有修行者都有益处的道歌。’作为回应，米拉日巴唱了这首二十一条心要的道歌：
第一，秘密真言的方便道最殊胜；
第二，上师的口诀最殊胜；
第三，自己的修行耐力最殊胜。
这即是三种殊胜。
第一，掌握命勤的要点；
第二，心性融入法界；
第三，心能自主。
这即是三种融入。
第一，遵照上师的教言而成就；
第二，实现自己的心愿；
第三，自然而然地利益他人。
这即是三种成就。
第一，外在的邪魔平息；
第二，内在的烦恼平息；
第三，身体的疾病平息。
这即是三种平息。
第一，精通词句的组合；
第二，善于回答问题；
第三，精通心的体性。
这即是三种精通。
第一，证悟空乐无实；
第二，所显皆是赤裸本觉；
第三，证悟离言境界。
这即是三种证悟。
第一，众人聚集；
第二，受用聚集；
第三，空行母聚集。
这即是三种聚集。
这二十一条心要，
是瑜伽士心中显现而唱出。
总的来说，修行佛法的人都应珍视这些，
尤其是弟子们。

【English Translation】
He went to Lachi Snow Mountain, and through empowerment and instructions, he brought his disciples to maturity and liberation. Among them, the most famous disciple was Ngangdzong Tönpa Jangchub Gyalpo. This is the story of meeting Ba Chak in Kyirong and meeting Ngangdzong Tönpa.

The Story of Meeting Dampa Gyakphupa
Homage to the Guru! When Jetsun Milarepa was residing in Lachi Snow Mountain, one night in a dream, a beautiful girl adorned with bone ornaments and jewels appeared and said: 'Yogi Milarepa, please go to Mount Kailash to practice according to the instructions of the Guru! On the way, you will meet a destined man, please be sure to help him!' After saying this, she disappeared. Upon waking up, Milarepa thought, 'This is the Yidam Dakini reminding and encouraging me, and it is also a prophecy, so I must go.' Thus, he traveled from Lachi to Mount Kailash, and in Nyenang Gyakdar, he met Dampa Gyakphupa, and invited him to his residence, where they held a grand Tsog Khorlo (feast gathering). In the Tsog gathering, Dampa Gyakphupa requested: 'For this Tsog gathering, please, Jetsun, sing a song that comes from your heart and is beneficial to all practitioners.' In response, Milarepa sang this song of twenty-one essential points of mind:
First, the skillful means of secret mantra is the most excellent;
Second, the Guru's instructions are the most excellent;
Third, one's own perseverance in practice is the most excellent.
These are the three excellences.
First, grasp the key point of life force;
Second, mind itself merges into space;
Third, mind becomes self-sufficient.
These are the three mergings.
First, accomplish according to the Guru's instructions;
Second, fulfill one's own aspirations;
Third, spontaneously benefit others.
These are the three accomplishments.
First, external obstacles are pacified;
Second, internal afflictions are pacified;
Third, physical illnesses are pacified.
These are the three pacifications.
First, be skilled in the composition of words;
Second, be skilled in answering questions;
Third, be skilled in the nature of mind.
These are the three skills.
First, see bliss as emptiness;
Second, see appearances as naked awareness;
Third, see the state beyond words.
These are the three visions.
First, people gather;
Second, enjoyments gather;
Third, Dakinis gather.
These are the three gatherings.
These twenty-one essential points of mind,
are sung by the yogi as they arise in his mind.
In general, all those who practice Dharma should cherish these,
especially the disciples.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །དགོས་དོན་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ད་ལྟ་དགོས་དོན་འཛོམ་དུས་འདིར། །དཀའ་ཡང་དཀའ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། །དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་ཡང་ཞབས་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བ་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྟོན་སྒོམ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །སྐོར་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་མཁར་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་ཤས་ལུང་བསྟན་ལྟར་གངས་ཏི་སེ་ལ་བྱོན་ནས་གློ་བོ་མཚོ་བར་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། སློབ་མ་སྒོམ་མ་གཅིག་ནད་རྫུན་བཏབ་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་པ་ལ། དེར་འབྱོན་སྟབས་ཆག་སྟེ། དབྱར་གློ་བོའི་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུང་ཞིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་སེར་དུ་སོང་བ་དང་། ཡར་ཏི་སེ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ར་ལ་ཐོག་གི་བར་དུ་གཤེགས་སྐྱེལ་བྱས་པའི་སར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ད་བདག་ཅག་རྣམས་དང་མཇལ་ངེས་མེད་པས་མགུར་ཅིག་གསུང་འཚལ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡིན་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མི་ང་དག་ང་ནི་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དག་བོད་ཀྱི་རྣལ་
4-1-91a
འབྱོར་ཡིན། །ང་ནི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་བསྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟན་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཐུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོག་ས་ཡིན། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པའི་འཁྲི་ས་ཡིན། །ང་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །རང་མཐོང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མདུད་འགྲོལ་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་གྲོགས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ། ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་འདིར་བྱོན་དད་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་མི་བགྱིད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་
4-1-91b
སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་བསམ་ན། 

【现代汉语翻译】
大师说：‘那些（获得暇满人身）是珍贵的。’‘具备所有条件的情况百中无一。’‘因此，获得解脱是困难的。’‘现在这个具备所有条件的时候，’‘即使困难也要努力修行。’说完，大成就者嘉语瓦也跟随米拉日巴尊者成为侍者，接受灌顶和教导并修行，证悟体验达到圆满，成为一位接近上师的弟子。这是关于与大成就者嘉语瓦相遇的故事。
在科惹拉托与卡尔琼惹巴相遇的故事
那摩咕噜。至尊米拉日巴师徒一行按照预言前往冈底斯山，到达洛沃湖时，一位女弟子假装生病不肯前行，因此耽搁了行程，夏天便在洛沃上部说法并居住。到了秋天，当他们要前往冈底斯山时，渔夫们送他们到科惹拉托，米拉日巴尊者在那里做了许多礼拜和绕行，然后渔夫们说：‘我们可能没有机会再见到您了，请您唱首歌吧。’尊者便唱了这首歌，表达瑜伽士的身份：
‘我，我，我，只有一个我。’
‘我，我是西藏的瑜伽士。’
‘我，我是米拉日巴。’
‘我，我所知甚少，但口诀甚多。’
‘我，我心量小，但毅力甚大。’
‘我，我睡眠少，但修行耐力甚强。’
‘我，我知一而通百。’
‘我，我通百而归一。’
‘我，我精通真实义。’
‘我，我睡卧之处虽小，但伸缩自如。’
‘我，我衣衫虽薄，但身体温暖。’
‘我，我食物虽少，但腹中饱满。’
‘我，我是所有大修行者的汇聚之处。’
‘我，我是具信者的依靠之处。’
‘我，我是畏惧生死者的救护之处。’
‘我，我对于地方没有偏颇。’
‘我，我对于住所没有执着。’
‘我，我的行为没有禁忌。’
‘我，我对于财物没有贪恋。’
‘我，我对于食物没有挑剔。’
‘我，我的烦恼痛苦很少。’
‘我，我自以为是的念头很少。’
‘我，我对于能取所取的执着很少。’
‘我，我是超越痛苦的解脱者。’
‘我，我是老年人的解闷伙伴。’
‘我，我是孩子们的玩伴。’
‘我，瑜伽士遍游各地。’
‘愿你们人与非人安乐吉祥！’
说完，他们说：‘尊者的行为是这样的，但我们这些弟子该怎么办呢？’尊者又唱了这首关于无常八喻的歌，说一切都是无常的，所以要修行佛法：
‘你们这些前来此地的具信弟子们，’
‘认真地修持佛法吗？’
‘从内心深处生起信心了吗？’
‘如果真心想修持佛法，’

【English Translation】
The master said, 'Those [who have obtained the precious human body with leisure and endowments] are precious.' 'The circumstances of having all the necessary conditions are rare, one in a hundred.' 'Therefore, attaining liberation is difficult.' 'Now, at this time when all the necessary conditions are met,' 'even if it is difficult, you should strive to practice.' After saying this, Dampa Gyak Puwa also followed Jetsun Milarepa as a servant, received empowerment and teachings, practiced, and his realization experience reached perfection, becoming a close disciple of the master. This is the story of meeting Dampa Gyak Puwa.
The Story of Meeting Kharchung Repa at Korra Lato
Namo Guru. Jetsun Milarepa and his disciples, according to prophecy, went to Mount Kailash. When they arrived at Lho-wo Lake, one of the female disciples pretended to be sick and refused to go further, thus delaying the journey. They spent the summer teaching and residing in upper Lho-wo. When autumn arrived, as they were about to go to Mount Kailash, the fishermen escorted them to Korra Lato. There, Jetsun Milarepa made many prostrations and circumambulations. Then the fishermen said, 'We may not have the opportunity to see you again, please sing a song.' The Jetsun then sang this song, expressing the identity of a yogi:
'I, I, I, there is only one I.'
'I, I am a yogi of Tibet.'
'I, I am Milarepa.'
'I, I know little, but have many instructions.'
'I, I have a small mind, but great perseverance.'
'I, I sleep little, but have great endurance in practice.'
'I, I know one and understand all.'
'I, I understand all and return to one.'
'I, I am proficient in the true meaning.'
'I, I sleep in a small place, but stretch and contract freely.'
'I, I wear thin clothes, but my body is warm.'
'I, I eat little, but my stomach is full.'
'I, I am the gathering place of all great practitioners.'
'I, I am the refuge of those with faith.'
'I, I am the protector of those who fear birth and death.'
'I, I have no bias towards any place.'
'I, I have no attachment to any dwelling.'
'I, my actions have no taboos.'
'I, I have no greed for possessions.'
'I, I am not picky about food.'
'I, my afflictive emotions are few.'
'I, my self-righteous thoughts are few.'
'I, my attachment to the grasped and the grasper is small.'
'I, I am the one who unties the knot of suffering and transcends it.'
'I, I am the companion to relieve the boredom of the elderly.'
'I, I am the playmate of children.'
'I, the yogi travels throughout the country.'
'May you, gods and humans, be well and auspicious!'
After saying this, they said, 'Jetsun's actions are like this, but what should we disciples do?' The Jetsun then sang this song about the eight similes of impermanence, saying that everything is impermanent, so practice the Dharma:
'You faithful disciples who have come here,'
'Do you diligently practice the Dharma?'
'Has faith arisen from the depths of your hearts?'
'If you truly want to practice the Dharma,'

--------------------------------------------------------------------------------

།དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་ཙ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་ཀ་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་གཉིས། །ཕུ་ཡི་བཤེའུ་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་ཕྲུག་ལེགས་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཁྲིགས་སེ་དེ་དང་ལྔ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་ཚིག་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཡི་ཕྱི་རྗེས་མ་ཟློས་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱི་བརྡ་མི་ཁྲོལ། །ཚིག་དེ་དོན་དང་སྦྱོར་ཙ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་ཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱི་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་བཤེ་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་ཕྲུག་ཟོར་བས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཁྲིགས་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །
4-1-92a
དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་རྒས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་ཤི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མཛོད། །ལར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་མཐའ་མེད། །གང་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་བ་ལྟར་འཚལ། མཆི་མ་ལྷུག་པར་བྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤ་ཕོ་གཞོན་པ་གསུམ་ངེད་བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེས། །མི་ནག་ཐུལ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ལ། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །དྲོད་ར

【现代汉语翻译】
若信念不生变异，
此喻示世俗之轮转。
此理应自问汝心，
外境显现是否为譬喻？
显现若作为譬喻，
金叶唐卡譬如一，
玉叶鲜花譬如二，
山巅之雉譬如三，
箭端谷穗譬如四，
锦缎华服譬如五，
珍贵宝珠譬如六，
初三新月譬如七，
尊贵之人譬如八。
往昔未曾诵此词，
若不复诵此歌调，
词句难明其深意，
词句若与义理合，
金叶唐卡化虚空，
此亦喻示幻化相。
此亦示现无常理，
思此理而修持佛法。
玉叶鲜花遭霜噬，
此亦喻示幻化相。
此亦示现无常理，
思此理而修持佛法。
山巅幼雉为箭杀，
此亦喻示幻化相。
此亦示现无常理，
思此理而修持佛法。
箭端谷穗镰刀刈，
此亦喻示幻化相。
此亦示现无常理，
思此理而修持佛法。
锦缎华服为凿裁，
此亦喻示幻化相。
此亦示现无常理，
思此理而修持佛法。
珍贵宝珠得复失，
此亦喻示幻化相。
此亦示现无常理，
思此理而修持佛法。
初三新月生复衰，
此亦喻示幻化相。
此亦示现无常理，
思此理而修持佛法。
尊贵之人生而死，
此亦喻示幻化相。
此亦示现无常理，
思此理而修持佛法。
此八奇妙之譬喻，
汝等有缘者当奉行。
然世间之事无止境，
随其所愿且修佛法。
莫觉时日尚有余，徒耗人生，
死期何时无人知，
思此理而修持佛法。
如是说后，众人皆生起信心，如墙倾倒般顶礼，泪如雨下。其中三位年轻力壮的男子说道：‘我们愿追随上师您，侍奉左右。’
尊者便以歌诀形式宣说了这十难之教言。
复次，无有慈悲心之修行者，
调伏恶劣之人实为难事。
未于自心生起佛法者，
获得上师之加持实为难事。
无有精进之心之修行者，
生起暖乐觉受实为难事。

【English Translation】
If faith does not change,
This exemplifies the mundane wheel.
Ask this truth of your own mind,
Is the outer appearance shown as an example?
If appearance is shown as an example,
The golden leaf Thangka is like one,
The jade leaf flower is like two,
The pheasant on the mountain peak is like three,
The grain sprout at the arrow's tip is like four,
The brocade garment is like five,
The precious jewel is like six,
The third-day moon is like seven,
The precious human being is like eight.
I have never recited these words before,
If you do not repeat the melody of this song,
The words will not reveal their meaning.
When the words are joined with the meaning,
The golden leaf Thangka vanishes into the sky,
This also exemplifies an illusion.
This also exists in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
The jade leaf flower is carried away by frost,
This also exemplifies an illusion.
This also exists in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
The small pheasant on the mountain peak is killed by an arrow,
This also exemplifies an illusion.
This also exists in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
The grain sprout at the arrow's tip is harvested by a sickle,
This also exemplifies an illusion.
This also exists in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
The brocade garment is cut by a chisel,
This also exemplifies an illusion.
This also exists in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
The precious jewel is found and then lost,
This also exemplifies an illusion.
This also exists in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
The third-day moon rises and then wanes,
This also exemplifies an illusion.
This also exists in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
The precious human being is born and then dies,
This also exemplifies an illusion.
This also exists in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
These eight wonderful examples,
You fortunate ones should practice.
However, worldly affairs have no end,
Leave them as you wish and practice the Dharma.
Thinking there is still time, life is wasted,
No one knows when death will come,
Contemplate this meaning and practice the Dharma.
Having said this, everyone developed faith and prostrated like a collapsing wall, with tears flowing freely. Among them, three young and strong men said, 'We wish to follow you, master, and serve you.'
Then Jetsun spoke these ten difficult instructions in the form of a song.
Furthermore, a practitioner without compassion,
It is difficult to subdue a wicked person.
One who has not generated Dharma in their mind,
It is difficult to receive the blessings of the guru.
A meditator without diligence,
It is difficult to generate warmth and bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །འདུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་རབ་བྱུང་ལ། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་མོར་མཆིས། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །ནུས་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་མོར་མཆིས། །
4-1-92b
སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམས་ཉ་མ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་གོ་བ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་བཙུན་པ་ཡིས། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པའང་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །བུ་ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆིས། །དུས་ལན་ཅིག་འཛོམ་པར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཛོམ་སྟེ་མཆིས། །ད་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཅིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཅིང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་པར། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཅི་བདེར་འགྲོ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཀྱང་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། །ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དང་ན་བཟའ་ལ་འཇུས་ནས་ངུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སོང་བ་ལས། གཞོན་པ་གཅིག་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་བ་དབང་དང་གདམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལ་མཁར་ཆུང་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །སྐོར་ལ་ཐོག་ཏུ་མཁར་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །སྤུ་ཧྲེང་དུ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་
4-1-93a
བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་སྤུ་ཧྲེང་སྐྱིད་ཐང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། མི་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལན་གྱི་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་དགོས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྒྱན་བཟང་པོ་བཏགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་མ་དང་ཚང་ཟླ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ཞིབ་ཏུ་འདྲིར་བྱུང་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ང་ལ་ཡབ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོད། །ཡུམ་ཞིག་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡོད། །ཕུ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད། །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་ཡོད། །གྲོགས་ཤིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །བུ་གཅིག་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞག་ཡོད། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས

【现代汉语翻译】
获得殊胜转世极其困难。
对于没有戒律的出家人来说，
获得供养和侍奉极其困难。
对于没有誓言的瑜伽士来说，
获得能力和加持极其困难。
对于被吝啬束缚的施主来说，
获得美名和声誉极其困难。
对于制造争端的瑜伽士来说，
获得缘起的力量极其困难。
对于不考虑因果的渔夫来说，
理解空性极其困难。
对于与佛法为敌的出家人来说，
找到家庭也很困难。
你，我珍爱的孩子，虽然生起了信心，
但获得自主也很困难。
你现在生于盲昧的血统中，
孩子，将来会生起后悔的。
愿你获得一次相聚的祈愿。
因业力关系而相聚。
在尚未相聚之前，
我瑜伽士也会严守誓言，
施主您也吉祥如意，
身体没有疾病和创伤，
寿命没有障碍和灾难，
父子能够相遇。
我瑜伽士将前往任何安乐之地。
你，我珍爱的孩子们，都各自安好。
说完这些，
大家都抓住尊者的身体和僧衣哭泣，并祈祷，用头顶礼他的脚。
行礼和绕拜后离去。
其中一个年轻人恳切请求，跟随尊者师徒前往蒂斯山，作为侍从，通过灌顶和教导使他成熟解脱，他被称为卡琼·热巴（mkhar chung ras pa），是尊者的近侍弟子之一。
以上是前往科拉途中与卡琼·热巴相遇的故事。
在普兰与热巴·达玛旺秋（ras pa dar ma dbang phyug）相遇的故事。
顶礼上师！
至尊米拉日巴师徒在秋季小月的上弦月抵达普兰的吉塘时，
聚集了很多人。
尊者对施主们说：‘我们这些瑜伽士需要化缘这次的生活所需。’
在这些人中，有一个穿着蓝色裙子、佩戴精美饰品的妇女问道：‘瑜伽士，你有没有父母和伴侣？你是什么样的人？’尊者回答了这首歌：
顶礼上师们！
祈请加持！
我有一位父亲，名为普贤（Kuntuzangpo）。
我有一位母亲，名为众生贤母。
我有一位哥哥，名为多闻天王。
我有一位姐姐，名为明光灯。
我有一位妹妹，名为信心女。
我有一位朋友，名为自生智慧。
我有一个儿子，名为明觉童子。
我的书是现象和存在的基础。
我的骏马是阿赖耶识。

【English Translation】
It is extremely difficult to obtain an auspicious rebirth.
For a monk without monastic discipline,
It is extremely difficult to receive veneration and service.
For a yogi without samaya (dam tshig, དམ་ཚིག，誓言)
It is extremely difficult to obtain power and blessings.
For a patron bound by miserliness,
It is extremely difficult to obtain a good name and reputation.
For a yogi who creates disputes,
It is extremely difficult to obtain the power of interdependent origination.
For a fisherman who does not consider karma,
It is extremely difficult to understand emptiness.
For a monk who is hostile to the Dharma,
It is also difficult to find a family.
You, my cherished child, although faith has arisen,
It is also difficult to obtain independence.
You are now born into a lineage of ignorance,
Child, regret will arise later.
May you obtain the prayer for a single reunion.
May you be reunited due to karmic connections.
Until we meet again,
I, the yogi, will also keep my vows strictly,
And you, the patron, may you also be auspicious,
May your body be without illness and wounds,
May your life be without obstacles and calamities,
May father and son be able to meet.
I, the yogi, will go wherever is comfortable.
You, my cherished children, may you all be well.
Having said this,
Everyone grabbed the Jetsun's body and robes, weeping and praying, and placed their heads on his feet.
After prostrating and circumambulating, they departed.
One young man earnestly requested to follow the Jetsun and his disciples to Mount Tise as an attendant, and through empowerment and teachings, he was led to maturity and liberation. He was called Kharchung Repa, one of the Jetsun's close disciples.
This is the story of meeting Kharchung Repa on the way to Korra.
The story of meeting Repa Darma Wangchuk in Purang.
Namo Guru!
Jetsun Milarepa and his disciples arrived at Kyidtang in Purang on the waxing moon of the autumn month.
Many people gathered.
The Jetsun said to the patrons, 'We yogis need to beg for our livelihood this time.'
Among these people, there was a woman wearing a blue skirt and fine ornaments who asked, 'Yogi, do you have parents and a partner? What kind of person are you?' The Jetsun answered with this song:
Homage to the Gurus!
Please grant your blessings!
I have a father named Kuntuzangpo (kun tu bzang po).
I have a mother named Good Woman of Beings.
I have an elder brother named Vaishravana (thos pa'i rgyal po).
I have an elder sister named Clear Light Lamp.
I have a younger sister named Faithful Lady.
I have a friend named Self-Arisen Wisdom.
I have a son named Mindful Boy.
My book is the basis of phenomena and existence.
My steed is the Alaya-vijnana (rnam shes).

--------------------------------------------------------------------------------

་རླུང་ཞོན་ཡོད། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡོད། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ངས་སྔོན་ཆད་དབྱངས་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །ང་ཡི་ཡབ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ལྟ་སྒོམ་ཕོགས་སུ་གཏད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་མ་མྱོང་། །ཡུམ་ཞིག་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དེས། །གདམས་ངག་ནུ་ཞོ་བླུད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་གྱི་མུ་གེ་འོང་མ་མྱོང་། །ཕུ་བོ་
4-1-93b
ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཐབས་ཤེས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཆོས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བཞག །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་སེམས་མེ་ལོང་ཕྱིས་ནས་བསྟན། །བག་ཆགས་གཡའ་ཡིས་གོས་མ་མྱོང་། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མོ་དེས། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་བཀྲོལ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ནོར་རྫས་ཡོད་ཀྱང་མེད། །ཡོད་ཀྱང་སྡུག་རྩིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །གྲོགས་ཤིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་ལ། །གཤིས་ངན་གྱི་སྡུག་འཐབ་བྱེད་མ་མྱོང་། །བུ་གཅིག་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ལ། །སྣབས་བཤལ་གྱི་བུ་ཚ་གསོ་མ་མྱོང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞག་དེས། །མཚོན་པའི་གོ་ཡུལ་སྟོན་པ་ལ། །ཡིག་ནག་དཔེ་ལ་བལྟ་མ་མྱོང་། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་དེས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཁྲག་ཆགས་རྟ་ལ་ཞོན་མ་མྱོང་། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དེས། །འཚོ་བ་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱེ་རྐྱལ་ལག་བཙིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ང་མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ཡིན། །བསྟེན་པ་བླ་མ་བསྟེན་པ་ཡིན། །དཀར་བ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཡིན། །ཆུང་བ་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་ཡིན། །ང་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། དེ་མིན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་བུ་ཚ་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དགྲ་
4-1-94a
འཁོར་བ་འདི་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །དང་པོ་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་བོ། །བར་དུ་སྣང་བ་ཁྲིད་མཁས་པོ། །ཐ་མ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་རར་གོ། །ངས་དེས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྤངས་པ་ལགས། །དེ་ནས་གྲོགས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མོ། །བར་དུ་མི་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །ཐ་མར་བདུད་མོ་ཨང་མི་ཁུགས། །དེས་ཀྱང་གཏན་གྲོགས་སྤངས་པ་ལགས། །དེ་ནས་བུ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བུ་དང་པོ་ལྷ་ཕྲུག་འཛུམ་ཁ་པོ། །བར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །ཐ་མར་དགྲ་བོ་ལན་ཆགས་ཅན། །དེས་ཀྱང་བུ་ཚ་སྤངས་པ་ལགས། །དེ་ནས་ནོར་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པ་བྱུང་། །ཐ་མར་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །དེས་ཀྱང་ནོར་རྫས་སྤངས་པ་ལགས། །དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཆོས་ལ་སོམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ

【现代汉语翻译】
我乘着觉知的风。我拥有卫藏四区的施主。我就是那尊小白塔。我从未吟诵过动听的旋律，今天我要清晰地表达我的话语。我的父亲，普贤王如来（Kuntuzangpo），将见地和禅修融入实践，从未显现世俗的景象。我的母亲，善妙度母（Gyangwamo），以诀窍的乳汁哺育我，从未经历修行的饥荒。我的兄长，多闻天王（Thospa Gyalpo），手持方便与智慧之剑，斩断了内外之法的虚妄。我的姐姐，光明灯（Nangsal Dronme），擦拭并展示自心之镜，从未被习气的污垢所染。我的妹妹，虔诚信女（Dhadpai Lhamo），解开了悭吝的结，瑜伽士拥有财富却一无所有，即使拥有也从不执着。我的朋友，自生智慧（Rangjung Yeshe），与我形影不离，从未发生过恶劣的争斗。我的儿子，聪慧的小孩（Rigpai Khyeuchung），继承了胜者的血脉，从未养育过流鼻涕的后代。我的书本，建立在显现与存在的基础上，指示着象征的意义，从未依赖过黑字的书本。我的骏马，觉性的风，将我带到任何想去的地方，从未骑过血肉之躯的马。我的施主，卫藏四区，及时地供养我生活所需，从未吝啬地榨取面粉。我所供养的是三宝，我所依止的是上师，我所行持的是纯净的佛法，我所减少的是烦恼。因此，我就是那尊小白塔。
她听后说道：‘这一切都太神奇了。除此之外，您还有轮回中的朋友、子女和财富吗？’为了回答这个问题，他唱了这首歌：我向轮回望去，最初，轮回是多么令人愉悦；中间，它善于引导；最终，它却成了魔的监狱。因此，我舍弃了轮回。我向朋友望去，最初，朋友是微笑的女神；中间，她是愤怒的女人；最终，她是无法满足的魔女。因此，我舍弃了永远的朋友。我向孩子望去，最初，孩子是微笑的天子；中间，他是自私的邻居；最终，他是怀恨的仇人。因此，我舍弃了子女。我向财富望去，最初，财富是珍贵的宝物；中间，它变得不可或缺；最终，它却像蜂蜜一样。因此，我舍弃了财富。’
思考这些，行持神圣的佛法吧！思考佛法，慷慨布施吧！这样临终时才不会后悔。

【English Translation】
I ride the wind of awareness. I have the patrons of the four districts of U-Tsang. I am that small white stupa. I have never chanted melodious tunes, but today I will clearly express my words. My father, Kuntuzangpo (All-Good King, 普贤王如来), having entrusted view and meditation to practice, has never manifested worldly appearances. My mother, Gyangwamo (Good-Going Woman, 善妙度母), having fed me the milk of instructions, has never experienced the famine of practice. My elder brother, Thospa Gyalpo (King of Hearing, 多闻天王), having placed the sword of skillful means and wisdom in my hand, has cut and left behind the false attachments of outer and inner dharmas. My elder sister, Nangsal Dronme (Lamp of Clear Vision, 光明灯), having wiped and shown the mirror of my own mind, has never been stained by the dirt of habitual tendencies. My younger sister, Dhadpai Lhamo (Faithful Lady, 虔诚信女), having untied the knot of miserliness, the yogi has wealth but nothing, and even if he has it, he never clings to it. My friend, Rangjung Yeshe (Self-Arisen Wisdom, 自生智慧), having accompanied me inseparably, has never engaged in evil struggles. My son, Rigpai Khyeuchung (Small Boy of Awareness, 聪慧的小孩), having held the lineage of the victorious ones, has never raised snot-nosed offspring. My book, based on appearance and existence, showing the scope of what is symbolized, has never looked at books with black letters. My stallion, the wind of consciousness, carrying me to whatever place I desire, has never ridden a horse of flesh and blood. My patrons, the four districts of U-Tsang, providing sustenance in due time, have never squeezed flour with their hands. I worship the Three Jewels, I rely on the Lama, I purify the Dharma, I diminish the afflictions. Therefore, I am that small white stupa.
She said, 'All of this is very wonderful. Besides that, do you have friends, children, and wealth in samsara?' To answer that question, he sang this song: When I look at samsara, at first, samsara is so delightful; in the middle, it is skilled at leading; in the end, it becomes the prison of the demon. Therefore, I have abandoned samsara. When I look at friends, at first, friends are smiling goddesses; in the middle, they are angry women; in the end, they are insatiable demonesses. Therefore, I have abandoned eternal friends. When I look at children, at first, children are smiling celestial sons; in the middle, they are selfish neighbors; in the end, they are vengeful enemies. Therefore, I have abandoned children. When I look at wealth, at first, wealth is a precious jewel; in the middle, it becomes indispensable; in the end, it is like honey. Therefore, I have abandoned wealth.
Reflect on these and practice the sacred Dharma! Reflect on the Dharma and give generously! So that you will not regret it at the time of death.

--------------------------------------------------------------------------------

་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། །མོ་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ནང་དུ་གདན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ། ཆོས་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འབྲེ་རྩེའི་གངས་ལ་བཞུགས་དུས་ཉ་མ་མང་པོ་མཇལ་དུ་བྱུང་བའི་ནང་ན། ཇོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞོན་ནུ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས་བླ་མའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བ་ཁོ་ན་འདུག །ངེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་གྱི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་
4-1-94b
འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་འདུས་དད་ཅན་གྱི་ཉ་མ་རྣམས། །ཁྱེད་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །ཉལ་ན་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཉོལ། །འོད་གསལ་ངང་དུ་ཉལ་ལུགས་ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཟོ། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུངས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འཐུང་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཆེ་བར་འདུག །ཤེས་ན་དག་དགའ་མོ་ལགས་ཏེ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་ཤེས་ཟེར་བློས་གཏོང་བ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་ཤེས་ངེས་ཤིང་། ཤེས་ན་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་ཉ་མ་ཀུན། །འདུས་བྱས་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་སྐུ་བདོག །འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདེགས་ནུས་ན། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐུ་གསལ་བར་ངེས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་ཚང་མལ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱུང་ཕྲུག་བདོག །ཐབས་ཤེས་གཤོག་པ་འདོགས་ནུས་ན། །ཀུན་མཁྱེན་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་ངེས། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་གངས་རི་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེང་ཕྲུག་བདོག །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་བསྒོམ་ནུས་ན། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་
4-1-95a
པར་ངེས། །མ་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཚོང་ཕྲུག་བདོག །སྐུ་གསུམ་གྱི་གྲུ་དང་མ་བྲལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ཀློང་སྒྲོལ་བར་ངེས། །རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔའི་ཁང་པ་ན། །ཐར་པ་འཇོམས་པའི་ཇག་པ་བདོག །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་འཛིན་ནུས་ན། །འཇིགས་པའི་གཡུལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བདོག །ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ནུས་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ངེས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རིགས་དྲུག་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་བདོག །བླ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོལ་ཤེས་ན། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་འག

【现代汉语翻译】
这样说完后，那个女子生起了信心，将Jetsun（尊者，指密勒日巴）师徒迎请到家中，供养了丰盛的款待。她请求佛法并进行禅修，最终掌握了修行的要领。
之后，Jetsun师徒在Dre Tsei的雪山上居住时，许多Nyama（修行人）前来拜见。其中，有一个Jowo（觉沃，指高贵种姓）种姓的年轻人，他对Jetsun极为敬仰，觉得上师的一切行为都非常神奇。他说：‘请您在我们的日常行为中，给予一些修行的教导。’Jetsun以歌唱的形式回答：
‘聚集在此的有信心的Nyama们，你们行走时，将所见所闻转化为道用，这是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）自解脱的修行方式。如果停留，就安住在不做作的本然状态中，这是安住于精华之义的修行方式。如果睡觉，就在平等性中入睡，这是在光明中入睡的修行方式。如果吃饭，就在空性中食用，这是放下能取所取的食用方式。如果饮用，就饮用方便与智慧之水，这是永不间断的饮用方式。行走、站立、睡觉、坐卧，都要观察自心，这是无有间断的善行。’
他们说：‘我们不了解这样的修行方式，这真是太糟糕了。如果了解，那真是太好了。’Jetsun回答说：‘说不了解，就是放弃，这是无法修行的标志。如果能够修行，就一定会了解；如果了解，就会有这样的利益。’于是唱了这首歌：
‘那么，有缘的Nyama们，在由因缘和合而成的身体宝瓶中，拥有与生俱来的本具之神。如果能够点燃光明之灯，内外法身必定显现。在分别念轮回的巢穴中，拥有菩提心的金翅鸟雏鸟。如果能够装上方便与智慧的翅膀，必定能飞向遍知的天空。在自身如胜利者的雪山上，拥有分别识的幼狮。如果能够修习六根无执，必定能压倒轮回与涅槃。在无明轮回的海洋中，拥有六道轮回的商人之子。如果不与三身之船分离，必定能渡过痛苦的波涛。在分别念五毒的房屋中，拥有摧毁解脱的强盗。如果能够用方便的绳索抓住他，就能从恐惧的战场中解脱。在如虚空般的法身中，拥有如意宝珠。如果能够毫不散乱地禅修，必定能获得果位三身。在三界轮回的城市中，拥有束缚六道的铁链。如果能够用上师的方便解脱它，轮回就能自解脱。’

【English Translation】
Having said this, the woman developed faith and invited Jetsun (the Venerable, referring to Milarepa) and his disciples into her home, offering them lavish hospitality. She requested Dharma teachings and practiced meditation, eventually grasping the essentials of practice.
Later, when Jetsun and his disciples were residing on the snowy mountains of Dre Tsei, many Nyamas (practitioners) came to visit. Among them was a young man of the Jowo (noble lineage) caste, who was deeply devoted to Jetsun, finding all of the Guru's actions to be wondrous. He said, 'Please grant us some practical teachings for our daily conduct.' Jetsun replied in the form of a song:
'Gathered here, faithful Nyamas, when you walk, transform appearances into the path; this is the way to self-liberate the six senses (eye, ear, nose, tongue, body, mind). If you stay, abide in the natural state without artifice; this is the way to abide in the essence of meaning. If you sleep, fall asleep in equanimity; this is the way to sleep in luminosity. If you eat, eat in emptiness; this is the way to eat, abandoning grasping and the grasped. If you drink, drink the water of skillful means and wisdom; this is the way to drink without interruption. Walking, standing, sleeping, sitting, look at your own mind; this is a virtuous practice without interruption.'
They said, 'We do not understand such practices, which is a great pity. If we did understand, that would be wonderful.' Jetsun replied, 'Saying you do not understand is giving up, which is a sign of not being able to practice. If you can practice, you will surely understand; and if you understand, there will be such benefits.' Then he sang this song:
'Then, fortunate Nyamas, in the vase of the body made of compounded elements, you possess the innate deity born together. If you can light the lamp of luminosity, the Dharmakaya, both inner and outer, will surely be revealed. In the nest of samsaric thoughts, you possess the Garuda chick of Bodhicitta. If you can attach the wings of skillful means and wisdom, you will surely fly to the sky of omniscience. On the snow mountain of your own body, the Victorious One, you possess the lion cub of consciousness. If you can meditate on the six senses without attachment, you will surely overwhelm samsara and nirvana. In the ocean of samsara, the ignorance, you possess the merchant son of the six realms of existence. If you do not separate from the boat of the three kayas, you will surely cross the waves of suffering. In the house of the five poisons of conceptual thought, you possess the robber who destroys liberation. If you can seize him with the lasso of skillful means, you will be liberated from the battlefield of fear. In the Dharmakaya, which is like the sky, you possess the wish-fulfilling jewel. If you can meditate without distraction, you will surely attain the fruition of the three kayas. In the city of the three realms of samsara, you possess the iron chains that bind the six realms. If you know how to liberate it with the skillful means of the Guru, samsara will self-liberate.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་བར་ངེས། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཆུ་མིག་བདོག །དད་པ་སྐྱོ་མེད་ཀྱིས་འཐུང་ནུས་ན། །ཉེས་པའི་སྐོམ་ཚད་སེལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་དད་ནས་ལོག་སོང་། ཁྱད་པར་ཇོ་བོ་དེ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདུག་པས། བླ་མ་འདིའི་ཞབས་ཕྱིར་འབྲང་དགོས་སྙམ་པའི་ངང་ལ་ལོག་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་མང་པོས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་ཏེ་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་ངང་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ། ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་ཁར་སྔར་གྱི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་ཞུས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སྔར་ནས་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ཇོ་བོ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་
4-1-95b
འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ། བླ་མ་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཕུ་ཐག་ཆོད་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་ལྟ་བ་རང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །གཞན་སྣང་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་གཏད་བྲལ། །སྒོམ་པ་རང་ས་ཟིན་ཙ་ན། །དགེ་སྡིག་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉམས་མྱོང་བྲལ། །སྤྱོད་པ་རང་རྒྱུད་ཟིན་ཙ་ན། །དགྲ་ཟུན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བྲལ། །འབྲས་བུ་རང་སར་གྲོལ་ཙ་ན། །འཁོར་འདས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་སུ་རེ་དོགས་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། བདག་ཆོས་བྱེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་རུང་། ཕ་མ་སོགས་གཉེན་གྱི་ངོ་མ་ཆོག་པར་བྱེད་རང་མ་ཕོད། ད་ཕ་མ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་ཆོས་བྱེད་པས། བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཞུ་བའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ནས་རང་གིས་ཐག་མ་བཅད་ན། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་བས་མི་ལང་ཞེས་ག་ལ་ལང་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་ལྡན་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས། །ངོ་བསྲུང་ཐག་པ་མ་བཅད་ན། །མི་སེམས་བཟུང་གིས་ག་ལ་ལང་། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་མ་བྱས་ན། །བསྙེན་
4-1-96a
བཀུར་བསྒྲུབ་ཀྱིས་ག་ལ་ལང་། །ཆོག་ཤེས་འཕྲལ་ཕྱིར་མ་བྱས་ན། །ནོར་རྫས་གསོག་གིས་ག་ལ་ལང་། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལང་། །དཔེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཡིག་ནག་བྲིས་པས་ག་ལ་ལང་། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་གིས་ག་ལ་ལང་། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་མ་ལོངས་ན། །གཉེན་པོ་བསྟེན་གྱིས་ག་ལ་ལང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །དྲན་སྣང་བཀག་གིས་ག་ལ་ལང་། །བྱ་བསམ་རྒྱབ་

【现代汉语翻译】
确定无疑会消除罪恶的饥渴。’说完后，渔夫们都信服地离开了。特别是那个乔沃，觉得没有办法不信佛，心想一定要追随这位喇嘛，于是就离开了。尊者师徒在众多人与非人的侍奉下，修行日益精进，到了春季的最后一个月。在前往蒂斯山（Mount Kailash）之前，之前的渔夫们邀请他们到自己的村庄，举行了盛大的供养仪式。在供养的行列中，之前就非常信仰的乔沃说道：‘喇嘛，你们这些修行人有所谓的见、修、行、果。请喇嘛您传授一些您自己亲身体验、彻底领悟的佛法。’尊者于是唱了这首歌：‘当我认识到见地的自性时，外境的显现和执着自然消解。如果还执着于自和他人的二元对立，那么在见地上就会失去方向。当我安住于修行的自性时，善恶的执着自然消解。如果还执着于苦乐的二元对立，那么在修行上就会缺乏体验。当我把握住行为的自性时，敌友的执着自然消解。如果还执着于贪嗔的二元对立，那么在行为上就会缺乏舍弃。当果达到自性解脱时，轮回和涅槃的执着自然消解。如果还执着于取舍的二元对立，那么在果上就会缺乏希望和恐惧。’
他又说：‘喇嘛，我决心信佛，但是父母等亲人不答应，我不敢违背他们的意愿。现在我想请求父母的同意后再信佛，并请求您带我一起走。’尊者回答说：‘如果信佛不是因为自己深思熟虑后下定决心，考虑到轮回的过患，那么顾及他人的意愿是远远不够的。’于是唱了这首歌：‘信仰坚定的人们，如果信佛修行时顾及情面而没有下定决心，那么就难以满足众人的心意。如果没有做到无所执着的游方僧，那么就难以完成供养。如果没有把知足作为当下和未来的目标，那么积累财富是远远不够的。如果没有领悟到不可言说的真谛，那么说再多的话语也是远远不够的。如果没有领悟到无与伦比的真谛，那么写再多的文字也是远远不够的。如果没有把逆境视为助缘，那么就难以摆脱痛苦。如果没有把痛苦转化为道用，那么就难以寻求对治之法。如果没有把分别念视为法身，那么就难以阻止念头的生起。’将行为和思虑抛在脑后。

【English Translation】
'It is certain to quench the thirst of wrongdoing.' After speaking, the fishermen left convinced. Especially that Jowo, feeling that there was no way not to believe in Buddhism, thought that he must follow this Lama, and so he left. The venerable teacher and disciples, served by many humans and non-humans, progressed in their practice, and it was the last month of spring. Before going to Mount Kailash, the previous fishermen invited them to their village and held a grand offering ceremony. In the ranks of the offering, the Jowo, who had always been very faithful, said: 'Lama, you practitioners have what is called view, practice, conduct, and result. Please Lama, give some Dharma that you have personally experienced and thoroughly understood.' The venerable then sang this song: 'When I recognize the nature of the view, the appearance of external objects and attachments naturally dissolve. If you are still attached to the duality of self and others, then you will lose direction in the view. When I abide in the nature of practice, the attachments of good and evil naturally dissolve. If you are still attached to the duality of suffering and happiness, then you will lack experience in practice. When I grasp the nature of behavior, the attachments of enemies and friends naturally dissolve. If you are still attached to the duality of attachment and aversion, then you will lack renunciation in behavior. When the result reaches self-liberation, the attachments of samsara and nirvana naturally dissolve. If you are still attached to the duality of acceptance and rejection, then you will lack hope and fear in the result.'
He also said: 'Lama, I am determined to believe in Buddhism, but my parents and other relatives do not agree, and I dare not disobey their wishes. Now I want to ask my parents for permission before believing in Buddhism, and I ask you to take me with you.' The venerable replied: 'If believing in Buddhism is not because you have made up your mind after careful consideration, considering the faults of samsara, then taking into account the wishes of others is far from enough.' So he sang this song: 'People with firm faith, if they are mindful of others and have not made a decision when practicing Buddhism, then it is difficult to satisfy the minds of the people. If you have not become a wandering monk without attachment, then it is difficult to complete the offering. If you have not made contentment the goal of the present and the future, then accumulating wealth is far from enough. If you have not realized the unspeakable truth, then saying more words is far from enough. If you have not realized the incomparable truth, then writing more words is far from enough. If you have not regarded adversity as a helping condition, then it is difficult to get rid of suffering. If you have not transformed suffering into the path, then it is difficult to seek remedies. If you have not regarded conceptual thoughts as the Dharmakaya, then it is difficult to stop the arising of thoughts.' Leaving actions and thoughts behind.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་མ་བསྐྱུར་ན། །དགོས་ཚད་སྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལང་། །བྱར་མེད་ཞེན་མེད་མ་ཆོད་ན། །བྱ་བློ་བསྒྲུབས་པས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་རྦད་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། །འཕྲོ་ཡོད་བསྒྲུབས་པས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་བཙན་གྲོལ་མ་བཏང་ན། །ཤུགས་གྲོལ་རེ་བས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་སེམས་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན། །ཞར་བྱུང་རེ་བས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་ཐག་ཆོད་མ་བཏང་ན། །ཕྱིས་བྱ་བསམ་པས་ག་ལ་ལང་། །ད་ལྟ་བརྡར་ཤ་མ་ཆོད་ན། །ཕྱིས་འོང་དུ་རེ་བས་ག་ལ་ལང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་བྱེད་པར་ཐག་ཆོད་ནས་ཕ་མས་ཀྱང་གནང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་དབང་དང་གདམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཇོ་སྒོམ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་ཧྲེང་དུ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གངས་ཏི་སེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བཏུལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བུ་སློབ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤུ་ཧྲེང་ནས་
4-1-96b
ཏི་སེ་ལ་བྱོན་པ་ལས། ལ་ཐོག་ཏུ་ཏི་སེ་དང་མ་ཕམ་གྱི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་བྱས། ཕྱག་བཙལ་མཆོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ། ཏི་སེ་དང་མ་ཕམ་རྗེ་བཙུན་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཕུལ། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་མིང་སྲིང་གིས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྙན་གྲགས་དང་། ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྔར་ནས་ཚོར་བས་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་དུ་གདོང་བསུ་རུ་བྱུང་སྟེ། ངོ་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་པ་ལྟར་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་གང་ནས་ཡིན། གང་དུ་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རྣམས་ལ་ཕྱི་བྱ་བའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་ཡིན། ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། སུ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་འདི་ཁྱོད་རང་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱང་ནས་གྲགས་པ་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་དེ་ཙམ་ཡ་མཚན་རྒྱུ་མེད། ཡ་མཚན་ཆེ་རུང་ངེད་བོན་པོ་དབང་བའི་རི་ཡིན་པས། འདིར་སྡོད་ན་ངའི་ལུགས་ཀྱིས་བོན་བྱེད་དགོས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རི་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྤྱི་ལ་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་པའི་རི་ཡིན། སྒོས་ང་མི་ལ་རས་པ་ལ་མར་པས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཡིན་པས། ཁྱེད་
4-1-97a
རང་བོན་པོ་རྣམས་སྔར་བསྡད་པ་རྒྱལ་དུ་ཆུག །ད་འདིར་སྡོད་ན་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་ན་རུང་། མི་བྱེད་ན་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་གཉིས་འདྲ་བར་

【现代汉语翻译】
若不彻底舍弃，如何能满足需求？若不放下无益的执着，如何能成就事业？若现在不彻底了断，如何能成就未来？若现在不放手挣脱，如何能期望自然解脱？若现在不训练心性，如何能期望自然而然？若现在不下定决心，如何能期望未来成就？若现在不辨别清楚，如何能期望未来到来？’
听了这些话，他生起了定解，下决心修行佛法，父母也同意了。他跟随在杰尊（R jetsun，至尊）身边，通过灌顶和口诀成熟解脱，成为了乔贡热巴达玛旺秋（Jo-sgom Ras-pa Dar-ma dbang-phyug）的近侍弟子。
这是在普兰（Spu-hreng）与热巴达玛旺秋（Ras-pa Dar-ma dbang-phyug）相遇的故事。
在冈底斯山（Gangs Ti-se）降伏纳若本琼（Na-ro Bon-chung）的故事
顶礼 गुरु (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु上师)。杰尊米拉日巴（Rje-btsun Mi-la-ras-pa）带着众多弟子从普兰（Spu-hreng）前往冈底斯山（Ti-se）。在山口，冈底斯山（Ti-se）和玛旁雍错（Ma-pham）的地神及其眷属前来迎接，献上盛大的礼拜和供养。他们将冈底斯山（Ti-se）和玛旁雍错（Ma-pham）献给杰尊（Rje-btsun）及其师承弟子作为修行之地，并承诺护持杰尊（Rje-btsun）的法脉传承者，然后各自返回自己的住所。杰尊（Rje-btsun）师徒到达玛旁雍错（Mtsho Ma-pham）湖边时，纳若本琼（Nā-ro Bon-chung）兄妹早已听闻杰尊（Rje-btsun）师徒的名声以及他们要来冈底斯山（Ti-se）的消息，便在玛旁雍错（Mtsho Ma-pham）湖边迎接他们，装作不认识的样子，问杰尊（Rje-btsun）师徒：‘你们从哪里来？要到哪里去？’
杰尊（Rje-btsun）回答说：‘我们是从拉其嘉瓦（La-phyi bya-ba'i ri-khrod）来的修行者，要到冈底斯山（Ti-se）去修行。’
他们又问：‘你是谁？’
杰尊（Rje-btsun）回答说：‘我是米拉日巴（Mi-la-ras-pa）。’
他们说：‘哦，冈底斯山（Gangs Ti-se）和玛旁雍错（Mtsho Ma-pham）和你一样，只是名声在外，没什么特别的。即使有什么特别之处，这座山也是我们苯教徒管辖的山，如果你们要住在这里，就必须按我们的规矩信奉苯教。’
杰尊（Rje-btsun）说：‘这座山是所有佛教徒共同尊奉的受佛陀授记的山，特别是玛尔巴（Mar-pa）尊者授记给我米拉日巴（Mi-la-ras-pa）的圣地。你们这些苯教徒以前住在这里就算了，现在如果你们要住在这里，就必须按我们的规矩修行佛法，否则就请离开。’
他们说：‘你们两个一样……’

【English Translation】
If you don't completely abandon, how can you meet the needs? If you don't let go of useless attachments, how can you accomplish the work? If you don't completely settle it now, how can you accomplish the future? If you don't let go and break free now, how can you expect natural liberation? If you don't train your mind now, how can you expect it to happen naturally? If you don't make a firm decision now, how can you expect to accomplish it in the future? If you don't discern clearly now, how can you expect it to come in the future?'
Hearing these words, he developed conviction and resolved to practice the Dharma. His parents also agreed. He followed Rjetsun (the venerable one) and was matured and liberated through empowerments and instructions, becoming a close disciple of Jo-sgom Ras-pa Dar-ma dbang-phyug.
This is the story of meeting Ras-pa Dar-ma dbang-phyug in Pu-hreng.
The story of subduing Nā-ro Bon-chung at Mount Gangs Ti-se
Namo Guru. Rje-btsun Mi-la-ras-pa, along with many disciples, traveled from Pu-hreng to Mount Ti-se. At the mountain pass, the local deities of Mount Ti-se and Lake Ma-pham, along with their retinues, came to greet them, offering grand prostrations and offerings. They offered Mount Ti-se and Lake Ma-pham to Rje-btsun and his lineage disciples as places of practice, and promised to protect those who uphold Rje-btsun's Dharma lineage, then returned to their respective abodes. When Rje-btsun and his disciples arrived at the shore of Lake Mtsho Ma-pham, Nā-ro Bon-chung and his sister had already heard of the fame of Rje-btsun and his disciples, and the news of their coming to Mount Ti-se, so they came to greet them at the shore of Lake Mtsho Ma-pham, pretending not to recognize them, and asked Rje-btsun and his disciples: 'Where are you from? Where are you going?'
Rje-btsun replied: 'We are practitioners from La-phyi bya-ba'i ri-khrod, and we have come to Mount Ti-se to practice.'
They asked: 'Who are you?'
Rje-btsun replied: 'I am Mi-la-ras-pa.'
They said: 'Oh, Mount Gangs Ti-se and Lake Mtsho Ma-pham are just like you, only famous from afar, there is nothing special about them. Even if there is something special, this mountain is under the jurisdiction of us Bonpos, if you want to stay here, you must practice Bon according to our rules.'
Rje-btsun said: 'This mountain is a prophesied mountain revered by all Buddhists, especially a sacred place prophesied to me, Mi-la-ras-pa, by Mar-pa. It's fine that you Bonpos used to live here, but now if you want to live here, you must practice the Dharma according to our rules, otherwise please leave.'
They said: 'You two are the same...'

--------------------------------------------------------------------------------

འདུག །རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་ལ་འགྲམ་དུ་དོན་ཆུང་བ་ཞིག་འདུག །ཁྱོད་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོད་དང་ང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩལ་ཞིག་འགྲན་ནས་སུ་རྒྱལ་བ་དེ་གནས་འདི་དབང་བ་ཡིན་ཟེར། བོན་པོས་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་ཕན་ཚུན་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་དུ། གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྒྲ་ཆེ་ཡང་། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་ཞིག །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྒྲ་ཆེ་ཡང་། །ཆུ་ཉིད་ཆུ་ཡིས་གཤགས་པ་ཞིག །མི་ལ་རས་པ་སྒྲ་ཆེ་ཡང་། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་ཞིག །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་ཞིག །ལག་ན་བེར་ལྕག་བཟུང་བ་ཞིག །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །ངེད་བོན་པོ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །ཡེ་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཁ་འགྱིང་པ། །དབུ་དགུ་པ་ལ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་གེ་ཁོད་ནི། །མགོ་དགུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མངའ། །དེ་ཡི་སྲིང་མོ་སྲིད་རྒྱལ་མ། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བོན་ཆུང་ང་། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ན་འདི་ལྟར་སྟོན། །ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཆེར་མ་སོང་བས། མ་ཕམ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བ་སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ་བཞུགས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཉོན་དང་ལྷ་མི་ཚོ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །མི་འཇིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས། །དེ་དང་
4-1-97b
ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྐུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །ཡུམ་ཆེན་བདག་མེད་ལྷ་མོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ངང་དུ་རོལ་པ་ཡི། །ཏེ་ལོ་ཞེས་བྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །པཎ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་ནཱ་རོ་པ། །སྒྲ་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་མར་པ་དེ། །དེ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡི། །མིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་ངས། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཏི་སེའི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་ཡོངས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་བོན་པོ་ལ། །བཀའ་མཆིད་གཏམ་ལན་གླུ་ཡིས་འཇལ། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྒྲ་ཆེ་བ། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཀར་བ་ཡིན། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཆུ་ཉིད་ཆུ་ཡིས་གཤགས་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱལ་བ་ཡིན། །ང་མི་ལ་རས་པ་སྒྲ་ཆེ་བ། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་སྦུབས་ནས་ཐོན་པ་ཡིན། །ཁ་རུ་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་ཡིན། །ལག་ན་བེར་ལྕག་བཟུང་བ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བ་ཡིན། །ང་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་རག་མ་ལུས། །འཛམ་གླིང་རི་རྒྱལ་ཏི་སེ་འདི། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཐམས་ཅད་དབང་། །སྒོས་མི་ལ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་དབང་། །ཁྱེད་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་བོན་པོ་རྣམས། །དམ་ཆོས་བྱེད་ན་ཀུན་ལ་ཕན། །མི་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ང་ཆེ་བས། །ཡ

【现代汉语翻译】
是啊！你远远地叫喊得很大声，但靠近了一看，却没什么实际内容。如果你真的那么神奇，不如我们来比试一下神通，谁赢了，谁就拥有这个地方。’
苯教徒在玛旁雍错的湖边来回走动，说道：‘冈底斯山（Kangkar Tise）虽然叫喊得很大声，但山顶却被白雪覆盖。玛旁雍错（Mapham Yutso）虽然叫喊得很大声，但不过是水被水分割而已。米拉日巴（Mila Repa）虽然叫喊得很大声，但不过是个裸睡的老头。嘴里唱着小调，手里拿着鞭子，这有什么可稀奇的？我们不变的雍仲苯教（Yungdrung Bon），以及原始祖师（Ye Shen）的顶髻天神，还有愤怒的饮血神灵，他们张牙舞爪，九个头颅，十八只手。他们的化身格阔（Ge Khod），拥有九个头，各种神通。还有他的妹妹希杰玛（Sidgyal Ma）。我这个苯教小人物，就是他们的追随者。要展示神通，就该这样展示！’
尊者（Jetsun，米拉日巴尊称）没有变大，也没有让玛旁雍错变小，而是覆盖在湖面上，坐在上面，唱了这首歌：
‘听啊，诸位天神和人们！在秃鹫尸体的山顶上，在八种无畏的宝座上，坐着胜者释迦牟尼（Shakyamuni）。他和智慧无二的身躯，在奥明法界（Ogmin，色究竟天）的宫殿里，第六金刚持（Vajradhara），与大空行母（Yum Chen Dagmed Lhamo）在俱生中嬉戏。还有帝洛巴（Tilopa）化身，以及大学者纳若巴（Naropa），翻译家玛尔巴（Marpa）。我米拉，是那些受到他们加持，名声远扬的人。为了执行洛扎玛尔巴（Lhodrak Marpa）的命令，我来到冈底斯山修行。在成就自他二利之时，对于你这种邪见的苯教徒，我用歌声来回答你的问题。
冈底斯山（Kangkar Tise）虽然叫喊得很大声，但山顶却被白雪覆盖，那象征着纯洁的佛法。玛旁雍错（Mapham Yutso）虽然叫喊得很大声，但不过是水被水分割而已，那象征着万法终将消逝。我米拉日巴（Mila Repa）虽然叫喊得很大声，但不过是个裸睡的老头，那象征着我已经从能取所取（Gzungdzin）的空壳中解脱出来。嘴里唱着小调，那象征着显现都成了我的教材。手里拿着鞭子，那象征着我已经超越了轮回的海洋。我能掌控显现和心识，展示各种神通，并不依赖世间的神灵。这世间的山王冈底斯山（Tise），总的来说，属于所有护持佛法的人，特别是属于我和我的传承。你们这些邪见的苯教徒，如果修持正法，对大家都有好处。如果不修持，我的神通比你们强大，你们…'
 

【English Translation】
‘Yes! You shout loudly from afar, but when you get closer, there's nothing of substance. If you're really that amazing, why don't we compete in magical powers, and whoever wins will own this place.’
The Bonpo walked back and forth on the shores of Lake Mapham, saying: ‘Kangkar Tise (Mount Kailash) shouts loudly, but its peak is covered in snow. Mapham Yutso (Lake Manasarovar) shouts loudly, but it's just water divided by water. Mila Repa shouts loudly, but he's just an old man sleeping naked. Singing little songs and holding a whip, what's so amazing about that? We, the unchanging Yungdrung Bon, and the crown deities of the primordial teacher (Ye Shen), and the wrathful, blood-drinking deities, with their bared fangs, nine heads, and eighteen arms. Their emanation, Ge Khod, has nine heads and various magical powers. And his sister, Sidgyal Ma. I, this small Bonpo, am their follower. If you want to display magical powers, this is how you do it!’
Since Jetsun (an honorific for Mila Repa) did not become larger, nor did Lake Mapham become smaller, he covered the lake and sat on it, singing this song:
‘Listen, gods and humans! On the mountain of vulture corpses, on the throne of eight fearlessnesses, sits the Victorious Shakyamuni. He and the body of non-dual wisdom, in the palace of Ogmin (Akanishta, the highest pure land), the sixth Vajradhara, plays in co-emergence with the Great Mother, the self-less goddess. And Tilopa, the emanation, and the great scholar Naropa, and the translator Marpa. I, Mila, am one who has received their blessings and whose name is widely known. To fulfill the command of Lhodrak Marpa, I have come to Mount Tise to practice. In accomplishing the benefit of myself and others, to you, Bonpos with wrong views, I will answer your questions with songs.
Kangkar Tise (Mount Kailash) shouts loudly, but its peak is covered in snow, symbolizing the pure Dharma of the Buddha. Mapham Yutso (Lake Manasarovar) shouts loudly, but it's just water divided by water, symbolizing that all phenomena will eventually cease. I, Mila Repa, shout loudly, but I'm just an old man sleeping naked, symbolizing that I have emerged from the shell of grasping and clinging. Singing little songs, symbolizing that appearances have become my textbooks. Holding a whip, symbolizing that I have crossed the ocean of samsara. I have mastered appearance and mind, and displaying various magical powers does not depend on worldly gods. This king of mountains, Mount Tise, generally belongs to all who uphold the Buddha's teachings, and especially to me and my lineage. You Bonpos with wrong views, if you practice the true Dharma, it will benefit everyone. If you don't, my magical powers are greater than yours, you…'
 

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་ཕྱོགས་ས་ཆ་གཞན་དུ་སོང་། །སླར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་
4-1-98a
འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། སླར་ཡར་མ་ཕམ་ཕྱག་སོར་གྱི་རྩེ་ལ་བླངས་ཏེ། ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་མཛད་པས། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ན་རེ། ད་ལན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཙམ་བྱུང་སྟེ། ང་སླེབ་པ་སྔ་བས་མཉམ་པོར་ཐོང་ལ་ད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩལ་འགྲན་ཏེ་ནུས་པ་སུ་ཆེ་བལྟ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་རྫས་ཀྱིས་བསླད་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་མིག་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མི་འགྲན། ཁྱོད་རང་ངའི་ཆོས་མི་བྱེད་ན། གནས་གཞན་དུ་སོང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ང་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བློས་བཏང་བ་མི་ཡོང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནས་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་ན་ང་རང་བློས་བླངས་ནས་འགྲོ། དེ་མིན་ན་ཁྱོད་ཆོས་པས་ང་གསོད་པ་དང་བརྡུང་བ་བྱས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཆོས་པར་མི་རུང་། དེ་མིན་ང་མི་འགྲོ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནོ་ཟེར། ཁོ་ཏི་སེ་ལ་བོན་སྐོར་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཆོས་སྐོར་ལ་བྱོན་པས། ཏི་སེའི་བྱང་ཤར་རྫོང་གི་ལུང་པའི་ནང་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་མཇལ་བས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལེགས། ད་ལན་ངའི་ལུགས་སུ་འགྲོ་ཟེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ནས་འཐེན་ལོ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྐོར་ལོག་ལ་མི་འགྲོ། ཆོས་ལོག་མི་བྱེད། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ངའི་ཕྱི་བཞིན་ཆོས་དང་བསྐོར་བ་ལ་ཤོག་གསུང་། བོན་པོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་པའི་བར་ལ། ཕ་བོང་
4-1-98b
གི་སྟེང་ན་གཉིས་ཀའི་ཞབས་རྗེས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་ནུས་པས། བོན་པོ་ཆོས་སྐོར་ལ་ཁྲིད་ནས། ཏི་སེའི་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་སླེབ་ཚེ། ཁོ་ན་རེ། རྟིང་སོར་ཡང་བོན་སྐོར་ལ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་ཁྱོད་རང་གི་ནུས་པ་ལ་རག་ལུས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ད་ལན་ཁྱོད་ནུས་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ད་དུང་གྱད་ཀྱི་རྩལ་འགྲན་ཟེར། ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་ཕ་བོང་གཡག་རོ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱལ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་བོན་པོའི་གྱད་རྡོའི་ཁར་ཁོ་རང་གི་དེ་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་ཞིག་བསྐྱལ་བས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ད་ལན་ཡང་ཁྱོད་རྒྱལ་ཏེ་ལན་རེ་ལན་གཉིས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་གོ་མི་ཆོད། ད་དུང་རྩལ་འགྲན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཉི་ཟླ་དང་རྒྱུ་སྐར་འོད་འགྲན་རུང་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་ཉི་ཟླས་སེལ། ཁྱོད་དང་ང་རྩལ་འགྲན་རུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་མི་དོ་བས། ཏི་སེ་ངའི་དབང་ཡིན། ཁྱོད་འཕྲལ་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དང་། ངེད་རང་ཆོས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཆོག་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཏི་སེའི་ན

【现代汉语翻译】
然后前往其他地方。'再看看这个神通！'说完，尊者再次将鱼从手掌上托起，让水中生物不受伤害。纳若本琼（Na Ro Bon Chung）说：'这次你的神通确实令人惊叹，但我来得早，我们一起比试神通，看看谁的力量更大。' 尊者回答说：'我不与那些用物质迷惑他人，施展幻术的人比试神通。如果你不皈依我的佛法，就离开这里。' 他说：'我不会放弃雍仲本教（Yungdrung Bon）。比试神通，如果你赢了，我就皈依并离开。否则，如果你这个信徒杀害或殴打我，就违背了佛法的誓言，不配做信徒。否则，我是不会离开的，我们比试神通吧！' 他去冈仁波齐（Tise）绕本教的转经道。尊者师徒去绕佛法的转经道。在冈仁波齐东北方向山谷中的一块巨石上相遇。他说：'你们绕行很好，但这次要按我的方式走。' 他试图拉尊者的手。尊者说：'我不会走入歧途，不会反方向绕行，也不会背离佛法。不如你跟随我，信奉佛法，一起绕行。' 在本教徒拉来拉去的过程中，巨石上留下了两人的脚印。当时，尊者以禅定的力量，带领本教徒绕佛法的转经道，到达冈仁波齐的北面。他说：'以后也要按本教的方式绕行。' 尊者说：'这取决于你的力量。' 他说：'这次你的力量似乎更大了，我们再比试力气。' 他搬来一块像牦牛尸体一样大的巨石。尊者也将一块比本教徒搬来的石头大两倍的石头搬了过来。他又说：'这次你又赢了，但赢一次两次不算赢，我们再比试。' 尊者说：'日月星辰可以比光芒，但日月可以驱散四大部洲的黑暗。我可以和你比试，但你比不过我。冈仁波齐是我的。你只是暂时高兴，为了让大家看到我们佛教徒的修行传承的伟大，展示神通就足够了。' 尊者在冈仁波齐的北面……
Then he went to another place. 'Look at this miracle again!' Saying this, Jetsun (Rje btsun, Lord) again lifted the fish from the tip of his hand, ensuring that the creatures in the water were not harmed. Na Ro Bon Chung said, 'This time your miracle is indeed amazing, but I arrived early, let's compete in miracles together and see who has more power.' Jetsun replied, 'I do not compete in miracles with those who deceive others with substances and perform illusions. If you do not convert to my Dharma, then leave this place.' He said, 'I will not abandon Yungdrung Bon. If we compete in miracles and you win, I will convert and leave. Otherwise, if you, a follower of Dharma, kill or beat me, it would violate the vows of Dharma and you would not be fit to be a follower. Otherwise, I will not leave, let's compete in miracles!' He went to circumambulate Tise (Ti se, Mt. Kailash) in the Bon tradition. Jetsun and his disciples went to circumambulate in the Dharma tradition. They met on a large rock in the valley northeast of Tise. He said, 'It is good that you are circumambulating, but this time follow my way.' He tried to pull Jetsun's hand. Jetsun said, 'I will not go astray, I will not circumambulate in the wrong direction, and I will not deviate from the Dharma. Instead, you should follow me, believe in the Dharma, and circumambulate together.' In the process of the Bonpo (Bon po, follower of Bon tradition) pulling back and forth, footprints of both of them appeared on the rock. At that time, by the power of Jetsun's samadhi (thugs dam, samadhi), he led the Bonpo to circumambulate in the Dharma tradition, and when they reached the north side of Tise, he said, 'In the future, we must also circumambulate in the Bon tradition.' Jetsun said, 'That depends on your power.' He said, 'This time your power seems to be greater, let's compete in strength again.' He carried a large rock about the size of a yak carcass. Jetsun also carried a rock about twice the size of the one carried by the Bonpo. Again he said, 'This time you have won again, but winning once or twice does not count as winning, let's compete again.' Jetsun said, 'The sun, moon, and stars can compete in light, but the sun and moon dispel the darkness of the four continents. I can compete with you, but you cannot match me. Tise is mine. You are only temporarily happy, and in order for everyone to see the greatness of our Buddhist lineage of practice, it is enough to show miracles.' Jetsun was on the north side of Tise...

【English Translation】
Then he went to another place. 'Look at this miracle again!' Saying this, Jetsun (Rje btsun, Lord) again lifted the fish from the tip of his hand, ensuring that the creatures in the water were not harmed. Na Ro Bon Chung said, 'This time your miracle is indeed amazing, but I arrived early, let's compete in miracles together and see who has more power.' Jetsun replied, 'I do not compete in miracles with those who deceive others with substances and perform illusions. If you do not convert to my Dharma, then leave this place.' He said, 'I will not abandon Yungdrung Bon. If we compete in miracles and you win, I will convert and leave. Otherwise, if you, a follower of Dharma, kill or beat me, it would violate the vows of Dharma and you would not be fit to be a follower. Otherwise, I will not leave, let's compete in miracles!' He went to circumambulate Tise (Ti se, Mt. Kailash) in the Bon tradition.
Jetsun and his disciples went to circumambulate in the Dharma tradition. They met on a large rock in the valley northeast of Tise. He said, 'It is good that you are circumambulating, but this time follow my way.' He tried to pull Jetsun's hand. Jetsun said, 'I will not go astray, I will not circumambulate in the wrong direction, and I will not deviate from the Dharma. Instead, you should follow me, believe in the Dharma, and circumambulate together.' In the process of the Bonpo (Bon po, follower of Bon tradition) pulling back and forth, footprints of both of them appeared on the rock. At that time, by the power of Jetsun's samadhi (thugs dam, samadhi), he led the Bonpo to circumambulate in the Dharma tradition, and when they reached the north side of Tise, he said, 'In the future, we must also circumambulate in the Bon tradition.' Jetsun said, 'That depends on your power.' He said, 'This time your power seems to be greater, let's compete in strength again.' He carried a large rock about the size of a yak carcass. Jetsun also carried a rock about twice the size of the one carried by the Bonpo. Again he said, 'This time you have won again, but winning once or twice does not count as winning, let's compete again.'
Jetsun said, 'The sun, moon, and stars can compete in light, but the sun and moon dispel the darkness of the four continents. I can compete with you, but you cannot match me. Tise is mine. You are only temporarily happy, and in order for everyone to see the greatness of our Buddhist lineage of practice, it is enough to show miracles.' Jetsun was on the north side of Tise...

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་ཕྱོགས་རྫོང་ལུང་གི་པདྨ་ཕུག་ན་བཞུགས། བོན་པོ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ནུབ་རི་ནས་ཁོ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྲག་གཅིག་གི་ངོས་ལ་བརྐྱང་སྟེ་ཞབས་རྗེས་བཞག་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བཞིན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། ཁོས་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་རྐང་པ་བརྐྱངས་པས་ཆུ་ཁ་ལས་མ་སླེབ་པ་ལས། ནམ་མཁར་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་ཐེག་པ་ཞིག་
4-1-99a
བྱུང་བས། བོན་པོ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐྱེངས་རུང་ད་དུང་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནོ་ཟེར་ཞིང་བོན་པོ་ཁོ་བོན་བསྐོར་ལ་སོང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་བསྐོར་ཁོ་ན་ལ་ཕེབས་ནས། ཡང་ཏི་སེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཇལ་བའི་ཚེ་ཆར་ཞིག་བབས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆར་ཡིབ་བྱེད་ས་དགོས་པ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁང་པའི་འོག་འགྲམ་བརྩིག་གམ། སྟེང་གི་ཐོག་འབུབས་གསུངས་པས། ཁྱོད་རང་འགྲམ་རྩིགས་ཤིག །ངས་ཐོག་འབུབས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལས། ཕ་བོང་ཆེན་པོ་མི་གསུམ་ཙམ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཞིག་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ། འོ་ན་ཕ་གི་ཤོགས་ཤིག་གསུངས་པས་བྱེད་ཟེར་སོང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འགྲམ་བླངས་ནས་གཟིགས་པས། ཁོས་ཕ་བོང་དེ་ལས་རྔམས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ལོན་པའི་གཟུགས་ཙམ་ཕ་བོང་རང་ཇི་ལྟ་བུར་གཤགས་ཚར་འདུག་པ། ལྟ་སྟངས་མཛད་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར་བས། ཁོས་གཤགས་པའི་རྡོ་དེ་རྐེད་པ་ནས་ཆག་པ། ད་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། ངའི་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་ཟེར་བས། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ན་མི་ཆོག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། ངས་གཤོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆག་པའི་ལྟ་སྟངས་མི་བྱེད། ཤོགས་ལ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། ཡང་ཁོས་སྔར་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཤགས་ནས་འདེགས་པར་བརྩམས་པ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་ཐེག་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས། ཁོ་ན་རེ་ངས་གཤགས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོལ་ཅིག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་འགྲམ་སློང་བར་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་འགེལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་
4-1-99b
གིས་ཨེ་ཐེག་ལྟོས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་པས། ཁོས་སླར་ཡང་འདེགས་པར་བརྩམས་པ་ལས་མ་ཐེག་པར་མིག་རིག་རིག་ལུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྩལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ། ཁྱོད་ཐུན་མོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཐུབ། ངས་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཤོག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་སྟེ། ངས་ལྟ་སྟངས་མ་བྱས་རུང་ཤོགས་པ་ཡང་གང་ཟག་གཞན་མ་ལ་ལྟོས་ན་དགའ་རབ་ཡིན། ད་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་གསུང་ཕྱག་ཡ་ཅིག་གིས་བླངས་ཏེ་བཀལ་བས། རྡོ་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཤིག་བྱུང་། མཐོས་འདུག་གསུངས་ནས་སྟེང་ནས་བརྫིས་པས་ཞབས་རྗེས་བྱུང་། དམས་འདུག་གསུངས་འོག་ནས་བཏེག་པས་ཡང་དབུ་དང་ཕྱག་རྗེས་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུག་ཏུ་གྲགས། དེའི་ཚེ་ཡང་བོན་པོས་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་བར་ཁས་བླངས་སོ།

【现代汉语翻译】
住在邬波地方宗隆的莲花洞里。那个苯教徒住在东边。至尊从西边的山上伸出脚，在他修行小屋的一块岩石上留下脚印，然后说：‘你也这样做吧。’他于是也向西边伸脚，但没有到达水边。空中非人发出了无法抑制的笑声。
那个苯教徒有点难为情，但仍然说要比试神通，于是那个苯教徒就绕着苯教圣地走。至尊只绕着佛法圣地走。当他们在底斯山的南边相遇时，下起了雨。至尊说需要一个地方来躲雨，‘你来砌墙脚，还是我来盖屋顶？’他说：‘你来砌墙脚吧，我来盖屋顶。’于是至尊指着一块大约三个人高的巨大岩石，说：‘那么，搬那块石头来吧。’他说：‘好的。’至尊开始砌墙脚，看到他已经把那块岩石劈成了大约八岁孩子大小的形状。至尊用愤怒的眼神和指责的手势看着他，他劈开的石头从腰部断裂了。至尊说：‘现在搬过来吧。’他说：‘那是你弄断的。’至尊说：‘如果比试神通却不允许损坏东西，那是不行的。我不会让你劈开它，也不会用眼神让它断裂。搬过来吧。’于是他又劈开了一块像之前那样的石头，正要举起来，至尊又用眼神示意他举不起来。他心想：‘是我劈开的，你来举吧。’至尊说：‘我负责砌墙脚，你负责盖屋顶，你自己看看能不能举起来，搬过来吧。’于是他又尝试举起来，但没有举起来，只是眼珠子转来转去。至尊说：‘我是一位获得了共同和不共同成就的瑜伽士，你的神通只是共同的神通，无法与我相比。我用眼神压制你，你连劈开石头都做不到。即使我不压制你，搬石头也比其他人要强得多。现在，如果要做，就这样做。’至尊用一只手拿起石头，放在上面，石头上留下了一个手印。‘够高了吗？’说完，至尊从上面踩下去，留下了一个脚印。‘够低了吗？’说完，至尊从下面抬起石头，石头上又留下了头和手印，那个地方被称为神通洞。当时，那个苯教徒也承认至尊获胜了。

【English Translation】
He resided in the Padma Cave of Zonglung in the U direction. That Bonpo (Bon practitioner) lived to the east. The Revered One stretched his foot from the western mountain, leaving a footprint on a rock of his hermitage, and said, 'You do the same.' So he also stretched his foot to the west, but did not reach the water's edge. The non-humans in the sky burst into uncontrollable laughter.
The Bonpo was a little embarrassed, but still said he would compete in miraculous powers, so that Bonpo went around the Bon sacred site. The Revered One only went around the Dharma sacred site. When they met on the south side of Mount Tise (Mount Kailash), it started to rain. The Revered One said that a place to take shelter from the rain was needed, 'Will you build the base of the wall, or shall I build the roof?' He said, 'You build the base of the wall, I will build the roof.' So the Revered One pointed to a large rock about three people high and said, 'Then, move that rock.' He said, 'Okay.' The Revered One began to build the base of the wall and saw that he had already split that rock into a shape about the size of an eight-year-old child. The Revered One looked at him with an angry look and a pointing gesture, and the stone he had split broke from the waist. The Revered One said, 'Now move it over.' He said, 'You broke it.' The Revered One said, 'If you compete in miraculous powers, you can't do things that are not allowed. I won't let you split it, nor will I make it break with my gaze. Move it over.' So he split another stone like the previous one and was about to lift it, but the Revered One again gestured that he could not lift it. He thought, 'I split it, you lift it.' The Revered One said, 'I was going to build the base of the wall, and you were going to put on the roof, so see if you can lift it and bring it over.' So he tried to lift it again, but he couldn't lift it, and his eyes just rolled around. The Revered One said, 'I am a yogi who has attained both common and uncommon accomplishments, your miraculous powers are only common miraculous powers, and you cannot compare to me. If I suppress you with my gaze, you can't even split the stone. Even if I don't suppress you, moving the stone is much better than other people. Now, if you want to do it, do it like this.' The Revered One picked up the stone with one hand and put it on top, leaving a handprint on the stone. 'Is it high enough?' After saying that, the Revered One stepped on it from above, leaving a footprint. 'Is it low enough?' After saying that, the Revered One lifted the stone from below, and again a head and handprint were left on the stone, that place is called the Miraculous Cave. At that time, the Bonpo also admitted that the Revered One had won.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩལ་མང་དུ་འགྲན་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཁོ་ན་བྱུང་བའི་མཐར། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ན་རེ། ཁྱོད་ང་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ཟེར་ཏེ། ངས་བལྟས་ཚེ་ཁྱོད་རང་སྒྱུ་མ་མཁན་དུ་འདུག །ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་ལ་ང་ཡིད་མི་ཆེས་པས། ད་རང་རེ་གཉིས་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གངས་ཏི་སེའི་རྩེ་མོར་སུས་སླེབ་པ་མགྱོགས་པ་དེ་ཏི་སེ་དབང་བ་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སུས་ཐོབ་འདུག་བལྟའོ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་བྱས་པས་
4-1-100a
ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་རང་ཉམས་བན་བུན་གྱི་སྣང་བ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཐོང་དགོས་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ལ་ངེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བསྒོམ་དགོས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་ངའི་སེམས་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ཡོད། བོན་དང་ཆོས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། སྒྲུབ་པ་བྱས་མཉམ་དུ་འདུག་ནའང་། མིག་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་སྔར་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཁ་མཐོ་བ་ཙམ་བྱུང་། ད་ཏི་སེའི་རྩེ་མོར་སུ་མགྱོགས་པ་ཐག་ཆོད་པ་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཐག་བཅད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་རོ་བོན་ཆུང་ནི་ཁོ་རང་གི་ལྷ་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདུག་སྐད། རྗེ་བཙུན་ནི་སྤྱོད་ལམ་སྔར་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པས། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རེངས་སུ་སོང་ཚེ། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ནི་སྔོ་ཐུལ་གྱོན་ནས་གཤང་འཁྲོལ་ཞིང་རྔ་ལ་ཞོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གཟིམས་ནས་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ནི་སྔ་མོ་རང་རྔ་ལ་ཞོན་ནས་འཕུར་ཏེ་ཏི་སེའི་རྐེད་པ་ན་ཡར་སླེབ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ད་དུང་བཞུགས་ནས་བོན་པོ་ལ་གནས་སྐྱེལ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བ་ལྟར་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མཛད་ནས། ད་ལྟོས་དང་གསུངས། བལྟས་པས་ཁོ་གྱེན་ལ་འགྲོ་མ་ནུས་
4-1-100b
པར་བསྐོར་བ་ལ་སོང་འདུག །དེ་ནས་ཉི་མ་འཆར་དུ་ཆ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཡང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་དང་། ན་བཟའ་རས་འགའི་གཤོག་རྒྱངས་མཛད་ནས་འཕུར་བྱོན་པས། སྐད་ཅིག་ལ་ཏི་སེའི་རྩེར་ཕེབས་པ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་འདུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས། ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནའང་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཚེ་ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་ཡང་ཏི་སེའི་མགུལ་ན་ཡར་

【现代汉语翻译】
此外，至尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称）和纳若本琼（Naro Bonchung，苯教徒）多次比试神通。最终，至尊者所展现的神通都非常奇妙。纳若本琼说：‘你叫我幻术师，我看你才是幻术师。我不相信你的那些神通。现在我们两人就在这个月的十五日，看谁先到达冈底斯山（Kang Tise，神山）顶，谁就拥有冈底斯山，并且看谁能获得最殊胜的成就。’至尊者答应了。
至尊者说：‘你把那些虚幻的景象当作殊胜的成就，真是可怜。要获得殊胜的成就，必须见到自心的本来面目。要见到自心的本来面目，就必须加入我们噶举派（Kagyu，藏传佛教噶举派）的教法，并进行禅修。’纳若本琼说：‘你的心和我的心有什么好坏之分？苯教和佛教有什么区别？即使一起修行，也只是眼花缭乱罢了。之前的那些神通，只不过是你稍微高明一些而已。现在就在冈底斯山顶上，比试一下谁更快，一决胜负吧。’至尊者答应了他，并作出了决定。
当时，纳若本琼不停地向他的神灵祈祷。至尊者则像往常一样，行为举止没有丝毫改变。到了十五日黎明时分，纳若本琼身穿蓝色法衣，摇着铃鼓，骑着鼓飞向天空。至尊者的弟子们看到了，至尊者还在睡觉。惹琼巴（Rechungpa，米拉日巴的弟子）说：‘至尊者，纳若本琼早就骑着鼓飞走了，已经到了冈底斯山的山腰了。至尊者您还在睡觉，难道是要把地方让给苯教徒吗？’他恳切地请求，所有的弟子都这样请求。至尊者看了一眼，说：‘你们看。’弟子们看到纳若本琼无法向上飞行，只能在山腰盘旋。之后，太阳快要升起的时候，至尊者轻轻地打了一个哈欠，展开几件布衣的衣角，飞了过去。一瞬间就到达了冈底斯山顶，和太阳升起的时间一样。当时，至尊者清楚地看到传承上师们和胜乐金刚（Chakrasamvara，佛教本尊）的坛城眷属们都以欢喜的姿态显现。虽然本体是相同的，但显现上却非常欢喜和快乐。
那时，纳若本琼也到了冈底斯山的山颈处。

【English Translation】
Furthermore, Jetsun (Venerable One, an honorific for Milarepa) and Naro Bonchung (a Bon practitioner) competed in many displays of miraculous power. In the end, Jetsun's actions were all extraordinarily wonderful. Naro Bonchung said: 'You call me a magician, but I see that you are the magician. I don't believe in your miracles. Now, let's you and I, on the fifteenth of this month, see who reaches the summit of Mount Kang Tise (Mount Kailash, a sacred mountain) first. Whoever arrives first will possess Tise, and we'll see who has attained the supreme accomplishment.' Jetsun agreed to this.
Jetsun said: 'You take those illusory appearances as supreme accomplishments, which is truly pitiful. To attain supreme accomplishment, one must see the true face of one's own mind. To see that, one must join our Kagyu (Kagyu, a school of Tibetan Buddhism) lineage's teachings and meditate.' He said: 'What good or bad is there in your mind and my mind? What difference is there between Bon and Dharma? Even if we practice together, it's just an illusion. Your previous miracles were just slightly better. Now, let's decide who is faster at the summit of Tise.' Jetsun agreed and made a decision.
At that time, Naro Bonchung was constantly praying to his deities. Jetsun remained as before, without any change in his behavior. When the dawn of the fifteenth arrived, Naro Bonchung, wearing a blue robe, ringing a bell and riding a drum, flew into the sky. Jetsun's disciples saw that Jetsun was still asleep. Rechungpa (Rechungpa, Milarepa's disciple) said: 'Jetsun, Naro Bonchung has already flown away on his drum and has reached the waist of Tise. Are you still sleeping, are you going to give the place to the Bonpo?' He earnestly requested, and all the disciples requested in the same way. Jetsun looked and said: 'Now look.' They saw that he could not go up and was going around in circles. Then, as the sun was about to rise, Jetsun yawned slightly, spread the corners of a few cloth garments, and flew away. In an instant, he arrived at the summit of Tise, and the sun rose at the same time. At that time, Jetsun clearly saw the lineage lamas and the Chakrasamvara (Chakrasamvara, a Buddhist deity) mandala assembly, with their retinues, appearing in a joyful manner. Although the essence was the same, the appearance was very joyful and happy.
At that time, Naro Bonchung was also at the neck of Tise.

--------------------------------------------------------------------------------

སླེབ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ་མ་བཟོད་པར་ནམ་མཁའ་ལས་ལྷུང་སྟེ་འོག་གི་རྔ་ཏི་སེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མར་ལ་རྦབ་ཏུ་ཤོར་བས། ཁོའི་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་ཉམས་ཏེ། དམན་ས་བཟུང་བའི་ངང་ནས་ད་ཁྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བར་སོང་བས། ཏི་སེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་ཟིན། ང་ལ་གནས་འདི་མཐོང་ས་ཞིག་ཏུ་སྡོད་ས་དགོས་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་འདུག་ནའང་། ང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་རུང་མི་དོ་སྔ་གོང་ནས་བྱས། ཏི་སེའི་རྩེ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་སྐབས་མེད་རུང་། ད་ལན་ངས་ངེད་ཆོས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་
4-1-101a
ཕྱིར་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷུང་བ་དང་རྔ་རྦབ་ཏུ་ཤོར་བ་དེ། ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དེ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ངས་བྱས་པ་ཡིན། ད་གནས་འདིའི་རྩ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ངའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས། ང་ལ་རྩལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ཡོད་པས་ཉོན་ཅིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། །རྒྱལ་བ་གོང་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་དེ། །འཁོར་བཅས་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ལྟར། །འཛམ་གླིང་རི་རྒྱལ་ཏི་སེ་འདིར། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པས་ཀྱང་། །བོན་པོ་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཉིན་མོར་བྱས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ལ། །རྩལ་འདི་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པས་ན། །བརྒྱུད་པ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །མཁྱེན་བརྩེ་གདམས་ངག་ཀུན་ལྡན་པས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །མར་པ་ལོ་ཙྪའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །མཐའ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །གདོད་ནས་དག་པའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །ཡེངས་མེད་དམིགས་པ་བྲལ་བས་ན། །སྒོམ་པ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །
4-1-101b
འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །གང་ཤར་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བས་ན། །སྤྱོད་པ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །ཤུགས་འབྱུང་ལྷུག་པའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ན། །འབྲས་བུ་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྩལ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས

【现代汉语翻译】
当米拉日巴尊者到达时，那波纳本尊无法忍受米拉日巴尊者的慈悲之光，便从天空坠落，摔倒在冈底斯山的南方。他的傲慢和自大消失了，以谦卑的姿态说道：‘现在你拥有了强大的神通和力量，冈底斯山已经被你夺走了。我需要一个能看到这座山的地方居住。’
米拉日巴尊者说道：‘虽然你拥有世间神灵所拥有的共同神通，但我已经证悟了自生智慧，是获得了殊胜成就的人，无法与你的神通相提并论，之前已经说过了。冈底斯山顶的vajra（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）之围墙内，是智慧本尊胜乐金刚的住所，你无法进入。但这次为了展示我们佛教徒的伟大，我请求了诸佛的允许才破例让你进入。从天空坠落并摔倒，是因为你太傲慢了，我为了摧毁你的傲慢才这样做的。现在，你要去这个地方的山脚下，也必须依靠我的力量才能去。’
米拉日巴尊者说道：‘听着，我拥有如此力量的原因如下。’然后唱了这首歌：
‘顶礼恩师玛尔巴之足！
凭借译师玛尔巴的恩德和诸佛的慈悲，
如同过去在舍卫城，
世尊释迦牟尼佛，
以佛法战胜六位外道本师及其眷属，
弘扬了佛教一样，
在这世界的冈底斯山，
藏地的瑜伽士米拉日巴，
也以佛法战胜了苯教徒，
使释迦牟尼佛的教法和噶举派如日中天。
这来自于神通巨人的力量。
瑜伽士米拉日巴，
拥有这种力量的原因有很多。
因为拥有加持传承，
所以产生了这种传承的力量。
这是金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）的力量。
因为拥有所有的智慧和诀窍，
所以产生了根本上师的力量。
这是玛尔巴译师的力量。
因为拥有超越边际和思维的
见解，所以产生了这种见解的力量。
这是本初清净的力量。
因为没有散乱和执着，
所以产生了这种禅定的力量。
这是大光明（藏文：འོད་གསལ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महाप्रकाश，梵文罗马拟音：mahāprakāśa，汉语字面意思：大光明）的力量。
因为能够自由地驾驭一切显现，
所以产生了这种行为的力量。
这是任运自成的力量。
因为证悟了法性本面，
所以产生了这种果的力量。
这是多种自解脱的力量。
我遵照上师的教导修行。’

【English Translation】
When Jetsun Milarepa arrived, that Bonpo deity Naro Bonchung, unable to bear the radiance of Jetsun's compassion, fell from the sky and crashed to the south side of the Nga Ring River at Tise. His pride and arrogance diminished, and in a humble manner, he said, 'Now you have great magical powers and abilities, and Tise has already been taken by you. I need a place to stay where I can see this mountain.'
Jetsun said, 'Although you possess some common magical powers that worldly deities possess, I have realized self-arisen wisdom and am a person who has attained supreme accomplishment. Your magical powers cannot be compared to mine, as I said before. Within the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: diamond) enclosure on the summit of Tise is the abode of the wisdom deity Chakrasamvara. You cannot enter. But this time, to demonstrate the greatness of us Buddhists, I requested permission from all the Buddhas to make an exception for you to enter. Falling from the sky and crashing was because you were too arrogant. I did that to destroy your arrogance. Now, going to the base of this place also requires relying on my power to go.'
Jetsun said, 'Listen, the reasons why I have such power are as follows.' Then he sang this song:
'Homage to the feet of the kind Marpa!
Through the kindness of the translator Marpa and the compassion of the Buddhas,
Just as in the past in the great city of Shravasti,
The Bhagavan Shakyamuni Buddha,
Defeated the six non-Buddhist teachers and their retinues with the Dharma,
And propagated the Buddha's teachings,
So too on this Mount Tise in the world,
The Tibetan yogi Repa also,
Defeated the Bonpos with the Dharma,
Making the Shakya's teachings and the Kagyu lineage shine like the sun.
This came from the power of a magical giant.
The yogi Milarepa,
Has many reasons for having this power.
Because he possesses the lineage of blessings,
Therefore, the power of this lineage arose.
This is the power of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: vajradhara, Literal Chinese meaning: Holder of the Vajra).
Because he possesses all the wisdom and instructions,
Therefore, the power of the root guru arose.
This is the power of the translator Marpa.
Because he possesses the view
That transcends boundaries and thought,
Therefore, the power of this view arose.
This is the power of primordial purity.
Because there is no distraction or attachment,
Therefore, the power of this meditation arose.
This is the power of great luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་ཆེན་པོ།, Sanskrit Devanagari: महाप्रकाश, Sanskrit Romanization: mahāprakāśa, Literal Chinese meaning: great light).
Because he is able to freely manage all appearances,
Therefore, the power of this action arose.
This is the power of spontaneous arising.
Because he realized the natural face of reality,
Therefore, the power of this result arose.
This is the power of various self-liberations.
I practiced according to the guru's instructions.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ན། །དམ་ཚིག་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །རྐྱེན་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པས་ན། །ཉམས་ལེན་འདི་ཡི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །སྣང་བ་གྲོགས་ཤར་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །དཀའ་ཐུབ་སྙིང་རུས་མཐར་བསྐྱལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །མི་ལ་རས་པའི་རྩལ་ཅིག་བྱུང་། །རྩལ་དེས་ཆོས་ལོག་ཚར་བཅད་ནས། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་ང་དབང་ཕྱིར། །གནས་འདིར་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། །དེ་རྒྱལ་བ་གོང་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས། ངོ་མཚར་ཆེ། ད་ང་ལ་གནས་འདི་མཐོང་ས་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ས་ཡོད་པ་ཞིག་ཁྱོད་ཤེས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཕ་གིར་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕྱག་ཡ་གཅིག་གིས་གངས་ཆག་སྤར་གང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྟག་ལའི་རྩེར་འཕངས་པས་རི་དེའི་རྩེ་མོར་གངས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཉིས་ཀས་ཏི་སེའི་མགུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ངས་ཏི་སེ་ལ་སྐབས་སུ་བསྐོར་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དུས་སྡོད་ས་ཞིག་ཁྱེད་ཤེས་ཟེར་
4-1-102a
བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འོ་ན་ཁྱོད་རང་བསྐོར་བ་ཡང་གྱིས། དེ་དུས་འདིར་སྡོད་ཅིག་གསུང་ཏི་སེའི་མདུན་གྱི་རི་ཞབས་ཤིག་ཏུ་བཀའ་གནང་བས། མཆོད་རྟེན་ཁོང་སེང་དུ་ཆགས་ནས་བོན་པོ་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཚེ་དེར་སྡོད་པ་ཞིག་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ནི་གངས་རི་མཚོ་གསུམ་ཀུན་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གངས་ཏི་སེར་ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་བཏུལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་ཕྱིས་བྱོན་དུས་རོང་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་འཁོར་ནས། སླར་ཡང་ཀུ་ཐང་གི་བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་ཉ་མ་རྣམས་མཇལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ་ཞེས་སྙུན་དྲིས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ཤིན་ཏུ་བདེ། ཁྱེད་རྣམས་ཁམས་བདེའམ་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བདག་རྣམས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནོར་ལ་གོད་དང་། མི་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་མེད་ཅིང་། བླ་མ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཏི་སེ་འཁོར་བ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་འདི་བློ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་ལགས། བླ་མ་ཇི་ལྟར་བདེ་གསུངས་པར་ཞུ་དང་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ཡང་འདི་ལྟར་བདེ་གསུང་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མི་ནག་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་གིས་གྲོལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞ

【现代汉语翻译】
然后，米拉日巴尊者说道：‘通过誓言的力量，我获得了无罪的成就；通过将各种助缘融合在一起修行，我获得了修行的成就；通过显现的景象作为助伴，我获得了成就；通过将苦行磨练到极致，瑜伽士获得了自身的成就，这就是米拉日巴的成就。’凭借此成就，我降伏了邪法，为了冈底斯山，我在此处弘扬神圣的佛法，这都是上师的恩德。我祈祷和供养智慧本尊！’
说完，那人说道：‘我相信你的神通和力量，真是太神奇了！现在，你是否知道有什么地方可以让我看到并居住？’米拉日巴尊者回答说：‘那么，你就住在那里吧。’然后，他用一只手抓起一把冰雪，扔向东方山脊的顶端，那座山顶上就积起了一些冰雪。之后，凭借米拉日巴尊者的力量，他们一同来到了冈底斯山的颈部。那人又说：‘我需要不时地绕冈底斯山转经，你是否知道那时我该住在哪里？’
米拉日巴尊者回答说：‘那么，你就转经吧，那时就住在这里。’说完，他指向冈底斯山前的一处山脚，那里形成了一个空心的佛塔，当苯教徒绕山时，他就住在那里。米拉日巴尊者的弟子们，从此以后，便能一直自在地统治着雪山、湖泊和三处圣地。
这是关于米拉日巴尊者在冈底斯山降伏小苯教徒那若本琼的故事。
这是后来米拉日巴尊者前往扎卡多杰宗时，与绒琼巴尊者相遇的故事。
那摩古汝！米拉日巴尊者师徒一行绕冈底斯山后，再次来到库塘的扎卡多杰宗时，以前的渔夫们前来拜见，他们问候米拉日巴尊者：‘您身体安康吗？’米拉日巴尊者回答说：‘我非常健康，你们都好吗？’他们回答说：‘感谢上师的恩德，我们这里没有财产损失，没有疾病死亡，上师您也没有任何障碍地绕了冈底斯山，并与我们相见，我们感到非常高兴。请问上师您的情况如何？’米拉日巴尊者回答说：‘我也很好。’然后，他唱诵了这十二种瑜伽士的快乐之歌：‘如同黑人从深渊中解脱出来一样，远离家乡的瑜伽士感到快乐；如同良驹挣脱缰绳一样，摆脱能取所取的瑜伽士感到快乐；如同受伤的野兽栖息一样，’

【English Translation】
Then Jetsun Milarepa said, 'Through the power of this samaya (藏文：དམ་ཚིག་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言), I have achieved the accomplishment of being without fault; through meditating by mixing with circumstances, I have achieved the accomplishment of practice; through appearances arising as friends, I have achieved an accomplishment; through pushing asceticism to the extreme, the yogi has achieved his own accomplishment, this is the accomplishment of Milarepa.' With this accomplishment, I subdued the false dharma, and for the sake of Mount Kailash, I teach the sacred Dharma here, and that is the kindness of the previous victorious ones. I pray and offer to the wisdom deity!'
Having said this, he said, 'I believe in your magical powers and abilities, it is truly amazing! Now, do you know of a place where I can see and reside?' Jetsun replied, 'Then you stay there.' Then, with one hand, he threw a handful of snow towards the top of the eastern ridge, and a little snow accumulated on the top of that mountain. Then, relying on the power of Jetsun, they both went to the neck of Kailash. Again, he said, 'I need to circumambulate Kailash from time to time, do you know where I should stay at that time?'
Jetsun replied, 'Then you circumambulate, and stay here at that time.' Saying this, he pointed to a foothill in front of Kailash, where a hollow stupa was formed, and when the Bonpos circumambulated, he stayed there. The disciples of Jetsun have always been able to freely rule over the snow mountains, lakes, and three sacred sites.
This is the story of Jetsun Milarepa subduing the small Bonpo Narobonchung at Mount Kailash.
This is the story of Jetsun Milarepa meeting Rongchung Repa when he later went to Drakya Dorje Dzong.
Namo Guru! After Jetsun Milarepa and his disciples circumambulated Mount Kailash, when they returned to Drakya Dorje Dzong in Kutang, the former fishermen came to visit and asked Jetsun, 'Are you well?' Jetsun replied, 'I am very well, are you all well?' They replied, 'Thanks to the kindness of the Lama, we have no loss of property, no disease or death, and the Lama has circumambulated Kailash without any obstacles and met with us, we are very happy. Please tell us how the Lama is?' Jetsun replied, 'I am also well.' Then he sang this song of twelve joys of a yogi: 'Like a black man freed from the abyss, the yogi who has left his homeland is happy; like a good horse freed from its reins, the yogi who is free from grasping is happy; like a wounded deer resting,'

--------------------------------------------------------------------------------

ིན། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒྱལ་གནམ་འཕངས་གཅོད་པ་བཞིན། །
4-1-102b
ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་སེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ལུག་གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་རྫི་བོ་བཞིན། །ཉམས་སྟོང་གསལ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །འོད་ཀུན་ལ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་བྲེགས་པ་བཞིན། །ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་ཉ་མའི་དྲིས་ལན་ཆོས་སྐྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་དད་བཞིན་ལོག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་མེད་དུ་བསླུ་བསླུ་འདྲ་བཅུ་གཉིས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ལར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་ཡང་དག་དོན་དུ་གཉེར། །ཟང་ཟིང་གཡེང་བས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་ལེན། །འཁོར་དང་གཡོག་གིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་ཡོད་ན་ཆོས་ཕྱིར་བཏང་། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་བལྟ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསླུ་བསླུ་
4-1-103a
འདྲ། །ང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཆོས་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །ཐ་སྙད་བཤད་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འཇོག །ལར་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་རིག་པའི་རང་རྩལ་སྤྱོད། །སེམས་འཛིན་སྤྲོས་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་ནི་གནས་ལུགས་ངང་དུ་འཇོག །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས་མེད་ངེས། ང་དང་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དགོངས་ནས་གསུང་པ་ཡིན་སྙམ། རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །བདག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡི་རེ་མུག །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་སྟོར

【现代汉语翻译】
独自居住的瑜伽士快乐，如同雄鹰斩断天空的束缚。
见解坚定的瑜伽士快乐，如同在空中翱翔的苍鹰。无有阻碍的瑜伽士快乐，如同牧羊人守护着洁白的羊群。守护空明觉性的瑜伽士快乐，如同中央的须弥山王。不生变化的瑜伽士快乐，如同大河的 निरंतर（梵文，nitya，永恒）长流。修行 निरंतर（梵文，nitya，永恒）不断的瑜伽士快乐，如同尸陀林中的尸体。放下一切事务的瑜伽士快乐，如同投入大海中的石头。永不退转的瑜伽士快乐，如同太阳升起在空中。光明照耀一切的瑜伽士快乐，如同砍断棕榈树的叶子。不再有后世的瑜伽士快乐。
这十二种安乐的瑜伽，是您（指 莲花生大师）回答鱼女的法施。
说完这些，鱼女们满怀信心，各自返回。
之后， 尊者（密勒日巴）为了观察惹琼巴的厌离心、出离心、修行和证悟如何，唱诵了这十二首看似欺骗的歌。
总的来说，世俗的事务看似欺骗，我却追求真实的意义。世间的喧嚣看似欺骗，我却修持无二的境界。眷属和仆人看似欺骗，我却独自在山中游荡。财富和财物看似欺骗，我却将拥有的奉献于佛法。外在的景象看似欺骗，我却观照内在的心。分别念看似欺骗，我却追随智慧。肤浅的佛法看似欺骗，我却确定究竟的意义。黑字白纸的经书看似欺骗，我却修持口耳相传的教诲。世俗的言语看似欺骗，我却安住于自然的状态。总的来说，生死二元看似欺骗，我却观照不生的意义。世俗的知识看似欺骗，我却运用觉性的自力。执着于心看似欺骗，我却安住于实相之中。
尊者这样唱诵后，惹琼巴心想：‘上师是真正的佛陀，绝不会有欺骗。这一定是针对我和那些无法修行的人的过失而说的。’于是，他献上了将自己相续中的见、修、行要点融为一体的祈请文：
‘父亲上师 尊者请垂听！我愚昧的心充满渴望，请用慈悲的绳索紧紧抓住我！在常断二见的边缘，迷失了离边的见解。

【English Translation】
The yogi who dwells alone is happy, like a garuda bird cutting through the sky.
The yogi with decisive view is happy, like a vulture soaring in the sky. The yogi without obstacles is happy, like a shepherd guarding white sheep. The yogi who cultivates emptiness and clarity is happy, like Mount Meru, the king of mountains in the center. The yogi without change is happy, like the continuous flow of a great river. The yogi with uninterrupted practice is happy, like a corpse in a charnel ground. The yogi who has abandoned all activities is happy, like a stone thrown into the ocean. The yogi who never turns back is happy, like the sun rising in the sky. The yogi whose light shines on all is happy, like the leaves of a tala tree being cut off. The yogi who has no future rebirth is happy.
These twelve joys of yoga are the Dharma gift in response to your (Padmasambhava's) questions to the fish women.
Having said this, the fish women returned with faith.
Then, Jetsun (Milarepa), in order to see what renunciation, detachment, practice, and realization Reschungpa had, sang these twelve seemingly deceptive songs.
In general, worldly dharmas seem deceptive, but I strive for true meaning. Worldly distractions seem deceptive, but I practice non-duality. Retinue and servants seem deceptive, but I wander alone in the mountains. Wealth and possessions seem deceptive, but I give away what I have for the sake of Dharma. External appearances seem deceptive, but I look at the mind within. Discursive thoughts seem deceptive, but I follow wisdom. Superficial Dharma seems deceptive, but I establish the definitive meaning. Black ink and books seem deceptive, but I meditate on the oral instructions. Worldly talk seems deceptive, but I rest in the unconditioned state. In general, birth and death seem deceptive, but I look at the meaning of unborn. Ordinary knowledge seems deceptive, but I use the self-power of awareness. Holding onto the mind seems deceptive, but I rest in the natural state.
After Jetsun sang this, Reschungpa thought, 'The Lama is the actual Buddha, and there is definitely no deception. This must be spoken in consideration of the faults of me and those who cannot practice.' Then, he offered this petition that integrates the essential points of view, meditation, and conduct on his own continuum:
‘Father Lama Jetsun, please listen! My ignorant mind is full of longing, please hold me tightly with the hook of compassion! On the edge of eternalism and nihilism, the view of non-extremism is lost.’

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ་ཐལ། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །བདེ་གསལ་སྒོམ་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཞེན་པ་བཟློག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །ཟོལ་ཟོག་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གཡོ་སྒྱུ་ཆམ་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་
4-1-103b
སུ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཆོས་སྐུ་རྟོགས་སུ་མ་འདོད་དོ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྔར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས། །ད་དུང་འབྲལ་མེད་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཤིག་ཡོད་དེ་འོང་བས། ང་ལ་གསང་དུ་མི་རུང་བས་དྲང་པོར་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་དེ་མ་ཐག་རས་ཆུང་པའི་ཉམས་རྟོགས་ན་འཕར་ཏེ། ཡང་རས་ཆུང་པས་རྙེད་པ་བདུན་གྱི་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྙེད་པ་བདུན་གྱི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །སྣང་བའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་རྙེད། །ད་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་པའི་ནང་ནས་ཆོས་སྐུ་རྙེད། །ད་བྱ་རྩོལ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ནང་ནས་གཉིས་མེད་རྙེད། །ད་འདུ་འབྲལ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །དཀར་དམར་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་རྙེད། །ད་དགག་སྒྲུབ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྒྱུ་ལུས་ནང་ནས་བདེ་ཆེན་རྙེད། །ད་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནང་ནས་དོན་དམ་རྙེད། །ད་འཁྲུལ་པ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །རང་སེམས་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ད་འཁོར་བ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན། 
4-1-104a
བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ཀློང་གྱུར་བརྒྱད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ན། །ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ཉིན་བར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདེ་དང་སྟོང་པ་ཁྱད་མེད་ན། །སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ན། །གནས་ལུགས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱད་མེད་ན། །ཆོས་སྐུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་པོ་ཁྱད་མེད་ན། །གདམས་ངག་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་མེད་ན། །རྟོགས་ཚད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཁྱད་མེད་ན། །འབྲས་བུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས

【现代汉语翻译】
唉，完了！未能完全领悟实相的真谛啊！
在昏沉和掉举的界限上，喜乐光明（指乐明无念）的禅修已经丧失，唉，完了！不愿舍弃执着啊！
在取舍的界限上，任运而生的行为已经丧失，唉，完了！不愿摧毁错觉啊！
在虚伪和真实的界限上，纯净的誓言已经丧失，唉，完了！欺骗未能得逞啊！
在轮回和涅槃的界限上，自心本具的佛性已经丧失，唉，完了！不愿证悟法身啊！
在希望和恐惧的界限上，四种果位（法身、报身、化身、自性身）已经丧失，唉，完了！未能认识自己的本面啊！
至尊的上师喇嘛仁波切啊！
过去您以慈悲和恩德护佑着我，现在也请您继续不离不弃地守护我！'
如此祈请后，至尊上师说道：'惹琼巴（Raschungpa），你似乎有一种不正确的证悟体验，不要对我隐瞒，如实告诉我。'
由于至尊上师的慈悲，惹琼巴的证悟体验立刻提升，于是惹琼巴又献上了这七种证悟的陈述：
至尊上师以您的恩德，我证悟了七种境界：
在显现之中，我证悟了空性，现在不再认为事物是实有的。
在空性之中，我证悟了法身，现在不再认为需要人为造作。
在万象之中，我证悟了无二，现在不再认为有聚合和分离。
在善与恶之中，我证悟了平等性，现在不再认为有否定和肯定。
在幻身之中，我证悟了大乐，现在不再认为有痛苦。
在世俗谛之中，我证悟了胜义谛，现在不再认为有错觉。
在自心之中，我证悟了佛性，现在不再认为有轮回。
如此陈述后，至尊上师说道：'惹琼巴，你的禅修体验只是略有相似之处，但并不完全符合正见。
真正的禅修体验应该是这样的。'于是，他唱诵了这八种融入空性的道歌：
当显现与空性无别时，见解便融入了空性。
当梦境与白昼无别时，禅修便融入了空性。
当喜乐与空性无别时，行为便融入了空性。
当此生与来世无别时，实相便融入了空性。
当心与虚空无别时，法身便融入了空性。
当快乐与痛苦无别时，教诲便融入了空性。
当烦恼与智慧无别时，证悟便融入了空性。
当自心与佛陀无别时，果位便融入了空性。'
说完这些

【English Translation】
Alas, it's over! The true nature of reality has not been fully realized!
At the boundary between dullness and agitation, the meditation of bliss and clarity (referring to bliss, clarity, and non-thought) has been lost, alas, it's over! Unwilling to abandon attachment!
At the boundary between acceptance and rejection, spontaneous actions have been lost, alas, it's over! Unwilling to destroy illusion!
At the boundary between pretense and truth, pure vows have been lost, alas, it's over! Deception has not succeeded!
At the boundary between samsara and nirvana, the Buddha-nature inherent in one's own mind has been lost, alas, it's over! Unwilling to realize the Dharmakaya!
At the boundary between hope and fear, the four kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya) have been lost, alas, it's over! Unable to recognize one's own face!
Precious and venerable Father Lama Rinpoche!
In the past, you protected me with your compassion and kindness, and now I beseech you to continue to protect me without separation!
After praying in this way, the venerable one said: 'Raschungpa, you seem to have an incorrect experience of realization, do not hide it from me, tell me truthfully.'
Due to the compassion of the venerable one, Raschungpa's experience of realization immediately improved, and then Raschungpa offered this statement of seven realizations:
Through the kindness of the venerable Father Lama, I have realized seven aspects:
Within appearances, I have found emptiness, now I no longer think that things are real.
Within emptiness, I have found the Dharmakaya, now I no longer think that artificial effort is needed.
Within diversity, I have found non-duality, now I no longer think that there is assembly and separation.
Within good and evil, I have found equanimity, now I no longer think that there is negation and affirmation.
Within the illusory body, I have found great bliss, now I no longer think that there is suffering.
Within conventional truth, I have found ultimate truth, now I no longer think that there is illusion.
Within my own mind, I have found Buddhahood, now I no longer think that there is samsara.
After stating this, the venerable one said: 'Raschungpa, your meditative experience is only somewhat similar, but it is not completely in accordance with the correct view.
A true meditative experience should be like this.' Then, he sang these eight songs of merging into emptiness:
When appearance and emptiness are inseparable, the view merges into emptiness.
When dream and daytime are inseparable, meditation merges into emptiness.
When bliss and emptiness are inseparable, action merges into emptiness.
When this life and the next are inseparable, reality merges into emptiness.
When mind and space are inseparable, the Dharmakaya merges into emptiness.
When happiness and suffering are inseparable, the teachings merge into emptiness.
When afflictions and wisdom are inseparable, realization merges into emptiness.
When one's own mind and the Buddha are inseparable, the result merges into emptiness.'
After saying these words

--------------------------------------------------------------------------------

། རས་ཆུང་པ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་རྟོགས་པ་རིམ་པར་ན་འཕར་ཏེ། ཁོང་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཕུལ་བ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོངས་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡུལ་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངས་མི་འཛིན། །ད་ལྟ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་ལྟ་བ་ལགས། །གྲོགས་རྟོགས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་རྒྱུན་ཡུལ་ན་མེད། །སྡུག་བཙིར་གྱི་སེམས་འཛིན་ང་མི་བྱེད། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཇོག །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་སྒོམ་པ་ལགས། །གྲོགས་ཉམས་
4-1-104b
མྱོང་ཅན་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །ཆགས་ཅན་ཆགས་བྲལ་བར་དོ་ན། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡུལ་ན་མེད། །ཚུལ་ཆོས་ཀྱི་ལོག་འཚོ་ང་མི་སྒྲུབ། །ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གྲོགས་སུ་ཤར། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ལགས། །གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་བར་དོ་ན། །རྣམ་པར་དག་དང་མ་དག་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ང་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་རང་སེམས་དཔང་དུ་འཛུགས། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ལགས། །གྲོགས་ཁྲིམས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །རེ་དོགས་འབྲས་བུ་ང་མི་འདོད། །ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ལགས། །གྲོགས་གྲུབ་ཐོབ་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་ན་མེད། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ང་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར། །འདི་ལྡུམ་བུ་བ་བདག་གི་རྟོགས་པ་ལགས། །གྲོགས་ཤེས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོང་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ཡིན། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་བྱ་བ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས། བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་མ་ལོག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས། ཐ་
4-1-105a
མར་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་འདུག་གིས། ད་ཁ་བཤད་ཚིག་གི་ལོ་མ་ལ་མ་དགའ་བར། དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཕྱིར་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་སྒོམས་ཤིག །ང་ལའང་བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་མེད་ཀྱང་རུང་གིས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་བར། ཁ་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་བླ་མ་ཅི་གསུངས་གི་བཀའ་བཞིན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་པའི་གསུང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
Raschungpa（拉斯琼巴）的证悟也因上师的慈悲而逐步增上，他将自己修持的最终证悟浓缩为六中阴，并献上：顶礼诸位上师！
于显现空性二中阴时，
断常之见，我心中了无踪影。
分别念的宗派，我不执持。
当下离生，超离心识。
此乃我Lhumbuwa（伦布瓦）之见。
与证悟者相聚亦无妨。
于乐空二中阴时，
寂止的专注，我心中了无踪影。
压迫的执念，我不生起。
不散乱，安住于本然状态。
此乃我Lhumbuwa（伦布瓦）之禅修。
与体验者相聚亦无妨。
于有贪离贪中阴时，
有漏的安乐，我心中了无踪影。
虚伪的邪命，我不修持。
当下所显，皆为助伴。
此乃我Lhumbuwa（伦布瓦）之行。
与瑜伽士相聚亦无妨。
于具过无过中阴时，
清净与不清净，了无分别。
欺骗与虚伪，我不造作。
当下自心，即为见证。
此乃我Lhumbuwa（伦布瓦）之誓言。
与持戒者相聚亦无妨。
于轮回涅槃二中阴时，
佛与众生，了无二致。
希冀与恐惧的果报，我不贪求。
当下痛苦，显现为安乐。
此乃我Lhumbuwa（伦布瓦）之果。
与成就者相聚亦无妨。
于词句意义二中阴时，
智者的言辞，我心中了无踪影。
怀疑与犹豫，我不生起。
当下显有，显现为法身。
此乃我Lhumbuwa（伦布瓦）之证悟。
与智者相聚亦无妨。
如此呈献之后，上师非常高兴，说道：Raschungpa（拉斯琼巴）是具有体验的智者，堪为法器之弟子也正是指你。于令上师欢喜的三种方式中，首先以信心和智慧令上师欢喜；其次，不偏离闻思的入门，进入大乘密咒之门，并对修行生起精进心而禅修；最终，次第生起殊胜的证悟体验。现在不要喜欢口头上的花言巧语，为了实修，应尽可能地向内观照并禅修！我对上师Marpa（玛尔巴）也是如此，上师曾说：即使没有精通经续的知识也没关系，不要追逐言辞，向内观照，并按照上师的教导禅修。我没有忘记这些特别的教诲，并付诸实践，因此对轮回生起了厌离心。

【English Translation】
Raschungpa's realization also gradually increased due to the Guru's（上师，teacher） compassion. He condensed his ultimate realization from his own practice into the Six Bardos（中阴，intermediate state）, and offered it: I prostrate to all the Gurus（上师，teacher）!
In the Bardo（中阴，intermediate state） of Appearance and Emptiness,
The view of permanence and annihilation is not in my mind.
I do not hold onto the tenets of conceptual thought.
Now, unborn, beyond mind.
This is the view of Lhumbuwa（伦布瓦，name of a person）.
There is no harm in gathering with those who have realization.
In the Bardo（中阴，intermediate state） of Bliss and Emptiness,
The continuous focus of calm abiding is not in my mind.
I do not hold onto the mind of suffering.
Without distraction, I rest in the natural state.
This is the meditation of Lhumbuwa（伦布瓦，name of a person）.
There is no harm in gathering with those who have experience.
In the Bardo（中阴，intermediate state） of Attachment and Non-attachment,
The happiness of contaminated things is not in my mind.
I do not practice hypocritical and wrong livelihood.
Now, whatever appears arises as a friend.
This is the conduct of Lhumbuwa（伦布瓦，name of a person）.
There is no harm in gathering with yogis.
In the Bardo（中阴，intermediate state） of Faults and Faultlessness,
There is no pure or impure.
I do not engage in deceit or hypocrisy.
Now, I establish my own mind as witness.
This is the Samaya（誓言，vow） of Lhumbuwa（伦布瓦，name of a person）.
There is no harm in gathering with those who uphold the precepts.
In the Bardo（中阴，intermediate state） of Samsara（轮回，cyclic existence） and Nirvana（涅槃，liberation）,
There is no difference between Buddha（佛，awakened one） and sentient beings.
I do not desire the fruits of hope and fear.
Now, suffering arises as bliss.
This is the fruit of Lhumbuwa（伦布瓦，name of a person）.
There is no harm in gathering with those who have attained Siddhi（成就，accomplishment）.
In the Bardo（中阴，intermediate state） of Words and Meaning,
The terminology of scholars is not in my mind.
I do not engage in doubt or hesitation.
Now, appearance and existence arise as Dharmakaya（法身，body of truth）.
This is the realization of Lhumbuwa（伦布瓦，name of a person）.
There is no harm in gathering with those who have knowledge.
After offering this, the Guru（上师，teacher） was very pleased and said: 'Raschungpa（拉斯琼巴，name of a person） is an experienced and qualified person. The term 'a worthy disciple' also refers to you. Among the three ways to please the Guru（上师，teacher）, first, you pleased the Guru（上师，teacher） with faith and wisdom; second, without deviating from the entrance of hearing and thinking, you entered the gate of the Great Vehicle of Mantra（密咒，secret mantra）, and cultivated diligence in practice and meditation; finally, special experiences and realizations gradually arose. Now, do not be pleased with verbal foliage, but in order to practice, look inward as much as possible and meditate! I also received from the mouth of Guru（上师，teacher） Marpa（玛尔巴，name of a person）: 'Even if you do not have extensive knowledge of Sutras（经，discourses of the Buddha） and Tantras（续，esoteric texts）, it is okay. Do not follow after terminological words, but look inward and meditate according to the Guru's（上师，teacher） instructions.' I did not forget these special teachings and put them into practice, and therefore aversion to Samsara（轮回，cyclic existence） arose.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་ངའི་བླ་མ་མར་པའི་གསུང་བཞིན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་ལ། བླ་མ་མར་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་དང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་གསུང་གསུང་བ་སུམ་ཅུའི་གདམས་ངག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བུ་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་བཟང་ངོ་གསུང་། །གྲོགས་སུ་དད་པ་སྟེན་ཅིག་གསུང་། །གདོན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འོ་གསུང་། །བདུད་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེ་འོ་གསུང་། །སྡིག་ཏུ་སྐུར་པ་ཆེ་འོ་གསུང་། །ལམ་དུ་ཕྲག་དོག་གནོད་དོ་གསུང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆང་གིས་བྱེད་དོ་གསུང་། །སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་མ་བཤགས་ན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་མོ་གསུང་། །བསོད་ནམས་འབད་ནས་མ་བསགས་ན། །ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་ཐོབ་གསུང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་མ་སྤངས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམས་ན། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མི་
4-1-105b
ཐོབ་གསུང་། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །སེམས་ལ་ཡེངས་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། །གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་ན། །བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཆུད་དོ་གསུང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ན། །འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ལྟུང་ངོ་གསུང་། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་བཏུལ་ན། །གདམས་ངག་ཚིག་གིས་བསླུའོ་གསུང་། །སོ་ནམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་འོ་གསུང་། །ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བཟང་ངོ་གསུང་། །ཉམས་ལེན་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གསུང་། །ལག་ལེན་རྩ་རླུང་གྱིས་ཤིག་གསུང་། །ལྷན་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། །དམ་པ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ཅིག་གསུང་། །མི་ཚེ་ཡེངས་ལ་མ་སྐྱེལ་གསུང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །འཁོར་བར་བདེ་བ་མ་རེ་གསུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟ་གསུང་། །སེམས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་གསུང་། །མང་དུ་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་གསུང་། །དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ་གསུང་། །དེ་དག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དམ་ལ་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འཚོ་བ་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། མིའི་ཟས་གོས་དང་མཁའ་
4-1-106a
འགྲོའི་དམ་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྟེན་ན་དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྟེན་ཅིག །ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་གྱི་དོ་ཟླ་མིན་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་པས

【现代汉语翻译】
‘这些功德在你心中生起。你也应该像我的上师Marpa（玛尔巴，藏传佛教噶举派祖师）所说的那样去做。’Raschungpa（惹琼巴，米拉日巴尊者的弟子）说道：‘尊者，请您将上师Marpa所说的一切都传授给我。’尊者于是以歌诀的形式讲述了上师的三十大窍诀：
‘儿子啊，皈依三宝是最好的。’
‘朋友啊，要依靠信心。’
‘敌人啊，妄念是最强大的。’
‘魔鬼啊，傲慢是最强大的。’
‘罪恶啊，诽谤是最强大的。’
‘道路啊，嫉妒是有害的。’
‘用酒来消除痛苦。’
‘如果不以四力忏悔罪业，’
‘就会在六道中流转。’
‘如果不努力积累功德，’
‘就无法获得解脱的安乐。’
‘如果不舍弃十不善业，’
‘就必须体验恶道的痛苦。’
‘如果不修习空性和慈悲，’
‘最终无法成佛。’
‘如果想在此生证悟成佛，’
‘就要毫不散乱地观照自心。’
‘将传承的究竟意义归纳起来，’
‘修习六支瑜伽。’
‘将窍诀的究竟意义归纳起来，’
‘修习密咒的方便道。’
‘如果想要获得名利和恭敬，’
‘就会落入魔鬼的口中。’
‘如果赞扬自己而贬低他人，’
‘就会坠入恐怖的悬崖。’
‘如果没有调伏自心这头野象，’
‘就会被言辞所欺骗。’
‘生起菩提心是最重要的。’
‘见解是无生的最好。’
‘修法是甚深方便道。’
‘实修是修习气脉。’
‘与俱生智相结合。’
‘依靠圣者上师。’
‘不要虚度人生。’
‘观照自心无生。’
‘不要希求轮回的安乐。’
‘不要把痛苦看作过错。’
‘证悟自心即是成佛。’
‘无需过多繁琐。’
‘没有比这更深的意义了。’
‘去实修这些吧！’
尊者这样说完，Raschungpa的修持得到了极大的提升。之后，尊者师徒依靠艰苦的修行来修持，安住于禅定之中。这时，许多空行母聚集在一起，举行会供轮，她们对米拉日巴说：‘米拉日巴，你在修持见、修、行时，如果能稍微享用一些人类的食物和衣服，以及空行母的誓言物，就能使修行更加精进，所以请享用吧。我们会帮助你成就的。’尊者回答说：‘我拥有着与其他人所享用的食物、财富和功德无法相提并论的证悟和功德，所以……’
（种子字和咒语部分）
བུ་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་བཟང་ངོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
གྲོགས་སུ་དད་པ་སྟེན་ཅིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
གདོན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
བདུད་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེ་འོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
སྡིག་ཏུ་སྐུར་པ་ཆེ་འོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ལམ་དུ་ཕྲག་དོག་གནོད་དོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ཕུང་ཁྲོལ་ཆང་གིས་བྱེད་དོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་མ་བཤགས་ན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་མོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
བསོད་ནམས་འབད་ནས་མ་བསགས་ན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་ཐོབ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
མི་དགེ་བཅུ་པོ་མ་སྤངས་ན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམས་ན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
སེམས་ལ་ཡེངས་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་ན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཆུད་དོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ལྟུང་ངོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་བཏུལ་ན། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
གདམས་ངག་ཚིག་གིས་བསླུའོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
སོ་ནམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་འོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བཟང་ངོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ཉམས་ལེན་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ལག་ལེན་རྩ་རླུང་གྱིས་ཤིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
ལྷན་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
དམ་པ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ཅིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
མི་ཚེ་ཡེངས་ལ་མ་སྐྱེལ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
འཁོར་བར་བདེ་བ་མ་རེ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
སྡུག་བསྔལ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
སེམས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
མང་དུ་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)
དེ་དག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུང་། (藏文) 种子字：无，咒语：无，(梵文天城体：无，梵文罗马拟音：无，汉语字面意思：无)

【English Translation】
'These qualities have arisen in your mind. You should also do as my guru Marpa (Marpa, founder of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) said.' Raschungpa (Raschungpa, a disciple of Milarepa) said, 'Venerable one, please grant me all that Guru Marpa said.' The venerable one then sang the thirty instructions of the guru in the form of a song:
'Son, taking refuge in the Three Jewels is the best.'
'Friend, rely on faith.'
'Enemy, delusion is the strongest.'
'Demon, arrogance is the strongest.'
'Sin, slander is the strongest.'
'Path, jealousy is harmful.'
'Eliminate suffering with alcohol.'
'If you do not confess sins with the four powers,'
'You will wander in the six realms.'
'If you do not strive to accumulate merit,'
'You will not attain the bliss of liberation.'
'If you do not abandon the ten non-virtuous actions,'
'You must experience the suffering of the lower realms.'
'If you do not meditate on emptiness and compassion,'
'You will ultimately not attain Buddhahood.'
'If you want to attain Buddhahood in this life,'
'Look at your mind without distraction.'
'Summarize the ultimate meaning of the lineage,'
'Meditate on the six yogas.'
'Summarize the ultimate meaning of the instructions,'
'Meditate on the skillful means of secret mantra.'
'If you want to gain fame and respect,'
'You will fall into the mouth of a demon.'
'If you praise yourself and denigrate others,'
'You will fall into a terrifying cliff.'
'If you do not tame the wild elephant of your mind,'
'You will be deceived by words.'
'Generating bodhicitta is most important.'
'The view of no-birth is the best.'
'Practice is the profound path of skillful means.'
'Practice is working with the channels and winds.'
'Unite with the face of co-emergent wisdom.'
'Rely on the holy guru.'
'Do not waste your life in distraction.'
'Look at your mind, which is unborn.'
'Do not hope for happiness in samsara.'
'Do not see suffering as a fault.'
'Realizing the mind is Buddhahood.'
'No need for much elaboration.'
'There is no deeper meaning than this.'
'Practice these!'
After the venerable one said this, Raschungpa's practice greatly improved. Afterwards, the guru and disciple relied on difficult asceticism to practice and abide in meditation. At this time, many dakinis gathered together and held a tsok (gathering) wheel. They said to Milarepa, 'Milarepa, when you are practicing the view, meditation, and conduct, if you can slightly enjoy some human food and clothing, as well as the samaya substances of the dakinis, your practice will be more effective, so please enjoy them. We will help you achieve accomplishment.' The venerable one replied, 'I possess realization and qualities that cannot be compared to the food, wealth, and qualities enjoyed by others, so...'
(Seed Syllables and Mantras Section)
བུ་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་བཟང་ངོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
གྲོགས་སུ་དད་པ་སྟེན་ཅིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
གདོན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
བདུད་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེ་འོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
སྡིག་ཏུ་སྐུར་པ་ཆེ་འོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ལམ་དུ་ཕྲག་དོག་གནོད་དོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ཕུང་ཁྲོལ་ཆང་གིས་བྱེད་དོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་མ་བཤགས་ན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་མོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
བསོད་ནམས་འབད་ནས་མ་བསགས་ན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་ཐོབ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
མི་དགེ་བཅུ་པོ་མ་སྤངས་ན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམས་ན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
སེམས་ལ་ཡེངས་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་ན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཆུད་དོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ལྟུང་ངོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་བཏུལ་ན། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
གདམས་ངག་ཚིག་གིས་བསླུའོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
སོ་ནམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་འོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བཟང་ངོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ཉམས་ལེན་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ལག་ལེན་རྩ་རླུང་གྱིས་ཤིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
ལྷན་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
དམ་པ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ཅིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
མི་ཚེ་ཡེངས་ལ་མ་སྐྱེལ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
འཁོར་བར་བདེ་བ་མ་རེ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
སྡུག་བསྔལ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
སེམས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
མང་དུ་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)
དེ་དག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུང་། (Tibetan) Seed Syllable: None, Mantra: None, (Sanskrit Devanagari: None, Sanskrit Romanization: None, Chinese literal meaning: None)

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་ཀྱང་རུང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །གནས་ལུགས་ངང་ནས་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདེན་མེད་དབྱིངས་སུ་བྲོ་ཞིག་བརྡུང་། །གསོན་ཅིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་བསྟེན་པ་འདི། །དད་པ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །དབེན་པར་གཅིག་པུར་སྡོད་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་གཞག་འདི། །ལྟ་བ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །བརྗེད་དུ་མེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་འདི། །སྒོམ་པ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཐ་དད་མེད་པའི་དྲན་པ་འདི། །སྤྱོད་པ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་འདི། །འབྲས་བུ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །གྲང་བ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །འཇམ་ལེགས་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ལྟོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །ཤ་ཆང་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །བྱང་ཆུབ་ཆུ་རྒྱུན་འཐུང་བ་འདི། །བཏུང་བ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། །ཟས་ནོར་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །རང་སེམས་ལྷ་ཞལ་ལྟ་བ་འདི། །ཡི་དམ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །སྒོམ་
4-1-106b
ཆེན་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་པོ་འདི། །སྨན་པ་ཕལ་གྱིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མི་གསལ་བགྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་གདའ། །འོད་གསལ་འདི་ཀ་གསལ་བོར་གདའ། །མི་དྲོ་བགྱིས་ཀྱང་དྲོ་བར་གདའ། །རས་རྐྱང་འདི་ཀ་དྲོ་བར་གདའ། །མི་བདེ་བགྱིས་ཀྱང་བདེ་མོར་གདའ། །སྒྱུ་ལུས་འདི་ཀ་བདེ་བར་གདའ། །མི་བྲོད་བགྱིས་ཀྱང་བྲོད་པར་གདའ། །རྨི་ལམ་འདི་ཀ་བྲོད་པར་གདའ། །བདེ་རུ་ཚོར་རོ་རྣལ་འབྱོར་ང་། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་མཐོ་མི་མཐོ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་མི་མཐོ་ན། །འོག་ན་ཐང་དཀར་ཅི་ལ་ལྡིང་། །ལོ་གསར་ལྷགས་པ་མི་ཆེ་ན། །རི་ཆུ་ལུང་ཆུ་ཅི་ལ་འཁྱག །གཏུམ་མོའི་རས་གོས་མི་དྲོ་ན། །བལ་རས་རྐྱང་རེས་ཅི་ལ་དྲོ། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་མ་ཟོས་ན། །རྒྱགས་མེད་ལྟོགས་པར་ག་ལ་ཚུགས། །བྱང་ཆུབ་ཆུ་རྒྱུན་མ་འཐུངས་ན། །ཆུ་མེད་སྐམ་ལ་ཅི་ལ་ཚུགས། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མི་ཟབ་ན། །བདུད་དང་བར་ཆད་ཅིས་མི་འོང་། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་མི་ལྡན་ན། །མི་མེད་རི་ཁྲོད་ཅི་ལ་འགྲིམ། །འདི་དག་བླ་མ་མཁས་པའི་དྲིན། །སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་གཙོ་བོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། སང་འདིར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འོང་བ་ཡོད་པས། རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཟེར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཀུ་ཐང་གི་ཉ་མ་འགའ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ལུང་དང་

【现代汉语翻译】
即使没有（听众）也可以唱这首歌。向诸位上师顶礼！瑜伽士我，米拉日巴，于本然状态中歌唱，于无实之法界中舞蹈。听啊，母亲们和空行众！对因果的坚定信念，不是一般的信仰可以比拟的。在寂静处独自居住，不是一般的禅定可以比拟的。无所执着的平等住，不是一般的见地可以比拟的。永不忘失的后得，不是一般的修行可以比拟的。无有分别的忆念，不是一般的行为可以比拟的。空性与慈悲的结合，不是一般的果位可以比拟的。没有寒冷的粗布衣，不是一般的精美衣物可以比拟的。没有饥饿的禅定，不是一般的肉酒可以比拟的。饮用菩提甘露，不是一般的饮料可以比拟的。从知足中生起，不是一般的食物财富可以比拟的。翻译师玛尔巴罗扎（Marpa Lotsawa），不是一般的成就者可以比拟的。视自心为本尊之面，不是一般的本尊可以比拟的。瑜伽士我，米拉日巴，不是一般的修行者可以比拟的。没有疾病的身体，不是一般的医生可以比拟的。再听啊，空行众！即使不清晰，也仍然清晰。光明（藏文：འོད་གསལ།）本身就是清晰的。即使不温暖，也仍然温暖。粗布衣本身就是温暖的。即使不舒适，也仍然舒适。幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས།）本身就是舒适的。即使不快乐，也仍然快乐。梦境（藏文：རྨི་ལམ།）本身就是快乐的。瑜伽士我感到快乐。岩石山，多吉（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）高不高？如果岩石山，多吉不高，为何山下的平原会隆起？如果新年寒风不大，为何河流湖泊会结冰？如果拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的粗布衣不暖和，为何羊毛粗布会暖和？如果不以禅定为食，没有食物怎能忍受饥饿？如果不饮用菩提甘露，没有水怎能忍受干渴？如果上师的教诲不深刻，魔障怎会不出现？如果瑜伽士没有证悟，为何要前往无人山林？这些都是上师贤者的恩德，修行上精进是最重要的。’
如是说后，空行母们说：‘如果真是这样，那就太神奇了。明天这里会来一位有缘分的修行人，请您摄受他。’说完就像彩虹一样消失了。之后，杰尊（Jetsun，至尊）师徒的面前来了几位来自库塘（Kuthang）的渔民，他们请求佛法。杰尊赐予了皈依的传承和...

【English Translation】
Even without (listeners), this song can be sung. I prostrate to all the Lamas! Yogi I, Milarepa, sing from the state of suchness, and dance in the realm of emptiness. Listen, mothers and assemblies of Dakinis! The firm belief in cause and effect is not comparable to ordinary faith. Dwelling alone in solitude is not comparable to ordinary Samadhi. The equality of non-grasping is not comparable to ordinary views. The subsequent attainment of never forgetting is not comparable to ordinary practice. The mindfulness without differentiation is not comparable to ordinary conduct. The union of emptiness and compassion is not comparable to ordinary results. The coarse cloth without cold is not comparable to ordinary fine garments. The Samadhi without hunger is not comparable to ordinary meat and wine. Drinking the nectar of Bodhi is not comparable to ordinary drinks. Born from contentment, it is not comparable to ordinary food and wealth. Translator Marpa Lotsawa is not comparable to ordinary Siddhas. Viewing one's own mind as the face of the deity is not comparable to ordinary Yidams. Yogi I, Milarepa, am not comparable to ordinary practitioners. The body without illness is not comparable to ordinary doctors. Listen again, assemblies of Dakinis! Even if it is not clear, it is still clear. Luminosity (Tibetan: འོད་གསལ།) itself is clear. Even if it is not warm, it is still warm. The coarse cloth itself is warm. Even if it is not comfortable, it is still comfortable. The illusory body (Tibetan: སྒྱུ་ལུས།) itself is comfortable. Even if it is not joyful, it is still joyful. The dream (Tibetan: རྨི་ལམ།) itself is joyful. Yogi I feel joyful.
Rock Mountain, Dorje (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: वज्र, Sanskrit Romanization: Vajra, Chinese literal meaning: Diamond), is it not high? If Rock Mountain, Dorje is not high, why does the plain below rise? If the New Year's cold wind is not strong, why do the rivers and lakes freeze? If the coarse cloth of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) is not warm, why is the wool coarse cloth warm? If one does not eat Samadhi as food, how can one endure hunger without food? If one does not drink the nectar of Bodhi, how can one endure thirst without water? If the Lama's teachings are not profound, how can demons and obstacles not arise? If the Yogi does not have realization, why go to the uninhabited mountains? These are all the kindness of the wise Lamas, diligence in practice is the most important.’
Having said this, the Dakinis said, 'If that is the case, then it is wonderful. Tomorrow a fortunate practitioner will come here, please accept him.' After speaking, they disappeared like a rainbow. After that, several fishermen from Kuthang came to see Jetsun (至尊) and his disciples, and they requested the Dharma. Jetsun bestowed the transmission of refuge and...

--------------------------------------------------------------------------------

བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་རྣམས་གནང་
4-1-107a
བས། ཉ་མ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་རང་གི་ཐུགས་དམ་དང་སྐྱབས་གནས་ཀྱང་འདི་ཀ་ལགས་སམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངའི་དགེ་སྦྱོར་དང་སྐྱབས་གནས་ཀྱང་འདི་ཀ་ཡིན་ཞིང་ང་འདི་ལ་སྐྱབས་པ་རང་གིས་འཚེང་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག །ཁ་སང་ནས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འཚེངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་གནས་ལགས། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་གནས་ལགས། །ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་གནས་ལགས། །ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ལགས། །ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེང་། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་ལེགས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །སྐྱབས་གནས་འདི་ལ་མ་སྐྱབས་ན། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པས་བརྡུངས། །སྒྱུ་ལུས་
4-1-107b
ཀྱི་ཁང་རུལ་ངེས་པར་འཇིག །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིགས་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། །དཔེ་ནི་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་བཞིན། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་སླེབ། །བྲོས་པས་ཐར་བར་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་ལ་བསྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་དགའ་སྤྲོ་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྡིག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་དགྲ་བོར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །རྒན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་བལྟ་ཡང་བལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལྤགས་སྤུའི་འོག་ན་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུས་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །ལས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱི་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་བསྐྱལ། །ཆོས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ནས་ཕྲི་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང

【现代汉语翻译】
给予教诲和利益。
渔民们说：‘上师您自己的誓言和皈依处也是这个吗？’
尊者回答说：‘我的修行和皈依处也是这个，我依靠这个而满足。你们也要对上师三宝真心皈依。’
‘与昨天所说的利益相符，会得到满足的。’
讲述了皈依处的分类，并唱了劝勉修法的道歌。
向诸位上师顶礼！
佛、法、僧三宝，
此三者是外在的皈依处。
我们依靠他们而满足，
你们也依靠他们会更好。
上师、本尊、空行母三者，
此三者是内在的皈依处。
我们依靠他们而满足，
你们也依靠他们会更好。
脉、气、明点三者，
此三者是秘密的皈依处。
我们依靠他们而满足，
你们也依靠他们会更好。
显现、空性、无二三者，
此三者是究竟的皈依处。
我们依靠他们而满足，
你们也依靠他们会更好。
你们若不皈依这能救护
永久痛苦的皈依处，
那么幻化之身的朽坏房屋，
将会遭受油脂和食物的雨水。
年和月的滴水不断敲打，
幻化之身的朽坏房屋必定倒塌。
死亡恐惧的滴水正在聚集。
譬如日落西山的影子，
越是逃离，越是靠近。
我没有看到逃离能够解脱。
修行人见到死亡时，
是劝勉行善的导师。
看看他有什么快乐。
罪人见到死亡时，
是展示善恶的导师。
看看他有什么后悔。
富人见到死亡时，
是展示财富如敌的导师。
看看他有什么布施。
老人见到死亡时，
是展示生命无常的导师。
看看他有什么厌离。
年轻人见到死亡时，
是展示生命没有空闲的导师。
看看他有什么精进。
总的来说，幸福快乐在父母身边，
孤儿有什么可说的呢？
温暖在皮毛之下，
没有穿过的人有什么可说的呢？
农民用收成消除贫困，
不能工作的人有什么可说的呢？
速度在骏马上，
没有骑过的人有什么可说的呢？
修行人快乐地度过一生，
不能修行的人有什么可说的呢？
总的来说，从口粮中减少来布施。

【English Translation】
Giving instructions and benefits.
The fishermen said, 'Is this also your own commitment and refuge, Lama?'
The Jetsun replied, 'My practice and refuge are also this, and I am satisfied by relying on this. You should also sincerely take refuge in the Lama, the Three Jewels.'
'In accordance with the benefits mentioned yesterday, you will be satisfied.'
He explained the classification of refuges and sang a song of encouragement to practice.
Homage to all the Lamas!
Buddha, Dharma, and Sangha,
These three are the external refuge.
We are satisfied by relying on them,
It would be better if you also rely on them.
Lama, Yidam, and Dakini,
These three are the internal refuge.
We are satisfied by relying on them,
It would be better if you also rely on them.
Nadi, Prana, and Bindu,
These three are the secret refuge.
We are satisfied by relying on them,
It would be better if you also rely on them.
Appearance, Emptiness, and Non-duality,
These three are the ultimate refuge.
We are satisfied by relying on them,
It would be better if you also rely on them.
If you do not take refuge in this refuge that saves
from permanent suffering,
then the dilapidated house of the illusory body,
will be subjected to rain of grease and food.
The dripping of years and months constantly beats down,
The dilapidated house of the illusory body will surely collapse.
The dripping of the fear of death is gathering.
Like the shadow of the setting sun,
the more you run away, the closer it gets.
I have not seen that running away can liberate.
When a practitioner sees death,
he is a teacher who encourages virtue.
See what joy he has.
When a sinner sees death,
he is a teacher who shows good and evil.
See what regret he has.
When a rich man sees death,
he is a teacher who shows wealth as an enemy.
See what generosity he has.
When an old man sees death,
he is a teacher who shows the impermanence of life.
See what weariness he has.
When a young man sees death,
he is a teacher who shows that life has no leisure.
See what diligence he has.
In general, happiness and joy are with parents,
what can an orphan say?
Warmth is under the fur,
what can someone who has never worn it say?
Farmers eliminate poverty with their harvest,
what can someone who cannot work say?
Speed is on a swift horse,
what can someone who has never ridden it say?
A practitioner spends his life happily,
what can someone who cannot practice say?
In general, give alms by reducing from your rations.

--------------------------------------------------------------------------------

་། །གཉིད་ལ་ཕྲི་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་མཛོད་ལ། །དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཆོས་ལ་གནས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་ཅིག །
4-1-108a
རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མདང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་དགོངས་ནས། ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དེ་ལ་རོང་ཆུང་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་ཕྱིས་བྱོན་དུས་རོང་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ན་གསུང་བཅད་དེ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཞིག་གི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས། མཁའ་འགྲོ་མིའི་བུ་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་ཡོངས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཏེ་ལུང་བསྟན་གྱི་དབྱངས་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། །འཁོར་འདས་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན། །གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །དེང་འདིར་བྱོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་བཞི་པོ། །སེང་ཕྲུག་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་ལགས་ཀྱིས། །ནང་པར་སྔ་བའི་ཆ་ཉིད་ལ། །བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་འདི་ནས། །དཔལ་ཐང་མཚོ་ཡི་ཤར་དུ་བྱོན། །ལོངས་སྤྱོད་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བ་དེ། །དཀར་པོ་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ལམ་ལོག་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཚུད་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དུ་
4-1-108b
དགོངས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ། ལུག་རྫི་ཞིག་དང་མཇལ་བ་དེས། རྗེ་བཙུན་ཞབས་ས་ལ་མི་འཇོག་པར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཁོ་རང་གི་ཟ་མ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་ལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པས། ཁོའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལགས་ཆོས་དེ་རྣམས་གསུངས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། བླ་མས་གསུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་སེམས་ལས་ཀྱིས་སྡུག་ནས་འཆི་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་གདའ། ད་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་ལ། འོ་ན་དེ་བཞིན་བྱ་གསུངས་པ་དང་། ཁོ་ན་རེ་བདག་ལ་མ་མོ་སྦེད་པའི་ཕུག་པ་མི་གཞན་གྱི

【现代汉语翻译】
‘减少睡眠，努力行善！忆念恶道的痛苦！思念这些，行持佛法！’这样说后，许多渔夫都安住于佛法之中。特别是在这些人当中，有一个年轻人，
对尊者生起了不退转的信心，请求跟随服侍。尊者心中想到：‘昨天空行母授记的圣者就是这个人吧，必须摄受。’于是带他跟随，赐予灌顶和教导，让他修行。他成熟解脱，成为了尊者的亲近弟子，名叫绒琼惹巴。后来尊者前往扎嘉多杰宗时，讲述了与绒琼惹巴相遇的故事。
食物数量品第一
皈敬上师！至尊米拉日巴住在扎嘉多杰宗的禅房里时，在一个月上弦月的初八清晨，空行母们以人类女孩的形象，异口同声地唱诵了这首授记之歌：‘唉玛！禅房瑜伽士！具有苦行的精进者！具有观照轮涅的智慧者！雪域高原的唯一雄狮！具有勇猛精神者，请听我说！今天到来的空行母四姐妹，是雄狮您的朋友。明天清晨，从扎嘉多杰宗这里，前往达塘措的东方。将享乐用于罪恶的人，会转变为白色的善业。误入歧途的某些人，将会进入正道，必定成办广大利益。’说完就消失了。尊者也认为是空行母的授记，
于是前往东方。在路上遇到一个牧羊人，他看到尊者没有踩在地上，而是行走在空中，生起了不退转的信心。他将自己的食物供养给尊者，并请求佛法。尊者为他讲述了业果、轮回的过患、暇满难得、死亡无常等佛法。这些佛法在他心中生起，他说：‘上师，您讲的这些佛法，让我忆念起轮回的痛苦。我不需要今生的任何安乐，上师您讲的那些痛苦如果降临到我头上，我无法忍受，痛苦得简直要死了。现在请您传授能利益我的佛法。’尊者对他说：‘好吧，就那样做。’牧羊人说：‘我有一个可以藏母羊的山洞，不是别人的。’

【English Translation】
'Reduce sleep, strive for virtue! Remember the suffering of the lower realms! Contemplate these and practice the Dharma!' After saying this, many fishermen abided in the Dharma. Especially among these people, there was a young man,
who developed unwavering faith in Jetsun and requested to follow and serve him. Jetsun thought, 'This must be the person prophesied by the Dakinis yesterday, I must take him in.' So he took him as a follower, gave him initiation and instructions, and had him meditate. He matured and was liberated, becoming a close disciple of Jetsun, named Rongchung Repa. Later, when Jetsun went to Drakgya Dorje Dzong, he told the story of meeting Rongchung Repa.
Chapter One on the Quantity of Food
Homage to the Guru! When Jetsun Milarepa was residing in a secluded retreat at Drakgya Dorje Dzong, on the eighth morning of the waxing moon, the Dakinis, appearing as human girls, unanimously sang this song of prophecy: 'Ema! Solitary Yogi in retreat! Possessing the diligence of asceticism! Possessing the wisdom to see Samsara and Nirvana! The only lion in the snowy mountains! Courageous one, listen to me! The four Dakini sisters who have come today are your friends, Lion Cub. Tomorrow morning, from this Drakgya Dorje Dzong, go east to Datang Tso. Those who use enjoyment for sin will be transformed into white virtue. Some who have gone astray will enter the right path and will surely accomplish great benefit.' After saying this, they disappeared. Jetsun also considered it a prophecy of the Dakinis,
So he set out on the path to the east. On the way, he met a shepherd who saw Jetsun not stepping on the ground but walking in the sky, and he developed unwavering faith. He offered his food to Jetsun and requested the Dharma. Jetsun explained to him the Dharma of karma, the faults of samsara, the difficulty of obtaining leisure and endowment, and the impermanence of death. These Dharmas arose in his mind, and he said, 'Lama, the Dharmas you have spoken make me remember the suffering of samsara. I do not need any happiness in this life, and if the sufferings you have spoken of befall me, I cannot bear it, and I will suffer so much that I will die. Now, please teach me a Dharma that will benefit me.' Jetsun said to him, 'Okay, let's do that.' The shepherd said, 'I have a cave where I can hide my ewes, it is not someone else's.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་བདོག་དེར་བྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། ཞབས་ཏོག་བཟང་པོ་ཕུལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞིག་བསྟན་པས། ཁོ་ན་རེ། བཞག་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་མི་འོང་བ་གདའ་སྟེ། ཡང་སེམས་འཕྲོས་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས་བཟོད་བླག་རང་མི་འོང་བར་གདའ། རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་དགོས་ན་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་
4-1-109a
ང་བཞིན་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་བདག་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་འདོད་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱེད་པས། བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བས། རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྫི་བོ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་ངོ་། །ལུག་རྫི་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་ཐོ་རེངས། ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ལ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་སོང་ཞིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་དེར་བྱོན་པས། དེ་ན་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་བོན་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཁོའི་བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་སུ་ཕྱིན་པའི་མོ་ལུང་ལ་ཁོའི་གླུད་དུ་གཡག་བརྒྱ་ར་བརྒྱ་ལུག་བརྒྱ་རྣམས་བསད་ནས་སྟོན་མོ་དང་བོན་ཆོག་བྱས་ཤ་རྣམས་རིམ་གྲོ་ལ་བཀྱེ་ན་དྲག་ཟེར་བ་བྱུང་བས། ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱས་གཡག་དང་ར་ལུག་རྣམས་ཕབས་ནས་གསོད་གྲབས་ཡོད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡུལ་དེར་ཕེབས་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ལ་འཚོ་བ་དགོས་གསུངས་པ་ལས། མོ་ན་རེ་ཡུལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་ལ་བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། དེར་བྱོན་དང་འཚོ་བ་འོང་བ་ཁག་ཐེག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ནད་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་ཁྱི་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་
4-1-109b
ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་རང་ཞིག་ན་མོ་ཡོད་པས་ཕྱིར་སོང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཡིས་ཕྱིན་པས་ཆོག་གིས་ཁ་ལྷག་ཅིག་བསྡུས་ལ་སློང་ཞིག་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་བས། ཕྱུག་པོ་དེ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་སྨན་པས་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་མ་ཐག་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ན་བཟའ་ནས་འཇུས་ཏེ། བླ་མ་ལགས། བདག་དོ་ནུབ་སང་གི་མི་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་འཚལ་ཟེར་མཆི་མ་ཤར་བཏང་བྱུང་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
据说，有人说：‘请到没有食物的地方去。’于是，他被邀请到斯巴普玛摩宗（Sbas phug ma mo rdzong），受到了很好的款待，并被要求传授能减轻痛苦的佛法。尊者（Jetsun）于是展示了一个止观（zhi gnas）的禅修方法。那人说：‘在禅修的时候，我没有任何痛苦，但是当我的心散乱，想起轮回的痛苦时，我就无法忍受。请您慈悲地持续给予我快乐。’尊者说：‘如果你想要持续的快乐，你必须总是放弃罪恶，像我一样行持善法。’那人说：‘那么，我想要持续的快乐，所以我将行持善法，请带我服侍上师。’尊者认为他是可以教导的弟子，于是带他服侍自己，并给予灌顶和教导。因此，在所有有证悟的人中，出现了一位卓越非凡的人，名叫牧羊人惹巴（Rdzi bo ras pa）。
与牧羊人惹巴相遇的清晨。此外，空行母们（Kha' 'gro ma）预言说：‘有一个叫做拉普（La phug）的地方，去那里吧。’尊者也因此去了那里。在那里，一个非常富有的、有很多儿子的苯教徒（Bon po）得了一种重病。他的一个儿子去占卜，占卜的结果是：为了赎他的罪，要宰杀一百头牦牛、一百只山羊和一百只绵羊，举行宴会和苯教仪式，并将肉分发出去，这样他才能康复。因此，他的儿子们举行了盛大的苯教仪式，准备宰杀牦牛、山羊和绵羊。尊者来到了那个地方，向一个来取水的女人乞讨食物。那女人说：‘这个地方有一个非常富有的人病了，他们正在举行盛大的苯教仪式来为他祈福。去那里吧，肯定能得到食物。’尊者于是毫无阻碍地进入了病人的家，没有受到人和狗的阻拦。他们说：‘喇嘛，我们有一个生病的亲人，请你离开。’尊者说：‘我走了就行了吗？把剩下的食物收集起来给我吧。’他们于是收集了食物并给了他。那个富人被亲戚们包围着，医生正在给他看病。尊者又去那里乞讨食物。病人一看到尊者的脸，就生起了强烈的信心，抓住了尊者的僧衣，流着眼泪说：‘喇嘛，请您慈悲地看着我，我活不过今晚了。’

【English Translation】
It is said that someone said, 'Please go to a place where there is no food.' So, he was invited to Sbas phug ma mo rdzong, where he was well served and asked to teach the Dharma that would alleviate suffering. Jetsun then showed a meditation on calming the mind (zhi gnas). The man said, 'When I meditate, I have no suffering, but when my mind wanders and I remember the suffering of samsara, I cannot bear it. Please have compassion and continuously give me happiness.' Jetsun said, 'If you want continuous happiness, you must always abandon evil and practice virtue like me.' The man said, 'Then, I want continuous happiness, so I will practice virtue, please take me to serve the Lama.' Jetsun thought he was a disciple who could be taught, so he took him to serve him and gave him empowerment and teachings. Therefore, among all those who have realization, there appeared an extraordinary person named Shepherd Repa (Rdzi bo ras pa).
The morning of meeting Shepherd Repa. Furthermore, the Dakinis (Kha' 'gro ma) prophesied, 'There is a place called La phug, go there.' Jetsun also went there. There, a very wealthy Bonpo (Bon po) with many sons was afflicted with a serious illness. One of his sons went to divination, and the divination result was: to redeem his sins, one hundred yaks, one hundred goats, and one hundred sheep should be slaughtered, a feast and Bon rituals should be held, and the meat should be distributed so that he could recover. Therefore, his sons held a grand Bon ritual, preparing to slaughter yaks, goats, and sheep. Jetsun arrived at that place and begged for food from a woman who came to fetch water. The woman said, 'A very wealthy man in this place is sick, and they are holding a grand Bon ritual to bless him. Go there, you are sure to get food.' Jetsun then entered the patient's house without hindrance, without being stopped by people or dogs. They said, 'Lama, we have a sick relative, please leave.' Jetsun said, 'Is it okay if I leave? Collect the remaining food and give it to me.' They then collected the food and gave it to him. The rich man was surrounded by relatives, and doctors were treating him. Jetsun went there again to beg for food. As soon as the patient saw Jetsun's face, he developed strong faith, grabbed Jetsun's robe, and said with tears, 'Lama, please have compassion on me, I will not live through tonight.'

--------------------------------------------------------------------------------

 རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ང་ལ་དད་པ་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། ངས་ཁྱོད་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཆོས་བྱེད་ནུས་སམ་གསུངས་པས། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན་བླ་མ་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་བྱེད། བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འཇུག་པ་ལགས་ཏེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་པོ་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འོང་བར་ཡོད་ཟེར་བ་ཡང་འདི་ཀར་འདུག་དགོངས་ནས། འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་རྣམས་བསད་རུང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན་ཞིང་གནོད་པ་ལས་མེད། འདི་རྣམས་ཚེ་ཐར་དུ་ཆུག །ཁྱོད་རང་ནད་ལས་གྲོལ་ངེས་པའི་ཐབས་ཤིག་ངས་བྱེད། ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་གསུངས་པས། བདག་ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བོན་རང་
4-1-110a
ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་དང་སྨན་པ་འདི་རྣམས་རྫོངས་ཤིག །ངས་ཁྱོད་ལ་ཕན་པའི་བོན་ཆོག་བྱའོ་གསུངས་པས། ཁོའི་བུ་ཆེ་བ་ན་རེ་བོན་པོ་གཞན་ཚོ་ཡང་བཞུགས་བླ་མས་ཀྱང་ཆོ་ག་མཛད་པས་མི་ཆོག་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་ནད་རིགས་འདི་ལ་ཟང་ཟིང་གི་རིམ་གྲོ་དང་སྨན་དཔྱད་མང་བས་ཕན་རྒྱུ་མེད། ནད་པ་དྲག་པས་ཆོག་མོད། ཐམས་ཅད་རྫོངས་ཤིག་གསུངས་པས། ནད་པ་ན་རེ་ད་ལན་བླ་མས་གསུང་པ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བས། ཆོ་ག་མཁན་དང་སྨན་པ་རྣམས་བརྫངས་པས་མི་རྣམས་ན་རེ་རིམ་གྲོ་པ་དང་སྨན་པ་ཡང་ཐོན་སོང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཐོན་མ་བྱུང་བས་དཔྱད་མ་ལེགས་ཕྱུག་པོ་ཤི་བ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། ནད་པ་ན་རེ་བླ་མ་ལ་གསོག་ཆས་ཅི་འདྲ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ང་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་གླུད་དང་ཡས་གསོག་མི་དགོས། ངའི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས། ཆོས་གླུ་བོན་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བསོ་ཡཱང་ཡཱང་ཡཱང་ཡཱང་ཡཱང་ཡང་ངོ་། །སྣང་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སྟོང་གསལ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི། །
4-1-110b
བརྩིགས་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུ

【现代汉语翻译】
热尊（Jetsun，至尊者）说：‘你对我如此信任，真是吉祥的缘起。如果我能让你摆脱这个疾病，你是否愿意放弃今生而出家修行？’
病人回答：‘如果我能摆脱这个疾病，我将遵从上师的一切教诲，努力修行。我的孩子们也会进入佛门。’
热尊心想：‘空行母（Khandro，女性本尊）的授记中说，将享乐用于罪恶，也能转为白色善业，利益众生，看来就是指这种情况了。’
于是他说：‘那么，宰杀牦牛、绵羊等对你没有好处，只有坏处。把它们都放生了吧！我来想个办法，让你一定能摆脱疾病。你对什么有信心呢？’
病人回答：‘我对任何佛法都没有不信的，但我特别有信心的是苯教（Bon）。’
热尊说：‘那么，把这些苯教徒和医生都送走吧！我来为你做一个有益的苯教仪式。’
他的大儿子说：‘其他苯教徒也留下，上师也做法事，这样不行吗？’
热尊说：‘那样也可以，但是你的这种疾病，需要太多的世俗仪式和药物治疗，没有好处。病人康复就行了，把他们都送走吧！’
病人说：‘这次就按上师说的做吧！’
于是，仪式师和医生都被送走了。人们议论纷纷：‘仪式师和医生都走了，那个瑜伽士（naljorpa，修行者）还没走，看来富人是没救了，要死了。’大家都陷入悲伤之中。
这时，病人问：‘供养上师需要什么东西？’
热尊说：‘我做仪式不需要祭品和供养。听着我的苯教仪式吧！’
于是，他用类似苯教曲调的歌声唱诵，唱了这首以二十二个家庭成员为比喻的道歌：
‘梭 扬 扬 扬 扬 扬 扬 扬哦！’
‘在显现之初的时代，’
‘在存在之初的时候，’
‘对于外在所执着的对境，命名为：’
‘五蕴聚合之身。’
‘三界轮回的大城市。’
‘对于内在所执着的心，命名为：’
‘空明觉性，显现种种。’
‘业和烦恼的根本。’
‘对于所建造的城堡，命名为：’
‘虚妄的世间。’
‘对于父亲和祖父，命名为：’
‘执着于自我的意念。’
‘对于母亲和祖母，命名为：’
‘种种念头的生起处。’
‘从二者的结合和化现中，’
‘生出十二缘起的儿女。’
‘生出八识的女儿。’
‘生出二十位姐妹兄弟。’
‘共有二十二位眷属。’

【English Translation】
Jetsun (Jetsun, the venerable one) said, 'It is a good omen that you have so much faith in me. If I can free you from this disease, would you be willing to renounce this life and practice Dharma?'
The patient replied, 'If I can be freed from this disease, I will follow all the teachings of the Lama and strive to practice Dharma. My children will also enter the Buddhist path.'
Jetsun thought, 'The prophecy of the Khandro (Khandro, female deity) said that using enjoyment for evil can also be transformed into white virtue, benefiting sentient beings. It seems this is what it refers to.'
So he said, 'Then, killing yaks, sheep, etc., will not benefit you, but only harm you. Release them all! I will think of a way to ensure that you can get rid of the disease. What do you have faith in?'
The patient replied, 'I have faith in all Dharmas, but I have particular faith in Bon.'
Jetsun said, 'Then, send these Bonpos and doctors away! I will perform a beneficial Bon ritual for you.'
His eldest son said, 'Can't other Bonpos stay as well, and the Lama also perform rituals?'
Jetsun said, 'That is also possible, but your disease requires too many worldly rituals and medical treatments, which are not beneficial. It is enough for the patient to recover, send them all away!'
The patient said, 'This time, do as the Lama says!'
So, the ritual performers and doctors were sent away. People gossiped, 'The ritual performers and doctors have left, but that naljorpa (naljorpa, practitioner) has not left. It seems the rich man is doomed, he is going to die.' Everyone was plunged into sorrow.
At this time, the patient asked, 'What kind of offerings are needed to offer to the Lama?'
Jetsun said, 'I don't need sacrifices and offerings to perform rituals. Listen to my Bon ritual!'
Then, he chanted in a song similar to a Bon melody, singing this song of realization using the analogy of twenty-two family members:
'So Yang Yang Yang Yang Yang Yang Ngo!'
'In the beginning of manifestation,'
'In the beginning of existence,'
'For the external object of attachment, named:'
'The aggregate of the five skandhas.'
'The great city of the three realms of samsara.'
'For the mind that clings internally, named:'
'Clear and empty awareness, manifesting various things.'
'The root of karma and afflictions.'
'For the constructed castle, named:'
'The illusory world.'
'For the father and grandfather, named:'
'The thought that clings to self.'
'For the mother and grandmother, named:'
'The source of various thoughts.'
'From the union and emanation of the two,'
'The twelve links of dependent origination are born as children.'
'The eight consciousnesses are born as daughters.'
'Twenty sisters and brothers are born.'
'There are a total of twenty-two family members.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །བཟའ་ཚོ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །ཡེ་འབྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
༄། །ཇི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ།
བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ཡི་དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འཁྲུག །རང་འདོད་གཉེན་གྱི་རྩ་ཆུ་བསྡམས། །བར་ན་གཏི་མུག་སྐྲན་གྱིས་ཟིན། །བདག་འཛིན་དམུ་ཆུ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་རློམ་པ་བྱི་ལྟར་འཚུབ། །སྙིང་ལ་འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཛུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དགེ་བའི་ཟས་ཀྱིས་དང་ཁ་འགགས། །སྡིག་པའི་ཆུ་ལ་སྐོམ་
4-1-111a
དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུགས་སྟེང་ནས་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ན་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །འདོད་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཇི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ།
དེ་ལ་གང་དང་གང་གིས་ཕན། །དེ་ལ་མོ་དང་བོན་གྱིས་ཕན། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མོ་རྩིས་བྱེད། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་འགུགས། །དད་པ་བརྟན་པོའི་སྟན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམས་ཤིག་དྲངས། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་རྩིས་ཞུས། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡིས། །འབྱུང་བ་བཞིའི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤར་ཁ་སྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བས་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཐབས། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་ལོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ།
མོ་མ་མཁས་པའི་ཞལ་ན་རེ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །མོ་རྩིས་མི་བཟང་མོ་རྩིས་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་ཏུ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་ཅིག་ཤོར། །དག་སྣང་ཚིག་པའི་གཞོབ་ཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་ཞིག་ཤོར། །ཐབ་གཞོབ་དམེ་དེས་རྐྱེན་བསླང་བས། །ཡེ་ཤེས་
4-1-111b
ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡ

【现代汉语翻译】
我，由于婚姻的缘故，产生了八万四千种烦恼。
出现了三百六十种邪魔。
出现了八万种鬼怪。
出现了四百四十四种疾病。
这是关于婚姻数量的章节，第一章。

第二章，关于如何生病：
这二十二种婚姻，被愚昧无知的疾病所控制。
在不生病的九分之一中，上面被热病所控制。
嗔恨的火焰燃烧如火。
像牦牛一样与憎恨的敌人搏斗。
下面被寒病所控制。
贪欲的寒冷像水一样汹涌。
束缚着满足私欲的亲友的命脉。
中间被愚痴的肿瘤所控制。
我执的腹水像池塘一样积聚。
四肢被风病所控制。
自负的优点像猫一样狂妄。
心脏被聚集的疾病所控制。
赞美自己，诽谤他人，像荆棘一样刺入。
在敌人散乱的床上，五毒以抓住和被抓住的枕头上安放头颅。
善行的食物堵塞了喉咙。
对罪恶之水渴望无比。
对行善的药物感到恶心想吐。
将胡言乱语的唾液扔向四面八方。
用世间八法的破布遮盖。
在虚伪的矮榻下铺设。
被十不善业的亲友包围。
在迷惑的心中，纷乱繁多。
对欲望的食物和财富执着不舍。
这样的生病方式真是令人厌恶。
这是关于如何生病的章节，第二章。

第三章，关于占卜算命：
什么和什么有益呢？
占卜和苯教有益。
因此，瑜伽士进行占卜算命。
派遣无常的寿命作为觉醒的信使。
迎请上师和智者的占卜师。
铺设一个坚定信仰的座位。
献上充满信心和尊敬的酒。
从对佛法有信心的占卜师那里收集。
请求深刻意义的占卜算命。
由上师和智者的占卜师，摆开四大的棋子。
计算十二缘起的轮回。
组合八识的卦象。
用九乘次第的九宫格环绕。
讲述行善作恶的方法。
这是关于占卜算命的章节，第三章。

第四章，关于不祥的占卜导致生命和福运衰退：
有学识的占卜师说：
这二十二种婚姻的占卜，是不好的占卜，是不祥的占卜。
从无始轮回以来，在轮回和涅槃的占卜基础上，愚昧无知的迷乱之火燃起。
清净显现的灰烬洒落。
贪婪和憎恨的污垢产生。
由于火、灰烬和污垢引起的原因，
智慧的男神升到天空。
大乐的女神

【English Translation】
I, due to the reason of marriage, have generated eighty-four thousand afflictions.
Three hundred and sixty kinds of demons have arisen.
Eighty thousand evil spirits have arisen.
Four hundred and forty-four kinds of diseases have arisen.
This is the chapter on the number of marriages, the first chapter.

Chapter Two, on How to Fall Ill:
These twenty-two marriages are seized by the disease of ignorant mind.
In the one-ninth of not being sick, the upper part is seized by fever.
The heat of hatred blazes like fire.
It wrestles like a yak with the hated enemy.
The lower part is seized by cold disease.
The cold of desire rages like water.
It binds the lifeblood of relatives who satisfy selfish desires.
The middle part is seized by the tumor of ignorance.
The edema of self-grasping accumulates like a pond.
The limbs are seized by wind disease.
The boasting of virtues is as arrogant as a cat.
The heart is seized by accumulated disease.
Praising oneself and disparaging others pierces like a thorn.
In the bed of enemy distraction, the five poisons rest their heads on the pillow of grasping and being grasped.
The food of virtue blocks the throat.
The thirst for the water of sin is immense.
The medicine of virtuous practice tastes disgusting.
The saliva of idle talk is thrown in all directions.
The tattered cloth of the eight worldly concerns is covered on top.
A small cushion of hypocrisy is laid underneath.
The end is surrounded by the relatives of the ten non-virtues.
In the direction of the confused mind, there is much chaos.
Attachment to the food and wealth of desire is cherished in the heart.
Such a way of being sick is truly disgusting.
This is the chapter on how to fall ill, the second chapter.

Chapter Three, on Divination and Astrology:
What and what are beneficial?
Divination and Bon are beneficial.
Therefore, the yogi performs divination and astrology.
Dispatch impermanence of life as a messenger of awakening.
Invite the lama and the wise astrologer.
Lay out a seat of firm faith.
Offer wine of faith and respect.
Gather from the diviner who has faith in the Dharma.
Request divination and astrology of profound meaning.
By the lama and wise astrologer, spread out the pieces of the four elements.
Calculate the cycle of the twelve interdependent originations.
Combine the trigrams of the eight consciousnesses.
Surround with the nine Mewa of the nine vehicles.
Tell the method of proclaiming virtue and sin.
This is the chapter on divination and astrology, the third chapter.

Chapter Four, on Inauspicious Divination Leading to the Decline of Life and Fortune:
The learned diviner says:
The divination of these twenty-two marriages is not a good divination, it is an inauspicious divination.
From beginningless samsara, on the basis of divination of samsara and nirvana, the fire of ignorant confusion has ignited.
The ashes of pure appearance have scattered.
The defilement of greed and hatred has arisen.
Due to the causes arising from fire, ashes, and defilement,
The male deity of wisdom rises to the sky.
The goddess of great bliss

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཞིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཕུང་སྲི་ལངས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འཁྲུག་གི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཁ་ཡི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་འདྲེ་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་ནས་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསོགས་ནས་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། །རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློག་ཕྱིར་བོན་ཞིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་ལོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །གྲག་པར་བྱེད་པ་གདོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ།
ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཞིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཞིག་གྱེར་ཙ་ན། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གླུད་མདོས་དང་། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་བཤོས་བུ་བཤམས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་བསྒོམ་བཙུགས། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་རྐྱེན་
4-1-112a
བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་བཏད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་ཞིག་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཕུང་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་མནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བོན་དར་སྟོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འཁྲུག་གི་མོ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྤྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་ལ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །ངག་ངན་ཡུས་ཁའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་འདྲེ་ལ། །སེམས་བྱུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུངས་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །དཀོར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བསྐོར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོ

【现代汉语翻译】
若供养家神而家神离散，灾难就会降临。
若本觉的战神背叛，灾难就会降临。
这三位神灵离散的自性，会伤害九种作恶的鬼怪。
世间八法的恶兆会带来灾难。
痛苦之源的魔祟会兴起。
嗔恨之火燃烧的夜叉魔会带来灾难。
贪欲之水泛滥的母魔会带来灾难。
愚痴黑暗笼罩的龙魔会带来灾难。
傲慢狂风肆虐的凶神会带来灾难。
嫉妒狡诈的赞神会带来灾难。
自私自利的朵列会带来灾难。
执着于我的真实性的母妖会带来灾难。
恶业习气的死鬼会带来灾难。
这些鬼怪作祟的自性，会导致：
出生后死亡，生命衰败。
相聚后离散，家庭衰败。
积攒后耗尽，财富衰败。
自相显现颠倒，仇敌衰败。
为了遣除恶兆，需要举行苯教仪式。
第四章：遣除恶兆，挽回生命衰败。

第五章：宣说驱魔
现在，瑜伽行者要吟唱苯教经文。
认真地吟唱苯教经文时，
拥有甚深口传教诲的苯教徒，
在最初的清晨，
奠定三藏的本尊基础。
准备听闻、思维、禅修的替身朵玛，
陈设具有清净誓言的食子。
建立四续部的吟唱和观修。
抛洒没有贪恋的精华。
对于智慧的男护法神的衰落，
揭示其与无明之基的关联。
对于大乐的家神离散，
通过遣除四魔的障碍来进行化解。
对于本觉的战神背叛，
献上使执着自解脱的替身。
对于世间八法的恶兆，
挥舞无欲智慧的利刃。
对于痛苦之源的魔祟，
镇压于大乐法界之中。
对于嗔恨之火燃烧的夜叉魔，
施展空性智慧的苯教旗帜。
对于贪欲之水泛滥的母魔，
制作心性空性的总朵玛。
对于愚痴黑暗笼罩的龙魔，
进行显现自解脱的八龙供。
对于傲慢狂风肆虐的凶神，
布施空性智慧的肉食。
对于嫉妒狡诈的赞神，
竖立果成就智慧的箭幡。
对于恶语伤人的母妖，
进行自他空性的超度。
对于自私自利的朵列，
献上珍爱他人的食子。
对于恶业习气的死鬼，
进行心所空性的驱鬼仪式。
如果有痛苦之鬼，就这样驱赶。
如果有盗取财物的鬼，就这样回遮。
如果有供养之物，就这样供养。
心性本义上没有生死。
生命

【English Translation】
If the household deity is separated after being offered, disaster will come.
If the war god of self-awareness betrays, disaster will come.
The nature of these three deities separating will harm the nine kinds of evil spirits.
The evil omens of the eight worldly concerns will bring disaster.
The evil spirits of the source of suffering will arise.
The Yaksha demon of burning hatred will bring disaster.
The mother demon of overflowing desire will bring disaster.
The Naga demon of enveloping ignorance will bring disaster.
The Gyalpo (Tibetan: རྒྱལ་པོ།) demon of raging arrogance will bring disaster.
The Tsen (Tibetan: བཙན།) race of jealous trickery will bring disaster.
The Dorje Lekpa (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།) of selfish self-interest will bring disaster.
The Mamo (Tibetan: མ་མོ།) who clings to the truth of 'I' will bring disaster.
The Shinje (Tibetan: གཤིན་རྗེ།) ghost of bad karma habits will bring disaster.
The nature of these demons causing harm will lead to:
Death after birth, bad life force.
Separation after assembly, bad family fortune.
Depletion after accumulation, bad wealth fortune.
Inverted self-appearance, bad enemy fortune.
To avert bad omens, a Bon ritual must be performed.
Chapter Four: Averting Bad Omens and Reversing the Decline of Life Force.

Chapter Five: Proclaiming the Expulsion of Demons
Now, the yogi should chant the Bon scriptures.
When chanting the Bon scriptures diligently,
The Bonpo with profound oral teachings,
In the early morning of the very first time,
Establishes the deity base of the three baskets.
Prepares the ransom effigy for hearing, contemplation, and meditation,
Arranges the offering cake with pure vows.
Establishes the chanting and meditation of the four tantras.
Scatters the essence without attachment.
For the decline of the male protector deity of wisdom,
Reveals its connection to the basis of ignorance.
For the separation of the household deity of great bliss,
Resolves it by averting the obstacles of the four maras.
For the betrayal of the war god of self-awareness,
Offers a ransom that self-liberates attachment.
For the evil omens of the eight worldly concerns,
Wields the sharp knife of desireless wisdom.
For the evil spirits of the source of suffering,
Suppresses them in the realm of great bliss.
For the Yaksha demon of burning hatred,
Raises the Bon banner of emptiness wisdom.
For the mother demon of overflowing desire,
Makes the general effigy of the emptiness of mind itself.
For the Naga demon of enveloping ignorance,
Performs the eight Naga offerings of self-liberation of appearances.
For the Gyalpo demon of raging arrogance,
Offers the flesh of emptiness wisdom.
For the Tsen race of jealous trickery,
Erects the arrow banner of accomplished wisdom.
For the Mamo of evil speech,
Performs the repeated practice of self and other emptiness.
For the Dorje Lekpa of selfish self-interest,
Offers the offering cake of cherishing others over oneself.
For the Shinje ghost of bad karma habits,
Performs the demon-beating ritual of empty mental events.
If there is a demon of suffering, drive it away like this.
If there is a demon stealing wealth, turn it back like this.
If there are offerings, offer them like this.
In the essential nature of mind, there is no birth or death.
Life

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །འཕགས་པའི་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་སྡིག་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ལེན། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་མར་
4-1-112b
འཆར། །རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བོན་གྱིས་བཟློག །གྲག་པར་བྱེད་པ་གདོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
༄། །གཏང་རག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ།
བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ལས་གྲོལ། །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟ་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ནས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་རྫི་བོ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གཅིག་འདོན། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་གཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་གསོག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིངས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྷ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འབུལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་
4-1-113a
པའོ།། །།
༄། །གོང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ།
གོང་གི་ར་ལུག་གཡག་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །ཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་བདར། །ཚོགས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཁུང་ཕྱེ། །སྒྲིབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་པགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པས་གཟུག་ཏུ་ཕྲལ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་སྟ་གྲིས་དུམ་བུར་བཅད། །བོན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཤ་ལྷུ་རྣམས། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱེད་བུ་བཙུགས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མེ་ཞིག་སྦར། །ཉམས་རྟོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བཙོས། །མཉམ་རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱར་བར་བཏོན། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ཁང་བཟངས་སུ། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོམ་

【现代汉语翻译】
以本教遣除恶兆，自生觉性与友伴不离不弃；
以本教遣除家宅不祥，圣者之财用之不竭；
以本教遣除财运衰败，以本教遣除恶咒邪术；
以本教将恶兆转为吉祥，将痛苦转化为觉醒之鞭策；
以本教遣除一切灾难，第五品为‘声名远扬——驱魔品’。
第二部分，感恩品第六品
二十二位眷属，从无明迷惑的疾病中解脱；
我执的束缚得以净化，空明觉性的面貌得以安住；
安乐明晰的禅定之水甘甜，以知恩图报之心报答恩情；
现在，为了彻底解脱，献上无偏的感恩；
派出智慧的孩童作为使者，从圆满大法的山顶；
向守护永不退转的牧人，献上一头九乘之牦牛；
献上一只四续部的绵羊，献上一只三藏部的山羊；
在平等性的旷野上，款待各种智慧的宾客；
在空性的大树上，以闻思之油涂抹；
竖起自生智慧的箭旗，将感恩遍布一切；
向博学的上师空行母，献上敬信和虔诚的头饰；
向精通甚深教诲的本教士，献上方便与智慧的骏马；
向本教法身普贤（藏文：བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）的本尊，献上九乘之牦牛；
向报身五部的战神，献上四续部的绵羊；
向化身善逝的命神，献上三藏部的山羊；
向消除灾难的空行母药师，献上四无量心的果实；
如是供养，一切圆满，第六品为‘感恩品’。
第三部分，为上师们设宴的第七品
将上述的羊、牛、牦牛，置于本性广阔的屠宰场；
由全知智慧的屠夫，磨砺锋利的智慧之剑；
剖开资粮道和加行道的命脉，斩断二障执着的命根；
剥下分别念的外皮，以经续之见解分离；
以教证和理证分解肢体，以口诀之斧砍成碎片；
将各种本教的肉块，盛入本性广阔的容器中；
架起三身任运成就的灶台，点燃四无量心的火焰；
烹煮至证悟达到极致，取出双运道用；
在本性广阔的殿堂中，从六道轮回的城市里，各种市场

【English Translation】
Avert evil omens with Bon, innate awareness is inseparable from friends;
Avert domestic misfortunes with Bon, the wealth of the noble ones is inexhaustible;
Avert financial misfortunes with Bon, avert evil spells and curses with Bon;
Transform bad omens into auspiciousness with Bon, turn suffering into an impetus for awakening;
Avert all calamities with Bon, the fifth chapter is 'Fame - The Demon Subduing Chapter'.
Part 2, Chapter Six, Thanksgiving
The twenty-two family members are freed from the disease of ignorant delusion;
The bonds of self-grasping are purified, and the appearance of clear awareness is stable;
The water of blissful clarity and samadhi is sweet, repay kindness with gratitude;
Now, to be completely free, offer impartial thanks;
Send the wise child as a messenger, from the summit of the Great Perfection Dharma;
To the shepherd who guards the never-retreating, offer a yak of the Nine Vehicles;
Offer a sheep of the Four Tantras, offer a goat of the Three Baskets;
On the plain of equality, entertain guests of various wisdoms;
On the tree of emptiness, smear with the oil of hearing and thinking;
Erect the arrow banner of innate wisdom, spread gratitude everywhere;
To the learned Lama Dakini, offer a headdress of devotion, respect, and faith;
To the Bonpo who is proficient in profound teachings, offer a stallion of skillful means and wisdom;
To the Dharmakaya Kuntuzangpo (Tibetan: བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་, Sanskrit Devanagari: समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, Chinese literal meaning: Universal Virtue), offer a yak of the Nine Vehicles;
To the war god of the Sambhogakaya Five Families, offer a sheep of the Four Tantras;
To the life god of the Nirmanakaya Sugata, offer a goat of the Three Baskets;
To the Dakini healer who eliminates disasters, offer the fruits of the Four Immeasurables;
Thus, offering and worship are perfectly performed, the sixth chapter is 'Thanksgiving'.
Part 3, Chapter Seven, Feasting the Upper Ones
Place the above-mentioned sheep, cow, and yak in the vast slaughterhouse of Bon nature;
The all-knowing wisdom butcher sharpens the sharp sword of wisdom;
Open the lifeblood of the Path of Accumulation and the Path of Preparation, cut off the root of clinging to the two obscurations;
Peel off the outer skin of conceptual thought, separate with the view of Sutra and Tantra;
Disassemble the limbs with scripture and reasoning, chop into pieces with the axe of oral instructions;
Place the various Bon meat pieces into the vast container of Bon nature;
Set up the stove of the spontaneous accomplishment of the Three Bodies, ignite the fire of the Four Immeasurables;
Cook until the realization reaches its peak, take out the Union of Two Truths;
In the vast palace of Bon nature, from the city of the Six Realms of Samsara, various markets

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་མགྲོན་ཅིག་སོགས། །ལག་བདེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམས། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོངས། །ཤེས་རབ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོད་བོ་དྲོངས། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོངས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོངས། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱང་བའི་ལྕེ་དེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོངས། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་
4-1-113b
ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོངས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ལྐོག་མདུད་དྲོངས། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོངས། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཐབས་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོངས། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཐོང་དྲོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོངས། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་ཟེ་དྲོངས། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །འདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་གསོག་ལྷུ་དྲོངས། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོངས། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོངས། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་མཆིན་པ་དྲོངས། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཁལ་མ་དྲོངས། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁས་ཀྱི་ཚིལ་རྔོག་དྲོངས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བཅུད་ལྡན་གདམས་པའི་རྫི་ཤ་དྲོངས། །གོང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།
༄། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ།
དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་བགྱིས། །ད་ནི་དམངས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་ཚོར་མིག་དྲོངས། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །
4-1-114a
ཕྱི་ཐེར་ནང་གོག་གི་རྩེན་གོག་དྲོངས། །ཁེང་དྲེགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་ཀྱི་གཉའ་རྩེ་དྲོངས། །དྲེགས་པ་མཐུ་སེར་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྡུག་འདྲེན་ནག་མོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོངས། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྱི་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོངས། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །སྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོངས། །གྲོང་ཡུལ

【现代汉语翻译】
以及其他的客人。用五种方便的智慧来供养。将多种味道混合成一种味道的食物和饮料，毫无差别地分给所有人。对于拥有智慧传承的上师，供养丰盛的上半身。对于给予口诀和预言的上师，供养解脱之路和菩提心的命脉。对于从轮回中引导众生的上师，供养感官的精华和眼中的油脂。对于精通词句和意义的上师，供养品尝百味的舌头。对于守护戒律的僧团，供养寂静和清净的意念。对于了解因果的苯教徒，供养成就自他利益的肉和酒。对于证悟无生的瑜伽士，供养大乐的油脂。对于守护教法的住持，供养利益众生的秘密结。对于修持密咒方便道的人，供养大乐体验的上半部分。对于修持无常的修行者，供养方便道菩提心的下半部分。对于没有宗派偏见的，供养与所有人和谐相处的肚脐。对于没有偏颇的慈悲心，供养具备四无量的手腕。对于厌离世间的人，供养没有贪恋、断绝根本的胸膛。对于做主要事务的人，供养四方形的仓库。对于行医的菩萨医生，供养今生来世的闲暇。对于具有虔诚恭敬心的人，供养口诀要点的精髓。对于不离善行的信徒，供养因果不虚的肝脏。对于具有信心和精进的人，供养方便和智慧的肾脏。对于初学者，供养善于引导的油脂。对于不离修持的瑜伽士，供养充满精华的肉。
以上是供养上师们的章节，即第七章。
供养的章节，即第八章。
像这样好好地做了供养，现在开始为民众做供养。虽然根本是一个，但道路却不相同。客人有好有坏的差别。对于傲慢自大的僧人，供养执着的自我意识。对于追随文字表面的导师，供养外表华丽内心空虚的装饰品。对于傲慢自大的学者，供养高高在上却无法消化的颈椎。对于傲慢地修持法术的人，供养带来痛苦的黑水的颈部。对于有宗派偏见的僧人，供养不和谐争论的长篇大论。对于为了食物而到处游荡的人，供养浪费修行的鼻尖。对于城镇乡村的...

【English Translation】
and other guests. Offer with the five skillful wisdoms. Mix various tastes into one taste of food and drink, and distribute them to everyone without distinction. To the lama who possesses the lineage of wisdom, offer a complete upper body. To the lama who gives instructions and prophecies, offer the lifeblood of the path to liberation and bodhichitta. To the lama who guides sentient beings from samsara, offer the essence of the senses and the oil of the eyes. To the lama who is skilled in words and meaning, offer the tongue that tastes a hundred flavors. To the Sangha who uphold the monastic rules, offer a peaceful and pure mind. To the Bonpo who understands cause and effect, offer meat and wine that accomplish the benefit of oneself and others. To the yogi who realizes the unborn, offer the oil of great bliss. To the abbot who protects the teachings, offer a secret knot that benefits all. To those who practice secret mantra and skillful means, offer the upper part of the experience of great bliss. To the meditator who contemplates impermanence, offer the lower part of the path of skillful means and bodhichitta. To those without sectarian bias, offer a navel that harmonizes with everyone. To the compassion that is without partiality, offer wrists endowed with the four immeasurables. To the person who renounces the world, offer a chest free from attachment and severed from its roots. To those who do the main tasks, offer a square warehouse. To the bodhisattva doctor who heals, offer the leisure of both this life and the next. To the person with faith, devotion, and respect, offer the essence of the key points of the instructions. To the faithful who are inseparable from virtue, offer the liver that does not deceive in cause and effect. To those with faith and great diligence, offer the kidneys of skillful means and wisdom. To the child who is a beginner, offer the fat that skillfully guides with direct meaning. To the yogi who maintains unbroken practice, offer the flesh of essence-filled instructions.
This is the chapter on offering feasts to the superiors, the seventh.
The chapter on feasts, the eighth.
Having performed the feast well in this way, now offer the feast to the people. Although the basis is one, the paths are not the same. There is a difference between good and bad guests. To the arrogant and pretentious monks, offer the grasping self-consciousness. To the teacher who follows the words superficially, offer the ornaments that are outwardly splendid but inwardly empty. To the arrogant and conceited scholar, offer the cervical spine that is high but cannot be digested. To those who arrogantly practice magic, offer the neck water of the black woman who brings suffering. To the monks who are sectarian and biased, offer the long arguments of disharmonious disputes. To those who wander around for food, offer the tip of the nose that wastes meditation. To the towns and villages...

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །བྲོས་ལོ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་མཆོག་དྲོངས། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་མཚེར་པ་དྲོངས། །གནས་གཞིའི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོངས། །སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་སྟོན་ཆེན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོངས་ཀྱི་མཆིན་དྲི་དྲོངས། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བོངས་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོངས། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོངས། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་གི་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་གསོག་པའི་བྲང་ལྐོག་དྲོངས། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཕུག་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོངས། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་གཏད་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོངས། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོངས། །ཆེ་ཆོས་ལྕང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོར་དྲོངས། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་འཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོངས། །སྐྱེད་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མིན་
4-1-114b
ཚིལ་མིན་གྱི་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོངས། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོངས། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུག་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཁ་དྲོངས། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་རྩུབ་ཀྱི་སུལ་མངས་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་གསོག་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོངས། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོངས། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །བསགས་ཤིང་འབོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོངས། །ཚེ་འདི་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོངས། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་གཏིང་ནག་ལ། །ནག་ཐུག་ཤ་རུ་རྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོངས། །བུད་མེད་སྨད་འཆལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སོ་དྲོངས། །བཟའ་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོངས། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོངས། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། །ཤ་མེད་དུངས་དུངས་ཀྱི་ཤ་ཁུ་དྲོངས། །ཆོས་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབགས་ལྷག་དྲོངས། །བར་དོའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤ་སྣ་ཀུན་ལ་དྲོངས། །ཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་ཁོང་། །དེ་གྲལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོངས། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུངས། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
4-1-115a
༄། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ།


【现代汉语翻译】
对于游荡的僧人，请赐予他们精进修行的殊胜品性。
对于信心不足、持邪见的弟子，请赐予他们弊大于利的惩罚。
对于制造地方社区冲突的人，请赐予他们像雪一样寒冷的胆汁。
对于不证悟自性的著名导师，请赐予他们空洞无物的广大胸怀。
对于只在口头上修行的瑜伽士，请赐予他们体积大而作用小的肺。
对于话多智慧少的修行者，请赐予他们像漏斗一样胸部的皮肤。
对于以供养为生、念经做法事的苯教徒和僧人，请赐予他们积聚贪嗔之心的胸膛。
对于说谎欺骗的占卜师，请赐予他们装满水的空蛋。
对于持因果性空见解的人，请赐予他们堕入常断二边的尾巴。
对于没有明确目标的比丘，请赐予他们自欺欺人的妓院。
对于修习止观禅定的人，请赐予他们愚痴无明的头脑。
对于利用佛法进行欺骗的人，请赐予他们轮回的磨盘。
对于执着于世俗事务的人，请赐予他们与一切事物紧密相连的肉瘤。
对于无所作为、舍弃责任的人，请赐予他们非肉非脂的盔甲。
对于福报浅薄、根基不稳的人，请赐予他们无益无害的喉结。
对于学识浅薄却为人师表的人，请赐予他们深不见底的盲肠。
对于住在山洞里的愚蠢修行者，请赐予他们外表柔和内心粗糙的皱纹。
对于主要积攒财富的人，请赐予他们通往地狱的食道。
对于泼辣且吝啬的女人，请赐予她们内外皆空的阴道。
对于被吝啬束缚的富人，请赐予他们只会积累和呼喊的肚子。
对于只看到今生利益的人，请赐予他们外表光鲜内里腐烂的睾丸。
对于虚伪狡诈的人，请赐予他们隐藏黑暗的肠子。
对于行为不端的女人，请赐予她们坚硬如金刚石的阴蒂。
对于生育众多子女的父母，请赐予他们干瘪的皮肤。
对于一无所有的家庭，请赐予他们断绝今生来世的肠子。
对于背离佛法、没有福报的人，请赐予他们没有肉的骨髓。
对于拖延佛法修行的人，请赐予他们懒惰和恶习的残渣。
对于众多的中阴众生，请赐予他们所有用于祭祀的肉类。
屠夫 昆钦 益西（kun khyen ye shes），以俱生五智，赐予五门自解脱的四种灌顶。
在智慧的筵席上，用甘甜的证悟之酒，让每个人都心满意足。
无论地位高低，都请赐予他们。祈愿一切都自然具足。
现在，吃肉，喝酒，尽情享受吧！
这是宴会的第八章。
第九章：讲述的结束。

【English Translation】
To the wandering Dharma practitioners, please bestow the supreme quality of diligent practice.
To the disciples with little faith and holding wrong views, please bestow the punishment that outweighs the benefits.
To those who create conflicts in local communities, please bestow bile as cold as snow.
To the great teachers who do not realize the nature of mind, please bestow a vast but empty heart.
To the yogis who only practice outwardly, please bestow lungs that are large in size but small in function.
To the meditators who talk much but have little wisdom, please bestow skin on the chest like a funnel.
To the Bonpos and monks who live by offerings and perform rituals, please bestow a chest that accumulates attachment and aversion.
To the fortune tellers who lie and deceive, please bestow empty eggs filled with water.
To those who hold the view of emptiness of cause and effect, please bestow a tail that falls into the extremes of permanence and annihilation.
To the bhikshus without a clear direction, please bestow a brothel that deceives oneself and others.
To those who practice shamatha and mind-holding, please bestow a brain of ignorance and delusion.
To those who use the Dharma for deception, please bestow a millstone of samsara.
To those who are attached to worldly affairs, please bestow fleshy tumors that are closely attached to everything.
To those who are inactive and abandon responsibility, please bestow armor that is neither flesh nor fat.
To those with little merit and unstable foundation, please bestow an Adam's apple that is neither beneficial nor harmful.
To those who are teachers with little knowledge, please bestow a blind intestine that reaches the bottom of a pit.
To the foolish practitioners who live in caves, please bestow wrinkles that are soft on the outside but rough on the inside.
To those who mainly accumulate wealth, please bestow an esophagus that leads to hell.
To the fierce and stingy women, please bestow a vagina that is empty inside and out.
To the rich who are bound by stinginess, please bestow a stomach that only accumulates and shouts.
To those who only see the benefits of this life, please bestow testicles that are good on the outside but flawed on the inside.
To the hypocritical and cunning people, please bestow intestines that hide darkness.
To the women who behave improperly, please bestow a clitoris as hard as a diamond.
To the parents who have many children, please bestow withered skin.
To the families who have nothing, please bestow intestines that cut off both this life and the next.
To those who turn away from the Dharma and have no merit, please bestow marrow without flesh.
To those who postpone Dharma practice, please bestow the residue of laziness and bad habits.
To the many intermediate state beings, please bestow all kinds of meat for offerings.
Butcher Kunkhyen Yeshe, with the five co-emergent wisdoms, bestows the four empowerments of self-liberation of the five gates.
In the feast of wisdom, with the sweet wine of realization, may everyone be satisfied.
Whether high or low in status, please bestow upon them. May everything be naturally present.
Now, eat meat, drink alcohol, and enjoy yourselves!
This is the eighth chapter of the feast.
Chapter Nine: The End of the Discourse.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །མཆེད་གྲོགས་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་འབུབས། །བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་བྱེད་ཀྱིས་གཞུང་ཞིག་སྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་མདོ་ཆེ་ཆུང་གིས། །དགོས་དོན་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །རང་ལ་ཡོད་བཞིན་གབ་པ་ཡི། །རྒྱུ་དངོས་མ་ཚང་བ་དང་ནི། །མ་གོ་མ་རིག་ཉེས་ལྟུང་རྣམས། །གྲལ་འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ད་ནི་བཟའ་དཔོན་ང་རྒྱལ་གྱི་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙ་ན། །མོ་བོན་མཁས་ལ་ཐུག་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙ་ན། །གླུད་ཕངས་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙ་ན། །ནོར་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་ཡིན། །དེ་ནས་གླེང་འགྲོས་གཏོང་ཙ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་གཏོང་ཙ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱས། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །གཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐེག །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །
4-1-115b
ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅད་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་ཙེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་པའི་རྒྱགས་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷག་གེ་ལྷག །ཉམས་ལེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་དི་རི་རི། །དགའོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།
༄། །སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་དང་ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་དུ་རྫི་བོ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་དང་ཉེ་བའི་སྲས་གཤེན་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་མཛད། བོན་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས། ནད་པ་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཚེ། ནད་པ་དེའི་བུ་སྨད་གཡོག་འཁོར་དགེ་བཤེས་དང་བཅས་པ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱང་ནད་པ་འཆི་ཁ་ནས་སློག་འདུག །བོན་ལས་ཀྱང་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར། ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནད་པ་དེ་ན་རེ། བླ་མ་དེ་རྣམས་བོན་མ་ཡིན་ཆོས་ཡིན་པར་འདུག །བདག་སྔར་བོན་ལ་མོས་པ་ཞིག་ལགས་ཏེ། ད་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པས་བདག་ཕ་བུ་ཀུན་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པར་ཞུ་ཟེར་བས

【现代汉语翻译】
现在开始忏悔的谈话。
请聆听关于佛陀事业的教诲。
诸佛菩萨安住在不可见的法界中。
上师安住在头顶的庄严处。
道友们按次第安坐。
发起无常的修行动机。
中间以历史和必要性来建立正见。
最后，通过自身大小的领悟，
以必要的言语来确定。
对于自身本有却隐藏的，
不完整的物质和，
未理解和未觉察的过失，
向在此集会的各位请求宽恕。
现在唱一首关于傲慢的歌。
当我第一次生病时，
我求助于有学问的巫师和苯教徒，
我是一个勤奋的瑜伽士。
之后，当预言出现时，
我不吝啬地施舍祭品，
我是一个慷慨的瑜伽士。
之后，当我表达感谢时，
我是一个用之不竭的富人。
之后，当我举办宴会时，
我是一个懂得宾客座次，
经验丰富的瑜伽士。
之后，当我进行讨论时，
我是一个对一切都宽容的堪布。
当我展示我的经验时，
我毫不羞耻地请求宽恕。
我种下轮回空尽的愿望。
苯教是谁的苯教？
是二十二位བཟའ་ཚོ་（藏语，家庭）的苯教。
如果有什么需要抓住的，就用苯教来放手。
如果有什么被束缚的，就用苯教来解脱。
如果有什么被压制的，就用苯教来抬起。
这些都是谈话的方式。
法性之酒使一切沉醉。
超越顶峰的瑜伽士玩耍嬉戏。
二元对立的小调轻声吟唱。
修行的加持如雨般降临。
慈爱的鼓励之语如肉般滋养。
快乐的笑声响彻云霄。
修行的呕吐物令人作呕。
加持的喧嚣声震耳欲聋。
喜悦啊，快乐啊，上师的恩德！
讲述的第九章结束。
在སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་（藏语，地名）和ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་（藏语，地名），与名为རྫི་བོ་རས་པ་（藏语，牧人瑜伽士）的证悟者之首及其近侍之子གཤེན་སྒོམ་རས་པ་（藏语，地名）会面的章节。
尊者以这样的方式给予加持，以苯教歌调的形式，当病人从疾病中解脱时，病人及其子女、仆人、随从和格西们都获得了无法估量的喜悦。村民们说：‘病人从死亡边缘被救回来了，苯教的加持比其他宗教更大。’所有人都对尊者产生了不可动摇的信仰。当时，病人说：‘这些喇嘛似乎不是苯教徒，而是佛教徒。我以前信仰苯教，但现在我信仰并相信佛教，我请求我的家人都进入佛门。’

【English Translation】
Now let's have a conversation about confession.
Please listen to the teachings about the Buddha's activities.
The Buddhas and Bodhisattvas reside in the invisible Dharmadhatu.
The Lama resides as an ornament on the crown of the head.
The Dharma brothers and sisters are seated in order.
Generate the motivation for impermanence.
In the middle, establish the correct view with history and necessity.
Finally, through the realization of one's own magnitude,
Settle it with the necessary words.
For the inherent but hidden,
Incomplete material things and,
The faults of not understanding and not realizing,
I ask for forgiveness from everyone gathered here.
Now sing a song about pride.
When I first got sick,
I turned to knowledgeable shamans and Bonpos,
I am a diligent yogi.
Then, when the prophecy came,
I gave offerings without stinginess,
I am a generous yogi.
Then, when I expressed gratitude,
I am an inexhaustible rich man.
Then, when I held a banquet,
I am one who knows the order of guests,
An experienced yogi.
Then, when I conducted discussions,
I am a Khenpo who is tolerant of everything.
When I showed my experience,
I shamelessly asked for forgiveness.
I plant the wish for the exhaustion of Samsara.
Whose Bon is Bon?
It is the Bon of the twenty-two families.
If there is something to be grasped, let go with Bon.
If there is something bound, liberate with Bon.
If there is something suppressed, lift it up with Bon.
These are all ways of talking.
The wine of Dharmata intoxicates everything.
The yogis who transcend the peak play and frolic.
The little tunes of duality sing softly.
The blessings of practice fall like rain.
The words of loving encouragement nourish like meat.
The laughter of happiness resounds through the clouds.
The vomit of practice is nauseating.
The roar of blessings is deafening.
Joy, happiness, the kindness of the Lama!
The ninth chapter of the narration ends.
The chapter on meeting རྫི་བོ་རས་པ་ (Tibetan, Shepherd Raspa), the chief of the realized ones, and his close son གཤེན་སྒོམ་རས་པ་ (Tibetan, Shengom Raspa) in སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་ (Tibetan, place name) and ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་ (Tibetan, place name).
The Jetsun bestowed such blessings, in the form of a Bon song, that when the sick person was freed from the illness, the sick person, his children, servants, attendants, and Geshes obtained immeasurable joy. The villagers said, 'The sick person has been brought back from the brink of death, and the blessings of Bon are greater than those of other religions.' Everyone gained unwavering faith in the Jetsun. At that time, the sick person said, 'These Lamas do not seem to be Bonpos, but Buddhists. I used to believe in Bon, but now I believe in and trust in Buddhism, and I request that my family all enter the Buddhist path.'

--------------------------------------------------------------------------------

། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གནང་སྟེ་ཁོ་རང་དང་ཁོའི་བུ་བརྒྱད་འདུག་པ་ཀུན་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། སྔར་བོན་བསླབས་ནས་བོན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། རྗེ་བཙུན་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། སྤྱིར་གྱིས་དམ་ཆོས་དང་སྒྲུབ་གཤེན་གཉིས། ཚིག་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཙམ་འདུག་ནའང་། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མི་འདྲ་བར་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྣང་གཤེན་འདི། ཆོ་ག་
4-1-116a
ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་རེ་ཐ་ནའང་གསོད། སྐྱབས་གནས་དང་གསོལ་མཆོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད། འཆི་ཚེ་གདེངས་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་ནས་འཆི་བར་འདུག་པས། ད་ང་ཡང་བོན་ལས་ཆོས་བྱེད་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་དུ་དགོངས་ནས། གནང་སྟེ་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་པ་དེ་ལ། གཤེན་སྒོམ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གླང་སྒོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་དང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་ལ་སོགས་ཏེ། དཔལ་ཁུད་ཀྱི་རྫོང་རྣམས་ན་བཞུགས་ཚེ། ཞབས་ཏོག་ཀྱང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པ་ལས། འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྒོ་ལམ་ཁེགས་ཤིང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་དང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་དུ་རྫི་བོ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་དང་། ཉེ་བའི་སྲས་གཤེན་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས་ཅོ་རོ་འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་དུ་རས་ཆུང་མ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱི། ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པས་བགྱིས་ཏེ། འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་ན་མར། རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་འདུག་ཅེས་སྙན་པ་དང་གྲགས་
4-1-116b
པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། ལྕོ་རོ་འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙན་གྲགས་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་ཐག་ཆོད་ནས། མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་ཡོད་པ་འདུག་པས་ཞལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་ཟེར། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་པ་ཁྱེར་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞལ་བལྟ་རུ་བྱུང་བ་ལས། ཉ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་གཙོ་བྱས་པའི་བུ་མོ

【现代汉语翻译】
尊者（Jetsun，至尊者）也应允了他，他和他的八个儿子都进入了佛门。其中，有一个之前学习了苯教（Bon）并完全掌握了苯教的功德的人，他对尊者和神圣的佛法产生了不可动摇的信仰。他觉得，总的来说，神圣的佛法和修行苯教者，虽然词语和形式上相似，但慈悲和事业却不同。特别是，这些苯教徒在举行仪式时，哪怕只是一只动物也会杀害。他们只向世间的神灵寻求庇护和供养。临死时，他们没有任何把握，在恐惧中死去。因此，他说：‘现在我也要从苯教转为佛法修行者。’他请求追随尊者。尊者也认为他是可以教化的有缘之人，便应允了他，并通过灌顶和教导使他成熟和解脱。这个人被称为‘Gyen Gom Raspa’（苯教修行者Raspa）。他成为了尊者的亲近弟子。他的父亲和兄弟们，当尊者住在岗斯果（Glang Go Kly Bdud Rdzong）、斯普玛摩宗（Sbas Phug Ma Mo Rdzong）等帕库（Dpal Khud）的城堡时，都尽心尽力地提供服务，从而阻断了轮回恶道的道路，掌握了解脱和一切智的门径。这是关于在斯普玛摩宗（Sbas Phug Ma Mo Rdzong）和拉普帕玛宗（La Phug Padma Rdzong）与被称为‘牧羊人Raspa’的证悟者之首，以及亲近弟子Gyen Gom Raspa会面的故事。
尊者的四位姐妹中，在卓罗（Co Ro）和仲仲（'Brig Mtshams）之间的五湖之一的德乌琼（De'u Chung）与热琼玛（Ras Chung Ma）会面的故事。
那摩古汝（Namo Guru，皈敬上师）。尊者米拉日巴（Jetsun Milarepa）的侍者，心子热琼巴（Ras Chungpa），在仲仲（'Brig Mtshams）的五湖之一的德乌琼（De'u Chung）一带，为了平等地利益众生而行进时，尊者师徒听说岗底斯山（Gangs Ti Se）和玛旁雍错（Mtsho Ma Pham）一带正在修行，名声大噪。卓罗（Co Ro）和仲仲（'Brig Mtshams）的渔民们也听说了这个消息，感到非常惊讶和好奇，生起了极大的敬仰之心，说：‘有两位成就者师徒在那里，我们去拜见他们吧！’于是，他们带着丰盛的供养，前去拜见尊者师徒。在这些渔民中，有一个听闻了尊者的传记后，产生了不可动摇的信仰的女孩，她是智慧空行母的化身，具备信心、精进、智慧和慈悲，并且具有良好的种姓和福报，她带领着其他的女孩。

【English Translation】
Jetsun also granted his request, and he and his eight sons all entered the Dharma. Among them, there was one who had previously studied Bon and fully mastered the merits of Bon. He developed unwavering faith in Jetsun and the sacred Dharma. He felt that, in general, the sacred Dharma and the Bon practitioners, although similar in words and forms, differed in compassion and activities. In particular, these Bon practitioners, when performing rituals, would kill even a single animal. They only sought refuge and offerings from worldly gods. At the time of death, they had no certainty and died in fear. Therefore, he said, 'Now I will also switch from Bon to Dharma practice.' He requested to follow Jetsun. Jetsun also considered him a fortunate person who could be taught, and granted his request, maturing and liberating him through empowerment and teachings. This person was called 'Gyen Gom Raspa'. He became a close disciple of Jetsun. His father and brothers, when Jetsun stayed in the castles of Dpal Khud, such as Glang Go Kly Bdud Rdzong and Sbas Phug Ma Mo Rdzong, diligently provided services, thereby blocking the path of samsaric evil realms and grasping the path to liberation and omniscience. This is the story of meeting the leader of the realized ones called 'Shepherd Raspa' and the close disciple Gyen Gom Raspa in Sbas Phug Ma Mo Rdzong and La Phug Padma Rdzong.
Among the four sisters of Jetsun, the story of meeting Ras Chung Ma at De'u Chung, one of the five lakes between Co Ro and 'Brig Mtshams.
Namo Guru. When Jetsun Milarepa's attendant, heart-son Ras Chungpa, was traveling in the area of De'u Chung, one of the five lakes of 'Brig Mtshams, to equally benefit sentient beings, the Jetsun teacher and disciple heard that they were practicing in the area of Gangs Ti Se and Mtsho Ma Pham, and their fame spread greatly. The fishermen of Co Ro and 'Brig Mtshams also heard this news and were very surprised and curious, and developed great admiration, saying, 'There are two accomplished teachers and disciples there, let's go and see them!' So, they brought abundant offerings and went to see the Jetsun teacher and disciple. Among these fishermen, there was a girl who, after hearing the biography of Jetsun, developed unwavering faith. She was an emanation of the wisdom dakini, possessing faith, diligence, wisdom, and compassion, and having good lineage and fortune. She led the other girls.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞོན་པ་ལྔས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་དང་མཐུན་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་བ། ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་ཡས་བྱོན་གྱི་རས་པ་རྣམ་གཉིས་པོ། །སྐུ་སྙན་པ་ཆེ་བས་རྒྱང་ནས་གྲགས། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཕོ་མོ་ཀུན། །གླེང་བརྗོད་མ་མང་དར་ཅིག་གསོན། །ངེད་རང་གཞོན་ནུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས། །གླུ་གྲེ་མཐུན་གྱི་རོལ་མོ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །དོན་དགོས་བྱེད་ཅི་གདའ་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཁྱེད་རས་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །རི་མགོ་ཁ་
4-1-117a
བས་གཏུམས་པ་ཞིག །དེ་མཐའ་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བརྒྱན་པ་ཞིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་ཆེ་ཨང་། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་དུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་ཞིག །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་ཞིག །དེ་སྤང་དང་བྲག་གིས་བསྐོར་བ་ཞིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་ཆེ་ཨང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་ཞིག །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་ཞིག །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་ཞིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་ཆེ་ཨང་། ཁྱེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་གོང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབས་ཙ་ན། །རྒན་བྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཉིས། །ཁྲེལ་མེད་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་གཉིས། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་གཉིས། །ཆ་ལུགས་གང་དགར་སྟོན་པ་གཉིས། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་གཉིས། །འཚོ་བ་སྤྲང་ཟས་ཟ་བ་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་ཆེ་ཨང་། །སྤུན་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་བསྐོར་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྤུན་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། ད་ནང་འོངས་པ་རྐང་ཚེགས་ཆེ། །སྤུན་
4-1-117b
མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་མཐོང་བ་རྒན་བྱིས་གཉིས། །སྤུན་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་ཐོས་པ་ཅ་ཅོལ་གཏམ། །ཁྱོད་ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ་གཉིས། །ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །ལམ་འདི་གཉིས་གཅིག་ལས་བཏང་ས་མེད། །དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་བྱུང་། །གླུ་དེ་ལ་ཤེས་ན་ལན་ཅིག་ཐོབ། །མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་ལ་བཞུ

【现代汉语翻译】
五个年轻人一起唱道：为了检验与尊者师徒名声相符的修行体验，我们以歌唱的形式提出以下质疑：
向神、佛、法三宝皈依！愿慈悲者加持！
尊者（rje，上师）耶协迥（yas byon）的两位瑜伽士啊，你们的名声远扬。
聚集于此的信众们，请稍作安静听我说。
我们这些年轻的姑娘们，以和谐的歌声供养。
歌词的组合运用了比喻，请 ध्यान (梵文：dhyāna，梵文天城体：ध्यान，梵文罗马音：dhyāna，禅定)于我们提问的真正目的！
向你们两位瑜伽士请教：
那座被称为冈底斯（gangs dkar ti se，雪山）的山，未见其形时，名声远扬。
据说像一座冰雪舍利塔。
但当我们见到并靠近时，却发现它只是一个被云雾笼罩的山头。
它周围被冰雪环绕，又被绿色的草地装饰。
这并没有什么值得惊奇的，这有什么可奇怪的呢？
那片被称为玛旁雍错（ma pham g.yu mtsho，不败的绿松石湖）的湖，未见其形时，名声远扬。
据说像一个绿松石曼扎（maṇḍala）。
但当我们见到并靠近时，却发现它只是一个充满泥泞水洼的地方。
湖面上漂浮着水滴，周围被草地和岩石环绕。
这并没有什么值得惊奇的，这有什么可奇怪的呢？
那座被称为红岩（brag dmar spo mtho，红色的高耸岩石）的山，未见其形时，名声远扬。
据说像堆积的珍宝。
但当我们见到并靠近时，却发现它只是一个草地上突起的岩石山。
山上生长着森林，周围被水环绕。
这并没有什么值得惊奇的，这有什么可奇怪的呢？
你们两位被称为大瑜伽士和小瑜伽士的人，未见其形时，名声远扬。
据说是有成就的瑜伽士。
但当我们见到并靠近时，却发现你们只是两个不知羞耻的老人和孩子。
恬不知耻地裸睡着，嘴里哼着小调，随意展示着自己的姿态。
身上穿着粗布衣裳，吃着乞讨来的食物，做着自己喜欢的事情。
这并没有什么值得惊奇的，这有什么可奇怪的呢？
没有不曾绕过的圣地，今天绕行意义不大。
没有不曾去过的地方，今天前来只是徒劳。
没有不曾见过的面孔，今天见到的只是两个老小孩。
没有不曾听过的声音，今天听到的只是无聊的闲谈。
你们要么是佛陀的转世，要么是魔障的显现。
这两条路只有一条，那就是魔障的显现。
如果你们明白这些歌词的含义，请回答我们，如果不明白，就请安住在你们的修行之地吧！

【English Translation】
Five young people sang together: To test the practice experience that matches the reputation of the venerable master and disciples, we present the following questions in the form of a song:
I take refuge in the gods, Buddha, and Dharma! May the compassionate ones bless us!
You two yogis of the venerable Yeshe Jung (yas byon), your reputation is far-reaching.
All the devotees gathered here, please be quiet and listen to me.
We, these young girls, offer harmonious songs as offerings.
The combination of lyrics uses metaphors, please ध्यान (Sanskrit: dhyāna, Devanagari: ध्यान, Romanization: dhyāna, meaning: meditation) on the real purpose of our questions!
We ask you two yogis:
That mountain called Gang Tise (gangs dkar ti se, snow mountain), its reputation is far-reaching when its shape is not seen.
It is said to be like a snow stupa.
But when we saw it and approached it, we found that it was just a mountain shrouded in clouds.
It is surrounded by snow and decorated with green grass.
There is nothing surprising about this, what is so strange about it?
That lake called Mapham Yutso (ma pham g.yu mtsho, the invincible turquoise lake), its reputation is far-reaching when its shape is not seen.
It is said to be like a turquoise maṇḍala.
But when we saw it and approached it, we found that it was just a place full of muddy puddles.
There are water droplets floating on the lake, surrounded by grass and rocks.
There is nothing surprising about this, what is so strange about it?
That mountain called Red Rock (brag dmar spo mtho, red towering rock), its reputation is far-reaching when its shape is not seen.
It is said to be like a pile of treasures.
But when we saw it and approached it, we found that it was just a rocky mountain protruding from the grassland.
Forests grow on the mountain, surrounded by water.
There is nothing surprising about this, what is so strange about it?
You two, called the Great Yogi and the Small Yogi, your reputation is far-reaching when your shape is not seen.
It is said to be accomplished yogis.
But when we saw it and approached it, we found that you were just two shameless old men and children.
Shamelessly sleeping naked, humming tunes, showing their posture at will.
Wearing coarse cloth clothes, eating begged food, doing what they like.
There is nothing surprising about this, what is so strange about it?
There is no holy place that has not been circled, and it is not meaningful to circle it today.
There is no place that has not been visited, and it is futile to come today.
There is no face that has not been seen, and today we see only two old children.
There is no sound that has not been heard, and today we hear only boring gossip.
You are either the reincarnation of the Buddha, or the manifestation of demonic obstacles.
There is only one of these two paths, and that is the manifestation of demonic obstacles.
If you understand the meaning of these lyrics, please answer us, if you don't understand, please stay in your place of practice!

--------------------------------------------------------------------------------

ད། །ཅེས་རྩོད་པའི་གླུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ། གངས་རི་མཚོ་གསུམ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ལ། སྨད་ར་བཏང་བ་ལ་ལན་མ་བཏབ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་གསོག་ཅིང་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་འཆོར་རང་རེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་པར་སྐྱོང་བ་ལ་བརྙས་པའི་གནས་སུ་བྱས་བྱུང་བས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་ལན་བཏབ་ནས། ཁོང་ཚོས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་རང་རེས་ཡོན་ཏན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། ཕའི་རམ་ཐེག་ཅིག་གསུངས། བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞུས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཉ་མ་ཚོ། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་མཐུན་པའི་གཞོན་པ་རྣམས། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེན་པའི་བུ་མོ་ལྔ། །དོན་དམིགས་ནས་གླུ་ལེན་གཙོ་མོ་ཉོན། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ངེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །ང་མི་རྒན་གཡས་ནས་གླུ་ལེན་པ། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁོང་གཞོན་པ་གཡོན་ནས་རམ་འདེགས་པ། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་བྱ་བ་ཡིན། །སྙན་པའི་ཚིག་དོན་ཟུང་སྡེབས་
4-1-118a
ནས། །དྲིས་པའི་བརྡ་སྟོན་དངོས་རང་འཆད། །ཉམས་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་བརྡོལ་བའི་གླུ། །དོན་དགོས་བྱེད་ཅི་འདུག་སེམས་ལ་ཞོག །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཤེལ་དཀར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་ཞིག །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། །རི་བོ་གངས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཡིན། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འགྱིང་ས་ཡིན། །ཤེལ་དཀར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་དེ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དེ་མཐའ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་དེ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་རྟེན། །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་བོ་ཡིན། །སྨན་ཤི་གསོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྲུངས་ས་ཡིན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ས་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་ཞིག །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །ཉ་སྲམ་རྣམས་ཀྱི་འཕྱོ་ས་ཡིན། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲ་བ་དེ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དེ་ལ་ཆུ་
4-1-118b
ཐིགས་བཏབ་པ་དེ། །བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་

【现代汉语翻译】
当他们唱完这首争辩之歌后，至尊者（Jetsun，指密勒日巴尊者）说道：‘惹琼巴（Rechungpa，密勒日巴尊者的弟子），冈底斯山（Gangri Tise，神山）、玛旁雍错（Mapham Yutso，圣湖）和拉昂错（Lhanag Tso，鬼湖）这三处地方，是世尊（Bcom ldan 'das，释迦牟尼佛）授记的修行圣地。如果对他们的诽谤不予回应，这些人会造下罪业，修行圣地的名声也会受损。我们瑜伽士的三门（身、语、意）行为保持本真，却被他们视为轻蔑的对象。因此，必须回应瑜伽士的修行方式，将他们认为的缺点转化为我们的功德来展示。帮我拿纸笔来。’
女人们回答说唱了这首歌：‘你们这些聚集在此的信徒们，以及歌声和谐的年轻人们，还有这五位擅长填词唱歌的女子们，请专注聆听这首有深意的歌。
你是否认识我这个人？如果你不认识我，我们是被称为惹钦（Ras Chen）和惹琼（Ras Chung）的人。我这位站在右边唱歌的老人，是名为米拉（Mila）的瑜伽士。那位站在左边帮助他唱歌的年轻人，是名为惹琼多杰扎（Ras Chung Dorje Drag）的人。’
‘我们将美妙的词句和意义结合起来，直接阐述提问的含义。从他（米拉日巴）的体验和证悟中流淌出的歌，请用心思考它的意义。
那座被称为冈底斯白色雪山，未见其形已闻其声，听起来像是一座水晶佛塔。当靠近它时，却发现只是一座山顶覆盖着白雪的山峰。那座山顶覆盖着白雪的山峰，是过去诸佛授记的雪山冈仁波齐（Gangchen），是整个赡部洲（'Dzam bu'i gling，地球）的中心，是白色雪狮嬉戏的地方。那座像水晶佛塔的山峰，是胜乐金刚（'Khor lo sdom pa，Chakrasamvara）的宫殿。环绕它的雪山，是五百阿罗汉的住所，是八部众供养的圣物。环绕它的草原，是散发着香味的山脉，是能生长起死回生甘露的地方，是成就者修行的大圣地，是能够获得无漏禅定的地方，没有比这更令人惊叹的了，没有比这更神奇的了。
那片被称为玛旁雍错的碧玉湖，未见其形已闻其声，听起来像是一座碧玉坛城。当靠近它时，却发现只是一片充满科莫克（Ko mok）之水的水域。那片充满科莫克之水的水域，是过去诸佛授记的无热恼湖（Ma dros pa）。它是四条河流的源头，是鱼和水獭嬉戏的地方。那座像碧玉坛城的湖泊，是八大龙王的宫殿。滴入其中的水滴，是甘露乳汁之水。’

【English Translation】
After they sang this song of contention, Jetsun (the venerable Milarepa) said: 'Rechungpa, these three places, Mount Gangri Tise (Kailash), Mapham Yutso (Lake Manasarovar), and Lhanag Tso, are the practice places prophesied by the Bcom ldan 'das (Bhagavan, Buddha). If we don't respond to their slander, these people will accumulate sin, and the greatness of the practice places will also be lost. Our yogis' three doors (body, speech, and mind) of conduct are maintained without pretense, but they have been made a place of contempt. Therefore, we must respond to the yogic way of being, and introduce what they consider to be faults as our virtues. Get me some paper.'
The women replied by singing this song: 'You gathered devotees here, and you young people with harmonious voices, and these five girls who are good at composing and singing, please listen attentively to this song with profound meaning.
Do you know who I am? If you don't know me, we are called Ras Chen and Ras Chung. This old man singing on the right is a yogi named Mila. The young man on the left who is helping him sing is called Ras Chung Dorje Drag.'
'We combine beautiful words and meanings, and directly explain the meaning of the questions. The song that flows from his (Milarepa's) experience and realization, please think carefully about its meaning.
That white snow mountain called Gangri Tise, its sound is loud from afar before seeing it, it sounds like a crystal stupa. When approaching it, it is just a mountain peak covered with snow. That mountain peak covered with snow is the snowy mountain Gangchen prophesied by the Buddhas of the past, it is the center of the entire Jambudvipa (Earth), it is the place where white snow lions play. That mountain peak that looks like a crystal stupa is the palace of glorious Chakrasamvara. The snow mountains surrounding it are the residences of five hundred Arhats, the objects of worship of the eight classes of beings. The grasslands surrounding it are fragrant mountains, the place where the nectar of life and death grows, the great holy place where accomplished ones practice, the place where one can attain uncontaminated samadhi, there is nothing more amazing than this, there is nothing more wonderful than this.
That turquoise lake called Mapham Yutso, its sound is loud from afar before seeing it, it sounds like a turquoise mandala. When approaching it, it is just a body of water filled with Ko mok water. That body of water filled with Ko mok water is the Anavatapta Lake prophesied by the Buddhas of the past. It is the source of the four rivers, the place where fish and otters play. That lake that looks like a turquoise mandala is the palace of the eight great Nagas. A drop of water dripped into it is the water of nectar and milk.'

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུན་ཡིན། །ལྷ་མཆོད་སྦྱིན་པ་རྒྱ་བའི་ཁྲུས་ཆབ་ཡིན། །ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་དང་བྲག་གིས་བརྒྱན། །ཀླུ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། །ཤིང་འཛམ་བུ་ཏྲི་ཤའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་དེ་ལ་དྲས། །ངོ་མཚར་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་ཞིག །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། །རི་ནག་པོ་འབིགས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། །སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་དེ། །ཙནྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡིན། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་དབེན་གནས་ཡིན། །སྔར་འདས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་བཞུགས་ས་ཡིན། །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་དེ། །ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པ་དཀའ་བ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ངེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །རྒན་བྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཉིས། །རྒན་བྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དེ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ཡིན། །ཁྲེལ་མེད་གཅེར་ཉལ་
4-1-119a
ཕྱེད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་གོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཆ་ལུགས་གང་དགར་སྟོན་པ་དེ། །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་དེ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བ་ཡིན། །འཚོ་བ་སྤྲང་ཟས་ཟ་བ་དེ། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་བསྐྱུངས་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་དེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཡིན། །དད་ལྡན་གདམས་ངག་ཞུ་ས་ཡིན། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་འཁོར་ས་ཡིན། །མཁས་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཏུགས་ས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་འབུལ་ས་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་ས་ཡིན། །གཞི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། །དོན་སྐྱེ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་གཉུག་མ་རང་སོར་ཆུད་པ་ཡིན། །ལམ་དྲོད་རྟགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཚར་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཉ་མ་ཚོ། །ཁྱེད་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བསྐོར་བ་ངལ་དུབ་ཡིན། །ད་བསྐོར་ན་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་བསྐོར། །ཁྱེད་མ་

【现代汉语翻译】
是常态。
供奉天神的布施是广大的沐浴之水。
是具备八支功德的水。
它被山崖和岩石所环绕。
是小龙族的宝库。
是阎浮树的生长之地。
被称为南赡部洲，因此而得名。
没有比这更稀奇的了！
没有比这更奇妙的了！
那红色的高耸岩石，
未见其形，远闻其声。
听起来像是堆积的珍宝。
一旦见到并靠近它，
草地上突起一块岩石山。
草地上突起的岩石山，
是过去佛陀亲自授记的。
名为黑山穿透者。
是位于中部地区的北方。
总体上是汉藏两地的边界。
是华南虎出没的地方。
那里生长的森林，
是旃檀香和药材的树木。
是六种良药的树林。
那堆积如珍宝的岩石，
是天神和仙人的宫殿。
是空行母授记的寂静之地。
是过去成就者居住的地方。
那被水环绕的四周，
是众人难以进入的地方。
没有比这更稀奇的了！
没有比这更奇妙的了！
我们被称为大瑜伽士和小瑜伽士，
未见其形，远闻其声。
听起来像是成就的瑜伽士。
一旦见到并靠近他们，
是两个不知羞耻的老人和孩子。
这两个不知羞耻的老人和孩子，
是已经止息了对相的分别念的人。
赤身裸体，毫无顾忌，
是已经脱离了能取所取之衣的人。
随意展示自己的姿态，
是已经抛弃了虚伪的羞耻心的人。
口中唱着小调，
是内在的体验自然流露的人。
身上穿着棉布衣服，
是拙火的暖乐正在燃烧的人。
以乞讨的食物为生，
是已经断绝了对欲望的贪恋的人。
行为随心所欲，
是已经放松了六识的人。
我们是引导有缘之人的上师。
是具信者请教教诲的地方。
你们是施主男女聚集的地方。
是智者和持戒者请教的地方。
是修行者奉献证悟的地方。
是从疑惑中做出决断的地方。
是基础稳固，确立正见的地方。
是证悟无生实相的地方。
是自心本性回归本位的地方。
是道之暖相在相续中生起的地方。
是证悟自利法身的地方。
是以慈悲行持利他事业的地方。
没有比这更稀奇的了！
没有比这更奇妙的了！
你们这些聚集在此的信徒们啊！
没有你们不曾绕过的。
过去绕行已经疲惫不堪。
现在绕行是绕行圣者瓦谛。
你们不要...

【English Translation】
It is normal.
Offering to the gods is the vast bathing water of generosity.
It is water endowed with eight qualities.
It is surrounded by cliffs and rocks.
It is the treasure trove of the small Nagas.
It is the place where the Jambudvipa tree grows.
It is called Southern Jambudvipa, hence the name.
There is nothing more wondrous than this!
There is nothing more amazing than this!
That red, towering rock,
Unseen, its sound is heard from afar.
It sounds like a pile of precious jewels.
Once seen and approached,
A rocky mountain protrudes from the grassland.
The rocky mountain protruding from the grassland,
Was personally prophesied by the Buddhas of the past.
It is called the Black Mountain Piercer.
It is located north of the central region.
Generally, it is the border between China and Tibet.
It is where South China tigers roam.
The forest that grows there,
Is of sandalwood and medicinal trees.
It is a forest of six good medicines.
That rock piled like precious jewels,
Is the palace of gods and sages.
It is the solitary place prophesied by the Dakinis.
It is the place where accomplished ones of the past resided.
That which is surrounded by water,
Is a place difficult for all to enter.
There is nothing more wondrous than this!
There is nothing more amazing than this!
We are called the Great Yogi and the Small Yogi,
Unseen, our sound is heard from afar.
It sounds like accomplished yogis.
Once seen and approached,
They are two shameless old men and children.
These two shameless old men and children,
Are those who have ceased the conceptual thoughts of objects.
Naked and uninhibited,
Are those who have abandoned the garments of grasping and being grasped.
Freely displaying their posture,
Are those who have abandoned artificial shame.
Singing a little tune from their mouths,
Is the natural expression of inner experience.
Wearing cotton clothes on their bodies,
Is the burning warmth and bliss of Tummo.
Living on begged food,
Are those who have renounced the craving for desires.
Acting as they please,
Are those who have relaxed the six consciousnesses.
We are the Lamas who guide the fortunate ones.
It is the place where the faithful seek teachings.
You are the place where male and female patrons gather.
It is the place where the wise and virtuous seek guidance.
It is the place where practitioners offer their realizations.
It is the place where doubts are resolved.
It is the place where the foundation is firm and the correct view is established.
It is the place where the unborn reality is realized.
It is the place where the original nature of the mind returns to its original state.
It is the place where the signs of warmth on the path arise in the continuum.
It is the place where the Dharmakaya for one's own benefit is realized.
It is the place where the benefit of others is carried out with compassion.
There is nothing more wondrous than this!
There is nothing more amazing than this!
You devotees gathered here!
There is no place you have not circumambulated.
Past circumambulations have been tiring.
Now circumambulating is circumambulating the holy Vati.
You do not...

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཕྱིན་པ་རྐང་ཚེགས་ཡིན། །ད་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་། །ཁྱེད་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ད་ལྟ་ན་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ལྟོས། །ཁྱེད་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་
4-1-119b
པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་ཡིན། །ད་ཉན་ན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཉོན། །ཁྱེད་མ་བསྟེན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བསྟེན་པ་ཉེ་དུ་ཡིན། །ད་བསྟེན་ན་བླ་མ་དམ་པ་སྟེན། །ཁྱེད་མི་བྱེད་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་ལས་སུ་སོང་། །ད་བྱེད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་ལན་བྱུང་བ། །དེ་གོ་བས་བསམས་ན་གདམས་ངག་ཡིན། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་གྱིས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་བདེ་ཡིན། །ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཡུལ་དུ་ལོག་ལ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུས་མ་དེ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས། མཆི་མ་མང་དུ་ཕྱུང་ནས། སྐེ་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་དང་། མགོའི་འགྲོན་ཐོད་ཕུད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། བདག་བུ་མོ་ལྔ་པོ་འདི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་པ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །མར་མེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཆེད་ལྟར། །ཐུགས་རྗེ་ཉམས་རྟོགས་བརྒྱུད་པ་དེ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མ་ལགས་སམ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བྱོན་པ་དེ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་མ་ལགས་སམ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །སྐུ་གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །གསུང་སྣ་ཚོགས་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་རས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་
4-1-120a
འདུད། །བདག་འདིར་ཚོགས་བུ་མོ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དམན། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད། །ད་རེས་རྗེ་བཙུན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སེམས་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །སྐེ་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་། །མགོ་ལ་གྱོན་པའི་འགྲོན་ཐོད་འདི། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །རྣ་བའི་བུ་གར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་སྒོར་འཇུག་དགོས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོན་ཐོད་དང་ནོར་བུ་ང་ལ་མི་དགོས། ཁྱེད་རྣམས་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན། བླ་མ་ང་ལས་ཆོས་མཁས་པ་དང་བཟང་བ་གཞན་ན་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་གཞན་དུ་གྱིས། ང་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་པའི་ཟླ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཟུག །ལྟོ་གོས་ཀྱི་གྱོང་ཨེ

【现代汉语翻译】
你未曾去过的地方啊！
以前去过的地方都是徒劳。
现在若要去，就去金刚座（菩提伽耶，Vajrāsana）。
你未曾见过的事物啊！
以前见过的事物毫无意义。
现在若要看，就看拉萨的卓玛拉康（Lhasa Trulnang）。
你未曾听过的事情啊！
以前听过的事情都是闲聊。
现在若要听，就听口耳相传的诀窍。
你未曾依止过的人啊！
以前依止过的人都是亲戚。
现在若要依止，就依止殊胜的上师。
你未曾做过的事情啊！
以前做过的事情都白费了。
现在若要做，就做神圣的佛法。
我老人口中说出的话啊！
若能理解，便是诀窍。
若不理解，就唱首小曲。
我们瑜伽士的行为随心所欲。
你们这些渔女，回你们的地方去吧！'
说完这些话后，她们之中最年长的那个生起了极大的信心，流下了许多眼泪，摘下了脖子上的宝珠和头上的装饰，献给了Jetsun（尊者，rJe btsun），说道：'我们五个女儿要进入佛法之门，在山中修行，请您慈悲地传授我们甚深的诀窍。'她这样祈祷：
法身金刚持（Chos sku rdo rje 'chang chen，梵文：Vajradhara，金刚持）啊！
如同一盏灯点燃另一盏灯。
慈悲和证悟的传承。
难道不是Tilopa（谛洛巴）和Naropa（那若巴）吗？
在Tilopa（谛洛巴）和Naropa（那若巴）面前。
经历苦行而来的人。
难道不是译师Marpa（玛尔巴）吗？
在译师Marpa（玛尔巴）的脚下。
经历苦行的奇妙之人。
难道不是Tönsampa（敦巴）Raschenma（热琼玛）吗？
赤裸的身体闪耀着光芒。
口中发出各种梵天的声音。
心中智慧和慈悲的光明永不间断。
向父亲Raspa（热巴）的身语意致敬！
我在这里带着五个女儿。
因为以前没有积累功德。
即使获得了人身，也是卑贱的出身。
没有修习佛法的自由。
现在因为Jetsun（尊者，rJe btsun）的加持。
内心深处生起了信心。
脖子上的珍贵宝珠。
以及头上戴着的装饰。
献给您Jetsun（尊者，rJe btsun）Raspa（热巴），
请您慈悲地赐予我们佛法。
Jetsun（尊者，rJe btsun）Raspa（热巴）啊！
请您稍微讲述一下您们以前的传记。
让我们能传入耳中。
说完这些请求进入佛法之门的话后，Jetsun（尊者，rJe btsun）说道：'我不需要你们的装饰和宝珠。如果你们真心修习佛法，有比我更精通和更好的上师，你们可以去其他地方修习佛法。我远离对食物和衣物的执着，你们无法忍受我这样在无人之境游荡的生活，而且在食物和衣物上会造成损失。'

【English Translation】
A place you have never been!
The places you have been before are all in vain.
If you go now, go to Vajrasana (Bodh Gaya).
A thing you have never seen!
The things you have seen before are meaningless.
If you want to see now, look at Lhasa Trulnang.
A thing you have never heard!
The things you have heard before are all chatter.
If you want to listen now, listen to the whispered instructions.
A person you have never relied on!
The people you have relied on before are all relatives.
If you want to rely on now, rely on the supreme guru.
A thing you have never done!
The things you have done before are all wasted.
If you want to do now, do the sacred Dharma.
The words that come from the mouth of an old man!
If you understand them, they are instructions.
If you don't understand them, sing a little song.
Our yogi's behavior is as we please.
You fisherwomen, go back to your place!'
After saying these words, the eldest of them developed great faith, shed many tears, took off the jewel from her neck and the decoration from her head, and offered them to Jetsun (rJe btsun), saying, 'We five daughters want to enter the door of Dharma, practice in the mountains, please compassionately transmit the profound instructions to us.' She prayed like this:
Dharmakaya Vajradhara (Chos sku rdo rje 'chang chen, Sanskrit: Vajradhara)!
Like one lamp lighting another.
The lineage of compassion and realization.
Isn't it Tilopa and Naropa?
In front of Tilopa and Naropa.
The one who came after enduring hardships.
Isn't it the translator Marpa?
At the feet of the translator Marpa.
The wonderful one who endured hardships.
Isn't it Tönsampa Raschenma?
The naked body shines with light.
The mouth utters various Brahma sounds.
The mind's wisdom and compassion are a continuous light.
I pay homage to the body, speech, and mind of father Raspa!
I am here with five daughters.
Because we have not accumulated merit before.
Even though we have obtained a human body, it is a lowly birth.
We have no freedom to practice the Dharma.
Now, by the blessing of Jetsun (rJe btsun).
Faith arises from the depths of our hearts.
The precious jewel on our necks.
And the decoration worn on our heads.
We offer to you Jetsun (rJe btsun) Raspa.
Please bestow upon us the kindness of the Dharma.
Jetsun (rJe btsun) Raspa!
Please tell us a little about your previous biographies.
So that we can hear them in our ears.
After saying these words requesting to enter the door of Dharma, Jetsun (rJe btsun) said, 'I do not need your decorations and jewels. If you sincerely practice the Dharma, there are gurus who are more proficient and better than me, you can go to other places to practice the Dharma. I am free from attachment to food and clothing, you cannot endure my life of wandering in uninhabited places, and it will cause losses in food and clothing.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐེག་མི་ཤེས་པས། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་པ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །ཕ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙྪ་བ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་པ་ཡི། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་འདི། །ཕ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཨ་མ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ཡིན། །ང་རང་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་ཟེར། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བས། །ངེད་མ་
4-1-120b
སྨད་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ཡབ་མི་ལ་དེ་ཉིད་དགུང་ལ་གཤེགས། །སྒྱུ་མའི་ཟས་ནོར་གང་ཡོད་རྣམས། །ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲོགས། །ངེད་མ་སྨད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གཡོག་པོ་བྱས། །ཟ་མ་ཁྱི་ཡི་ལྟོ་བ་ལ། །གོས་སུ་དུག་པོ་ཚེམ་བེར་གྱོན། །སྐྱི་སེར་རླུང་དང་འཁྲུག་པ་ཤོར། །ཨ་ཁུའི་འཐབ་བརྡུངས་རྒྱུན་དུ་ཁུར། །ཨ་ནེའི་ངོ་འཛུམ་དཀར་ནག་བལྟས། །བྲན་གཉའ་ཤོར་གྱི་གདན་ས་ངེད་ཀྱིས་ཕྲོགས། །ངེད་མ་སྨད་ལ་སྡུག་པའི་རེ་མོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡི་མུག་བཟོད་གླགས་མེད། །བླ་མ་གཡུང་སྟོན་དང་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ལ། །མཐུ་སེར་གཏད་གསུམ་པོ་རྫོགས་པར་བསླབས། །ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་ཐོག་དྲངས་པའི། །ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཕུང་ལ་བཏང་། །ང་དེ་ཕྱིར་བསམས་ཤིང་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །རྗེ་ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ལྷོ་ཆུ་ཁྱེར་ཕུ་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪ་བའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་ཐོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །ཕ་དྲིན་ཅན་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །སྲས་མཁར་དགུ་ཐོག་ཁྱམས་དང་བཅས། །དེ་རྣམས་ང་ཡིས་སངས་ཀྱིས་བརྩིགས། །ཕ་དྲིན་ཅན་དེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། །ཐབས་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་ཕྱག་ལེན་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཞལ་གདམས་བཅས་པར་གནང་། །ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་པར། །ཚེ་
4-1-121a
འདི་བློས་བཏང་བསྒོམས་པ་ལས། །གཏན་གྱི་སྐྱིད་མགོ་དེ་ནས་ཚུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཁྱེད་བུ་མོ་ལྔ་སྒྱིད་དོ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དགོས་པའི་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཕྱུག་པོའི་གཅེས་ཕྲུག་གིས་ངེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་རུང་སྡུག་མི་ཐེག །ཆོས་བྱེད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱད་དགོས་པས། ཨེ་འོང་བསམ་མནོ་ཐོང་གསུང་། ཁོང་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱེད་འདིར

【现代汉语翻译】
因为你们不理解这些，所以请听我唱这首歌。’于是他唱了这首歌：
尊者金刚持的加持，
在帝洛、那若（梵文：Nāropā，那若巴）的面前，
具有苦行的奇迹。
能说两种语言的译师，
不是译师玛尔巴（藏文：Marpa，玛尔巴）吗？
由他的慈悲所护佑的我，
就是米拉日巴（藏文：Mila Raspa，米拉日巴）。
父亲名叫米拉协饶坚赞（藏文：Mila Sherab Gyaltsen），
母亲名叫娘擦嘎坚（藏文：Nyangtsa Kargyen）。
我名叫闻喜（藏文：Thospa Ga）。
因为往昔的因果不虚，
我们母子福薄，
父亲米拉去世了。
所有虚幻的食物和财产，
都被姑姑和叔叔抢走了。
我们母子成了他们的仆人。
吃的连狗都不如，
穿的是粗糙的破烂衣服。
与寒风和冷雨搏斗。
经常忍受叔叔的打骂。
看姑姑的脸色行事。
我们夺回了失去的奴隶地位。
我们母子渴望幸福，
但痛苦的折磨无法忍受。
向喇嘛雍敦（藏文：Yungton）和绒敦拉嘎（藏文：Rongton Lhaga）
学了全部的降伏法术。
把以叔叔和姑姑为首的，
乡邻都送上了绝路。
我为此感到后悔。
那若和麦哲（梵文：Maitrī，弥勒）加持的地方，
据说在南方曲杰普纳（藏文：Chukyer Puna）。
从远处听到了译师父亲的名声。
克服艰难险阻前去拜见。
在那位慈悲的父亲面前，
我米拉日巴，
住了六年零八个月。
有九层楼的房子和庭院。
那些都是我用肩膀扛石头建造的。
那位慈悲的父亲也以慈悲心对待我。
关于见解的究竟大手印（梵文：Mahāmudrā，玛哈穆扎），
关于深奥实相的介绍，
以及那若六法（梵文：Nāro Chödruk，那若的六种法门）的方便道，
以及四灌顶（梵文：Abhiṣeka，阿毗षेक）的成熟道，
以及光荣的那若的实践。
都给予了包含信心的口头教诲。
我也毫不懈怠地，
放弃今生而修行。
从那以后，奠定了永久幸福的基础。
我成为瑜伽士的过程就是这样。
你们五个女孩却懒散地坐着。
说完这些，她们对尊者的传记生起了无比的信心，恳求能跟随他。尊者说：‘你们这些富家千金，即使跟随我，也受不了苦。如果想修行，就要像我这样吃苦，你们能做到吗？’尊者为了询问她们的意愿，唱了这首歌：
顶礼译师玛尔巴的足下。
你们在这里

【English Translation】
Because you do not understand these, please listen to this song of mine.' Then he sang this song:
The blessings of the Lord Vajradhara,
In the presence of Tilo and Nāro,
With the wonders of asceticism.
The translator who speaks two languages,
Is it not the translator Marpa?
Protected by his compassion,
I am Mila Raspa.
My father was named Mila Sherab Gyaltsen,
My mother was named Nyangtsa Kargyen.
I am called Thospa Ga.
Because the cause and effect of the past are not false,
We mother and son have little merit,
My father Mila passed away.
All the illusory food and wealth,
Were snatched away by my aunt and uncle.
We mother and son became their servants.
The food we ate was worse than a dog's,
We wore rough, tattered clothes.
We fought against the cold wind and rain.
We constantly endured my uncle's beatings and scoldings.
We watched my aunt's face.
We regained our lost slave status.
We mother and son longed for happiness,
But the suffering was unbearable.
From Lama Yungton and Rongton Lhaga,
I learned all the subjugation spells.
I sent the villagers, led by my aunt and uncle,
To their doom.
I felt regret for this.
The place blessed by Nāro and Maitrī,
Is said to be in the south, Chukyer Puna.
From afar, I heard the fame of the translator father.
I overcame difficulties and went to see him.
In front of that kind father,
I, Mila Raspa,
Stayed for six years and eight months.
There was a nine-story house with courtyards.
I built them all by carrying stones on my shoulders.
That kind father also treated me with compassion.
About the ultimate Mahāmudrā of view,
About the introduction to the profound reality,
And the expedient path of the Six Dharmas of Nāro,
And the maturing path of the Four Abhiṣekas,
And the practice of the glorious Nāro.
He gave oral instructions containing faith.
I also did not slacken,
But gave up this life and practiced.
From then on, I laid the foundation for permanent happiness.
That is how I became a yogi.
You five girls are sitting lazily.
After saying this, they developed immense faith in the Jetsun's biography and earnestly requested to follow him. The Jetsun said, 'You rich daughters, even if you follow me, you will not be able to endure hardship. If you want to practice, you must endure hardship like me. Can you do it?' The Jetsun sang this song to inquire about their willingness:
I prostrate at the feet of the translator Marpa.
You are here

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོགས་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་སྙམ་ན། །མི་ང་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་འབྲང་བ་ན། །གླུ་འདི་དོན་སོམས་ལ་ལན་ཅིག་ཐོབ། །སྙིང་རུས་ཞེ་བཅད་དྲག་པོ་ཡིས། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་ཁུར་འཛུག་བཞིན་དུ། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་སམ། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ནུས་སམ། །གཉེན་ཚན་བདུད་ཀྱི་བརྟོད་ཐག་དེ། །གནོད་པར་ཤེས་ཏེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་ནུས་སམ། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སླུ་ཁྲིད་དེ། །དུག་ཏུ་ཤེས་ཏེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །འཚོ་བ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་ནུས་སམ། །དབུས་ཕྲུག་འཇམ་ལེགས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར་ནུས་སམ། །གྲོང་ཡུལ་དགའ་གྲོགས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མི་
4-1-121b
མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་ནུས་སམ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྒོ་གསུམ་དམན་ཆ་འཛིན་ནུས་སམ། །ཚེ་འདིའི་རྟག་རྩིས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་སྒོམ་ནུས་སམ། །དེ་ཀུན་ནུས་ན་ང་ཕྱིར་ཤོག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་གདམས་ངག་སྟེར། །འཇུག་སྒོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། བུ་མོ་དེ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། བུ་མོ་གཙོ་མོ་དེ་ན་རེ། བདག་ཅག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་དམན་རུང་། ཀུན་གཞིའི་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མ་མཆིས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ནས། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་མཐུ་མེད་ལ་སོང་གདའ་བས། །ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ། སྒྲུབ་པ་ཨེ་ནུས་མི་ནུས་ཐུགས་མི་ཁྲེལ་བའི་གཟིགས་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ་བའི་ཞུ་དོན་འདི་གླུར་ཕུལ་ལོ། །ཕ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངེད་འདིར་ཚོགས་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བ་དམན་ལགས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ཡིན། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་ཁུར་དྲག་པོ་ཡིས། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །གཉེན་ཚན་
4-1-122a
བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་བླ་མ་བསྟེན། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སླུ་ཁྲིད་དེ། །རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་བགྱིད། །དབུས་ཕྲུག་ཚེམ་བེར་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བགྱི། །གྲོང་ཡུལ་དགའ་གྲོགས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྒོ་གསུམ་དམན་ཆ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཚེ་འདིའི་རྟག་རྩིས་སྤངས་ནས་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
‘五位聚会的女孩子们啊，如果你们真心想要修持佛法，一定要跟随我的话，仔细思考这首歌的含义并回答我。你们能否以坚定的决心，承受艰苦的修行和痛苦，按照上师的教导去实践？
你们能否从今天起永远抛弃作为魔窟的家乡，前往寂静的山林修行？你们能否认识到亲戚是魔的束缚，抛弃他们，依止具德的上师？
你们能否认识到食物和财富是魔的诱饵，抛弃它们，过着艰苦的生活？你们能否舍弃华美的衣物，生起拙火的暖乐？
你们能否舍弃城镇和朋友，在荒无人烟的地方修行？你们能否舍弃世间的八法，守护身语意的谦逊？你们能否舍弃今生的常执，修持无常的死亡？
如果你们能做到这些，就跟随我来。我将按照噶举派上师的传统，传授密宗的方便道和窍诀，给予入门的灌顶和加持。’
说完这些，那些女孩子们欢喜踊跃。为首的女孩说道：‘我们虽然因为业力而转生为女人，显得低劣，但在本觉心性上并没有男女之分。我们已经深思轮回的过患，如果不能按照上师的教导去修行，那就太没用了。
请您带领我们吧。至于我们能否修行，请您不必顾虑。’她们以歌声表达了请求跟随上师修行的意愿：
‘具德的上师仁波切啊，您赤裸的身体闪耀着光芒，以苦行利益着众生，我向尊者热巴（Jetsun Repa）顶礼。
我们是聚集在此的五位姐妹，虽然今生转生为低劣的女性，但在菩提心上没有男女之别。我们已经深思轮回的过患。
我们将以艰苦的修行和痛苦，按照上师的教导去实践。我们将永远抛弃作为魔窟的家乡，前往山林修行。
我们将永远抛弃亲戚的劝诱，依止上师。我们将永远抛弃食物和财富的诱惑，进行艰苦的修行。
我们将舍弃华美的衣物，生起拙火的暖乐。我们将舍弃城镇和朋友，在荒无人烟的地方修行。
我们将舍弃世间的八法，守护身语意的谦逊。我们将舍弃今生的常执。'

【English Translation】
'Oh, five gathering girls, if you sincerely want to practice Dharma, you must follow me. Think carefully about the meaning of this song and answer me. Can you, with a firm determination, endure the hardships of practice and suffering, and practice according to the guru's teachings?
Can you, from today onwards, forever abandon your homeland, which is a demon's lair, and go to the quiet mountains to practice? Can you recognize that relatives are the bonds of demons, abandon them, and rely on a qualified guru?
Can you recognize that food and wealth are the bait of demons, abandon them, and live a hard life? Can you abandon gorgeous clothes and generate the warmth and bliss of Tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的女人)?
Can you abandon towns and friends and practice in deserted places? Can you abandon the eight worldly concerns and maintain humility in body, speech, and mind? Can you abandon the permanence of this life and meditate on the impermanence of death?
If you can do all these, then come with me. I will, according to the tradition of the Kagyu (བཀའ་བརྒྱུད) gurus, transmit the expedient path and key instructions of Tantra, and bestow the initiation and blessings for entry.'
Having said this, the girls rejoiced. The leading girl said, 'Although we are born as women due to karma, appearing inferior, there is no distinction between male and female in the mind of basic awareness. We have deeply contemplated the faults of samsara. If we cannot practice according to the guru's teachings, then it is useless.
Please lead us. As for whether we can practice or not, please do not worry.' They expressed their wish to follow the guru in practice through song:
'Virtuous Guru Rinpoche, your naked body shines with light, benefiting beings through asceticism. I prostrate to Jetsun Repa.
We are the five sisters gathered here. Although we are born as inferior women in this life, there is no distinction between male and female in Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས). We have deeply contemplated the faults of samsara.
We will practice according to the guru's teachings with hard practice and suffering. We will forever abandon our homeland, which is a demon's lair, and go to the mountains to practice.
We will forever abandon the persuasion of relatives and rely on the guru. We will forever abandon the temptation of food and wealth and engage in hard practice.
We will abandon gorgeous clothes and ignite the warmth of Tummo. We will abandon towns and friends and practice in deserted places.
We will abandon the eight worldly concerns and maintain humility in body, speech, and mind. We will abandon the permanence of this life.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསྒོམ་པར་བགྱི། །མདོར་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད། དེའི་དུས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་ལ་བཞུགས་ནས། བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ། བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། བུ་མོ་གཙོ་མོ་དེ་ལ་ཞག་གསུམ་ནས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་འདུག་པ་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་མོ་ན་ཞིང་འདུག་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ནུས་མི་ནུས་དང་། དད་པ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། གང་དགར་བོར་ནས་བཏང་བ་ལས། ན་རུང་རི་ཁྲོད་རང་འགྲིམས་ཏེ། རྐྱེན་ཐུབ་པའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཞབས་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཉ་མ་མང་པོ་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་
4-1-122b
ལ། བུ་མོ་དེ་དད་པ་ལོག་མ་ལོག་བལྟ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཉ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདིར་ཚོགས་དད་འདུས་ཉ་མ་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཞིག །སླར་ངན་སོང་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །ཆོས་སྤོང་གིས་རང་རྒྱུད་སྲེག་ཉེན་གདའ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྨོད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བས་ཕོག་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་འདྲེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར། །ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལུས་ཉེན་གདའ། །ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་བརྡོལ་བའི། །ལྟ་སྟངས་གང་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་རྡོ་ཡིན། །ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུངས། །དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཝལ་ལེ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རས་ཆུང་མས་གོ་བ་བླངས་ཏེ། བླ་མ་
4-1-123a
གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་པ་མེད་ལགས་ཞེས་ཞུ་དོན་བཅོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་ཕུལ་པ། རྗེ་བླ་མ་ར

【现代汉语翻译】
我应修持无常之死亡。（藏文：ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསྒོམ་པར་བགྱི།，简体中文：我应修持无常之死亡。）
总而言之，我应遵从上师之教诲。（藏文：མདོར་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ།，简体中文：总而言之，我应遵从上师之教诲。）
具格上师仁波切！（藏文：མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།，简体中文：具格上师仁波切！）
我们姐妹五人，（藏文：བདག་ཅག་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ།，简体中文：我们姐妹五人，）
恳请上师您能带领我们服侍您，（藏文：བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ།，简体中文：恳请上师您能带领我们服侍您，）
恳请您能慈悲给予我们殊胜之佛法。（藏文：བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ།，简体中文：恳请您能慈悲给予我们殊胜之佛法。）'
她们如此祈请。尊者（Jetsun，对密宗修行有成就者的尊称）认为她们是具缘的弟子，便带领她们服侍自己。当时，尊者父子也住在措那德乌琼（Tsona Deuchung），给予这些女子灌顶和诀窍，让她们修行。这些女子中，为首的那个在三天后，生起了拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）的暖乐等功德，并逐渐增长。后来，她生病的时候，尊者为了测试她是否能适应闭关生活，以及她的信心是否坚定，就随意地舍弃了她。即使生病，她仍然坚持闭关修行，获得了能够克服困难的信心。之后，她又去拜见住在其他地方的尊者。当时，也有许多渔民来拜见尊者。
为了观察这个女子的信心是否动摇，尊者对渔民们唱了这首带有深意的歌：
祈请上师们！（藏文：རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།，简体中文：祈请上师们！）
皈依本尊！（藏文：ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།，简体中文：皈依本尊！）
聚集于此的信众渔民们，（藏文：འདིར་ཚོགས་དད་འདུས་ཉ་མ་ཀུན།，简体中文：聚集于此的信众渔民们，）
不要说自己是没有舍弃世间八法的信徒，（藏文：འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི།，简体中文：不要说自己是没有舍弃世间八法的信徒，）
因为信心会被外缘所动摇。（藏文：དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན།，简体中文：不要说自己是没有舍弃世间八法的信徒，因为信心会被外缘所动摇。）
不要说自己是不畏惧十不善业的持戒者，（藏文：མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི།，简体中文：不要说自己是不畏惧十不善业的持戒者，）
因为有堕入恶道的危险。（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཞིག །སླར་ངན་སོང་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད།，简体中文：不要说自己是不畏惧十不善业的持戒者，因为有堕入恶道的危险。）
不要说自己是没有舍弃自心虚伪的守誓者，（藏文：རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི།，简体中文：不要说自己是没有舍弃自心虚伪的守誓者，）
因为有堕入金刚地狱的危险。（藏文：དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ།，简体中文：不要说自己是没有舍弃自心虚伪的守誓者，因为有堕入金刚地狱的危险。）
不要诋毁没有进行全面闻思的其他宗派，（藏文：ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི།，简体中文：不要诋毁没有进行全面闻思的其他宗派，）
因为有因舍法而焚烧自心的危险。（藏文：ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །ཆོས་སྤོང་གིས་རང་རྒྱུད་སྲེག་ཉེན་གདའ།，简体中文：不要诋毁没有进行全面闻思的其他宗派，因为有因舍法而焚烧自心的危险。）
不要区分没有证悟如幻之法的善恶业，（藏文：སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི།，简体中文：不要区分没有证悟如幻之法的善恶业，）
因为有堕入三恶道的危险。（藏文：ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ།，简体中文：不要区分没有证悟如幻之法的善恶业，因为有堕入三恶道的危险。）
不要诽谤不了解他人心续的法和人，（藏文：ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི།，简体中文：不要诽谤不了解他人心续的法和人，）
因为有被傲慢的堕落所击中的危险。（藏文：ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྨོད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བས་ཕོག་ཉེན་གདའ།，简体中文：不要诽谤不了解他人心续的法和人，因为有被傲慢的堕落所击中的危险。）
不要说没有将心与法性融合的体验是好的，（藏文：སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་འདྲེས་པའི།，简体中文：不要说没有将心与法性融合的体验是好的，）
因为有魔障产生的危险。（藏文：ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད།，简体中文：不要说没有将心与法性融合的体验是好的，因为有魔障产生的危险。）
不要说没有证达不可言说之义的见解是高的，（藏文：བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར།，简体中文：不要说没有证达不可言说之义的见解是高的，）
因为有果停留在愿望中的危险。（藏文：ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལུས་ཉེན་གདའ།，简体中文：不要说没有证达不可言说之义的见解是高的，因为有果停留在愿望中的危险。）
不要随意展示没有从内在涌现的见解，（藏文：ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་བརྡོལ་བའི།，简体中文：不要随意展示没有从内在涌现的见解，）
因为自己的货物会成为自己的磨刀石。（藏文：ལྟ་སྟངས་གང་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་རྡོ་ཡིན།，简体中文：不要随意展示没有从内在涌现的见解，因为自己的货物会成为自己的磨刀石。）
口中说的法要铭记于心，（藏文：ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུངས།，简体中文：口中说的法要铭记于心，）
在心中反复思量，并牢记于心。（藏文：དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཝལ་ལེ་གྱིས།，简体中文：在心中反复思量，并牢记于心。）'
尊者如此说道。那些人中，热琼玛（Raschungma）领悟了尊者的意思，并献上了这十五种证悟，表达了她对上师成就者之行为的信心，丝毫没有动摇。尊者上师们！

【English Translation】
I should meditate on the uncertainty of death. (Tibetan: ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསྒོམ་པར་བགྱི།, Simplified Chinese: I should meditate on the uncertainty of death.)
In short, I should follow the instructions of the Guru. (Tibetan: མདོར་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ།, Simplified Chinese: In short, I should follow the instructions of the Guru.)
Qualified Guru Rinpoche! (Tibetan: མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།, Simplified Chinese: Qualified Guru Rinpoche!)
We five sisters, (Tibetan: བདག་ཅག་བུ་མོ་སྤུན་ལྔ་པོ།, Simplified Chinese: We five sisters,)
Please lead us to serve the Guru, (Tibetan: བླ་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ།, Simplified Chinese: Please lead us to serve the Guru,)
Please bestow upon us the precious Dharma with your kindness. (Tibetan: བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ།, Simplified Chinese: Please bestow upon us the precious Dharma with your kindness.)'
They pleaded in this way. Jetsun (a title of respect for accomplished practitioners in Tibetan Buddhism) considered them to be fortunate disciples and led them to serve him. At that time, Jetsun and his sons also stayed at Tsona Deuchung, giving these girls initiations and instructions, and had them practice. Among these girls, the leader developed the qualities of tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit: चण्डाली, Romanized Sanskrit: caṇḍālī, Literal meaning: fierce woman) heat and bliss after three days, and they gradually increased. Later, when she was sick, Jetsun abandoned her at will to test whether she could adapt to retreat life and whether her faith was firm. Even though she was sick, she still insisted on practicing in retreat and gained the confidence to overcome difficulties. After that, she went to see Jetsun again when he was staying in another place. At that time, many fishermen also came to see Jetsun.
In order to observe whether this girl's faith had wavered, Jetsun sang this song with profound meaning to the fishermen:
Pray to the Gurus! (Tibetan: རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།, Simplified Chinese: Pray to the Gurus!)
Take refuge in the Yidam! (Tibetan: ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།, Simplified Chinese: Take refuge in the Yidam!)
All you faithful fishermen gathered here, (Tibetan: འདིར་ཚོགས་དད་འདུས་ཉ་མ་ཀུན།, Simplified Chinese: All you faithful fishermen gathered here,)
Do not say that you are a believer who has not abandoned the eight worldly concerns, (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི།, Simplified Chinese: Do not say that you are a believer who has not abandoned the eight worldly concerns,)
Because faith can be swayed by external circumstances. (Tibetan: དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན།, Simplified Chinese: Do not say that you are a believer who has not abandoned the eight worldly concerns, because faith can be swayed by external circumstances.)
Do not say that you are a keeper of vows who does not fear the ten non-virtuous deeds, (Tibetan: མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི།, Simplified Chinese: Do not say that you are a keeper of vows who does not fear the ten non-virtuous deeds,)
Because there is a danger of falling into the lower realms. (Tibetan: ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཞིག །སླར་ངན་སོང་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད།, Simplified Chinese: Do not say that you are a keeper of vows who does not fear the ten non-virtuous deeds, because there is a danger of falling into the lower realms.)
Do not say that you are a keeper of vows who has not abandoned the hypocrisy of your own mind, (Tibetan: རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི།, Simplified Chinese: Do not say that you are a keeper of vows who has not abandoned the hypocrisy of your own mind,)
Because there is a danger of falling into the Vajra Hell. (Tibetan: དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ།, Simplified Chinese: Do not say that you are a keeper of vows who has not abandoned the hypocrisy of your own mind, because there is a danger of falling into the Vajra Hell.)
Do not slander other schools that have not engaged in comprehensive study and reflection, (Tibetan: ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི།, Simplified Chinese: Do not slander other schools that have not engaged in comprehensive study and reflection,)
Because there is a danger of burning your own mind with abandoning the Dharma. (Tibetan: ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །ཆོས་སྤོང་གིས་རང་རྒྱུད་སྲེག་ཉེན་གདའ།, Simplified Chinese: Do not slander other schools that have not engaged in comprehensive study and reflection, because there is a danger of burning your own mind with abandoning the Dharma.)
Do not distinguish between good and bad deeds without realizing the illusion-like nature of phenomena, (Tibetan: སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི།, Simplified Chinese: Do not distinguish between good and bad deeds without realizing the illusion-like nature of phenomena,)
Because there is a danger of falling into the three lower realms. (Tibetan: ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ།, Simplified Chinese: Do not distinguish between good and bad deeds without realizing the illusion-like nature of phenomena, because there is a danger of falling into the three lower realms.)
Do not slander the Dharma and people without understanding the minds of others, (Tibetan: ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི།, Simplified Chinese: Do not slander the Dharma and people without understanding the minds of others,)
Because there is a danger of being struck by the downfall of arrogance. (Tibetan: ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་སྨོད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བས་ཕོག་ཉེན་གདའ།, Simplified Chinese: Do not slander the Dharma and people without understanding the minds of others, because there is a danger of being struck by the downfall of arrogance.)
Do not say that an experience that has not integrated mind and Dharma is good, (Tibetan: སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་འདྲེས་པའི།, Simplified Chinese: Do not say that an experience that has not integrated mind and Dharma is good,)
Because there is a danger of obstacles from demons arising. (Tibetan: ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད།, Simplified Chinese: Do not say that an experience that has not integrated mind and Dharma is good, because there is a danger of obstacles from demons arising.)
Do not say that a view that has not reached the inexpressible meaning is high, (Tibetan: བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར།, Simplified Chinese: Do not say that a view that has not reached the inexpressible meaning is high,)
Because there is a danger of the result remaining in wishes. (Tibetan: ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལུས་ཉེན་གདའ།, Simplified Chinese: Do not say that a view that has not reached the inexpressible meaning is high, because there is a danger of the result remaining in wishes.)
Do not arbitrarily show a view that has not burst forth from within, (Tibetan: ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་བརྡོལ་བའི།, Simplified Chinese: Do not arbitrarily show a view that has not burst forth from within,)
Because your own goods will become your own whetstone. (Tibetan: ལྟ་སྟངས་གང་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་རྡོ་ཡིན།, Simplified Chinese: Do not arbitrarily show a view that has not burst forth from within, because your own goods will become your own whetstone.)
Remember the Dharma spoken from the mouth in your heart, (Tibetan: ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུངས།, Simplified Chinese: Remember the Dharma spoken from the mouth in your heart,)
Contemplate it repeatedly in your heart, and keep it firmly in mind. (Tibetan: དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཝལ་ལེ་གྱིས།, Simplified Chinese: Contemplate it repeatedly in your heart, and keep it firmly in mind.)'
Jetsun said this. Among those people, Rachungma understood Jetsun's meaning and offered these fifteen realizations, expressing her unwavering faith in the actions of the accomplished Guru. Gurus!

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །རྒྱབ་རྟེན་སྤོང་ལེན་མི་བགྱིད་འཚལ། །བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལ། །ཐ་སྙད་ལྷན་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བཅག་འཚལ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་ཞེན་བག་ཆགས་མི་བཞག་འཚལ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་འཚལ། །ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་མི་གཡོག་འཚལ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བག་ཆགས་བརྟེན་ས་མི་བགྱིད་འཚལ། །སེམས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཚན་མའི་དྲི་མས་མི་གོས་འཚལ། །ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ། །གྲོགས་གཞན་ལ་གྱོད་ཀ་མི་བགྱིད་འཚལ། །གདོན་བགེགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་པོ་ལ། །ལོག་རྟོག་གི་མོ་པྲ་མི་བགྱིད་འཚལ། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །བདེན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པས་མི་བཟུང་འཚལ། །སྡང་དགྲ་བཟོད་པའི་བླ་མ་ལ། །གནོད་ལན་བསམ་སྦྱོར་མི་བགྱིད་འཚལ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ་འཚལ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་
4-1-123b
འཚལ། །རྗེས་འཇུག་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཆད་འཚལ། །རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །བདག་བློ་དམན་སློབ་མ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། མཚན་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་འོས་པ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ནས། མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གནང་སྟེ། རས་ཆུང་པ་ལ། ཁྱོད་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས། འདི་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་གསུང་རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་ནས། རེ་ཞིག་གི་བར་དུ་རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་གྲོགས་མཛད། དེ་ནས་བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་སེ་མོ་དོ་ལ་ངག་བཅད་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར། ཉམས་སུ་བླངས་བའི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ས་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ལས་ཅོ་རོ་འབྲིག་མཚམས་ཀྱི་མཚོ་ལྔ་དེའུ་ཆུང་དུ་རས་ཆུང་མ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །སྙི་ཤང་འགུར་རྟ་རུ་ཐུགས་སྲས་ཁྱི་ར་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་རང་རང་སོ་སོར་རི་ཁྲོད་ལ་བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་རང་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཀྱི་དབེན་གནས་སྙི་ཤང་གུར་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་མཐོ་ལ་གཉན་པ། སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལས་

【现代汉语翻译】
向诸位（佛、法、僧）顶礼！
对慈父上师至尊，
莫断绝虔诚与敬信。
对天尊三宝，
莫舍弃依靠与皈敬。
对上师的口耳传承诀窍，
莫添加世俗的虚饰。
对本尊至尊瑜伽，
莫中断四座瑜伽。
对显现如幻的自性，
莫留下实执的习气。
对心性自性光明，
莫以分别念的杂质染污。
对所知事物的实相，
莫以能取所取的垢染遮蔽。
对本初心之体性，
莫造作习气的依托。
对心是法身空性的自性，
莫沾染相的垢染。
身体为四大之病所侵，
莫向其他朋友抱怨。
视魔障为善行的友伴，
莫作邪见的占卜。
对梦中习气的错觉，
莫执取为真实的念头。
视怨敌为忍辱的上师，
莫起报复的念头。
对上师成就者的行为，
莫妄加揣测与诽谤。
对自生任运的佛陀，
莫向他处寻求果位。
对具器根器的追随者，
莫断绝慈悲的流水。
尊贵的上师恩德深重，
祈请您调伏我这愚钝的弟子！
祈请您以慈悲的铁钩摄受！'
如是祈请后，至尊甚为欢喜，心想应找一位具相的瑜伽母作为修行的伴侣，于是将所有诀窍毫无保留地传授给他，并对惹琼巴（Raschungpa）说：‘你善于教导弟子，此人就交给你了。’说完便交给了惹琼巴，暂时作为惹琼巴修行的伴侣。之后，在北方的纳木错（Nam Tso）湖的色莫多（Semo Do）闭关禁语八年，最终将修持的十种征相和八种功德等道地的证悟显现出来，并在这一世前往空行净土。这是至尊的众弟子中的四位姐妹之一，卓若·哲仲（Choro Driktsam）在哲仲的五湖小洲（Five Lakes Isle）与惹琼玛（Raschungma）相见的经过。
༄། །斯尼香古塔（Snyi shang 'gur rta）与心子克惹惹巴（khyi ra ras pa）相见的经过。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼上师）。至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）让他的心子们各自在山中修行，而至尊自己则前往尼泊尔和西藏交界处的寂静之地，名为斯尼香古塔（Snyi shang 'gur rta），那里山高而险峻，云雾缭绕……

【English Translation】
I prostrate to all (Buddha, Dharma, Sangha)!
To the compassionate father, the venerable Lama,
May devotion and reverence never cease.
To the divine Three Jewels,
May reliance and refuge never be abandoned.
To the oral transmission instructions of the Lama,
May worldly embellishments never be added.
To the Yidam, the venerable Yoga,
May the four sessions of yoga never be broken.
To the self-nature of appearances as illusion,
May the habitual tendencies of clinging to reality never remain.
To the self-nature of mind, clear light,
May it never be defiled by the impurities of conceptual thought.
To the reality of knowable things,
May it never be obscured by the stains of grasping and apprehended.
To the essence of primordial mind,
May habitual tendencies never be made a support.
To the self-nature of mind as Dharmakaya emptiness,
May it never be stained by the impurities of characteristics.
When the body is afflicted by the diseases of the four elements,
May complaints never be made to other friends.
Viewing obstacles as friends of virtue,
May divination based on wrong views never be performed.
To the delusory appearances of dream habitual tendencies,
May they never be grasped by thoughts of clinging to truth.
Viewing enemies as Lamas of patience,
May thoughts of retaliation never arise.
To the actions of accomplished Lamas,
May speculation and slander never be added.
To the self-arisen, spontaneously accomplished Buddha,
May the fruit never be sought from elsewhere.
To the followers who are suitable vessels,
May the stream of compassion never be cut off.
The venerable Lama, kind and gracious,
Please tame me, a foolish disciple!
Please seize me with the hook of compassion!'
After such a request, Jetsun was very pleased and thought that he should find a qualified yogini as a companion for practice, so he imparted all the instructions without reservation and said to Raschungpa: 'You are skilled in teaching disciples, so I will entrust this person to you.' After saying this, he handed her over to Raschungpa, temporarily as a companion for Raschungpa's practice. Afterwards, he went to Semo Do on Nam Tso Lake in the north and practiced in strict retreat for eight years. Finally, he manifested the ten signs of practice and the eight qualities, such as the realization of the paths and bhumis, and in this very life went to the realm of the Dakinis. This is the story of one of the four sisters among Jetsun's disciples, Choro Driktsam, meeting Raschungma on the Five Lakes Isle of Driktsam.
༄། །The story of meeting the heart-son Khyira Repa in Snyi shang 'gur rta.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). Jetsun Milarepa left his heart-sons to practice in the mountains on their own, while Jetsun himself went to a solitary place on the border between Nepal and Tibet, called Snyi shang 'gur rta, a high and dangerous mountain, shrouded in clouds and mist...

--------------------------------------------------------------------------------

དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁ་ཆར་འབབ་པ། གཡས་རི་བྲག་མཐོ་ལ་གཟར་བ་ལ་གཅན་གཟན་རྣམས་ངར་སྐད་སྒྲོགས་ཤིང་བྱ་རྒྱལ་
4-1-124a
རྒོད་པོ་ལྡིང་བ། གཡོན་རི་སྤང་རི་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ལ། རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་། དགོ་བ་གནའ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ཕེབས་ཏེ་རྩེ་ཞིང་འཕྱོ་བ། མདུན་ན་ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་ནང་ན། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་བ། རྨ་བྱ་དང་འཇོལ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་མཛེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ་གླུ་ལེན་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་འདབ་གཤོག་གི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་མདུན་ན་མར་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་རྫ་ཆུ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུང་ལྷུང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་འབབ་པ། དབེན་ཞིང་ཉམས་སུ་དགའ་བ། བཙན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དབེན་གནས་ཀ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པ་ན། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ཅིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གནས་དེའི་ཕུར་ཁྱི་སྐད་ལྷང་ལྷང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཐུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྔར་ཡིན་ན་ངའི་གནས་འདི་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ད་ལན་བར་ཆད་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ནས་ཕུག་པའི་མདོར་བྱོན། ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས། སྐུ་མདུན་ན་ཚུར་ཤྭ་བ་ནག་པོ་སྤུ་ཉག་མ་རེའི་རྩ་བ་ལ་རྔུལ་ཐིགས་པ་རེ་འབབ་པ་ཞིག་འཇིགས་སྐྲག་དངངས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
4-1-124b
འཁྲུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་དབང་གིས་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་བླངས་པས། ཚེ་འདིར་ཅི་ཡང་མ་ཉེས་རུང་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་ནས་དུས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དགོས་དགོངས་ཏེ། ཤྭ་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འབྲོས་འབྲོས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་པའི་ནང་ནས་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་སྤངས་ཀྱིས་མི་འཕོངས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་སྤོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ལས་རྣམ་སྨིན་བདེན་པ་མགྱོགས་དྲགས་པས། །ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་བྲོས་པས་ག་ལ་ཐར། །འབྲོས་ན་ནང་གི་སེམས་ཉིད་བྲོས། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་བྲོས། །གཞན་བྲོས་པས་ཐར་འདོད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་འཁྲུལ་པ་བཤིག་ལ་འདི་རུ་སྡོད། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་མ་བཟོད་པའི། །རི་ཕ་རིའི་ལོགས་ན

【现代汉语翻译】
持续不断地下着小雨，右边是陡峭的高山，野兽咆哮，雄鹰盘旋。左边是柔软平坦的草地山，鹿和羚羊等动物自然地放松嬉戏。前面是美丽的森林，盛开着各种鲜花，猴子们在练习杂技。孔雀和珍珠鸡等各种美丽的鸟儿发出悦耳的歌声，翩翩起舞。修行洞穴前，融化的酥油、雪水和岩石水不停地发出潺潺的响声。这是一个僻静而令人愉快的地方，一个安全且具备所有有利条件的隐居之所，名为卡塔亚的洞穴。在那个地方，白色一方的非人生物提供服务，尊者（指米拉日巴）一直处于持续的禅定状态。在某个时候，洞穴里传来响亮的狗叫声，然后是巨大的撞击声。尊者心想，‘以前我的这个地方非常适合冥想，但现在可能出现了一个障碍。’于是他来到洞穴的入口处，坐在一块大石头上，处于无缘大慈悲的状态中。这时，一只黑色的鹿出现在他面前，每根毛发的根部都滴着汗水，显得恐惧和慌张。尊者心中生起难以忍受的慈悲，心想：‘由于过去的业力，它获得了这样的身体。即使今生没有做错任何事，也要遭受如此难以忍受的痛苦，真是可怜。我必须为它宣讲大乘佛法，让它获得永恒的安乐。’于是，他为鹿唱了这首歌：
顶礼上师洛扎玛尔巴尊足！
祈请加持平息众生的痛苦！
你这可怜的众生，长着带刺头颅的鹿啊！
带刺头颅的鹿身，请听米拉的歌！
向外逃避所见的景象，
永远无法从错觉无明中解脱。
抛弃外在的身体和心识并非逃脱之法，
现在是抛弃错觉无明的时候了！
业果成熟如此迅速，
逃避虚幻的身体又怎能逃脱？
如果逃避，就逃避内在的心性。
让心性逃向菩提的居所。
认为逃避其他就能解脱，这是一种错觉。
打破心识的错觉，留在这里吧！
现在在你的显现中，
无法忍受死亡的恐惧，
在那边的山腰上……

【English Translation】
It was constantly drizzling. On the right, there were steep high mountains where wild animals roared and eagles soared. On the left, there were lush and smooth grassy hills where deer and gazelles naturally relaxed and frolicked. In front, there was a beautiful forest with various flowers blooming, where monkeys practiced acrobatics. Peacocks and tragopans, among other beautiful birds, sang sweet songs and danced with their wings. In front of the hermitage cave, melted butter, snow water, and rock water continuously flowed, making pleasant sounds. It was a secluded and delightful place, a safe retreat with all favorable conditions, a cave called Kataya. In that place, non-human beings of the white side provided service, and Jetsun (Milarepa) remained in a continuous state of samadhi. At one point, there was a loud dog bark in the cave, followed by a huge crashing sound. Jetsun thought, 'Previously, this place of mine was very conducive to meditation, but now there may be an obstacle.' So he went to the entrance of the cave and sat on a large rock, in a state of impartial great compassion. Then, a black deer appeared before him, with drops of sweat at the root of each hair, looking frightened and panicked. Great compassion arose in Jetsun's heart, and he thought, 'Due to past karma, it has obtained such a body. Even if it has done nothing wrong in this life, it must endure such unbearable suffering, how pitiful. I must teach it the Mahayana Dharma so that it may attain eternal bliss.' So, he sang this song to the deer:
Homage to the feet of Jetsun Lhodrak Marpa!
Please bless to pacify the suffering of sentient beings!
You poor sentient being, deer with a thorny head!
Deer with a thorny head, listen to Mila's song!
Fleeing from the perceived appearances,
You can never escape from the delusion of ignorance.
Abandoning the external body and mind is not the way to escape,
Now is the time to abandon the delusion of ignorance!
The ripening of karma is so swift,
How can you escape by fleeing with an illusory body?
If you flee, flee with the inner nature of mind.
Let the nature of mind flee to the abode of Bodhi.
Thinking that escaping from others will liberate you is a delusion.
Break the delusion of mind and stay here!
Now in your appearance,
The fear of death is unbearable,
On the hillside over there...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཐར་དུ་རེ། །ཚུ་རིའི་ལོགས་ལ་ཟིན་གྱི་དོགས། །རེ་དོགས་ངང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོས་ན་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། འགྲོ་བ་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་སོང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་
4-1-125a
ཐུགས་རྗེས་ཤྭ་བ་དེའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་མཆི་མ་ཁྲུལ་བཏང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་བག་ཕབ་ནས། ན་བཟའ་ལ་ལྡག་ཅིང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་ནས་བསྡད་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། གོང་གི་ཁྱི་སྐད་དེས་ཤྭ་བ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དམ་དགོངས་པའི་ངང་ལ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཏགས་པ་སྡེར་བཞི་ཐམས་ཅད་བྲག་གིས་གཤགས་པ། ལྕེ་དར་ཡུག་ཙམ་རྐྱོང་བ། ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་ཆེན་པོས་སྐད་དྲག་པོ་འདོན་ཅིང་བར་སྣང་ལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ཞིག་ཤྭ་བ་དེའི་རྗེས་གཅོད་ཅིང་བྱུང་བ་ལས། ཤྭ་བ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱི་འདི་ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་ཡང་དགྲར་ལངས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་འདིའི་ཞེ་སྡང་འདི་ཞི་ན་ཅི་མ་རུང་སྟེ་དགོངས་ནས། ཡིད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་འདི་ཁྱི་མོ་ལ་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བ་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་གདོང་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་སྣང་བ་གང་བྱུང་དགྲར་ལངས་པས། །ཞེ་སྡང་བསམ་ངན་ཡིད་ལ་འཁྲུག །སྡིག་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས། །སྡུག་བསྔལ་ལྟོགས་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཞི་དུས་མེད། །ནང་རང་སེམས་བཟུང་བས་
4-1-125b
མ་ཟིན་ན། །ཕྱི་གཞན་ལུས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་ཞེ་སྡང་སྤོངས་ལ་འདི་རུ་སྡོད། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་མ་བཟོད་པས། །རི་ཕ་རིའི་ལོགས་ནས་ཤོར་གྱི་དོགས། །ཚུ་རིའི་ལོགས་ལ་ཟིན་དུ་རེ། །རེ་དོགས་ངང་ལ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་དེས། ཁྱི་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཞི་ནས་སྐད་སྣ་ནས་འདོན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་ལ་མཇུག་མ་བསྒྲིལ་བ་དང་། ན་བཟའ་ནས་བལྡག་པ་སོགས་གུས་གུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུལ་པ་བཅུག་

【现代汉语翻译】
恐怕会从那边的山坡上逃走，又希望能够到达这边的山坡。在希望与恐惧中于轮回中漂泊。我将为你传授那若六法（Nāro Chö Drug），并展示大手印（Phyag rgya chen po）的禅修！'当听到如梵天之音般悦耳动听，无论传入哪个众生的耳中都会令人心醉的歌声时，
尊者的慈悲平息了那只鹿的恐惧和痛苦，它流着眼泪，向尊者表示敬意，舔舐着尊者的僧衣，然后躺在尊者的左侧。尊者心想：'先前的狗叫声肯定是指有一只狗在伤害这只鹿。'在思考着是什么样的狗时，
一只红色的母狗，尾巴上系着黑色的毛发，四只爪子都被岩石割裂，伸着像丝绸般的舌头，怀着极大的嗔恨和害人之心，发出响亮的声音，像闪电一样在空中飞驰，追赶着那只鹿。尊者心想：'看来这只狗就是伤害鹿的罪魁祸首。这只狗无论看到什么外在事物都视为敌人，嗔恨之心从不间断，如果能平息它的嗔恨就好了。'
于是，他以悲悯之心，唱了这首歌给那只母狗听：'顶礼罗扎·玛尔巴（Lho brag Mar pa）尊者！请加持平息众生的嗔恨！众生啊，你生为狗身，却长着狼的脸！狗身狼面者，请听米拉日巴（Mi la ras pa）之歌！你无论看到什么都视为敌人，嗔恨和恶念在心中翻腾。罪恶的你，生为狗身，忍受着饥饿的痛苦。烦恼的痛苦永无止息。如果无法掌握内在的自心，那么掌握外在的身体又有什么用呢？现在正是掌握自心的时候！放下嗔恨，留在这里！现在你的感觉是，无法忍受烦恼的嗔恨，恐怕会从那边的山坡上逃走，又希望能够到达这边的山坡。在希望与恐惧中于轮回中漂泊。我将为你传授那若六法，并展示大手印的禅修！'
尊者以大慈悲之心，用梵天之音说法，平息了那只母狗的嗔恨，它呜咽着，向尊者摇着尾巴，舔舐着尊者的僧衣，以恭敬的姿态，将头放在尊者右侧的两只手之间。

【English Translation】
'It fears escaping from that mountainside, yet hopes to reach this mountainside. Wandering in Saṃsāra (འཁོར་བ, khor ba) with hope and fear. I will bestow upon you the Six Dharmas of Nāropa (Nāro Chö Drug), and show you the meditation of Mahāmudrā (Phyag rgya chen po)!' When hearing that song, like the voice of Brahmā (Tshangs pa), pleasing to the ear and delightful, captivating the mind of any being who hears it,
the compassion of Jetsun (Rje btsun) pacified the fear and suffering of that deer, it shed tears, paid homage to Jetsun, licked Jetsun's robes, and lay down on Jetsun's left side. Jetsun thought: 'The previous dog's barking must mean there is a dog harming this deer.' While contemplating what kind of dog it was,
a red female dog, with a tuft of black hair tied to its tail, all four paws torn by rocks, stretching out a tongue like a silk scarf, with great hatred and harmful intent, making a loud noise, flashing like lightning in the sky, chasing after that deer. Jetsun thought: 'It seems this dog is the one harming the deer. This dog sees everything external as an enemy, and its hatred never ceases. It would be good if its hatred could be pacified.'
Then, with compassion arising from sorrow, he sang this song to the female dog: 'Homage to Jetsun Lho-drag Marpa! Please bless the pacification of sentient beings' hatred! Sentient being, you are born as a dog with the face of a wolf! Dog-bodied wolf-faced one, listen to the song of Milarepa! You see everything as an enemy, hatred and evil thoughts churn in your mind. Sinful one, born as a dog, enduring the suffering of hunger. The pain of afflictions never ceases. If you cannot grasp your inner mind, what is the use of grasping an external body? Now is the time to grasp your own mind! Abandon hatred and stay here! Right now, your perception is that you cannot bear the affliction of hatred, you fear escaping from that mountainside, yet hope to reach this mountainside. Wandering in Saṃsāra with hope and fear. I will bestow upon you the Six Dharmas of Nāropa, and show you the meditation of Mahāmudrā!'
Jetsun, with great compassion, taught the Dharma with the voice of Brahmā, pacifying the hatred of that female dog. It whimpered, wagged its tail at Jetsun, licked Jetsun's robes, and in a respectful manner, placed its head between Jetsun's two hands on the right side.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་མིག་མཆི་མ་ཉིལ་ལེ་ཤྭ་བ་དང་མ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཉལ་ནས་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། སེམས་ཅན་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་མི་སྡིག་ཅན་ཞིག་འོང་གིན་ཡོད་ངེས་ཏེ། རྩད་ཆོད་ན་འདིར་སླེབ་སྟེ་འོང་དགོངས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ནས་མི་ངམ་གནག་ལ་མིག་རྩ་འཁྲུག་པ། སྐྲ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཐུ་བ་གཡས་ཟེད་དང་གཡོན་ཟེད་བྱས་པ། དགེ་སློག་ཞགས་པ་ལ་བརྒྱུས་ནས་ག་ཤ་ལ་དྲངས་པ། ལག་ན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་དབུགས་ཁར་འཚངས་པ་རྔུལ་ནག་ཁྲག་ཏུ་ཞམ་མེ་བ་ཞིག་སླེབ་བྱུང་བས། ཁྱི་མོ་དང་ཤྭ་བ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་ན་མ་བུའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་
4-1-126a
དང་། སྒོམ་ཆེན་པ་འདིས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ལ་ངན་ཞིག་བྱས་སམ་སྙམ། ཞེ་སྡང་ལངས་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། རས་པ་དང་སྒོམ་ཆེན་པ་འདི་ཚོ་བས་ཁྱབ་ཆེ་བ་མི་འདུག་སྟེ། མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་རི་དྭགས་གསོད་སར་སླེབ་འོང་། དམའ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཉ་སྲམ་གསོད་སར་སླེབ་འོང་། བར་གྲོང་ཡུལ་དུ་ཁྱེ་ཚོང་དང་འཐབ་མོ་བྱེད་སར་སླེབ་འོང་གིན་འདུག་པས། རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཤི་རུང་མི་སྟོ་བ་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་བསྐྱིལ་ཐུབ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་ཀྱིས་ངའི་མདའ་ཡང་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་མདའ་བཀང་བྱུང་བ། ལྟོང་ནས་ཡར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་དུད་འགྲོ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཆོས་བཤད་པས་གོ་ཞིང་འདུག་པས། ཁོ་མི་ལ་ཆོས་བཤད་པས་གོ་སྟེ་འོང་དགོངས་པ་དང་། ཞལ་ནས་མི་ཁྱོད་ཀྱི་མདའ་ལ་བརྡེག་ལོང་འོང་གིས། དེ་བས་ངའི་གླུ་ལ་ཉོན་ལོང་ཡོད་དུ་ཆུག་ཅིག་གསུང་། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུག་ལྔ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས་ལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །མི་ལུས་སྲིན་གདོང་མི་ལའི་གླུ་ལ་ཉོན། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་
4-1-126b
བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱང་། །སྡིག་པས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ནང་ཞེན་པ་ལོག་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྱི་སྣང་བ་བཏུལ་གྱིས་མི་ཐུལ་གྱིས། །ཁྱོད་རང་སེམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་བསད་པས་མི་འགྲངས་ཏེ། །ནང་དུག་ལྔ་བསད་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཕྱི་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཡང་ཇེ་མང་འགྲོ། །ནང་རང་རྒྱུད་བཏུལ་ན་དགྲ་བོ་མེད། །མི་ཚེ་སྡིག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །ཁྱོད་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཅིག་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལ་ཉན་ཞིང་བསྡ

【现代汉语翻译】
然后，（那只狗）眼含泪水，（那只小鹿）像母子一样躺在那里。这时，尊者（指米拉日巴尊者）心想：‘这两个众生的外面一定有一个罪恶的人要来。如果追查到底，他一定会来到这里。’过了一会儿，只见一个人怒目圆睁，头发全部在头顶盘成发髻，穿着右边和左边都敞开的衣服，用绳子串着一个乞丐，拖着走，手里拿着弓箭，气喘吁吁，汗水像黑血一样往下滴。他来到后，看到母狗和小鹿像母子一样在尊者面前，心想：‘这位修行人是不是对狗和小鹿做了什么坏事？’他怒火中烧，自言自语道：‘这些瑜伽士和修行人真是无处不在！他们会跑到高高的雪山上去猎杀动物，会跑到低矮的海岸边去捕杀鱼和水獭，甚至会跑到村庄里去进行贸易和争斗。即使死了一两个，也不会减少人口。你竟然能庇护我的小鹿和母狗，那我就要看看你的布衣能不能挡住我的箭！’说着，他拉满了弓。
尊者看到后心想：‘即使是对那些无知的畜生说法，它们也能听懂，更何况是对人说法呢？’于是，尊者说道：‘年轻人，你有没有时间射箭？不如听我唱首歌吧。’尊者以慈悲和智慧，用梵音唱了这首歌，献给猎人贡保多吉。向诸位成就者祈祷！请加持平息五毒！化为人形却长着罗刹面孔的众生啊，人身罗刹面的，听听米拉的歌吧！珍贵的人身难得啊！但看到你这样的人，就觉得人身没什么可珍贵的了。你这罗刹形象的罪人啊，为了满足今生的欲望，不惜承受地狱的痛苦。但是，罪恶是无法实现欲望的。如果能转变内心的执着，就能获得成就。外在的表象是无法通过强迫来驯服的。现在是你调伏自心的时候了。你即使杀了一只鹿也无法满足，如果能杀死内心的五毒，就能心想事成。即使你征服了外在的敌人，敌人也会越来越多。如果能调伏自己的内心，就没有敌人了。不要把一生浪费在罪恶上，行持神圣的佛法才是最好的。我可以给你那若六法的教导，向你展示大手印的禅修。’猎人听到这里，停止了射箭。

【English Translation】
Then, (the dog) with tears in its eyes, (the fawn) lay there like mother and child. At this time, Jetsun (referring to Milarepa) thought: 'There must be a sinful person coming outside these two beings. If traced to the end, he will definitely come here.' After a while, a man with angry eyes, all his hair tied into a bun on top of his head, wearing clothes open on the right and left sides, dragging a beggar with a rope, holding a bow and arrow in his hand, panting, sweat dripping like black blood, arrived. After he arrived, he saw the mother dog and the fawn like mother and child in front of Jetsun, and thought: 'Did this practitioner do something bad to the dog and the fawn?' He was furious and muttered to himself: 'These yogis and practitioners are everywhere! They will run to the high snow mountains to hunt animals, run to the low coasts to hunt fish and otters, and even run to the villages to trade and fight. Even if one or two die, the population will not decrease. You can actually shelter my fawn and mother dog, then I will see if your cloth clothes can block my arrow!' Saying that, he drew his bow fully.
When Jetsun saw it, he thought: 'Even if you speak Dharma to those ignorant animals, they can understand, let alone speak Dharma to people?' So, Jetsun said: 'Young man, do you have time to shoot arrows? Why not listen to me sing a song.' Jetsun, with compassion and wisdom, sang this song in Sanskrit, dedicated to the hunter Gonpo Dorje. Pray to all the accomplished ones! Please bless to pacify the five poisons! Sentient beings who have transformed into human form but have the face of a Rakshasa, human body Rakshasa face, listen to Mila's song! Precious human body is rare! But seeing someone like you, I feel that the human body is nothing precious. You sinful person with the image of a Rakshasa, in order to satisfy the desires of this life, you do not hesitate to endure the suffering of hell. However, sin cannot fulfill desires. If you can transform the inner attachment, you can achieve accomplishment. External appearances cannot be tamed by force. Now is the time for you to tame your own mind. You cannot be satisfied even if you kill a deer, if you can kill the five poisons in your heart, you can achieve whatever you want. Even if you conquer external enemies, the enemies will become more and more. If you can tame your own mind, there will be no enemies. Do not waste your life on sin, it is best to practice the sacred Dharma. I can give you the teachings of the Six Yogas of Naropa, and show you the meditation of Mahamudra.' The hunter stopped shooting when he heard this.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་འདུག་སྟེ། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་ཚིག་དེ་རྣམས་རང་ལ་ངེས་པ་ཆེར་མེད་དེ། ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་འདི་གཉིས་སྔར་ཡིན་ན་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གིས་མཐོང་གླགས་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་རིང་ཁོའི་གཡས་གཡོན་ན་ཕན་ཚུན་མ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྡད་འདུག་ཅིང་། ང་རང་གི་ཡང་དགུན་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་ཡང་མདའ་ས་ལ་འཕྲུལ་མ་མྱོང་བ་ལ་ད་ལན་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲུལ་སོང་བས། འདི་ཡང་ན་ངན་སྔགས་མཁན་ཅིག་ཡིན་པར་འདུག །ཡང་ན་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པས། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟག་དགོས་སྙམ་ནས། སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས། སྔོའི་རྩ་བ་དང་ཁ་ལོ་མིན་པ་འཚོ་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་ལ། དད་པ་དུང་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། གནས་དང་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཡོད། བདག་ཀྱང་འཐད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཤ་བ་འདིའི་སྲོག་ཕུལ་ནས། བླ་
4-1-127a
མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངའི་གནས་དང་གྲོགས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ངའི་ཕྱིར་འབྲང་ནུས་ན་ཤོག་ཅིག་གསུང་། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཏེ་ལོ་དང་ནཱ་རོ་མར་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་མཆོད་གནས་ཡིན། །མཆོད་གནས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡའ་རི་དང་གངས་རི་རྫ་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན། །སྒྲུབ་གནས་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཤྭ་བ་དགོ་བ་གནའ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཡིན། །ཕྱུགས་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡི་དང་འཕར་བ་སྤྱང་ཀི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྒོ་ཁྱི་ཡིན། །སྒོ་ཁྱི་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བྱ་འཇོལ་མོ་གོང་མོ་རྒོད་པོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་མི་ལའི་ཁྱིམ་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་བྱ་དེ་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྐར་མ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྤྱན་གཟིགས་ཡིན། །སྤྱན་གཟིགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་
4-1-127b
རས་པ་ཕྱི་ལ་ཤོག །ལྷ་དང་འདྲེ་དང་དྲང་སྲོང་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་མི་དྲེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་རྩེད་གྲོགས་ཡིན། །རྩེད་ག

【现代汉语翻译】
现在，他心想，这些话对他来说并没有太大的意义。因为狗和鹿这两种动物，以前一见面总是充满仇恨和恐惧，根本无法共处。但今天，它们却像母子一样坐在他的左右。而且，他自己也从未在冬日白雪皑皑的山坡上射杀过猎物，但这次却不由自主地射杀了。‘这个人要么是个邪恶的咒师，要么是个非凡的上师。’他心想，‘必须观察他的行为。’于是，他走进修行山洞察看，发现除了草根和野菜之外，没有任何食物和生活用品。他升起了强烈的信心，说道：‘上师，您的上师和正法修行是怎样的？您的住所、同伴和享用之物又是怎样的？如果我合适的话，我愿意献出这只鹿的生命，跟随上师您。’
尊者回答说：‘我的住所和同伴就是这样，如果你能跟随我，就来吧。’他对牧犬人 衮波多杰 唱了这首歌：上师 谛洛巴 (Tilopa)，那若巴 (Naropa)，马尔巴 (Marpa) 三位，这三位是米拉 (Mila) 的上师。如果能像这三位上师一样，就来追随我 米拉日巴 (Milarepa)！本尊、空行母、护法三位，这三位是米拉的供养处。如果能像这三位供养处一样，就来追随我 米拉日巴！佛、法、僧三宝，这三宝是米拉的皈依处。如果能像这三宝一样，就来追随我 米拉日巴！见、修、行三事，这三事是米拉的修行。如果能像这三事一样，就来追随我 米拉日巴！悬崖、雪山、红岩山三处，这三处是米拉的修行地。如果能像这三处修行地一样，就来追随我 米拉日巴！鹿、羚羊、麝香鹿三种，这三种是米拉的家畜。如果能像这三种家畜一样，就来追随我 米拉日巴！狼、狐狸、野狗三种，这三种是米拉的家犬。如果能像这三种家犬一样，就来追随我 米拉日巴！雀、雉、秃鹫三种，这三种是米拉的家禽。如果能像这三种家禽一样，就来追随我 米拉日巴！日、月、星辰三种，这三种是米拉的眼睛。如果能像这三种眼睛一样，就来追随我 米拉日巴！天神、鬼怪、仙人三种，这三种是米拉的邻居。如果能像这三种邻居一样，就来追随我 米拉日巴！猴子、猿、熊三种，这三种是米拉的玩伴。如果能像这三种玩伴一样，

【English Translation】
Now, he thought to himself, these words didn't hold much meaning for him. Because these two animals, the dog and the deer, used to be filled with hatred and fear upon seeing each other, making it impossible for them to coexist. But today, they were sitting on his left and right like mother and child. Moreover, he himself had never shot at prey on the white snowy slopes of winter, but this time he had involuntarily shot. 'This person is either an evil sorcerer or an extraordinary Lama.' He thought, 'I must observe his behavior.' So, he went into the meditation cave to observe, and found nothing but grass roots and wild vegetables, without any food or supplies. He developed a strong faith and said, 'Lama, what are your Lama and Dharma practices like? What are your dwelling, companions, and enjoyments like? If it is suitable for me, I am willing to offer the life of this deer and follow you, Lama.'
The Jetsun (尊者) replied, 'My dwelling and companions are like this. If you can follow me, then come.' He sang this song to the dog keeper Gonpo Dorje: The three Lamas, Tilopa (谛洛巴), Naropa (那若巴), and Marpa (马尔巴), these three are Mila's (米拉) Lamas. If you can be like these three Lamas, then come follow Milarepa (米拉日巴)! The three deities, Dakinis, and protectors, these three are Mila's objects of offering. If you can be like these three objects of offering, then come follow Milarepa! The three jewels, Buddha, Dharma, and Sangha, these three are Mila's refuge. If you can be like these three refuges, then come follow Milarepa! The three, view, meditation, and action, these three are Mila's practices. If you can be like these three practices, then come follow Milarepa! The three, cliffs, snow mountains, and red rock mountains, these three are Mila's places of practice. If you can be like these three places of practice, then come follow Milarepa! The three, deer, antelope, and musk deer, these three are Mila's livestock. If you can be like these three livestock, then come follow Milarepa! The three, wolves, foxes, and wild dogs, these three are Mila's domestic dogs. If you can be like these three domestic dogs, then come follow Milarepa! The three, sparrows, pheasants, and vultures, these three are Mila's domestic birds. If you can be like these three domestic birds, then come follow Milarepa! The three, sun, moon, and stars, these three are Mila's eyes. If you can be like these three eyes, then come follow Milarepa! The three, gods, demons, and hermits, these three are Mila's neighbors. If you can be like these three neighbors, then come follow Milarepa! The three, monkeys, apes, and bears, these three are Mila's playmates. If you can be like these three playmates,

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་མི་ལའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། །སྐྱོ་གྲོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་ཁ་ཟས་ཡིན། །ཟས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་རྫ་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་བཏུང་ཆུ་ཡིན། །བཏུང་ཆུ་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལའི་གྱོན་རྒྱུ་ཡིན། །གོས་འདི་གསུམ་གྱིས་འོང་ན་རས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་མཛད་སྤྱོད་གསུང་ལུགས་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས། མཆི་མ་ལྷུག་པར་ཤོར། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་མདའ་གཞུ་དགོ་སློག་ཞགས་པ་རྣམས་འབུལ་བར་ཕུལ་ནས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་འབུལ། བདག་དང་ཁྱི་མོ་འདིས་ཀྱང་སྔར་སྡིག་པ་མང་པོ་བྱས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་མི་བགྱིད་པས། ཁྱི་མོ་གློག་སྤྱང་དམར་མོ་འདི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་ཞུ། ཤྭ་བ་ནག་པོ་འདི་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། བདག་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་
4-1-128a
ཡང་ཆོས་གནང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་ལྟར་གླུར་ཕུལ་བ། ངའི་གཡས་ན་འདུག་པའི་ཤྭ་བ་ནག་པོ་དུང་རུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བསད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་མུ་གེ་སེལ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་བདག་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གཡོན་ན་འདུག་པའི་ཁྱི་མོ་གློག་སྤྱང་དམར་མོ་འདི། །བཏང་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་ཟིན་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞགས་པ་ནག་པོ་ཨ་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདིས་བཀྱིགས་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཐུབ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །དགོ་སློག་ཏིམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་ཡང་དྲོས་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ང

【现代汉语翻译】
‘如果这三种东西来了，就离开米拉日巴（Milarepa）的住所吧！’这三种东西是：舒适、清晰和无念。这三者是米拉日巴的悲伤之友。‘如果这三种东西来了，就离开惹巴（Raspa）的住所吧！’这三种东西是：食物、破布和灰烬。这三者是米拉日巴的食物。‘如果这三种食物来了，就离开惹巴的住所吧！’这三种东西是：石灰水、冰川水和红土水。这三者是米拉日巴的饮用水。‘如果这三种饮用水来了，就离开惹巴的住所吧！’这三种东西是：草根、气息和明点。这三者是米拉日巴的衣服。‘如果这三种衣服来了，就离开惹巴的住所吧！’
米拉日巴说完这些话，猎人贡保多吉（Gönpo Dorje）心想：‘他的行为和言语如此一致！’他对米拉日巴生起了更大的信心，眼泪如雨般落下。他向米拉日巴顶礼，并将头放在他的脚下。然后，他将猎物——野鹿、母猎犬、弓箭、羊皮袄和绳索——献给了米拉日巴，说道：‘我也将这些东西献给上师。我和这只母猎犬过去造了很多恶业。从今以后，我不会再造恶业。请您将这只红色的闪电母狼（指母猎犬）引导到天界。请您将这只黑色的野鹿引导到大乐（bliss）之道。也请您再次赐予我——猎人贡保多吉——佛法，并将我引导到解脱之道。’
他以歌的形式表达了他的请求：‘在我右边的是这只黑色的野鹿，装饰着海螺壳。如果杀了它，或许可以解除七天的饥荒。但这对我来说并不重要，我将它献给您，上师！请您将这只黑色的野鹿引导到大乐之地。请您将这只红色的闪电母狼引导到菩提之道。请您将贡保多吉引导到解脱之地。在我左边的是这只红色的闪电母狼。放开它，它甚至可以抓住空中的鸟儿。但这对我来说并不重要，我将它献给您，上师！请您将这只黑色的野鹿引导到大乐之地。请您将这只红色的闪电母狼引导到菩提之道。请您将贡保多吉引导到解脱之地。这根黑色的绳索，装饰着铁环。如果用它捆绑，甚至可以制服北方的野牦牛。但这对我来说并不重要，我将它献给您，上师！请您将这只黑色的野鹿引导到大乐之地。请您将这只红色的闪电母狼引导到菩提之道。请您将贡保多吉引导到解脱之地。这件饰有提帕（Timpa）的羊皮袄。如果穿上它，即使在白雪皑皑的山坡上也会感到温暖。但这对我来说并不重要，我将它献给您，上师！请您将这只黑色的野鹿引导到大乐之地。请您将这只红色的闪电母狼引导到菩提之道。请您将贡保多吉引导到解脱之地。’

【English Translation】
'If these three things come, leave Milarepa's dwelling!' These three are: comfort, clarity, and non-thought. These three are Milarepa's sorrowful friends. 'If these three things come, leave Raspa's dwelling!' These three are: food, rags, and ashes. These three are Milarepa's food. 'If these three foods come, leave Raspa's dwelling!' These three are: lime water, glacier water, and red clay water. These three are Milarepa's drinking water. 'If these three drinking waters come, leave Raspa's dwelling!' These three are: roots, breath, and bindu. These three are Milarepa's clothes. 'If these three clothes come, leave Raspa's dwelling!'
Having said this, the hunter Gönpo Dorje thought, 'His actions and words are so consistent!' He developed even greater faith in Milarepa, and tears fell like rain. He prostrated to Milarepa and placed his head at his feet. Then, he offered his prey—the wild deer, the female dog, the bow and arrow, the sheepskin coat, and the rope—to Milarepa, saying, 'I also offer these things to the lama. I and this female dog have committed many sins in the past. From now on, I will not commit any more sins. Please guide this red lightning female wolf (referring to the female dog) to the heavenly realm. Please guide this black wild deer to the path of great bliss. Please also grant me—the hunter Gönpo Dorje—the Dharma again and guide me to the path of liberation.'
He expressed his request in the form of a song: 'To my right is this black wild deer, adorned with conch shells. If it were killed, it might relieve a seven-day famine. But this is not important to me; I offer it to you, Lama! Please guide this black wild deer to the place of great bliss. Please guide this red lightning female wolf to the path of enlightenment. Please guide Gönpo Dorje to the place of liberation. To my left is this red lightning female wolf. If released, it could even catch birds in the sky. But this is not important to me; I offer it to you, Lama! Please guide this black wild deer to the place of great bliss. Please guide this red lightning female wolf to the path of enlightenment. Please guide Gönpo Dorje to the place of liberation. This black rope, adorned with iron rings. If used to bind, it could even subdue the wild yak of the north. But this is not important to me; I offer it to you, Lama! Please guide this black wild deer to the place of great bliss. Please guide this red lightning female wolf to the path of enlightenment. Please guide Gönpo Dorje to the place of liberation. This sheepskin coat adorned with Timpa. If worn, it would feel warm even on the snowy slopes. But this is not important to me; I offer it to you, Lama! Please guide this black wild deer to the place of great bliss. Please guide this red lightning female wolf to the path of enlightenment. Please guide Gönpo Dorje to the place of liberation.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡི་ལག་པ་གཡས་ན་བཟུང་བའི་ཉག་ཕྲན་མདའ། །
4-1-128b
སྒྲོ་བཞི་མཚལ་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བརྒྱབ་ན་གང་ཕོག་ཕིགས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གཡོན་ན་བཟུང་བའི་མཆོག་དཀར་གྱི་གཞུ། །རྒྱ་རྒྱུད་གྲོ་གའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བརྡུངས་ན་གནམ་གྱི་འབྲུག་ཀྱང་ལྡིར་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འདི་མི་ང་ལ་མི་དགོས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཤྭ་བ་ནག་པོ་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །གློག་སྤྱང་དམར་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཤྭ་བའི་སྲོག་དང་ཁྱི་མོ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་རྣམས་ཕུལ་ནས། བླ་མ་ལགས་བདག་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ་ལགས། བུ་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་འཚོ་རྒྱགས་བླངས་ནས་འོང་བས། བླ་མ་གནས་འདི་རང་དུ་བཞུགས་སམ། གང་དུ་བཞུགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཤྭ་བའི་སྲོག་ཕུལ་བ་དང་། ཁོ་རང་བློ་ཆོས་ལ་འགྱུར་བ་ལ་ཐུགས་མཉེས་ནས། ཁྱི་ར་བ་ལ་བུ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཕྱིས་གང་སྡོད་ཀྱི་སར་འོང་རུང་བསམ་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་དཀའ་ཞིང་། ཐོག་ཏུ་ཁེལ་རུང་ང་གནས་ངེས་མེད་ལ་སྡོད་པས་རྙེད་པར་ཡང་དཀའ་བས་དེ་བས་ཆོས་བྱེད་ན་བུ་སྨད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ལ། ད་ལྟ་རང་ངའི་ཕྱི་བཞིན་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན་ལེགས། ང་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་རྒྱུ་
4-1-129a
མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕོ་ཡ་མཚན་ཅན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་རས་པ་ང་། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་ལ་བསྒོམ། །ཁམས་རྨུགས་པ་སངས་བའི་རླུང་དང་ཡིན། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད། །ལུས་འབྱུང་བཞི་གསོ་བའི་འབྲུ་ཙམ་མོད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་བསྒོམ། །རླུང་གདུག་རྩུབ་ཅན་ངར་མའི་སྒྲིབ་ཡོལ་ཡིན། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གཡའ་དང་སྤང་ལ་སྡོད། །རླུང་བད་ཀན་མཁྲིས་པའི་བཅག་ས་ཡིན། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་བསྒོམས་ལ་ཡེངས་མེད་བརྩོན། །ལུས་འབྱུང་བཞི་འཇིག་པའི་སྡུག་ཚིས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་གཏོང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་འཇོམས་ཐབས་ཡིན། །འཚོ་བ་གང་བྱུང་ཟ་བ་དེ། །འདོད་སྲེད་ཆུང་བའི་སྐྱིད་རྟགས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱི་ར་བ་ན་རེ། བླ་མ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བདག་སྙིང་ནས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་པ་ལ། བུ་སྨད་རྣམས་ལའང་ཁ་ད་ཞིག་བཅུག །ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་མྱུར་དུ་འོང་བ་ལགས་པས། དེ་བར་འདི་ཁར་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་

【现代汉语翻译】
右手握着细箭，箭上有四根羽毛，并以珊瑚作为装饰。如果射出，无论击中什么都会立刻粉碎。这东西我不需要，献给您，上师。请引导黑鹿前往大乐的境地。请引导红色闪电狼前往菩提之路。请引导怙主金刚前往解脱的境地。左手拿着最好的白色弓，弓上装饰着汉地的青稞。如果拉动，天空中的雷霆也会震动。这东西我不需要，献给您，上师。请引导黑鹿前往大乐的境地。请引导红色闪电狼前往菩提之路。请引导怙主金刚前往解脱的境地。
他这样祈祷。献上鹿的生命和母狗等供品后，他说：‘上师，我也请求跟随您。我将从妻儿那里拿些食物来。上师您会一直待在这里吗？请明确告诉我您会待在哪里。’ 尊者（Jetsun）非常高兴他献上鹿的生命，并且他的心转向佛法。他对牧犬人说：‘孩子，放弃罪恶，行善，真是太奇妙了。即使以后你来我住的地方，也很难如愿以偿。即使如愿以偿，我也住在不确定的地方，很难找到我。因此，如果你想修行佛法，就断绝与妻儿的牵绊。现在就跟随我修行佛法是最好的。我四处游荡的原因是这样的。’ 他唱了这首歌：‘我是住在山洞里的奇人瑜伽士。夏天三个月，我在山洞的雪山上禅修。驱散雾气的，是那风。秋天三个月，我平等地对待尸体。身体由四大滋养，只需少量食物。冬天三个月，我在森林中禅修。抵御严寒的，是那粗布帘。春天三个月，我住在悬崖和草地上。风能平息隆、培根和赤巴。无论冬夏，我都努力禅修，从不懈怠。身体由四大组成，终将衰败。我时刻保持警惕，这是摧毁五毒的方法。无论得到什么食物，我都吃，这是少欲知足的快乐象征。我一直努力修行佛法，这是瑜伽士精进的象征。’
牧犬人说：‘上师，您真是太奇妙了。我真心想修行佛法，但我想和妻儿道个别，带些食物来。请您在这里稍作停留。’

【English Translation】
In his right hand, he holds a slender arrow, adorned with four feathers and coral. If shot, it shatters whatever it hits. I don't need this; I offer it to you, Lama. Please guide the black deer to the realm of great bliss. Please guide the red lightning wolf to the path of enlightenment. Please guide Gonpo Dorje (Mahakala Vajra) to the realm of liberation. In his left hand, he holds the finest white bow, adorned with Han Chinese barley. If drawn, even the thunder in the sky will rumble. I don't need this; I offer it to you, Lama. Please guide the black deer to the realm of great bliss. Please guide the red lightning wolf to the path of enlightenment. Please guide Gonpo Dorje to the realm of liberation.
He prayed in this way. After offering the life of the deer and the female dog, he said, 'Lama, I also request to follow you. I will take some food from my wife and children. Will you be staying here, Lama? Please clarify where you will be staying.' Jetsun (Venerable One) was very pleased that he had offered the life of the deer and that his mind had turned to the Dharma. He said to the dog herder, 'Child, it is wonderful to abandon sin and do good. Even if you come to where I stay later, it will be difficult to fulfill your wish. Even if you fulfill your wish, I live in uncertain places, so it will be difficult to find me. Therefore, if you want to practice the Dharma, cut off the ties with your wife and children. It is best to follow me now to practice the Dharma. The reason I wander around is like this.' He sang this song: 'I am a strange hermit yogi. For three months in the summer, I meditate on the snow mountains in the hermitage. The wind dispels the mist. For three months in the autumn, I treat corpses equally. The body is nourished by the four elements, requiring only a small amount of food. For three months in the winter, I meditate in the forest. The rough cloth curtain protects against the harsh wind. For three months in the spring, I live on cliffs and grasslands. The wind calms rLung, Beken, and Tripa. Whether in winter or summer, I meditate diligently without distraction. The body is composed of the four elements and will eventually decay. I am always vigilant, which is the method to destroy the five poisons. Whatever food I receive, I eat, which is a sign of the happiness of having few desires. I constantly strive to practice the Dharma, which is a sign of the yogi's great diligence.'
The dog herder said, 'Lama, it is wonderful that you are like this. I sincerely want to practice the Dharma, but I want to say goodbye to my wife and children and bring some food. Please stay here for a while.'

--------------------------------------------------------------------------------

བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན། བུ་སྨད་དང་ཕྲད་དོན་ཡང་མེད། སྡུག་ཁུར་བྱས་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་རྒྱགས་ལོགས་པ་ཞིག་མི་དགོས། སྔོ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་ཆོག་པ་ཡིན། མི་ཚེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་ཞིང་ད་ལྟའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་
4-1-129b
པས། ད་ལྟ་རང་ནས་འདིར་སྡོད། བུ་སྨད་ལ་ཁ་ད་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་ཁ་ད་ཞིག་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉོན་དང་གསོན་དང་ཁྱི་ར་བ། །འབྲུག་འུར་སྒྲ་ཆེ་ཡང་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །འཇའ་ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་ཉམས་སུ་དགའ་ཡང་རྨི་ལམ་ཙམ། །འདོད་ཡོན་བདེ་བ་ཆེ་ཡང་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །འདུས་བྱས་རྟག་རྟག་འདྲ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇིག །རྫས་ཁ་སང་ཡོད་པ་དེ་རིང་མེད། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་ད་ལོ་ཤི། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དགྲ་རུ་ལྡང་། །ཟས་ཕན་པར་ཟོས་པ་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དྲིན་བཟང་པོས་བསྐྱངས་པ་ཁ་གྱོང་ཆེ། །སྡིག་རང་གིས་བྱས་པ་རང་ལ་གནོད། །ཁྱོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཕྱག་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །བཟའ་མང་ནང་ནས་རང་ཉིད་གཅེས། །རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཆི། །ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱར་མི་རུང་། །བརྩེ་བའི་གཉེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཕེན། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་རུ་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་སྐྱིད། །དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་ནས། མ་སྨད་ཀྱི་སར་མ་ཕྱིན་པར་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ད་དུང་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོ་མ་སྐྱེས་འདུག །ད་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་འདི་
4-1-130a
ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་ཡང་ཡང་ཐོབ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་གྱིས། །འཆི་བ་མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡང་ཡང་སོམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡང་བསྒོམས། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ཡང་ཡང་དྲིན་ལན་དྲན་པར་གྱིས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །སྙིང་ལ་རུས་པ་ཐོན་པར་གྱིས། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་པའི་ཚེ། །མཐོ་དམན་མེད་པར་ན་རེ་སྐྱོངས། །ཆོས་དང་ཨེ་མཐུན་བལྟ་བའི་ཚེ། །རྩབ་རྩུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ་དྲིལ། །སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོངས། །འཚོ་བ་ལྷ་ཡིས་སྦྱོར་བ་ལ། །སྡུག་གསོག་བྱས་པས་ཁ་ན་མེད། །སེར་སྣས་བསགས་ན་མ

【现代汉语翻译】
尊者（btsun，尊者）说道：‘如果你真心修法，就不应再有妻儿的牵绊。在艰苦修行中，不需要额外的食物。以青草和树木的果实等苦行之物为足。生命无常，不知何时会死，现在的好念头也容易改变，所以现在就留在这里。在与妻儿告别之前，我先给你一个忠告，仔细听好。’于是唱了这首歌：‘喂，听着，活着，牧犬人啊！雷鸣声虽大，却是空响。彩虹颜色虽美，转瞬即逝。世间享乐虽好，不过是场梦。欲望的快乐虽大，却是罪恶的根源。聚合之物看似永恒，实则迅速消逝。昨日还在的财物，今日已无。去年还在的人，今年已逝。曾经的好友，反目成仇。有益的食物，变成毒药。以恩情相待，反遭怨恨。自己造下的罪孽，自己承受。在百个头颅中，你最珍视自己的头颅。在十个手指中，砍掉哪个都心疼。在众多妻妾中，你最珍爱自己。现在是该为自己打算的时候了。生命无常，转瞬即逝，修法之事不容拖延。亲人的爱只会把你抛入轮回。现在是依止上师的时候了。今生安乐，来世幸福，现在是修持正法的时候了。’
牧犬人 贡波多吉（mgon po rdo rje）听后，心意坚定，不再动摇，皈依了佛法。他没有回家，而是请求尊者收留他修行。当他生起一些修行体验时，便将这些体验献给 杰尊（rje btsun，至尊者），并请求说：‘请您慈悲地教导我更深入的修行方法。’ 杰尊（rje btsun，至尊者）高兴地说：‘你还没有真正生起功德，现在就这样修行吧。’于是唱了这首歌：‘依止殊胜的上师时，从内心深处反复祈祷。修持 本尊（yi dam， इष्टदेवता，iṣṭadevatā，本尊）和 空行母（mkha' 'gro，ḍākinī，ḍākinī，空行母）时，反复清晰地观想 生起次第（bskyed rim，utpattikrama，utpattikrama，生起次第）。修持死亡无常时，反复思索不知何时会死。修持 大手印（phyag rgya chen po，mahāmudrā，mahāmudrā，大手印）时，反复修持微细的部分。观想众生为父母时，反复忆念他们的恩情。修持甚深 口耳传承（snyan brgyud）时，要刻骨铭心。弘扬 正法（dam chos）时，不分高低贵贱，平等地慈悲对待。观察是否与佛法相符时，要去除粗糙，归于一体。在农忙时修持佛法，要放下一切世俗事务。当生活由 诸佛（lha，deva，deva，天神）安排时，不必忧愁。如果吝啬地积攒财富，那将毫无意义。’

【English Translation】
The Venerable said, 'If you sincerely practice Dharma, you should no longer have the attachments of wife and children. In arduous practice, there is no need for extra food. Being content with ascetic items such as green grass and tree fruits is sufficient. Life is impermanent, and one does not know when one will die. The good thoughts of the present are also prone to change, so stay here now. Before bidding farewell to your wife and children, I will give you some advice, listen carefully.' Then he sang this song: 'Hey, listen, live, dog herder! The sound of thunder is loud, but it is an empty sound. The colors of the rainbow are beautiful, but they vanish in an instant. The pleasures of the world are good, but they are just a dream. The happiness of desire is great, but it is the root of sin. Aggregated things seem eternal, but they quickly disappear. The wealth that was there yesterday is gone today. The person who was there last year has passed away this year. Former friends turn into enemies. Beneficial food becomes poison. Treated with kindness, one is repaid with resentment. The sins one commits, one bears oneself. Among a hundred heads, you cherish your own head the most. Among ten fingers, it hurts to cut off any of them. Among many wives and concubines, you cherish yourself the most. Now is the time to plan for yourself. Life is impermanent, and it passes quickly. The matter of practicing Dharma cannot be delayed. The love of relatives will only throw you into Samsara. Now is the time to rely on a Guru. This life is happy, and the next life is blissful. Now is the time to practice the True Dharma.'
The dog herder, Gonpo Dorje, after hearing this, his mind was firm and no longer wavered, and he took refuge in the Dharma. He did not go home, but asked the Venerable to take him in for practice. When he had some experience of practice, he offered these experiences to Jetsun, and requested, 'Please compassionately teach me more in-depth methods of practice.' Jetsun happily said, 'You have not yet truly generated merit, practice like this now.' Then he sang this song: 'When relying on the supreme Guru, pray repeatedly from the depths of your heart. When practicing Yidam (yi dam, इष्टदेवता, iṣṭadevatā, tutelary deity) and Dakini (mkha' 'gro, ḍākinī, ḍākinī, sky dancer), repeatedly and clearly visualize the Generation Stage (bskyed rim, utpattikrama, utpattikrama, generation stage). When practicing death and impermanence, repeatedly contemplate that one does not know when one will die. When practicing Mahamudra (phyag rgya chen po, mahāmudrā, mahāmudrā, great seal), repeatedly practice the subtle parts. When contemplating sentient beings as parents, repeatedly remember their kindness. When practicing the profound Oral Transmission (snyan brgyud), engrave it in your heart. When propagating the True Dharma (dam chos), treat all beings equally with compassion, without distinction of high or low. When observing whether it is in accordance with the Dharma, remove the roughness and unify it into one. When practicing Dharma during busy farming, put down all worldly affairs. When life is arranged by the Devas (lha, deva, deva, gods), there is no need to worry. If you accumulate wealth stingily, it will be meaningless.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འཕེལ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་བོར། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་ནས། དབང་དང་གདམས་ངག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཁྱི་ར་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཤིག་བྱུང་ངོ་། །ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ཡང་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུག་པ་དེ་ན་ཁྱི་ར་བས་ཕུལ་བའི་མདའ་གཞུ་ཡང་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་སྐད། སྙི་ཤང་གུར་རྟ་རུ་ཐུགས་སྲས་ཁྱི་ར་རས་པ་དང་མཇལ་བའི་
4-1-130b
སྐོར་རོ།། །།
༄། །མོན་ཡུལ་དུ་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིང་ཚེ་རིང་མས་གླགས་བལྟ་ཕྱིར་ཉུལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་མོན་ཡུལ་སྙི་ཤང་གི་རི་ཀ་ཏྱའི་ཕུག་ན་གསུང་བཅད་དེ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡང་སྙི་ཤང་གི་ཁྱི་ར་བ་འགའ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གསུང་བཅད་ནས་ལྟ་སྟངས་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཁོང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་འཇིགས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཀུན་བྲོས་སོང་བ་སླར་ཡང་འོངས་ནས་གཞུ་མཆོག་བཙུགས་ཏེ་ཁྱོད་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན། མི་ཡིན་ན་ཚོད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་འདྲ་མང་དུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་མ་གནང་བར་ལྟ་ལྟངས་ངང་ལ་བཞུགས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དུག་མདའ་མང་པོ་བརྒྱབ་པས་ཀྱང་མ་ཕུག །དེ་རྗེས་གཅོང་ལ་སྐྱུར་གྲབས་བྱས་པས་སྐུ་གཡོ་བསྒུལ་མ་ནུས་པས་མཐའ་མ་མེས་བསྐོར་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག །བྲག་གི་རྩ་བ་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་གཡང་ལ་བསྐྱུར་བས། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཆུ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཐོན་ནས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ཡར་བྱོན་ཏེ། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་འཕུར་ནས་སྔར་གྱི་སར་ཕེབས་ཏེ་གསུང་མ་གནང་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་པས། ཀུན་ཡ་མཚན་བཞིན་ལོག་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཕུག་ཅིག་ན་མི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བསྒྲགས་པས། ཁྱི་ར་རས་པས་ཐོས་ནས་དེ་མིའི་ནང་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་བཟང་ངེས་པ་ངའི་བླ་མ་དེ་ཡིན། མཛད་སྤྱོད་དེ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྒོམ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ཅེས་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ལ་བསྒོམ་བཏབ་པ་དང་། ཁོ་རང་ཆོས་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྒྲགས་པས། ཀུན་དད་
4-1-131a
ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ཀུན་གང་བར་གྱུར་བ་ལས། ཡེ་རང་དང་ཁོ་ཁོམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་ཞིང་དད་པ་དང་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྒྲོལ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་མཛོད་ན་འདུག་པའི་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་ཡུག་དེ་དང་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དེ། བལ་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྙི་ཤངས་ཀ་ཏྱའི་ཕུག་པ་ན། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ

【现代汉语翻译】
‘因此，放弃未来的思考和行为，因此，从心里放下今生。’说完，圆满地给予了所有灌顶和教导，通过修行，证悟达到究竟，出现了一位名叫‘牧犬惹巴’的心子。从那以后，狗和鹿也从恶趣的痛苦中解脱了。据说，直到现在，那个山洞里还有牧犬惹巴供养的弓箭。这是在斯尼香古尔塔与心子牧犬惹巴相遇的故事。
在尼泊尔，阔阔国王供养，长寿女为了寻找机会而巡视的故事。
顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。至尊米拉日巴住在尼泊尔斯尼香的日卡提山洞里闭关，进行水流瑜伽时，又有一些斯尼香的牧犬人来了，他们看见至尊闭关修行的样子，感到疑惑和害怕，暂时都逃走了，后来又回来，拉开弓箭，说：‘你是人还是鬼？如果是人，好像是在试探我们。’说了许多这样的话。至尊没有说话，只是保持着修行的姿势。他们先射了许多毒箭，但都没有射中。之后，他们准备用石头砸，但无法移动他的身体，最后用火烧，也没有烧着。在岩石的根部，有一条大河在流淌，他们把他扔进悬崖下的河里。他结跏趺坐，身体没有碰到水面，就浮起来了，顺着水流向上游去，然后又飞回原来的地方，一言不发地保持着原来的姿势。大家都觉得很奇怪，回去后就宣扬说：‘在一个山洞里，住着这样一个奇怪的人。’牧犬惹巴听了，心想：‘即使在人当中，西藏的瑜伽士也是最好的，那一定是我的上师。那些行为都是获得成就的标志，即使是对待动物，也能进行禅修。’于是，他就对自己的狗和鹿进行禅修，并宣扬自己修行的经历。大家都变得虔诚和恭敬。至尊的名声传遍了整个尼泊尔。耶让和阔阔国王也听说了至尊的名声，感到惊奇、虔诚和恭敬。当时，度母告诉阔阔国王：‘把你宝库里的卡希卡的丝绸和阿如拉如那木嘉，送到尼泊尔南方斯尼香嘎提的山洞里，供养给证得十地菩萨果位的西藏瑜伽士米拉日巴。’

【English Translation】
'Therefore, abandon future thoughts and actions, therefore, let go of this life from your heart.' Having said this, he completely bestowed all empowerments and instructions, and through practice, realization reached its culmination, and a heart-son named 'Kyira Repa' appeared. From then on, the dogs and deer were also liberated from the suffering of the lower realms. It is said that even now, the bow and arrow offered by Kyira Repa are still in that cave. This is the story of meeting the heart-son Kyira Repa in Nyishang Gurtar.
In the Mon region, the story of King Khokhom making offerings and Tseringma wandering around looking for opportunities.
Namo Guru (藏文，梵文天城体，guru，上师). The venerable Milarepa was in retreat in the Rikatya cave of Nyishang in Mon, practicing the yoga of the flowing water. Again, some Kyirawa of Nyishang came and saw the venerable in retreat, and they were doubtful and frightened. They all fled for a while, but then came back and set up their bows, saying, 'Are you a man or a demon? If you are a man, it seems you are testing us.' They said many such things. The venerable did not speak, but remained in his meditative posture. At first, they shot many poisoned arrows, but none hit. Then, they prepared to throw stones at him, but they could not move his body. Finally, they burned him with fire, but he did not burn. At the base of the rock, there was a great river flowing, and they threw him into the abyss of the river. He sat in the lotus position and floated on the water without touching it, and went upstream along the river. Then he flew back to his original place and remained in his original posture without saying a word. Everyone was amazed and went back and proclaimed, 'There is such a strange person in a cave.' Kyira Repa heard this and thought, 'Even among people, the Tibetan yogi is the best, that must be my guru. Those actions are signs of attainment, and even animals can be meditated upon.' So he meditated on his dogs and deer, and proclaimed his own experiences of practicing Dharma. Everyone became faithful and respectful. The fame of the venerable filled all of Nepal. Yera and King Khokhom also heard the fame of the venerable and were amazed, faithful, and respectful. At that time, Tara told King Khokhom, 'Send the Kashika silk and Arura Namgyal in your treasury to the cave of Nyishang Katya in southern Nepal, and offer them to the Tibetan yogi Milarepa who has attained the fruit of the tenth Bhumi Bodhisattva.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པས་དེ་ལ་ཕུལ་ཅིག །འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མི་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ཞིག་བལྟར་བཏང་བས་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ཏེ། དེས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། དད་པར་གྱུར་ནས་ཕལ་ཆེར་མི་ལ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་སྙམ། གུ་རུ་ཁྱོད་སུ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། བཟའ་བཏུང་ཡེ་མེད་པ་འདི་ལ་སྡུག་ཏུ་མི་འོང་འདུག་གམ། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མེད་པ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན། ཡོ་བྱད་མེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལུགས་ཀྱི་དགོས་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །དེང་སང་ནོར་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཟང་ཟིང་ཚགས་སུ་མི་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་གསོག་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་
4-1-131b
དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མར་ཆགས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ལར་དུ་མང་ཞིང་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་འདོད་པ་མེད། །བྱམས་སྡུག་འཁོར་དུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བར་དུ་ཁ་ལན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །ཐ་མར་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བྱམས་སྡུག་ལེགས་པོ་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་ཁེ་གྲགས་མི་འདོད་པས། །གཏམ་སྙན་ཐོས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བར་དུ་འཚག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མར་ཉམས་ཀྱི་དོགས་པ་མེད། །གཏམ་སྙན་ལེགས་པོ་མེད་དེ་བདེ། །དེང་སང་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་མེད། །སྡོད་ས་ངེས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་ཕྱོགས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་ཡུལ་སྲེད་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མར་ངོ་བསྲུང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད་དེ་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་དད་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་མི་ལ་རས་པ་འདི་ལྟར་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཕུལ་བས། རྒྱལ་པོ་ཡང་དད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ནས། མི་ལ་རས་པ་དེ་སྤྱན་འདྲོངས་སམ་ལྟོས་ཤོག །མི་འདྲོངས་ན་འདི་གཉིས་ཕུལ་ཅིག་གསུང་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དང་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་བས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ནས་ཁོ་ཁོམ་དང་ཡེ་རང་ན་ཆོས་རྒྱལ་གཅིག་བཞུགས་པ་དེས་ང་བོད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས་འབྱོན་དགོས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་སྤྱིར་ཡང་གྲོང་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མིའི་ངོ་འཛིན་མི་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་ངོ་ང་མི་འཛིན། བཟའ་བཏུང་
4-1-132a
གི་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་ང་མི་འདོད། ཆོས་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལྟོགས་གྲི་དང་འཁྱགས་གྲིར་ཤི་བའི་གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་མེད། རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
一位伟大的菩萨在那里，把这些供养给他。’预言说这将对今生和来世都有重大的意义。国王派了一个懂藏语的人去拜见尊者。那人看到尊者放弃今生的所有行为，感到非常惊讶，并产生了信仰，心想：‘他很可能就是米拉日巴。’但他还是需要确定。‘古汝（Guru，上师），你叫什么名字？你没有食物和饮料，难道不觉得痛苦吗？你什么都没有，这有什么用呢？’他这样问道。尊者回答说：‘我叫米拉日巴，是西藏的一位瑜伽士。没有财产就没有痛苦，这就是它的意义。’然后他唱了这首歌。向诸位上师顶礼！我名叫米拉日巴。如今我不再贪恋财富。我不追求世俗的事务。首先，没有积累的痛苦。中间，没有守护的痛苦。最后，没有执着的痛苦。总的来说，少即是多，无即是好。如今我不再渴望亲友。我不寻求爱和依恋。首先，没有执着的痛苦。中间，没有回报的痛苦。最后，没有分离的痛苦。没有爱和依恋是最好的。如今我不渴望名声。我不寻求甜言蜜语。首先，没有努力的痛苦。中间，没有筛选的痛苦。最后，没有失去的恐惧。没有甜言蜜语是幸福的。如今我不再渴望土地。我不寻求固定的住所。首先，没有偏见的痛苦。中间，没有对土地的贪恋。最后，没有奉承的痛苦。没有固定的住所是最好的。’
那人带着信仰回到国王那里，详细地讲述了米拉日巴的情况。国王也产生了信仰和敬意，说道：‘把米拉日巴请来，或者去看看他。如果请不来，就把这两样东西供养给他。’他送去了卡希卡的丝绸和诃子（Terminalia chebula，一种药材）。那人拜见了尊者，说道：‘在空塘（Khomthing）和耶让（Yerang）有一位法王，他派我来迎请您，西藏的瑜伽士，您必须去。’尊者说：‘我通常不去城镇，也不看重人情。尤其是国王的情面，我更不看重。我不想要好的食物和饮料。没有修行人因饥饿或寒冷而死的说法和历史。’

【English Translation】
A great Bodhisattva is there, offer these to him.’ A prophecy stated that this would be of great significance for this life and the next. The king sent someone who knew Tibetan to see Jetsun (尊者). That person was amazed to see all of Jetsun’s actions of abandoning this life and developed faith, thinking, ‘He is most likely Mila Repa (米拉日巴).’ However, he still needed to be certain. ‘Guru (上师), what is your name? Don’t you suffer from not having any food or drink? What is the purpose of doing without any possessions?’ he asked. Jetsun replied, ‘I am a yogi named Mila Repa from Tibet. There is no suffering in having no possessions, and this is its meaning.’ Then he sang this song. Homage to all the Jetsun Lamas (尊者上师)! My name is Mila Repa. Nowadays, I have no desire for wealth. I do not seek worldly affairs. Firstly, there is no suffering of accumulating. In the middle, there is no suffering of guarding. Finally, there is no suffering of attachment. In general, less is more, and nothing is good. Nowadays, I have no desire for relatives and friends. I do not seek love and affection. Firstly, there is no suffering of attachment. In the middle, there is no suffering of reciprocation. Finally, there is no suffering of separation. No love and affection is best. Nowadays, I do not desire fame. I do not seek sweet talk. Firstly, there is no suffering of effort. In the middle, there is no suffering of filtering. Finally, there is no fear of decline. No sweet talk is happiness. Nowadays, I have no desire for land. I do not seek a fixed abode. Firstly, there is no suffering of bias. In the middle, there is no suffering of land lust. Finally, there is no suffering of flattery. No fixed abode is best.’
That person went back to the king with faith and extensively narrated the story of how Mila Repa was. The king also developed faith and respect, saying, ‘Invite Mila Repa here, or go and see him. If he cannot be invited, offer these two things to him.’ He sent Kāśika silk and Terminalia chebula (诃子，a medicinal plant). That person met with Jetsun and said, ‘In Khomthing (空塘) and Yerang (耶让), there is a Dharma king who sent me to invite you, the Tibetan yogi, you must come.’ Jetsun said, ‘I generally do not go to towns and do not value human relations. Especially the king’s face, I do not value. I do not want good food and drink. There is no talk or history of Dharma practitioners dying of hunger or cold.’

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་བརྟེན་པའི་མི་དེས་བླ་མ་བོར་འོང་། ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲོ། ཁྱོད་རང་ལོག་ལ་སོང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཛོ་ཀི་མི་གཅིག་འབོད་པ་ལ་མི་གཅིག་རྐང་བཙུགས་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཕྱིན་པ་དྲག་གམ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་ལས་སྐྱིད་པ་དང་བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ག་རེ་དེ་འདུག་ན་ཛོ་ཀི་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བ་དང་ཕྱུག་པར་འགྲོ་བས་སྟོན་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱང་ངའི་རྒྱལ་སྲིད་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་བཙན་ཕྱུག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པའི་རྒྱལ་བློན་རྣམས། །མི་ལ་རས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལྟར། །བསྐྱངས་ན་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ། །མི་ལའི་རྒྱལ་སྲིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རེ་བ་བསྐང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བསམ་གཏན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་གསོག །
4-1-132b
ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་བདག་མེད་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ། །ཐོས་བསམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་དམག་དཔུང་འཇོམས། །ཁྱེད་རྒྱལ་སྲིད་འདི་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དང་གྲགས་པ་ཐོབ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ། །ཆབ་འོག་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་འཁོལ། །མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་བཀའ་སྒྲུབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཛོ་ཀི་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་ན་རྒྱལ་པོས་འདི་གཉིས་འབུལ་ཞིང་འདུག་གོ་ཟེར་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དང་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཞེས་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་ནས་བཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་དང་གཤེན་བསྒོམ་རས་པས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་རྩད་མ་ཆོད་པར་སྙི་ཤང་དང་བལ་པོའི་ཇག་པ་དང་ཐུག་ནས་འཇོམས་པའི་གྲབས་བྱས་པ་ལ། ངེད་ཛོ་ཀི་ཡིན་མ་འཇོམས་བྱས་པས། ཛོ་ཀི་ཟེར་ན་སན་ཅ་ཛོ་ཀི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མཚོན་དུག་མས་ཀྱང་མི་ཕུགས། མེས་ཀྱང་མི་ཚིག །ཆུས་མི་ཁྱེར། གཡང་ལ་བསྐྱུར་ན་གྱེན་ལ་འཕུར་འོང་། ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གདན་མི་དྲོངས་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བས། བརྔན་པ་བྱིན་ནས་སྟོན་བྱས་པས་བསྟན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་

【现代汉语翻译】
如果依赖他人，就会失去上师。我按照洛扎·玛尔巴（Lhozhag Marpa）的教导修行，所以不会离开。’上师说：‘你回去吧。’那人说：‘如果一个伟大的国王召唤一个瑜伽士，而这个人已经迈出了一步，是回去好还是留下好呢？’ 杰尊（Jetsun，尊者）回答说：‘我也是转轮王（Chakravartin，统治世界的君主）。没有比我更快乐、更强大、更富有的国王了。’ 那人说：‘转轮王的七宝是什么呢？瑜伽士，你比国王更伟大、更富有，给我展示一下吧。’ 杰尊说：‘如果你们这些世间的国王、大臣和随从也能像我一样修行，就能成为最伟大的国王，并且今生来世都会变得强大和富有。’于是唱了这首歌：
你们这些渴望幸福的国王和大臣们，
如果像米拉日巴（Milarepa）一样治理国家，
今生来世都会幸福。
米拉的治国之道是这样的：
信心如宝轮，
日夜行善。
智慧如摩尼宝，
满足自他一切愿望。
戒律如珍贵的妃子，
以无比美丽的装饰庄严自身。
禅定如珍贵的大臣，
积累福德和智慧二资粮。
惭愧如珍贵的大象，
承担弘扬佛法的重任。
精进如珍贵的骏马，
将众生从烦恼的无我之境中解脱出来。
闻思如珍贵的将军，
摧毁邪见的敌军。
如果你们拥有这样的治国之道，
就能获得国王的荣耀和名声。
永远战胜一切不利因素，
让所有臣民都行持十善。
愿所有曾经是母亲的众生，
都遵从我，国王的旨意！’
他说：‘这符合佛法，真是太神奇了。瑜伽士无论如何也不肯走，国王供养了这两样东西。’于是将卡希卡的丝绸和诃子（arura）献给了仁波切（Rinpoche），仁波切接受了，并做了回向和祈祷。
当时，惹琼巴（Rechungpa）和贤遍恭惹巴（Shengom Repa）前去拜见。尊者没有找到，却遇到了尼香（Nyishang）和尼泊尔的强盗，他们准备袭击。他们说：‘我们是瑜伽士，不要袭击我们。’ 瑜伽士指的是桑杰瑜伽士（Sangye Yogi）。刀剑和毒药都无法刺穿他，火也无法烧毁他，水也无法淹没他。如果把他扔下悬崖，他会飞回来的。据说空姆国王（Khom Gyalpo）也无法让他起身。’于是给了他们赏金，让他们带路，他们就带路了，见到了尊者。

【English Translation】
‘If one relies on others, one will lose the Lama (Guru, spiritual teacher). I practice according to the teachings of Lhozhag Marpa, so I will not leave.’ The Jetsun (Venerable One) said, ‘You should go back.’ The man said, ‘If a great king summons a yogi, and that person has already taken a step, is it better to go back or stay?’ Jetsun replied, ‘I am also a Chakravartin (wheel-turning king, a universal monarch). There is no king more happy, powerful, and wealthy than I am.’ The man said, ‘What are the seven treasures of a Chakravartin? Yogi, you are greater and wealthier than a king, show me.’ Jetsun said, ‘If you worldly kings, ministers, and retinues also practice like me, you will become the greatest of kings, and you will have power and wealth in this life and the next.’ Then he sang this song:
You kings and ministers who desire happiness,
If you govern like Milarepa,
You will be happy in this life and the next.
Milarepa's way of governing is like this:
Faith is like a precious wheel,
Engage in virtuous deeds day and night.
Wisdom is like a wish-fulfilling jewel,
Fulfilling the hopes of oneself and others.
Discipline is like a precious queen,
Adorned with supremely beautiful ornaments.
Samadhi (meditative absorption) is like a precious minister,
Accumulating the two accumulations of merit and wisdom.
Shame is like a precious elephant,
Bearing the great burden of the Buddha's teachings.
Diligence is like a precious steed,
Transporting beings from the realm of afflictions and selflessness.
Hearing and thinking are like a precious general,
Destroying the enemy forces of wrong views.
If you possess this way of governing,
You will obtain the glory and fame of a king.
Always triumph over all unfavorable circumstances,
And make all your subjects engage in the ten virtues.
May all sentient beings who were once my mothers,
Obey my, the king's, commands!’
He said, ‘This is in accordance with the Dharma, it is truly amazing. The yogi would not leave no matter what, so the king offered these two things.’ Then he offered Kashi silk and arura to Rinpoche, who accepted them and made dedications and prayers.
At that time, Rechungpa and Shengom Repa went to meet him. They did not find the Jetsun, but encountered Nyishang and Nepalese robbers who were preparing to attack. They said, ‘We are yogis, do not attack us.’ Yogi refers to Sangye Yogi. Swords and poison cannot pierce him, fire cannot burn him, and water cannot drown him. If he is thrown off a cliff, he will fly back up. It is said that even Khom Gyalpo could not make him get up.’ So they gave them a reward and asked them to show the way, and they showed them the way and met the Jetsun.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དེ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དེ་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་བཞག་ནས་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་
4-1-133a
ནས། སྐུ་ཁམས་བདེའམ་ཞེས་སྙུན་དྲི་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ང་བདེ། བདེ་བའི་བདེ་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །ཤིང་རྣམས་གར་སྟབས་བྱེད་པའི་ཁྲོད། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་གླིང་། །སྤྲ་སྤྲེ་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་སུ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་བདེ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས་བདེ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་རང་འབར་བདེ། །སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བདེ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་བདེ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་བདེ། །འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས་བདེ། །བར་དོ་གཅིག་ཆོད་འོང་ན་བདེ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ན་བདེ། །ང་བདེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཕ་རྒན་ལ། །ཤིང་ཐོག་ཞིམ་མངར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། །རྫ་ཆུ་གྲང་དྲོའི་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །ཁྱེད་རྣམས་ཇག་པས་མ་བཅོམས་སམ། །བཅོམ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་བསྒོམས། །ནོར་མེད་ཙ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །གསོག་འཇོག་སྤོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །རང་རྒྱུད་ཐུལ་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ཁོང་ཁྲོ་སྤོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །སེམས་ངོ་ཤེས་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །ལྷ་ཞལ་ལྟོས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་དགྲ་དང་བྲལ། །གཞན་གཅེས་སྒོམས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས། གཤེན་བསྒོམ་རས་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་ལུགས་དང་། དགྲ་དང་བྲལ་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཀ་ངེད་
4-1-133b
གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་བ་ལགས། དེ་ལྟར་ན་ད་རི་ཁྲོད་ཁོ་ནར་བཞུགས་མི་དགོས་པས། བོད་ལ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་བསྡད་པ་དེ་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་དམ་པ་ཡིན། བོད་ལ་ཕྱིན་པས་ཆོག་ང་དབེན་པ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་འདི་དགེ་སྦྱོར་ངན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟང་རུང་དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་དམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མི་འཁོར་བས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཟད་བར། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ་བ་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཚིག་ཡིན། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །ཤི་ཡང་མགོ་འཕངས་མི་དམའ་བ། །ཐར་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ལྷོ་ཡི་སྟག་མོ་ཤ་ཟན་དེ། །

【现代汉语翻译】
他将 Tika Silk（ཏེ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་，一种丝绸的名字） 披在身上，将 Arura Namgyal（ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་，人名） 放在一块石板上。
然后，两个裁缝向 Jetsun（རྗེ་བཙུན་，至尊） 顶礼膜拜，询问他的健康状况。Jetsun（རྗེ་བཙུན་，至尊） 回答说：'我很好，我安乐的方式是这样的。'然后他唱了这首歌：
鲜花盛开的地方，树木舞动的地方，鸟儿歌唱的地方，猴子们练习技巧的地方。在这样一个僻静的地方，独自一人在山中漫步是快乐的。将上师观想在头顶是快乐的。拙火（གཏུམ་མོ།，梵文：caṇḍālī，梵文罗马拟音：candalī，字面意思：猛烈的）的温暖自燃是快乐的。幻身（སྒྱུ་ལུས།）和八法（ཆོས་བརྒྱད།）的自然解脱是快乐的。梦境的错觉自然消散是快乐的。光明（འོད་གསལ།）驱散无明（མ་རིག་，梵文：avidyā，梵文罗马拟音：avidyā，字面意思：无明）的黑暗是快乐的。无需修持迁识（འཕོ་བ།）即可成佛是快乐的。如果中阴（བར་དོ།）能一蹴而就是快乐的。无漏（ཟག་མེད།）大乐（བདེ་ཆེན།）的法界（དབྱིངས་ན།）中是快乐的。'
我像这样快乐，对于快乐的父亲来说，我知道美味水果的味道，我知道冷热泉水的味道。思考这些，并理解它们。你们没有被强盗袭击吗？如果被袭击了，就把它看作是过去的业力。没有财富就没有敌人。放弃积聚吧，弟子们！调伏自心就没有敌人。放弃愤怒吧，弟子们！认识自心就没有敌人。看着本尊（ལྷ་ཞལ།）吧，弟子们！生起慈悲就没有敌人。珍爱他人吧，弟子们！'
听到这些，Gyen Gom Rapa（གཤེན་བསྒོམ་རས་པ་，人名） 说：'像 Jetsun（རྗེ་བཙུན་，至尊） 这样的瑜伽士有这样的快乐和远离敌人的方式，所以我们才来邀请您。既然如此，现在没必要只待在山里了，请到西藏去利益众生吧。' Jetsun（རྗེ་བཙུན་，至尊） 回答说：'住在山里就是利益众生的最殊胜方式。去西藏是不行的。我只是遵循隐居，这不是坏的善行，而是为了报答上师的恩情。瑜伽士的所有道地的功德都源于山中。即使暖相的功德很好，遵循隐居也是瑜伽士的英雄气概。所以你们也要在山里严格闭关。'然后他唱了这首歌：
'为了不辜负上师的恩情，直到所有众生都解脱，通过修行来报答恩情，这并非 Jetsun（རྗེ་བཙུན་，至尊） 的贫乏，而是所有成就者的心声。北方山谷中的小白唇小羚羊，即使死了也不会低下头。它不是为了获得解脱，而是所有野生动物的英雄气概。南方吃肉的母老虎，'

【English Translation】
He wore the Tika Silk (ཏེ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་, a type of silk) and placed Arura Namgyal (ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་, a person's name) on a stone slab.
Then, the two tailors prostrated to Jetsun (རྗེ་བཙུན་, the venerable one) and inquired about his health. Jetsun (རྗེ་བཙུན་, the venerable one) replied, 'I am well, and my way of being well is like this.' Then he sang this song:
'In the place where various flowers bloom, in the midst of trees that dance, in the land where various birds sing, in the place where monkeys practice their skills. In such a secluded place, it is blissful to wander alone in the mountains. It is blissful to contemplate the lama on the crown of my head. It is blissful for the heat of Tummo (གཏུམ་མོ།, Sanskrit: caṇḍālī, Romanized Sanskrit: candalī, literal meaning: fierce woman) to self-ignite. It is blissful for the illusory body (སྒྱུ་ལུས།) and the eight worldly concerns (ཆོས་བརྒྱད།) to be naturally liberated. It is blissful for the illusion of dreams to naturally clear. It is blissful for the clear light (འོད་གསལ།) to dispel the darkness of ignorance (མ་རིག་, Sanskrit: avidyā, Romanized Sanskrit: avidyā, literal meaning: ignorance). It is blissful to attain enlightenment without practicing transference of consciousness (འཕོ་བ།). It would be blissful if the bardo (བར་དོ།) could be cut through in one go. It is blissful in the realm of uncontaminated (ཟག་མེད།) great bliss (བདེ་ཆེན།).'
'I am happy like this, and for the happy father, I know the taste of delicious fruits, I know the taste of cold and hot spring water. Think about these and understand them. Have you not been attacked by robbers? If you have been attacked, consider it as past karma. Without wealth, there are no enemies. Abandon accumulation, disciples! If you tame your own mind, there are no enemies. Abandon anger, disciples! If you recognize your own mind, there are no enemies. Look at the face of the deity (ལྷ་ཞལ།), disciples! If compassion arises, there are no enemies. Cherish others, disciples!'
Hearing this, Gyen Gom Rapa (གཤེན་བསྒོམ་རས་པ་, a person's name) said, 'Yogis like Jetsun (རྗེ་བཙུན་, the venerable one) have such a way of being happy and free from enemies, so we have come to invite you. Since this is the case, there is no need to stay only in the mountains now, please go to Tibet to benefit sentient beings.' Jetsun (རྗེ་བཙུན་, the venerable one) replied, 'Living in the mountains is the most excellent way to benefit sentient beings. Going to Tibet is not possible. I am only following seclusion, and this is not a bad virtuous deed, but rather to repay the kindness of the lama. All the qualities of the path of a yogi arise in the mountains. Even if the qualities of warmth are good, following seclusion is the heroism of a yogi. So you should also practice strict retreat in the mountains.' Then he sang this song:
'In order not to fail the kindness of the lama, until all beings are liberated, repaying the kindness through practice is not the poverty of Jetsun (རྗེ་བཙུན་, the venerable one), but the heart-words of all accomplished ones. The small white-lipped gazelle of the northern valley, even when dead, will not lower its head. It does not hope for liberation, but is the heroism of all wild animals. The meat-eating tigress of the south,'

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟོགས་ཀྱང་རང་ཤ་མི་ཟ་བ། །དགོས་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །གྲང་ཡང་གངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །འགྲོ་ས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོའི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ཤར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །གཤོག་སྒྲོ་ཐང་ཤ་གཅོད་པ་དེ། །ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གནམ་འཕང་གཅོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །
4-1-134a
མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་སྲན་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་བ་དེ། །ལོ་འདོད་གྲགས་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ། །འཁྲུལ་གྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདིར་ཚོགས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ལ། །བཀའ་ཁྲིམས་སྐུ་མཚམས་དམ་པ་དེ། །མི་དཔོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐར་ལམ་དྲོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །གདམས་ངག་གླུ་རུ་ལེན་པ་དེ། །བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱུད་པ་འདི་ཡི་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས། དེ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཏགས་རྗེ་བཙུན་མི་དང་ནི་སྣང་བ་མི་བསྟུན། རས་བཟང་པོ་འདི་དང་ཨ་རུ་ར་བཟང་པོ་འདི་སུས་ཕུལ་ཞུས་པས། མིའི་ལྷས་ཕུལ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེ་རང་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་ས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་མི་ཡི་རྗེ། །ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཕྱིར། །བལ་པོ་ཀ་ཏྱའི་ཕུག་པ་རུ། །མི་ལ་རས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་། །ང་འཆི་བས་འཇིགས་ནས་མ་ཕྱིན་པས། །བལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཤིང་བལ་དཀར་འཇམ་རས་གོས་འདི། །ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་གྲོགས་སུ་བསྐུར། །རྣམ་རྒྱལ་སྨན་མཆོག་ཨ་རུ་ར། །འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྐུར། །ས་ཡི་བདག་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར། །འགྲོ་ཀུན་ལོ་བདུན་ནད་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་པ་གཉིས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་
4-1-134b
བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འབྱོན་པར་སྒྲུབ་པ་རང་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། ད་བོད་ལ་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་ནན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལ་ཕྱི་ཆུ་མདོའི་སྙན་གཡོན་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་དུས་ཚེ་རིང་མས་ཉུལ་དུ་འོངས་ཚེ། རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཚལ་ན་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་གཟིགས་པའི་མཐར་ནམ་མཁར་ཐིམ་པར་མཐོང་། དེའི་ཕྱི་ལོ་མཆོང་ལུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཡང་ཚེ་རིང་མས་ཉུལ་དུ་འོངས་པས། རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་དང་རཀྟ་བྱུགས་ཤིང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གོས་སུ་གྱོན། ཕྱག་ན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་ཏེ་བྱོན་པའི་མཐར་ནམ་མཁར་ཡལ་བར་མཐོང་བས་གླགས་མ་རྙེད་དོ། །མོན་ཡུལ་དུ་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅ

【现代汉语翻译】
即使饥饿也不吃自己的肉，并非因为有其他需要做的，这是大型野兽的英雄气概。
北方的白狮母，即使寒冷也不离开雪山，并非因为没有其他去处，这是兽中之王的英雄气概。
东方的雄鹰，用翅膀的羽毛割断自己的腿肉，并非因为害怕坠落，这是翱翔天空的英雄气概。
米拉日巴（Milarepa）的修行者，放弃世间俗事，并非为了名利，这是对世间贪恋厌恶的自然表现。
所有获得解脱的瑜伽士，前往偏僻的深山修行，并非因为害怕迷惑，这是所有成就者的修行方式。
聚集在此的僧侣和弟子们，严守戒律和闭关，并非为了成为领袖，这是通往解脱之路的温暖。
对于有缘分的信徒们，用歌声传授教诲，并非因为没有其他事情可做，这是传承的传统。
如是说后，热琼巴（Raschungpa）问道：‘将这些铭记于心，尊者米拉（Jetsun Mila）与世俗之人不同，那么这些上好的布料和诃子药是谁供养的呢？’
米拉日巴（Mila）回答说：‘是人神供养的。’然后唱了这首歌：
在耶让阔阔姆（Yerang Khokhom），国王的领地，土地的主人，人民的君王，为了已证悟菩提心的法王，尊者度母（Jetsun Drolma）曾授记，米拉日巴（Milarepa）被迎请到尼泊尔的卡提山洞。
我因害怕死亡而没有前去，因此，尼泊尔的法王，送来柔软洁白的棉布，作为拙火瑜伽（Tummo）的助伴。
送来殊胜的药王诃子（Arura），作为四大不调疾病的克星。
在这片土地之主的区域，所有众生七年远离疾病。
两位热巴（Raspa）说：‘您不为世间八法而来，只是自己修行，请您慈悲，现在请您去西藏利益众生吧。’他们恳请米拉日巴（Milarepa）前去，之后米拉日巴（Milarepa）住在拉吉曲莫（Lachi Chumdo）的悬崖山洞里，当策仁玛（Tseringma）前来巡视时，尊者（Jetsun）在桑丹（Sengdeng）的森林里，看到一个恶劣种姓的女子在享乐，并照着银镜，最后消失在天空中。
第二年，当米拉日巴（Milarepa）住在琼隆（Chonglung）时，策仁玛（Tseringma）又来巡视，尊者（Jetsun）骑着狮子，身上涂满了灰尘和红粉，头上戴着花环，身穿日月为衣，手持伞和胜幢，最后消失在天空中，策仁玛（Tseringma）没有找到机会。
在木雅（Mön），阔阔姆（Khokhom）国王供养了...

【English Translation】
Even when hungry, not eating one's own flesh, not because there is something else to do, this is the heroism of a great beast.
The white lioness of the north, even when cold, not leaving the snow mountain, not because there is nowhere else to go, this is the heroism of the king of beasts.
The eagle of the east, cutting off the flesh of its legs with its wing feathers, not because it fears falling, this is the heroism of soaring through the sky.
Milarepa's meditator, abandoning worldly affairs, not for fame or gain, this is the natural expression of aversion to attachment.
All yogis who have attained liberation, going to secluded mountain retreats, not because they fear delusion, this is the conduct of all accomplished ones.
The monks and disciples gathered here, strictly observing vows and retreats, not to become leaders, this is the warmth of the path to liberation.
For the fortunate faithful, singing instructions in song, not because there is nothing else to do, this is the tradition of this lineage.
Having said this, Raschungpa asked, 'Having kept these in mind, Jetsun Mila is different from worldly people, then who offered these fine cloths and arura medicine?'
Mila replied, 'The human gods offered them.' Then he sang this song:
In Yerang Khokhom, the king's domain, the lord of the land, the king of the people, for the Dharma king who has awakened Bodhicitta, Jetsun Drolma prophesied that Milarepa would be invited to the Katya cave in Nepal.
I did not go because I was afraid of death, therefore, the Dharma king of Nepal sent soft white cotton cloth as an aid to Tummo yoga.
He sent the supreme medicine king Arura as an antidote to diseases of the four elements.
In this region of the lord of the land, all beings are free from disease for seven years.
The two Raspas said, 'You do not come for the sake of the eight worldly concerns, but only practice yourself, please have compassion, now please go to Tibet to benefit sentient beings.' They earnestly requested Milarepa to go, after which Milarepa stayed in the cliff cave of Lachi Chumdo, when Tseringma came to inspect, the Jetsun in the forest of Sengdeng, saw a woman of bad caste enjoying herself and looking at a silver mirror, and finally disappearing into the sky.
The following year, when Milarepa was staying in Chonglung, Tseringma came to inspect again, the Jetsun riding a lion, his body covered with dust and red powder, wearing a garland of flowers on his head, wearing the sun and moon as clothes, holding an umbrella and victory banner in his hands, finally disappearing into the sky, Tseringma did not find an opportunity.
In Mön, King Khokhom offered...

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་ཚེ་རིང་མས་གླགས་བལྟ་ཕྱིར་ཉུལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བླངས་པ་རྣམས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྙན་དངགས་མུ་ཏིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ།
ན་མོ་གུ་རུ། གངས་ཅན་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པས་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཕྱག་གི་གནས། །རྗེ་མི་ལ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལྗོངས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་རྒྱུད། མི་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས། དཔལ་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་པ་དིང་མ་བྲིན། ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོང་འདུས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲ་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་། ནོར་ལོངས་
4-1-135a
སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་ས་གཞི། བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེ་འགྱིང་བ་འདྲ་བའི་ཤར་ཕྱོགས། ཇོ་མོ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་ཟུར། གངས་ལྷ་གཉེན་ཤེལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས། འབྲོག་རྨ་གཡང་འབབ་པའི་སྨན་ལུང་། ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་གྱི་དབེན་པ་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལས། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་། དགུང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙ་ན། གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་མ་ཚོགས་པ་མེད་དེ། གནམ་འགྱུར་བ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྲུན་པའི་ཤ་ཟ་མོ་ལྔ་ཡིས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། བསམ་གཏན་ལ་ཐོགས་རྒྱུགས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་ལ་དམག་སྦྲོན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །ང་སྐལ་ལྡན་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཕ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། །ཡོངས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་དབར་དུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བསྒོམ་དུ་འོང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་མཚར་གྱི་ལྟད་མོ་ཅི་
4-1-135b
ཡང་མཐོང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདིར་མ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་། །མི་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་གླགས་ལྟ་སྟེ། །བར་ཆད་ཐོགས་རྒྱུགས་བྱེད་དུ་བྱུང་། །ཀེང་རུས་བཞད

【现代汉语翻译】
这是关于吉祥长寿女为了寻找机会而四处游荡的故事。
这是将世间迷乱之五部空行母的回答编成歌，由恶劣的宗派显现者菩提罗惹记录在不忘总持中，如诗歌珍珠项链一般。
那摩咕噜。虽然降生于雪域，却未被世间过失所染污。为了那若巴的传承加持，经历了苦行的奇妙之人。医治众生疾病的无上医生，如日月般光明，是敬拜之处。向被称为杰米拉的帕拉斯巴（修行者）恭敬顶礼。在北方雪域的山脉中，在语言不同的尼泊尔和西藏的边界上，在财富之地拉堆姜（地名）的丁玛布林（地名），在满足一切愿望的珍宝市场，在龙王冬扎居住的宫殿，在财富自然增长的土地上，在如同雄狮傲立的珍宝岩石的东方，在觉姆拉门扎西策仁玛（女神名）的左侧，在冈拉仁波切（雪山神）环绕的中央，在水草丰美的牧场，在洛希塔河（印度古河名）的岸边，在加持之地门龙曲沃的僻静处，杰热巴（尊者）米拉日巴（人名）瑜伽士一心一意地修习河流般的瑜伽。
在水阳龙年夏季的初十，午后时分，以十八大魔为首的现象界神鬼无不聚集，出现了天翻地覆、地动山摇等各种预兆和神通。其中，五个极其恐怖且不友善的食肉女，显现出各种丑陋的形象，阻碍禅定。当时，尊者唱诵了这首向天神和空行母宣战的歌：
杰松丹（人名）的仁波切上师，名扬四方的洛扎巴（地名），我噶登（人名）以虔诚之心祈祷，请从无垠法界垂念。我在僻静的布林曲沃，我，西藏的瑜伽士热巴（人名），一心一意地禅修。在五蕴和合的体验中，看到了各种奇妙的景象。总的来说，显现和存在的神鬼，没有一个不聚集在这里。特别是五个化身女子，显现出丑陋的化身，伺机骚扰我，制造障碍，阻碍修行。骷髅欢笑。

【English Translation】
This is the story of how Ling Tseringma wandered around looking for opportunities.
This is a song composed of the answers of the five Ḍākinīs (空行母) who confuse the world, recorded in the unfailing memory by the evil Dzong demonstrator Bodhirāja, like a garland of poetic pearls.
Namo Guru. Although born in the land of snow, not stained by the faults of the world. For the blessing of the Nāropa lineage, one who endured hardships and is wondrous. Supreme physician who heals the diseases of beings, as clear as the sun and moon, the place of reverence. To that Pāraspa (ascetic) known as Je Mila, I pay homage with respect. In the mountain range of the northern region of snow, on the border between Nepal and Tibet where languages differ, in Dingma Brin of Pal Yul La Gang (place name), in the precious market that fulfills all desires, in the palace where the Dragon King Dungdra resides, on the land where wealth naturally increases, to the east of the precious rock resembling a lion standing proudly, on the left side of Jomo Lha Men Tashi Tseringma (goddess name), in the center surrounded by Ganglha Nyenshel (snow mountain god), in the fertile pasture where milk flows, on the bank of the river Lohita (ancient Indian river name), in the secluded place of Menlung Chuwar blessed by the place, Je Repa (尊者) Mila (人名) the yogi single-mindedly meditated on the yoga of the flowing river.
In the summer month of the Water Male Dragon year, around noon on the tenth day, all the gods and demons of existence, led by the eighteen great demons, gathered without exception, showing various omens and miracles such as the sky turning and the earth shaking. Among them, five extremely terrifying and unfriendly flesh-eating women showed various ugly forms, obstructing meditation. At that time, Jetsun (尊者) sang this song declaring war on the gods and Ḍākinīs (空行母):
Rinpoche Lama (仁波切上师) of Je Sumden (人名), Lhodrakpa (地名) whose name is widely known, I, Kalden (人名), pray with devotion, please consider from the boundless realm of Dharma. In the secluded Brin Chuwar, I, the Tibetan yogi Repa (人名), come to meditate single-mindedly. In the experience of the union of the aggregates, I see various wonderful sights. In general, there is no god or demon that appears and exists that does not gather here. In particular, five emanated women show ugly emanated forms, looking for opportunities to harass me, creating obstacles, hindering practice. The skeleton laughs.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་བུད་མེད་ཅིག །རི་རབ་པང་དུ་འདེགས་པ་མཐོང་། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ་པ་མཐོང་། །སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་བུད་མེད་གཅིག །འཛུམ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །གཟུགས་མེད་ལག་པ་རྐྱོང་བ་མཐོང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བསྒུལ་བ་མཐོང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ་མཐོང་། །ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། །མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་སྲུང་བ་མཐོང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །བར་སྣང་གང་བའི་མི་མ་ཡིན། །སྐད་ནི་མི་སྙན་འཚེར་བ་ཅན། །གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་རྣམས། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་ཞིག་སྐད། །ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །རིག་པ་རྟེན་དང་འབྲལ་ལོ་སྐད། །འདི་འདྲའི་བར་གཅོད་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཁྱེད་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གྲུབ་
4-1-136a
པའི་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །བར་ཆོད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲོན། །ཁྱེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཞལ། །གཏུམ་ཆེན་རྔམས་གྱུར་ཕོ་མོ་རྣམས། །ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་བསྒྱིངས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །ཞལ་ནས་མེ་ལྕེའི་གློག་འགྱུ་ཞིང་། །འབྲུག་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན། །ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། །བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག །ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་བཟློག །ནང་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །གདོན་ངན་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར། །དེ་གསན་ནམ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཁྱེད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དེ་སྐད་དུ་བཞེས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། ཡོངས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཟེར་ལུགས་ཀྱིས། ཁོའི་ཡིད་ལ་འཁུ་འཕྲིག་གམ། རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས། ད་ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དེ་འོང་སྙམ་ནས། ཅུང་ཟད་དགའ་ཞིང་འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཁོ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་སམ། ནང་ན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཅི་ཡོད་
4-1-136b
མི་ཤེས་པས། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ལ། ཁོའི་ས

【现代汉语翻译】
一位女人的身体。我看到她举起须弥山（Sumeru，佛教宇宙观中的中心山）。一个红色的、流血的、豺狼脸的女人。我看到她一口气喝干大海。一个极其可怕的死神形象的女人。我看到她拍打着日月。一个煤黑色的女人，发出巨大的笑声。我看到她将星辰击落到地面。一个极其迷人的女神形象。一个百看不厌的女人。我看到她微笑并引诱。此外，还有幻化的夜叉（Yakshas，一种守护神）。我看到他们伸出无形的手。我看到他们摇动植物和森林。我看到土地、岩石和山脉在咆哮。我看到四个方向都被深渊环绕。我看到四个角落都有巨人守护。我看到天空充满了火焰。我看到大地充满了水。中间空间充满了非人。他们的声音难听且刺耳。他们发出恶毒的咆哮。他们说：‘你不要待在这里，走开！’他们说：‘疾病的雨降临到你的身体上。’他们说：‘意识与所依分离。’当发生这样的障碍时。您，受加持的上师（Guru，精神导师），以及赐予成就的本尊（Yidam，个人守护神）。自生的英雄（Daka，空行勇士），以及安住于法界的空行母（Dakini，女性空行母）。守护障碍的护法（Dharmapala，佛法守护者）。请将我，这个人的后盾变成军队。请您运用神通和力量，加持我瑜伽士的身语意。具有愤怒形象的苦行者。咬牙切齿，面容威严。极其凶猛的男女。有些是死神的形象。极其傲慢和自大的身躯。充满天空的愤怒众。从口中发出火焰的闪电。伴随着雷鸣般的咒语声。降下吽（Hūṃ，种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）和帕特（Phaṭ，种子字，藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，斩断）之雨。以十二种欢笑的巨响。击退障碍和魔鬼的进攻。将外在身体的障碍击退到外面。将内在心灵的障碍溶解在里面。将逆境转化为菩提道。将邪灵送到河流中。你们听到了吗，本尊空行母众？我向上面的那些尊者祈请。’
至尊者唱诵了这首歌，并强烈地祈祷上师本尊。然后，以十八个大魔为首的鬼神们心想：‘这个瑜伽士的说法。他的心中是否产生了怀疑或想法？现在我们找到了机会。’他们有些高兴，但仍然不知道他修行的体验或内在证悟的把握如何。他们感到恐惧和害怕，说出不悦耳的话语，并试图...

【English Translation】
A woman's body. I saw her lifting Mount Meru (Sumeru, the central mountain in Buddhist cosmology). A red, bleeding, jackal-faced woman. I saw her drinking the ocean in one gulp. A woman with an extremely terrifying image of the Lord of Death. I saw her clapping the sun and moon together. A coal-black woman with a loud laugh. I saw her knocking the stars to the ground. An extremely charming goddess image. A woman who is never tiring to look at. I saw her smiling and seducing. Furthermore, there are emanated Yakshas (a type of guardian deity). I saw them stretching out invisible hands. I saw them shaking plants and forests. I saw the land, rocks, and mountains roaring. I saw the four directions surrounded by abysses. I saw the four corners guarded by giants. I saw the sky filled with fire. I saw the earth filled with water. The intermediate space filled with non-humans. Their voices are unpleasant and shrill. They utter malicious roars. They say: 'You do not stay here, go away!' They say: 'Rain of diseases falls upon your body.' They say: 'Consciousness separates from its support.' When such obstacles occur. You, blessed Guru (spiritual teacher), and Yidam (personal deity) who grants accomplishments. Self-arisen heroes (Daka, male sky-goers), and Dakinis (female sky-goers) who dwell in the Dharmadhatu. Dharmapalas (Dharma protectors) who guard against obstacles. Please turn me, this person's backing, into an army. Please use your power and miracles to bless my yogi's body, speech, and mind.
Ascetics with wrathful appearances. Gnashing teeth and terrifying faces. Extremely fierce men and women. Some are in the image of the Lord of Death. Extremely arrogant and conceited bodies. Wrathful hosts filling the sky. Flames of fire and lightning flashing from their mouths. Accompanied by the roaring sound of mantras. Raining down Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: destruction) and Phaṭ (Phaṭ, seed syllable, Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट्，Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: cutting). With twelve peals of laughter. Repelling the attack of obstacles and demons. Repel the obstacles of the outer body to the outside. Dissolve the obstacles of the inner mind within. Transform adversity into the path of Bodhi. Send the evil spirits into the river. Have you heard this, assembly of Yidam Dakinis? I am requesting those above.’
Jetsun sang this song, and prayed intensely to the Guru Yidam. Then, the gods and demons, led by the eighteen great demons, thought: 'This yogi's words. Has doubt or thought arisen in his mind? Now we have found an opportunity.' They were somewhat happy, but still did not know what his experience of meditation or the certainty of inner realization was. They felt fear and dread, spoke unpleasant words, and tried to...

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ཀྱི་དཔའ་བཀོང་ལ། མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བའི་གདེངས་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ནས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ལུང་བསྟན་གྱི་གླུ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ། ཁྱོད་དེ་ན་ལྷང་ལྷང་གླུ་ལེན་པ། །རིག་བྱེད་གླུ་ཡིས་གསལ་འདེབས་ཤིང་། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་དམག་སྦྲོན་པ། །དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ལུས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བདེན་ཡང་བདེན། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཞལ་ལེགས་པར་སྟོན་ལ་གླུ་འདི་གསོན། །ཡོངས་གནམ་ལོ་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་བ། །གཡུ་འབྲུག་གསེར་གྱི་གཤོག་པ་ཅན། །དགུང་མཁའ་ལ་ལྡིང་གི་འོག་རོལ་ན། །དོག་ས་བཀྲ་ཤིས་ནགས་མ་ལྗོངས། །ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་འདབ་རོལ་དུ། །འབྲོག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྨན་ལུང་ན། །ཟླ་མཚན་བློན་པོ་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །དགུང་དམག་ཏུ་འཐིབས་པའི་གུང་ཡོལ་ན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྲན་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །ཞེ་རིངས་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྒྱུ་ངན་སྤྱོད་པ། །གཙོ་བོར་
4-1-137a
གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་འཁོར་གདོན་ཡོད། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡོད། །ཁྱད་པར་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔ། །མི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ན། །རྐན་རྡེབ་བཟོད་པའི་བླག་མེད་མ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཡོད། །ངེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གྲོས་བྱས་ནས། །རྩིས་ཤོའི་རྡེའུ་དཀར་ནག་སྤུངས། །བྱང་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པས་ཁྱོད་ལ་བབས། །ཐོ་རྒྱན་གཞི་བཏིང་བས་ཁྱོད་ལ་ཟིན། །སྒོས་ཁ་ནང་ཆུད་པས་འཆོར་མི་སྲིད། །མི་ཁྱོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཏུ་འོངས། །དབུགས་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་དུ་འོངས། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་འབྲལ་དུ་འོངས། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཟ་རུ་འོངས། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་དབང་ཐང་ཟད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཚུག །ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོས་ཐེབས། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །དུས་ད་ལྟ་འགྱོད་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱོད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་འབྲོས་ས་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱོད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ལ། །མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་འདྲི་བ་ཡིན། །ལར་ད་རེས་ངེད་ཕྱིར་འབྲང་དགོས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལམ་མཁན་ཡོད། །བར་དོའི་སྣང་མུན་འཇིགས་པ་ཆེ། །མ་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ

【现代汉语翻译】
我心想，为了挫败他的勇气，我必须看看他是否有不畏惧死亡的自信。于是，聚集在那里的神灵和恶魔向尊者唱了这首预言障碍之歌：'你，在那儿高声歌唱，用智慧之歌来启迪，召唤天神和空行母的大军。你，以苦行为生的瑜伽士，身穿粗布衣衫，难道不是吗？为了让身体与意识分离，内心的恐惧和害怕是真实的。虽然你心中充满恐惧和焦虑，但请露出笑容，听听这首歌。你被尊称为永恒的国王，拥有翠玉龙和金色的翅膀。在天空中翱翔之下，是多萨扎西森林的土地。在神圣的雪山花瓣中，在特殊的牧民药谷中，月亮像大臣一样升起。在特殊的第八日，当夜晚的军队聚集时，有八万魔障聚集。我们，显现和存在的诸神和恶魔，从天空中的小神到地下的饿鬼，都化作丑陋的身形来到这里。心中充满嫉妒和恶意，行使各种欺骗和邪恶行为，特别是十八个大魔，十方守护神的眷属魔，十五个儿童魔，特别是五个食肉女魔。当她们闻到人肉和鲜血的味道时，会毫不犹豫地咬噬。她们是世间的罗刹女。我们聚集在这里的神灵和恶魔商议，堆积起算命的黑白石子。打开命运之书，你注定要失败。奠定托坚的基础，你已被抓住。秘密已被揭示，你无法逃脱。你没有自由，所以我们来夺取你的灵魂和生命，切断你内外的呼吸，让你的意识与身体分离，吞噬你的血肉之躯。你的生命和权力已经耗尽，落入死亡之主的手中，被业力的黑绳束缚。今晚下半夜，你必须从这里前往来世。对于你过去所做的一切，现在后悔吗？你被阎罗王的使者抓住，有逃脱死亡的地方吗？在三恶道的悬崖边，你是否有不畏惧的自信？这就是我们向你，瑜伽士，提出的问题。现在我们必须跟随你，因为有业力的引路人，中阴的黑暗景象非常可怕，在未见之地……'

【English Translation】
Thinking that I must see if he has the confidence to be fearless of death in order to frustrate his courage, the gods and demons gathered there offered this song of prophetic obstacles to the Jetsun: 'You, singing loudly there, enlightening with songs of knowledge, summoning the army of gods and Ḍākinīs (ཌཱ་ཀི་，荼吉尼，ḍākinī，female spirit/sky dancer), you, a yogi living in the mountains practicing asceticism, aren't you wearing coarse cotton clothes? In order to separate the body from consciousness, the fear and dread in your mind are real. Although your mind is full of fear and anxiety, show a good face and listen to this song. You are honored with the name Yong Namlo Gyalpo (ཡོངས་གནམ་ལོ་རྒྱལ་པོ，永恒的国王), having a turquoise dragon and golden wings. Underneath soaring in the sky, is the land of Doksa Tashi forest. In the divine snow mountain petals, in the special nomadic medicine valley, the moon rises like a minister. On the special eighth day, when the evening armies gather, there are eighty thousand obstacles gathered. We, the gods and demons of appearance and existence, from the small gods of the sky down to the hungry ghosts of the earth, have transformed into ugly forms and come here with illusory bodies, possessing jealous and malicious minds, practicing various deceptions and evil deeds, especially the eighteen great demons, the retinue demons of the ten directional guardians, the fifteen great child demons, especially the five great flesh-eating women. When they smell the scent of human flesh and blood, they will not hesitate to devour. They are the Rakshasa (སྲིན་མོ་，罗刹，rākṣasa，demon) women of the world. We, the gods and demons gathered here, have consulted and piled up the black and white pebbles of divination. Opening the book of fate, you are destined to fail. Laying the foundation of Thogyen, you have been seized. The secret has been revealed, you cannot escape. You have no freedom, so we have come to seize your soul and life, to cut off your inner and outer breaths, to separate your consciousness from your body, to devour your flesh and blood. Your life and power have been exhausted, you have fallen into the mouth of the Lord of Death, bound by the black rope of karma. Tonight in the latter part of the night, you must go from here to the next life. For all the deeds you have done in the past, do you now have regrets or not? You have been seized by the messengers of Yama (གཤིན་རྗེ，阎罗，yama，lord of death), is there a place to escape death? On the precipice of the three lower realms, do you have fearlessness and confidence or not? That is the question we ask of you, yogi. Now we must follow you, because there is a karmic guide, the dark visions of the Bardo (བར་དོ，中阴，bardo，intermediate state) are very frightening, in the unseen land...'

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་ལུས་སྐྱབས་གནས་སྐྱེལ་མ་ཚོལ་རེ་རན། །ངག་སྨོན་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་རེ་རན། །ཡིད་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དུ་འཕོ་
4-1-137b
རེ་རན། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ལ་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །སྐྱི་བུང་ཡ་ང་བྱེད་པའི་ས། །དགོན་པའི་ལམ་ནི་བགྲོད་དཀའ་བར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་མ་འདུག་མ་འདུག་ལ་འུར་འདེང་། །ཞེས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དེ་སྐད་ཅེས་བླངས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། ཡོངས་འདྲེ་ཁྱེད་པས་གཞན་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་རྟོགས་པ་དོན་ལོགས་ན་མེད་པ་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རང་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། བསད་ཅིང་བཅད་པ་དང་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསྡོམས་ཀྱང་། ཁ་དོག་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པའམ། བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད་དེ། གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ལས་གྲུབ་པ། འབྱུང་བཞི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་ལ་དགོས་ན་བྱིན་པས་ཆོག །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། དུས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་
4-1-138a
བཏང་ན། དོན་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཞིང་། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། རྒྱུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའམ། ཡ་ང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པས། མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་གདེངས་སུ་གྱུར་བའི་མགུར་འདི་བཞེངས་སོ། །ཡོངས་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་དིང་མ་བྲིན། །ཁོ་ཚོང་ལ་འདུ་བའི་ཚོང་འདུས་ཏེ། །མི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །གངས་མཐོ་ལ་གཉན་པའི་ཚེ་རིང་མ། །རི་བཀྲ་ཤིས་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་ཐུ་བ་ལ། །འབྲོག་དབྱར་ས་སྨན་ལུང་མི་ཟེར་རམ། །ས་ཁོལ་དུ་བྲིས་པའི་ཆུ་དབར་

【现代汉语翻译】
因此，你應當尋找能護佑你身體的皈依之處，你應當騎上祈願的駿馬，你應當將你的心識遷移到別處的城市。唉！唉！瑜伽士啊！你沒有親人，也沒有朋友。這是一個令人恐懼的地方，前往寂靜處的路途是多麼艱難，你必須獨自一人前往。所以，你不要停留，不要停留，發出呼喊吧！’當諸神和邪魔唱起這首歌時，尊者心中思忖：‘你們這些妖魔鬼怪所見到的，以及顯現和存在的一切事物，都是心識的幻化，所有經、律、論中都說，不了解這一點，就沒有其他意義。心識的本性是自發光明，遠離一切戲論邊際，這是至尊上師以甘露般的教言所揭示的。心識的本性是無生無滅的，即使億萬閻羅卒帶著各種武器包圍，也無法殺害、斬斷或使其變壞。即使十方三世諸佛的光芒匯聚，功德之力加持，也無法改變其顏色和本質，或使其變得更好，因為這就是未經造作的本性。現在這個由執著和貪戀所形成的身體，這個由四大組成的粗重之身，生之盡頭終將是死亡。如果你們這些神魔需要，我可以將它施捨給你們。一切事物都是無常且變化的，現在我擁有自主權，如果我以心識來布施，那將成為偉大的身體布施。現在，由於對實有的執著和錯誤的認知，我看到了神魔的形象，並將其視為能害者和所害者。這些都像是患有眼翳病的人眼中所見的毛髮，從無始輪迴以來，由於無明的力量，惡習的種子不斷積累，形成了遮蔽的障礙，這些突發的念頭就像雲霧一般。對此有什麼好恐懼和害怕的呢？’他安住在本然的狀態中，心中充滿了無畏，證悟轉化為自信，於是唱了這首歌：
‘永之地被命名為丁瑪林，那裡是人們聚集貿易的集市，是漢藏兩地人民的交通要道。高聳的雪山住著威猛的長壽女神，那座名為扎西謝爾吉祖普的山峰，擁有吉祥的水晶山脊。在女神拉薩曼嘉莫的庇護下，牧民們將夏季牧場稱為森隆，不是嗎？’在土地志中寫著，楚瓦

【English Translation】
Therefore, you should seek a refuge to protect your body, you should ride the horse of aspiration, you should transfer your mind to another city. Alas! Alas! Yogis! You have no relatives and no friends. This is a terrifying place, and the path to solitude is difficult. You must go alone. So, do not stay, do not stay, shout out loud!' When the gods and demons sang this song, Jetsun thought in his heart: 'What you demons see, and all things that appear and exist, are transformations of the mind. All the Sutras, Vinaya, and Shastras say that without understanding this, there is no other meaning. The nature of the mind is spontaneously luminous, free from all extremes of elaboration. This is what the supreme Guru has revealed with nectar-like teachings. The nature of the mind is without birth or death. Even if billions of Yamaraja's messengers surround it with various weapons, they cannot kill, cut, or corrupt it. Even if the rays of light from the Buddhas of the ten directions and three times gather, and the power of merit is combined, it cannot change its color and essence, or make it better, because this is the unconditioned nature. Now, this body formed by attachment and clinging, this coarse body composed of the four elements, the end of birth will be death. If you gods and demons need it, I can give it to you. All things are impermanent and subject to change. Now that I have autonomy, if I give with my mind, it will become a great offering of the body. Now, due to clinging to reality and mistaken cognition, I see the images of gods and demons, and regard them as harmers and harmed. These are like the hairs seen by a person with cataracts. From beginningless samsara, due to the power of ignorance, the seeds of bad habits have accumulated, forming obscurations that are like clouds and fog. What is there to fear and be afraid of?' He remained in the natural state, his heart filled with fearlessness, and his realization transformed into confidence. Then he sang this song:
'The land of Yong is named Dingmalin, which is a market where people gather to trade, a thoroughfare for the people of Han and Tibet. The towering snow mountain is home to the mighty goddess of longevity. That mountain, named Tashi Shergyi Zupuk, has auspicious crystal ridges. Under the protection of the goddess Lhasa Mangjamo, the nomads call the summer pasture Senlung, don't they?' It is written in the land records that Chuwar

--------------------------------------------------------------------------------

དུ། །ཁྱེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་གནས་གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད་ལ། །ལྐུགས་པའི་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །དྲི་ཟ་སྲུལ་པོ་མིའམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོའི་གདོན། །རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །རེ་རེའི་མིང་ནས་བརྗོད་མི་ལང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཇིགས་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ། །མི་
4-1-138b
ང་ལ་མི་སྙན་ངག་ཏུ་སྨྲ། །ཚེ་འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། །ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གྱིས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་འདི། །འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ལྟ་བའི་གདེངས། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདེངས་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །ལར་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ཉུལ་བ་རྣམས། །ང་སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ལར་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་འདོར་བ་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་སུ་དགའ་ཁྱེར། །སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏང་། །དགོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ། །
4-1-139a
ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱེད་དགའ་མགུར་རངས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྲལ་བར་མཛོད། །སེམས་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་དེ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་ང་ལ་སྡིགས། །ང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་མེད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། གསུང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་

【现代汉语翻译】
度（藏文：དུ།）！汝等八万魔军众，从他化自在天以下，直至地下食肉鬼，哑巴龙族与大鹏，乾闼婆罗刹紧那罗，食肉鬼、瓮形鬼、罗刹鬼，僵尸夜叉及诸鬼，一一唱名亦难尽，不可思议之众群，尤以怖畏五女魔，
莫于我前作恶语，说什么‘汝当从此世往他世’。我唯恐死亡，故于无死本元中修心。轮回自解脱，乃根本之要诀，于心要之义作开示。此内明无依裸露智，动摇澄明，乃见之确信。光明空性，已决断。我于生死二者，毫无畏惧。我唯恐八无暇，故修无常轮回之过患。皈依三宝，倾注心力。于业果之法，精进不懈。以方便菩提心调伏自心，断除习气障蔽之流。显现诸法，皆如幻。我于三恶道，毫无畏惧。我唯恐仓促短寿，故将道脉与气作关联。以要诀三和合之修持，当六聚之显现止息时，即有证悟法身之确信。识蕴从梵穴道而出，心识迁于无生法界中。即便此刻死去，亦无所惧。
总而言之，汝等世间诸魔神，寻觅众生寿命者，我此幻化之色身，乃无常坏灭之法。无论如何终将舍弃，汝等妖魔若需此物，谁喜便取之。普遍而言，愿以此身作众生之替身，尤愿为报父母深恩而回向。
以此身肉血之供施，愿汝等欢喜满足，并以此斩断往昔无始轮回之宿债，愿能消除宿怨仇恨。心之动摇，乃无实空性，此理莫说汝等，我亦未曾见。纵使十八地狱皆成敌，若觉恐怖，汝等可来吓我。我乃空性虚空之瑜伽士，为知解迷妄之实相，故于汝等妖魔，毫无畏惧。一切皆是心之幻化，噫玛！三界轮回之法，虽无而显现，甚为稀有！如是，至尊者以彻悟无惧之歌唱诵，并以真实语作解释。

【English Translation】
Du! Eighty thousand hosts of demons, from the Paranirmita-vasavartin (他化自在天，heaven of control emanations) gods downwards, down to the flesh-eating ghouls beneath the earth, the mute nagas and garudas, gandharvas, rakshasas, kinnaras, flesh-eating ghouls, kumbhandas, rakshasa demons, corpses, yakshas, and bhutas—it is not enough to name each one individually. An inconceivable host of many, especially the five terrifying rakshasa women,
Do not speak ill of me. Saying, 'You must go from this life to the next.' I am afraid of death, so I train my mind in the deathless, innate state. The self-liberation of samsara is the key point of the ground. Introduce the meaning of the essential point. This naked awareness of inner knowing, the confidence of seeing clearly in its clarity, I have decided on the luminosity of emptiness. I have no fear of birth and death. I am afraid of the eight unfree states, so I meditate on the faults of impermanent samsara. I place my trust in the Three Jewels of Refuge. I cultivate diligence in the law of cause and effect. By training my mind with the means of bodhicitta, I have cut off the stream of habitual obscurations. Whatever appears, I realize as illusion. I have no fear of the three lower realms. I am afraid of sudden death, so I connect the channels and winds of the path. By training in the three key points of blending, when the appearances of the six aggregates cease, I have the confidence of recognizing the dharmakaya. The stream of consciousness emerges from the path of Brahma, and the mind is transferred to the unborn realm of dharma. Even if I die now, I have no fear.
In general, you worldly gods and demons, who seek the life force of beings, this illusory form of mine is subject to impermanence and decay. In any case, it will be abandoned. If you demons need it, take it if you like. In general, I offer it as a ransom for all beings. Especially, I dedicate it to repay the kindness of my parents.
By offering this sacrifice of body, flesh, and blood, may you be pleased, delighted, and satisfied. May it sever the karmic debts of beginningless samsara, and may it eliminate grudges and hatred. The movement of the mind is insubstantial emptiness. Not only you demons, but I have not seen it either. Even if the eighteen hells rise up as enemies, if you feel fear, threaten me. I am a yogi of emptiness and space. In order to know the reality of delusion, I have no fear of you demons. Everything is a magical display of the mind. Ema! The phenomena of the three realms of samsara, though non-existent, appear, which is very wonderful! Thus, Jetsun sang the song of realizing fearlessness, and explained it with truthful words.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། ཡོངས་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་བསགས་ཤིང་དོན་མེད་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས། དོན་དུ་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། ད་རེས་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་ཏེ། ནང་འགྲོ་དྲུག་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། མི་ངའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས། དེ་རྣམས་ལན་ཆགས་འཕེན་ཅིང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་
4-1-139b
དུ་ད་ལྟ་ཁོ་བོས་ལུས་འདི་གཏོང་བས། ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་པའི་མཐིལ་མན་ཆད་ལ། ལྷུ་བཅུ་གཉིས་མགོ་དང་བཅུ་གསུམ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་དྲུག །ཤ་དང་རུས་པ། རྐང་དང་ཚིལ་བུ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སེན་མོ། ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ། དབུགས་དང་ཚེ་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ལ་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སླར་ཞི་ཞིང་། རྒྱུད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞིག་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་དུ་མས་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་བཏབ་པ་ལས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སླར་མོས་ཤིང་འདུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་
4-1-140a
ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་སྟོན་པའི་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔ་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལུས་ལ་ཕངས་སེམས། ཞེན་ཆགས་མེད་པར་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་ཡང་ངེད་ཁྱེད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། བསྒོམས་པའི་ཉམས་སམ་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཅི་འདུག་ལྟར་འོངས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་ཕྱི་འཁྲུལ་པ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ཅི་ངེད

【现代汉语翻译】
啊！从无始轮回以来，直到现在，已经经历了无数次转世，即使获得的身体比微尘还要多，也只是积累了痛苦的蕴，毫无意义地消失了。没有一刻是有意义的。现在，这个由四大组成的有漏蕴，由三十二种不净物组成的身体，如果你们聚集在这里的神灵和恶魔需要，为什么不给他们呢？对于六道众生，没有谁不是我的父母。现在，我将这个身体作为偿还债务、消除仇恨的祭品。从头顶到脚底，十二肢、头和十三种感官、五种根本、五种内脏、六种内脏器官、肉和骨头、肌腱和脂肪、大脑和脊髓、油和血液、头发和指甲、皮肤和污垢、呼吸和生命、光泽和光彩等等，随你们所愿。现在就拿走，满足并快乐吧！此外，通过这个血肉之躯的祭祀，愿夜叉和罗刹的愤怒和残忍的想法平息，愿他们的心充满无漏的大慈悲。愿慈悲成为亲近的因，成为共同行动的缘，从今以后，不再伤害众生，从伤害中回归，拥有极度的爱心，以慈爱和喜悦的想法来帮助他们，愿一切都拥有幸福和圆满的财富。尊者念诵这些真实的祈愿文后，聚集在那里的所有神灵和恶魔都变得顺从和渴望，平息了不祥的预兆和幻象，安住在伟大的寂静之中。其中，五个极其凶猛、面目狰狞的食肉空行母说道：‘瑜伽士，你毫不吝惜自己的身体，将血肉作为祭品，真是太神奇了！我们不会伤害你，让我们看看你有什么样的禅定体验或证悟把握。’一般来说，所有外在的幻觉和魔障都源于内在分别念的执取。现在我们……’
 

【English Translation】
Ah! From beginningless samsara until now, countless lifetimes have been taken, and even if the bodies acquired were more numerous than dust motes, only aggregates of suffering have been accumulated, vanishing without meaning. Not a single moment has been meaningful. Now, this compounded aggregate of the four elements, this contaminated body composed of thirty-two impure substances, if you gods and demons gathered here need it, why not give it to you? For the sentient beings of the six realms, there is no one who has not been my parent. Now, I offer this body as a ransom for debts and to eliminate grudges. From the crown of the head to the soles of the feet, the twelve limbs, the head and thirteen faculties, the five roots, the five viscera, the six internal organs, flesh and bones, tendons and fat, brain and marrow, oil and blood, hair and nails, skin and dirt, breath and life, luster and radiance, and so forth, whatever each of you desires. Take it now, be satisfied and joyful! Furthermore, through this offering of flesh and blood, may the hosts of yakshas and rakshasas pacify their anger and cruel thoughts, and may their minds be filled with immaculate great compassion. May compassion become the cause of closeness, and the condition for acting together, so that from now on, they will not harm or injure sentient beings, but turning away from harming and injuring, may they possess exceedingly loving hearts, and with thoughts of love and joy, may they help them, and may all possess the wealth of happiness and perfect well-being. As Jetsun recited these truthful prayers, all the gods and demons gathered there became compliant and desirous, subduing the inauspicious omens and apparitions, and abiding in great peace. Among them, the five extremely fierce and terrifying flesh-eating Ḍākinīs said: 'Yogi, it is truly amazing that you offer your flesh and blood as a sacrifice without any attachment to your body! We will not harm you, but let us see what kind of meditative experience or realization you possess.' In general, all external illusions and demonic obstacles arise from the clinging to internal conceptual thoughts. Now we...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅག་འོངས་མ་ཐག་ཁྱེད་སྐྱི་བུན་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་དམག་སྦྲོན་པའི་ངག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཁྲུ་འཕྲིག་གམ་ཡ་ང་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཐོ་འཚམས་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་གསུང་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་མོ་ཅག་འདིར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་ཆོད་ལ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་། བར་ཆོད་ངེད་པས་གཞན་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆོད་གཡོ་འགུལ་བྱུང་ཡང་། ཁྱོད་སྦ་བཀོང་ཞིང་བརྫི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྙིང་གཏམ་གྲོས་སུ་བསྙད་པའི་རྗེས་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་མི་བསྲུན་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་གླུ་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་སྐད། ཀྱེའི་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་རས་ཆེན་པ། །ཁྱེད་བསོད་ནམས་བསགས་པས་མི་ཡི་
4-1-140b
ལུས། །དལ་འབྱོར་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་དང་མཇལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་བསམ་གཏན་མཛད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ངེད་སྐལ་བ་དམན་པས་འཇིག་རྟེན་པ། །བློ་གྲོས་དམན་པས་རབ་རིབ་ཅན། །སྐྱེ་བ་དམན་པས་བུད་མེད་ལུས། །ཚོགས་མ་བསགས་པས་གནོད་སེམས་ཅན། །ལས་ངན་བསགས་པས་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །དེ་འདྲ་རྨོངས་པའི་གསང་ཚིག་གིས། །ཁྱེད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །ངག་བརྗོད་པ་ཚིག་གིས་དཔེ་མཚོན་ནས། །དོན་རྗེས་དཔག་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འབེབས། །བློ་ཡང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གླུ་འདི་གསོན། །ཤར་རྒྱ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ན། །རྒྱ་མོ་དར་འཐག་རླབས་ཀྱིས་འཐག །སྤུན་ནང་ལེན་གྱི་སྐུད་མདའ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བས། །ཡིད་གཞུངས་ལས་ཐོགས་ཤིག་གུ་ལིང་དར། །བྱང་གྲིང་ཤམ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ས་ན། །གྱད་དམ་ལེན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །ནང་སྲེད་ལོག་ཀུ་ཡིས་མ་བཏབ་ན། །གེ་སར་དམག་གིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་བས་སྐྱོངས་ཤིག་མཛངས་ཀྱི་འཕྲུལ། །ནུབ་རྟ་ཟིག་རྒྱལ་པོའི་འཕྲང་སྒོ་ན། །སྤ་རྟགས་ཤ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ལ། །ནང་ཁྲོ་ཆུའི་གཟེར་མགོ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྒྱོགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །ནང་ཁོང་གཟེར་སྡོམས་ཤིག་འཁྲུལ་གྱི་སྒོ། །ལྷོ་བལ་པོ་རྡོ་འབུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ན། །ཙནྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ། །ཤིང་རྟ་ཡུ་ནང་ནས་མ་ཤོར་ན། །ཕྱི་མོན་པ་སྟར་ཐོགས་མི་འོང་གིས། །ཤིང་ནང་སྲིད་སྡོམས་ཤིག་
4-1-141a
ནགས་མ་ལྗོངས། །གནས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་ན། །ཁྱེད་མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་བཟང་པོ། །ནང་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་རུ་མ་ལངས་ན། །ཕྱི་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པས། །ནང་སེམས་རྒྱུད་སྦ

【现代汉语翻译】
刚一来到这里，你们就以恐吓的言语，召集天神和空行母的军队，根据这些，我了解到你们心中充满了欺骗和恐惧，所以才说了各种难听的话，进行冒犯。现在，正如你们用真诚的语言所说，我们来到这里的这些人，都感到非常惭愧和后悔。现在，瑜伽士啊，请你放下心中对外对内的各种纷扰，安住于未被改造的本然心性之中。即使我们这些障碍使其他世界乃至梵天世界都发生动摇，也无法动摇和欺骗你。'在说完这些衷心的话之后，从虚空中，那五个不驯服的罗刹女异口同声地向尊者献上了这首歌：
‘听啊，伟大的瑜伽士惹巴钦波（尊者名号）！您通过积累功德获得了人身，拥有闲暇和圆满的条件。您的愿望圆满，与佛法相遇。通过修行，您的业力得以转化，进入禅定。因此，高贵的觉悟之子啊！我们因为福报浅薄而成为世间众生，因为智慧低下而 vision 模糊，因为出身卑微而拥有女身，因为没有积累功德而心怀恶意，因为积累了恶业而在空中游荡。因此，我们以愚昧的秘密之语，因为不了解您相续中的证悟，所以用言语来比喻，即使对意义进行推断和确定，即使想要扰乱您的心，也是不可能的。为了侍奉您的身语意，请听这首歌：
在东方的中国吉祥之门，中国的织女用波浪来编织丝绸。如果纺锤不偏离中心，就不会被外面的风所动摇。请您放下对世俗的执着吧！在北方格陵（地名）夏姆霍尔（地名）的都城，当勇士们投入战斗时，如果没有被内心的贪恋所迷惑，就不会害怕格萨尔王的军队。请您用寂静来守护政权吧！在西方的塔吉克（地名）国王的关口，在象牙之门上，如果嗔恨的钉子没有松动，就不会害怕外面的炮火。请您封锁内心的嗔恨之门吧！在南方尼泊尔（地名）的采石之地，在旃檀药树上，如果树木的髓没有脱落，就不会有外来的门巴人（地名）入侵。请您守护树木的内部吧！
在寂静的布林（地名）水边，您，米拉日巴（尊者名号），是伟大的修行者。如果内心的分别念没有变成魔鬼，就不会害怕外面的邪魔。请您守护内心的相续吧！’

【English Translation】
As soon as we arrived, you threatened us, summoning armies of gods and dakinis. Judging by your words, we knew your mind was full of deceit and fear, so we spoke harsh words and offended you. Now, as you have spoken truthfully, we who have come here are deeply ashamed and regretful. Now, yogi, please let go of the external and internal distractions in your mind, and rest in the unaltered state of your natural mind. Even if we, these obstacles, cause other worlds, even the Brahma world, to shake, we cannot shake or deceive you.' After speaking these heartfelt words, from the realm of space, the five unruly Rakshasis together offered this song to the Jetsun (尊者名号):
'Listen, great yogi Repa Chenpo (尊者名号)! You have attained a human body through accumulating merit, possessing the conditions of leisure and endowment. Your aspirations are fulfilled, and you have encountered the Dharma. Through practice, your karma is transformed, and you enter into meditation. Therefore, noble son of awakening! We, due to our meager fortune, are worldly beings, due to our inferior wisdom, our vision is blurred, due to our lowly birth, we possess a female body, due to not accumulating merit, we harbor malice, due to accumulating bad karma, we wander in the sky. Therefore, with ignorant secret words, because we do not understand the realization in your continuum, we use words as metaphors, even if we infer and determine the meaning, even if we want to disturb your mind, it is impossible. To serve your body, speech, and mind, please listen to this song:
In the auspicious gate of China in the east, the Chinese weaver weaves silk with waves. If the spindle does not deviate from the center, it will not be moved by the external wind. Please let go of your attachment to the world! In the capital of Gring (地名) Shamhor (地名) in the north, when warriors engage in battle, if they are not deluded by inner craving, they will not fear the army of Gesar. Please protect the government with peace! In the pass of the Tajik (地名) king in the west, on the ivory gate, if the nail of anger is not loosened, it will not fear external cannon fire. Please seal the gate of inner anger! In the stone-quarrying land of Nepal (地名) in the south, on the sandalwood medicine tree, if the marrow of the tree does not fall out, there will be no external Monpa (地名) invasion. Please protect the interior of the tree!
In the secluded waters of Brin (地名), you, Milarepa (尊者名号), are a great practitioner. If the inner thoughts do not turn into demons, you will not fear external evil spirits. Please protect the inner continuum!'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡིད་ཁུ་འཕྲིག་མ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཁྱོད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྲག་རི་ལ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོའི་རྫོང་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་བདར་ཏེ། །བདུད་བཞིའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་གྱི་གྲོང་དུ་མི་ཕེབས་ཤིང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །ཁྱོད་གཡུལ་ངོ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བར་ངེས། །ལར་ཕྱི་འདོད་ཡོན་སྣང་བལྟད་མོར་ཆེ། །ནང་ཞི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བྱིང་རྒོད་མང་། །ཡུལ་དགའ་གདུངས་ཀྱི་ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བྱ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་གི་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ཐབས་མཁས། །རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་བསྒུག་བསྒུགས་ནས། །ང་བདག་གི་ཞགས་པས་འཆིང་ཉེན་ཡོད། །ཁྱེད་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །རྫོང་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླུ་མཚོན་པའི་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔ། །ཚིག་སྙན་དངགས་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །དོན་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཐུགས་ལ་བཀྲ། །དེ་མཁྱེན་པར་དགོངས་ཤིག་སྐལ་བ་ཅན། །ཞེས་པ་མཚོན་པའི་དཔེ་བཞི་དོན་དང་བཅས་པའི་གླུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་
4-1-141b
ཅད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ། ཁྱེད་ཅག་ཟེར་བ་ལྟར་བདེན་ན་ཡང་ངེད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ནམ་འདོད་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས། གཉེན་པོ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རིག་པའི་ངར་འདོན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་ནས་བསམ་གཏན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ལམ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོས་འདེབས། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་འདོན་ཞིང་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ལམ་གྱི་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུར་མཐོང་བས་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འབབ། བར་ཆད་ལམ་དུ་སློངས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འཆར། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་དོགས་སྤོང་ལེན་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས། འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་ལ་གློ་བུ

【现代汉语翻译】
瑜伽士啊，请听我说！
不要虚伪做作，要真诚修行。
你在这空性的岩山上，
以坚定不移的禅定为堡垒。
身披菩提心的衣裳，
手持智慧与慈悲的利剑。
即使被四魔的军队包围，
也不要退回能所二取的城池。
即使阎罗王的阴间前来挑战，
你也能战胜一切，获得最终的胜利。
外在的欲妙如同过眼云烟，
内在的止观禅修却容易陷入昏沉和掉举。
与悦意和不悦意的执着相伴太久，
仅仅是偶尔修习胜观的智慧。
擅长以分别念将诸神和邪魔作为斗争的手段，
在希望和恐惧的歧途上徘徊不定，
有被我执的绳索束缚的危险。
你要点燃正念和正知的明灯，
好好守护你的堡垒，瑜伽士啊！
这首歌象征着四种比喻和五种意义，
用美妙的诗句将珍珠串联起来。
让这面阐明真理的镜子照亮你的心。
愿有缘者能够理解其中的深意。
这是我向至尊者（Jetsun，尊称）献上的包含四种比喻和意义的歌。至尊者回答说：
总的来说，所有外在的魔障，无论是神还是鬼，都是内在分别念的显现。即使如你们所说的那样，对于我们瑜伽士来说，这些障碍也不是过错。无论出现什么样的预兆和神通，我们都会将其视为加持或如意。对于初学者和懒惰者来说，这是一种精进的鞭策，能使对治力迅速生起，激发智慧的勇气。这能促使身语行善，使禅定迅速在心中生起。对于已经熟悉并获得稳固的人来说，这能滋养正念和智慧，焕发光明，磨练内在禅定的力量。依靠这些，殊胜的菩提心会在心中生起，道路上的进步也会越来越快。在那种情况下，魔类会转变为护法，护法会被视为化身，因缘会转化为成就，障碍会转化为道路，分别念会显现为法身，过错会转化为功德，所有共同道路的顺缘都会被你们所成就。最终，在所知事物的本性中，神和魔都不存在。希望和恐惧、扬弃的执着都会自然消解。因此，错觉会被证悟为无根，轮回会显现为大手印（Mahamudra，梵文：महामुद्रा，mahāmudrā，字面意思：伟大的手印）。这就是突如其来的...

【English Translation】
O Yogi, please listen!
Do not be hypocritical, practice sincerely.
On this empty rocky mountain,
Hold the fortress of unwavering Samadhi (梵文：समाधि，samādhi，concentration).
Wear the garment of Bodhicitta (梵文：बोधचित्त，bodhicitta，the mind of enlightenment),
Wield the sword of wisdom and compassion.
Even if surrounded by the armies of the four Maras (梵文：मार，māra，demon),
Do not retreat to the city of grasping.
Even if the world of Yama (梵文：यम，yama，lord of death) rises in opposition,
You will surely be victorious in battle.
Outward sensual pleasures are like fleeting shows,
Inward Shamatha (梵文：शमथ，śamatha，calm abiding) meditation is prone to dullness and agitation.
Attachment to pleasant and unpleasant experiences lasts too long,
Vipassanā (梵文：विपश्यना，vipaśyanā，insight) wisdom is only practiced occasionally.
Skilled at using gods and demons as means of struggle with conceptual thoughts,
Hesitating on the path of hope and fear,
There is danger of being bound by the noose of ego.
Light the lamp of mindfulness and awareness,
Guard your fortress well, O Yogi!
This song symbolizes four metaphors and five meanings,
Stringing together pearls of beautiful poetry.
May this mirror clarifying the truth illuminate your heart.
May those with fortune understand its profound meaning.
This is the song containing four metaphors and meanings offered to Jetsun (尊称，Reverend One). Jetsun replied:
In general, all external demonic forces, whether gods or ghosts, arise from the mind's own conceptual thoughts. Even if it is true as you say, for us Yogis, these obstacles are not faults. Whatever omens and miracles may appear, we take them as blessings or wish-fulfilling. For beginners and the lazy, this is a spur to diligence, which can quickly generate antidotes and inspire courage of wisdom. This can encourage body and speech to engage in virtuous deeds, causing Samadhi (梵文：समाधि，samādhi，concentration) to arise quickly in the mind. For those who are familiar and have gained stability on the path, this nourishes mindfulness and wisdom, radiates light, and hones the power of inner Samadhi (梵文：समाधि，samādhi，concentration). Relying on these, the extraordinary Bodhicitta (梵文：बोधचित्त，bodhicitta，the mind of enlightenment) will arise in the mind, and progress on the path will be faster and faster. In that situation, demonic forces will transform into Dharma protectors, Dharma protectors will be seen as incarnations, circumstances will transform into accomplishments, obstacles will transform into the path, conceptual thoughts will appear as Dharmakaya (梵文：धर्मकाय，dharmakāya，the body of truth), faults will transform into virtues, and all the favorable conditions of the common path will be accomplished by you. Ultimately, in the nature of knowable things, neither gods nor demons exist. Hope and fear, the clinging to acceptance and rejection, will naturally dissolve. Therefore, illusion will be realized as rootless, and Samsara (梵文：संसार，saṃsāra，cyclic existence) will appear as Mahamudra (梵文：महामुद्रा，mahāmudrā，the great seal). This is the sudden...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ་གསུངས་
4-1-142a
ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འཛམ་གླིང་འདིར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །ཅོད་པན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས། །སྙན་པའི་བ་དན་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ། །རྗེ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །གུས་པར་བརྟེན་ཅིང་བཅུད་འཐུངས་པས། ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མི་གཟུགས་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཕྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་གོ་གསུངས། །ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལོ་གསུངས། །ཉེར་ལེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་འབྱུང་། །རྟོགས་ན་ལྷ་སྐུ་
4-1-142b
ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལུས་མེད་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུངས། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ཐོ་འཚམ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྟོགས་ན་བགེགས་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཁྱེད་ལས་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྷ་འདྲེ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལོ་གསུངས། །སྤྱིར་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་། །ཁམས་འདུས་པ་རྩ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་འདྲེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གསུངས། །དེ་རང་སྣང་བརྫུན་དུ་མ་ཤེས་ཤིང་། །བདེན་ནོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །ང་སྔོན་ཆད་རྨོངས་པས་མགོ་བོ་འཁོར། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚང་དུ་ཞུགས། །ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བདེན་པར་བཟུང་། །ང་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གོ། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེས། །རིག་པའི་ཆུ་ཟླ་རྙོག་པ་དྭངས། །འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ། །མ་རིག་མུན་པ་མཐའ་ནས་སངས། །རྨོ

【现代汉语翻译】
他说，这被命名为‘融入法界之觉性，无有分离之法身’。
然后，他用诗歌的形式讲述了这些意义：
‘在这胜者（梵文：Jina，胜利者，此处指佛陀）的净土，在这个世间，
如第二佛（莲花生大士）般闻名，
作为不朽教法的胜利幢，
如同顶髻上的如意宝珠。
被众人尊敬和供养之处，
美妙的名声如风幡般，
其声响遍布四方。
难道不是尊贵的米勒日巴（藏文：Maitreya，慈氏）大师吗？’
‘仅仅是虔诚地依止于他的莲足，并从中汲取精华，
便能证悟见解的巅峰——大手印（梵文：Mahamudra，伟大的手印）。
了悟无边际的本初实相，
圆满一切功德，
不被任何过失所染污。
善逝（梵文：Sugata，如来）的化身，具有人形。
殊胜的玛尔巴（藏文：Marpa，人名）尊者如是说：
‘无论外在显现如何，
在未证悟时，都是一种错觉。
对境的执着会束缚我们。
对于证悟者来说，一切都如幻象。
外境的显现成为内心的助伴。
在究竟的意义上，从未真正显现。
一切都净化为无生法身。’
‘内在的意念意识，
在未证悟时，即是无明（梵文：Avidya，不明白）。
是业和烦恼的根本。
一旦证悟，即是自性觉智（梵文：Svabhava-jnana，自性智慧），
圆满一切纯净的功德。
在究竟的意义上，没有所谓的智慧。
一切法都回归寂灭之处。’
‘这取蕴（梵文：Upadana-skandha，执取蕴）之色身，
在未证悟时，是四大（地、水、火、风）之身。
疾病和痛苦由此而生。
一旦证悟，即是本尊（梵文：Iṣṭadevatā，个人崇拜的神）之身，双运（藏文：Zungjuk，结合）。
能遣除对平凡的执着。
在究竟的意义上，没有所谓的身体。
如无云晴空般清净。’
‘鬼神男女的显现，
在未证悟时，即是魔（梵文：Mara，死亡，此处指障碍）。
会制造麻烦，制造障碍。
一旦证悟，这些魔障都变为护法（梵文：Dharmapala，护卫佛法者），
各种成就都由此而生。
在究竟的意义上，没有所谓的鬼神。
一切分别念都回归寂灭之处。’
‘总的来说，在最高乘（梵文：Mahayana，大乘）的究竟密法（梵文：Guhyamantra，秘密真言）中，
无上瑜伽续部（梵文：Anuttarayoga Tantra，无上瑜伽密续）也说，
通过脉（梵文：Nadi，气脉）的联系，
会看到外在的鬼神形象。
如果不明白这只是自心的显现，
还认为它是真实的，那就非常愚痴了。
我过去因为愚痴而头昏脑胀，
进入了无明错觉的巢穴。
将有益和有害的鬼神都执着为真实存在。
我因上师（梵文：Guru，导师）的恩德，
了悟了轮回和涅槃（梵文：Nirvana，寂灭）无须扬弃或追求。
一切显现都成为大手印。
通过了悟错觉毫无根基，
觉性的水月（水中之月）变得清澈。
光明（藏文：Odsal，光明）的太阳远离了云翳。
无明的黑暗彻底消散。
愚痴的…

【English Translation】
He said, 'This is named 'The Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakaya, the body of truth) of Indwelling Awareness Dissolved into the Realm of Reality, Inseparable'.'
Then, he spoke these meanings in verse:
'In this pure land of the Victorious One (Sanskrit: Jina, Victorious One, here referring to the Buddha), in this world,
Known like the Second Buddha (Padmasambhava),
As the victory banner of the imperishable doctrine,
Like a wish-fulfilling jewel on the crown of the head.
A place revered and worshipped by all,
The sound of melodious fame like a waving banner,
Spreads in all directions.
Is it not the esteemed Lord Maitripa (Tibetan: Maitreya, the loving one)?'
'Merely by relying devoutly on his lotus feet and drinking its essence,
One realizes the pinnacle of view—Mahamudra (Sanskrit: Mahamudra, the great seal).
Understanding the boundless, innate reality,
Perfecting all qualities,
Unstained by any faults.
An emanation of the Sugata (Sanskrit: Sugata, the one who has gone to bliss), with a human form.
The sublime Marpa (Tibetan: Marpa, name of a person) said thus:
'However the outer appearances may seem,
When not realized, it is an illusion.
Attachment to objects binds us.
To those who are realized, everything appears as an illusion.
The appearance of objects arises as a companion to the mind.
In the ultimate sense, it has never truly appeared.
Everything is purified into the unborn Dharmakaya.'
'This inner movement, the consciousness of the mind,
When not realized, is ignorance (Sanskrit: Avidya, not knowing).
It is the root of all karma and afflictions.
Once realized, it is self-awareness wisdom (Sanskrit: Svabhava-jnana, self-awareness wisdom),
Perfecting all pure qualities.
In the ultimate sense, there is no such thing as wisdom.
All phenomena return to the place of cessation.'
'This aggregate of form (Sanskrit: Upadana-skandha, aggregate of grasping),
When not realized, is the body of the four elements (earth, water, fire, wind).
Sickness and suffering arise from it.
Once realized, it is the body of the deity (Sanskrit: Iṣṭadevatā, personal deity), union (Tibetan: Zungjuk, union).
It reverses the attachment to ordinariness.
In the ultimate sense, there is no such thing as a body.
It is as pure as a cloudless sky.'
'The appearance of male and female spirits and demons,
When not realized, is Mara (Sanskrit: Mara, death, here referring to obstacles).
They create trouble and obstacles.
Once realized, these obstacles become Dharma protectors (Sanskrit: Dharmapala, protector of the Dharma),
Various accomplishments arise from them.
In the ultimate sense, there are no such things as spirits and demons.
All conceptual thoughts return to the place of cessation.'
'In general, in the ultimate secret mantra (Sanskrit: Guhyamantra, secret mantra) of the highest vehicle (Sanskrit: Mahayana, great vehicle),
Even in the Anuttarayoga Tantra (Sanskrit: Anuttarayoga Tantra, unsurpassed yoga tantra),
It is said that through the connection of the channels (Sanskrit: Nadi, channels),
One sees the outer forms of spirits and demons.
If one does not understand that this is merely a manifestation of one's own mind,
And believes it to be real, then one is extremely foolish.
In the past, I was dizzy with foolishness,
Entering the nest of ignorant delusion.
Holding beneficial and harmful spirits as real.
Through the kindness of my Guru (Sanskrit: Guru, teacher),
I understood that there is no need to reject or pursue samsara and nirvana (Sanskrit: Nirvana, cessation).
All appearances arise as Mahamudra.
Through realizing that delusion has no basis,
The water moon of awareness becomes clear.
The sun of luminosity (Tibetan: Odsal, luminosity) is free from clouds.
The darkness of ignorance is completely dispelled.
The foolish…

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པའི་མགོ་འཁོར་ཡལ་ནས་ཐལ། །ཡིན་ལུགས་ཤིག་ནང་ནས་འཆར་གྱིན་གདའ། །ལར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རིན་པོ་ཆེ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བླ་མའི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཞིང་། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མགུར་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེས་པ་ལས། གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་དེར་
4-1-143a
ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ལ། ངེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམ་ཞིང་བར་ཆད་བྱས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཟོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་འཚལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་གསུང་བའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་འབངས་སུ་མཆི་བས་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་དང་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་བ་ལྟར་འཚལ་ཏེ། སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གྱེས་ནས་སོང་སྐད། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བླངས་པ་རྣམས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྙན་དངགས་མུ་ཏིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ངག་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྡེབས་ལེགས་པའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ།
ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡི། །ཞལ་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས། གངས་མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོ་ན་བུན་འཐིབས་པའི་གཡས་མགུལ། སྤྲིན་ཨ་བ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བའི་འོག །ལྡིང་མདོ་ཤོད་ཤེལ་གྱི་ར་
4-1-143b
བས་བསྐོར་བའི་དབུས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལོ་ཏ་ཧན་གྱི་ཀླུང་འགྲམ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ། ཚད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནང་གི་ཐུགས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྐྱེས་བུ། མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས། རྡོ་རྗེ་གླུའི་མཛོད་རང་ཤུགས་སུ་བརྡོལ་བ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་པ་མཁྱེན་ཞིང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱོན་པའི

【现代汉语翻译】
‘我执迷乱消散无踪，实相于内心显现。’将错觉执为邪魔实乃珍宝，于无生之基中觉醒，何其奇妙！尊者视上师之言为圭臬，于口诀生起定解，唱诵此歌。聚集于此的诸位神祇邪魔说道，您是已获稳固成就之瑜伽士，我等先前未能识得，往昔多有冒犯与阻挠，深感惭愧与懊悔，恳请宽恕。自此之后，我等将谨遵您的教诲，奉您为主，无论有何差遣，我等神祇邪魔定当竭力完成。’如是承诺后，聚集的神祇邪魔如墙倾倒般顶礼膜拜，各自返回自己的住所。尊者惹巴大师，名讳难以尽述的吉祥笑金刚（释义：Vajrahāsa），以及五位能令世间倾倒的空行母所作之答歌，由恶劣种姓的导师菩提罗惹（释义：Bodhirāja）以不忘陀罗尼记录，名为《妙语珍宝之鬘》，至此圆满。
吉祥！以优美词句编织的文字，如甘露光芒之鬘。
顶礼上师！
向善逝之化身，顶髻之宝，殊胜的玛尔巴译师（释义：Marpa Lotsawa）致敬！
从其口中流淌的甘露，与口耳传承一同诞生，从其心中涌现的智慧，加持的瑜伽士，名为米拉（释义：Mila），我向惹巴尊者恭敬顶礼。
在奇特的尼泊尔和西藏交界处，高耸的雪山青蓝女王（释义：Gang Tonting Gyalmo）云雾缭绕的右侧，彩云金光闪耀之下，莲花静室被水晶围墙环绕的中央，成就之河流罗塔汉（释义：Lota Han）的河畔，加持之地门龙曲瓦（释义：Menlung Chuwa）的宫殿中，惹巴大师，名扬四方的米拉瑜伽士，对无上密乘之义理，心中光明无碍显现，以无量菩提心，彻底净化内心的圣者，已证得稳固的四喜（释义：four joys），喉轮已达受用之位，金刚歌之宝藏自然涌现，传承加持 непрерывно，将平凡显现转化为智慧，通晓一切，行为如疯狂瑜伽士。

【English Translation】
'My deluded mind has vanished, and the true nature arises within.' To mistake illusion for a demon is truly a treasure, awakening in the unborn base is wondrous! The Jetsun (尊者) took the Guru's words as the standard, and from the instructions, certainty arose, and he sang this song. The assembled gods and demons said, 'You appear to be a yogi who has attained stability, we did not recognize this before, and we are deeply ashamed and regretful for the offenses and obstacles we have caused in the past, please forgive us greatly. From now on, we will listen to your teachings and serve as your subjects, and we will accomplish all the tasks and duties that you command.' After making this promise, the assembled gods and demons prostrated like a collapsing wall, and each returned to their own abode. The great Jetsun Repa, whose name is difficult to express, the glorious Vajrahāsa (吉祥笑金刚), and the songs of response made by the five Ḍākinīs (空行母) who can turn the world upside down, were recorded in writing with the unfailing Dhāraṇī (陀罗尼) by the teacher of evil lineage, Bodhirāja (菩提罗惹), named 'A Garland of Pearls of Eloquence,' is now complete.
Auspicious! Words woven with beautiful phrases, like a garland of nectar light.
Namo Guru!
Homage to the emanation of the Sugata (善逝), the jewel in the crown, the excellent Marpa Lotsawa (玛尔巴译师)!
The nectar that flows from his mouth, born together with the oral transmission, the wisdom that springs from his heart, the blessed yogi, known as Mila (米拉), I respectfully bow to the Jetsun Repa.
In the extraordinary border between Nepal and Tibet, on the right side of the towering snow mountain Qinglan Queen (青蓝女王) shrouded in clouds, beneath the golden clouds, in the center of the Lotus Hermitage surrounded by crystal walls, on the bank of the river of accomplishment Lota Han (罗塔汉), in the blessed palace of Menlung Chuwa (门龙曲瓦), the great Jetsun Repa, the yogi Mila (米拉) whose name is known everywhere, whose mind shines unhindered on the meaning of the supreme secret vehicle, the holy one who has completely purified his inner mind with immeasurable Bodhicitta (菩提心), who has attained the stable four joys (四喜), whose throat has reached the place of enjoyment, the treasure of Vajra songs spontaneously bursts forth, the blessing of the lineage is continuous, transforming ordinary appearances into wisdom, knowing everything, behaving like a crazy yogi.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྱོད་པས་མ་དད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ལ་གཟིགས་ནས། ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་མི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་འགའ་དང་འགའི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་བཟང་པོ་ལྔ་ཞབས་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཕྱག་ཟུང་དུ་ཐིམ་པ་བརྒྱད་བཙལ་ནས། བ་མེན་གྱི་ཞོ་ཡིན་ཟེར་བ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་གང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་གཡོན་ཟུར་ངོས་སུ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ངེད་
4-1-144a
ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུར་མཆིས་པས་ཐུགས་ལ་གདགས་འཚལ་ཟེར་ནས། ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བ། ཡོད་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བཅུད་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་སྔ་ནས་མ་མཐོང་བའི་ཁ་ཟས་འདི་འདྲ་བ་ཡང་མི་ཡིས་མི་རྙེད་ལ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གོ་ལོག་ཏུ་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་འདི་ཀུན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་མཁྱེན་ནའང་། ཅུང་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྟག་པ་དང་། ངག་དྲང་པོར་ཟློའམ་མི་ཟློ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཆ་མེད་ཅིང་མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་ག་ནས་འོངས། ཞེས་སྙན་དངགས་གུར་དུ་བཞེངས་ནས་བྲིས་པ། །རྗེ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྩོད་ལྡན་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་དོན་གཟིགས་ནས། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བར་དྷ་ན། །རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་འདི་རུ། །སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙྪར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །མི་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཅིང་། །སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་སྐད། །དེ་སླད་ཕྱིར་ན་ཞུ་བའི་དོན། །མི་ང་ལ་ལྟོས་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྗེ་ལ་རེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རང་དབང་མེད་པར་སེམས་གཡོ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ཡང་། །དག་པ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་པ་
4-1-144b
རྣམས། །ང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདུལ་བྱའི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འཆར་ག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་པདྨོའི་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུའི་ཚོགས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཁྲུང་བར་མཛོད། །གྲལ་གཡོན་ན་འཁོད་པའི་བཞིན་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་ཁྱོད་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཡོད། །

【现代汉语翻译】
那位以行为能够制伏不信的魔和邪道的伟大英雄，虽然他的心从未离开过法性本然的状态，却以伟大的慈悲关注着他人的利益，将终将消逝的生处显现转化为不显现并加以压制，展示身体的各种神变，为对白方有信仰的人和非人等一些众生谋福利而安住于世。在水蛇年夏季第一个月的十一日夜晚，五位容貌秀丽、光彩照人的美丽女子来到他的脚下，多次绕行，寻找八个合掌的姿势，献上一满杯用青稞做成的酸奶，说是用青稞做的，在左侧入座，说道：‘我们这五个女子想在尊者面前发菩提心，请您放在心上。’前来请求。
尊者心中思忖：‘像这样特别的珍贵器皿，以及如此奇特的食物，人们是无法得到的。而且，他们行礼和绕行的方式颠倒，看来这些都是神灵或妖魔。’虽然心中明白，但为了稍微观察一下他们的行为举止，并试探他们说的是否真心话，便装作一无所知，问道：‘你们是谁？从哪里来？’然后用诗歌的形式写道：
‘尊贵的四身之本体金刚持，在争斗时期的教法衰败之际，为了少数有缘者的利益，在瞻洲北方的巴达那，雪山山脉的这一带，化身为翻译师，人中之狮发出吼声，宣说无上乘的教义，据说仅仅听到这声音，就不会堕入恶道。因此，我所祈求的是，与我有关的众生，都能得到加持和成就。父亲您以慈悲的铁钩，不由自主地牵动着我的心，恳请您生起证悟的苗芽。’
之后，我还要向您禀告，在清净的虚空净土中，诸佛菩萨安住的地方，我作为大乘道的瑜伽士，当调伏的莲花开放时，愿您慈悲的阳光，以光芒的罗网，使智慧莲花的瓣展开，让具备四无量心的花蕊，今天就得以诞生。坐在左边的美丽女子，我有话要问你。

【English Translation】
That great hero who, through his conduct, is able to subdue the demons of disbelief and the heretical teachers, while his mind never wavered from the natural state of Dharma, gazed upon the benefit of others with great love, transforming the arising of the perishable elements into the invisible and subduing them, displaying various miracles of the body, and dwelling to benefit some beings, both human and non-human, who have faith in the white side. On the eleventh night of the first summer month of the Water Snake year, five beautiful women, radiant with splendor, came to his feet, circumambulated many times, sought eight joined palms, offered a cup full of yogurt made of barley, saying it was made of barley, and sat in a row on the left side, saying, 'We five women have come to request the generation of Bodhicitta from the venerable one, please keep it in mind.' Thus they came to make a request.
The venerable one thought in his heart, 'Such a special precious vessel and such a wonderful essence, such food that has never been seen before, cannot be found by humans. Moreover, the way they make prostrations and circumambulations is reversed, so all of these seem to be gods or demons.' Although he knew this in his heart, in order to observe their behavior and to test whether they would speak truthfully or not, he pretended to be ignorant and asked, 'Who are you? Where did you come from?' Then he composed and wrote in the form of poetry:
'The essence of the venerable four bodies, Vajradhara, at the time of the degeneration of the teachings in the age of strife, for the benefit of a few fortunate ones, in Bardhana in the northern part of Jambudvipa, in this range of the snowy mountains, incarnated as a translator, a lion among men roaring, proclaiming the teachings of the unsurpassed vehicle, and it is said that merely hearing that sound, one will not fall into the lower realms. Therefore, what I request is that all beings connected to me may receive blessings and attainments. Father, with the iron hook of your compassion, my mind is involuntarily moved, and I beseech you to generate the sprout of realization.'
After that, I also report to you, in the pure realm of the sky, where the Buddhas and Bodhisattvas reside, I, as a yogi of the Great Vehicle path, when the lotus of those to be tamed opens, may the sun of your compassion, with the net of light, cause the petals of the lotus of wisdom to bloom, and may the cluster of stamens endowed with the four immeasurables be born today. Beautiful woman sitting on the left, I have something to ask you.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲི་བ་དོན་གཞན་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱེད་མིའམ་ལྷ་འདྲེ་ངོ་མ་ཤེས། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་མོ་བཙུན་ལྔ། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་ལྔ། །འོད་འཕྲོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ལྔ། །ཁྱེད་དང་པོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ཙ་ན། །བུད་མེད་སྡེར་ཆགས་ཁྲོམ་དུ་ཚོགས། །སྨག་རུམ་འཐིབས་ཀྱི་ན་བུན་བཞིན། །བརྟགས་ན་མི་བརྟན་ཡལ་ཡོལ་བྱེད། །འདི་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་མ་ཆེས། །དེ་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན། །ཀྲིག་གེ་ན་རེ་འོང་བ་མཐོང་། །ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་མོ་བཙུན་རྣམས། །འཇོ་སྒེག་བཞད་འགྲོས་ལྟད་མོར་ཆེ། །ད་ལྟ་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཙ་ན། །ཐོ་རངས་ཤར་གྱི་སྐར་ཆེན་བཞིན། །རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་ཐལ། །དུ་མར་འགྱེད་ཅིང་སྡུད་ལུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །བརྟགས་ན་མི་བཟོད་ཤིན་ཏུ་འཛུམ། །ཕན་ཚུན་བལྟ་ཞིང་མིག་བསྒྱུར་མ། །ཕྲ་མན་ཌཱ་ཀི་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཆོས་བསྐོར་གཡས་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡི། །བསྐོར་བ་གོ་བཟློག་གཡོན་ནས་བྱེད། །འདིས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་ཤེས། །སྤྱན་ཕྱག་གཡོན་ནས་སྟོབས་རྒྱུ་ལ། །སྤྱན་ཕྱག་གོ་བཟློག་གཡས་ནས་བྱེད། །འདིས་
4-1-145a
ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་ཤེས། །མདུན་གྱིས་བདར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །དགུ་ཕྲུགས་ཕྱག་ལ་སྙུན་དྲི་གསུམ། །ནེམ་ནེམ་ཞུང་ཞུང་སྤྱན་ཕྱག་གཅིག །དེ་ནི་བཙུན་མོའི་ཕྱག་བབས་ཡིན། །འདྲ་ལ་མི་མཐུན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཕྱག་བརྒྱད་བར་དུ་བསྙུན་དྲི་གཉིས། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས། །ཕྱག་བབས་སྐྱེས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས། །གཞན་དང་མི་མཐུན་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག །མི་ང་ལ་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྟེན་འདི། །མུ་མེན་ཡོལ་གྱི་ཞལ་སྐྱོགས་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ། །འདི་མི་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་འདྲེའི་ནོར། །ང་མི་རྒན་བྱེས་ཐག་རིང་བ་དེས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བལྟ་བལྟ་ནས། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་། །ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱ་བཤད་མ་རྫོགས། །ལྕེ་རྐན་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱོངས་པ། །མི་གཞན་པས་མི་ཉུང་ལྷག་ན་ཡང་། །སྤྱན་གཟིགས་བ་མེན་རྒོད་ཀྱི་ཞོ། །འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཞལ་ཟས་མྱོང་། །འདི་མི་ལ་མ་མཆིས་ལྷ་འདྲེའི་ཟས། །གཏམ་གཞན་ལ་ཟླས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞུའོ་སྐད། །ཁྱེད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་དད་པ་ཅན། །སྔོན་སྦྱངས་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། །མི་ང་ཡང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱེད་ད་དུང་ཉོན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །མི་ངས་ཀྱང་མ་ཤེས་དྲི་བ་ཡོད། །གཏམ་རྫུན་གྱིས་མ་བསླད་གསོང་པོར་སྨྲོས། །ཁྱེད་ད་ནང་འོངས་པ་ག་ནས་འོངས། །དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ། །ཕོ་བྲང་རྟེན་ས་གང་ན་ཡོད། །རིགས་སམ་སྡེ་ཚན་གང་དུ་གཏོགས། །
4-1-145b
དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་ཅི་དང་ཅི། །དངོས་

【现代汉语翻译】
提问没有其他目的，我实在无法分辨你们是人还是神灵妖魔。
你们以女性之身示现，如此奇特，我从未见过你们这样的五位女修行者。
你们五位美妙绝伦，光芒四射，如同散发光芒的天女。
我最初远远地看见你们时，只觉得是一群女子聚集在一起。
她们像浓厚的乌云般聚集，仔细观察又觉得飘忽不定，难以捉摸。
因此我并没有完全相信自己的眼睛。后来，当你们走近时，
我看到你们像用珍珠串起来的项链一样，整齐地走过来。
这些持守戒律的女修行者们，她们优雅的姿态和欢快的步伐真是引人注目。
现在，当你们来到我面前时，就像黎明时分东方闪耀的启明星一样，
逐渐变得越来越少，越来越少。你们这种既能分散又能聚集的方式，
让我怀疑你们是世间的神灵或妖魔。仔细观察，你们却又如此迷人地微笑。
你们互相看着对方，转动着眼珠，莫非是曼荼罗女（梵文：Maṇḍala，曼荼罗）的化身？
按理说，绕佛应该从右边开始，而你们却反过来从左边绕。
从这一点我也能判断出你们是神灵或妖魔。按理说，眼和手应该从左边开始运作，
而你们却反过来从右边开始。从这一点我也能判断出你们是神灵或妖魔。
通常，人们会用额头触地的方式来顶礼膜拜，而你们却用九个地方（双肘、双膝、双手、额头、口）接触地面，并问候安康。
你们轻柔而谦逊地行礼。那才是女修行者应有的礼仪。
你们的礼仪与众不同。你们在八次触地礼拜之间，只问候两次安康。
你们将膝盖的骨头抵在地上，行着男子的礼仪。
你们的礼仪与他人不同，是神灵或妖魔的礼仪。
你们用如此隆重的礼节来迎接我，这上面覆盖着珍珠帘子的面罩，
上面装饰着各种珍宝。这不是凡人所能拥有的，而是神灵或妖魔的宝物。
我这个年老的流浪者，走遍遥远的地方，
看遍各地的风土人情，听过无数奇闻异事，
尝遍各种美食，即使比其他人吃得更多，
但像你们这种用鹫鹰的乳汁制作的食物，
我以前从未见过，也从未品尝过如此奇特的食物。
这不是凡人能享用的食物，而是神灵或妖魔的食物。
如果我把这些事情告诉别人，他们一定会觉得非常奇怪。
特别是你们还发起了菩提心（梵文：Bodhicitta，菩提心）。
你们不是属于白色善良一方的人，而是对佛法充满欢喜和信仰的人。
你们一定有前世修行的习气。我也因此感到高兴和愉快。
美丽的女子，请你们再听我说。我还有一些不明白的问题想问你们。
请你们诚实地告诉我，不要用谎言欺骗我。你们今天早上从哪里来？
今晚又要到哪里去？你们的宫殿和住所位于何处？
你们属于哪个种族或群体？你们的权力范围是什么？你们的财产是什么？

【English Translation】
I have no other purpose in asking, but I truly cannot discern whether you are human or spirits.
You appear in female form, so peculiar, I have never seen five such female practitioners as you.
You five are wonderfully beautiful, radiant, like daughters of the gods emitting light.
When I first saw you from afar, I thought it was just a group of women gathered together.
They gathered like thick dark clouds, but upon closer inspection, they seemed fleeting and unstable.
Therefore, I did not fully trust my eyes. Later, as you approached,
I saw you coming in an orderly fashion, like a necklace strung with pearls.
These female practitioners who uphold the precepts, their elegant demeanor and joyful steps are truly remarkable.
Now, as you come before me, like the bright morning star shining in the east at dawn,
you gradually become fewer and fewer. This way of both dispersing and gathering,
makes me suspect that you are worldly gods or demons. Upon closer inspection, you smile so charmingly.
You look at each other, turning your eyes, could you be manifestations of Maṇḍala (Sanskrit: Maṇḍala)?
Logically, circumambulation should start from the right, but you do it in reverse from the left.
From this, I can also judge that you are gods or demons. Logically, the eyes and hands should start operating from the left,
but you do it in reverse from the right. From this, I can also judge that you are gods or demons.
Usually, people prostrate by touching their foreheads to the ground, but you touch the ground with nine points (both elbows, both knees, both hands, forehead, mouth), and inquire about well-being.
You bow gently and humbly. That is the proper etiquette for female practitioners.
Your etiquette is different. You only inquire about well-being twice between eight prostrations.
You place the bones of your knees on the ground, performing the etiquette of a man.
Your etiquette is different from others, it is the etiquette of gods or demons.
You greet me with such grand ceremony, this mask covered with a pearl curtain,
decorated with various jewels. This is not something that ordinary people can possess, but a treasure of gods or demons.
I, this old wanderer, have traveled to distant places,
seen the customs of various regions, and heard countless strange tales,
tasted all kinds of delicacies, even if I have eaten more than others,
but this kind of food made with the milk of vultures,
I have never seen before, nor have I ever tasted such peculiar food.
This is not food that ordinary people can enjoy, but food of gods or demons.
If I tell these things to others, they will surely find it very strange.
Especially since you have also generated Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta).
You are not people belonging to the white, virtuous side, but people full of joy and faith in the Dharma.
You must have the habits of previous practices. I am also happy and delighted because of this.
Beautiful women, please listen to me again. I still have some questions that I don't understand and want to ask you.
Please tell me honestly, do not deceive me with lies. Where did you come from this morning?
Where are you going tonight? Where are your palaces and residences located?
To which race or group do you belong? What is the scope of your power? What are your possessions?

--------------------------------------------------------------------------------

གྲུབ་ཇི་ལྟར་སྟེར་བར་ནུས། །མི་ང་དང་སྔོན་ཆད་གང་དུ་ཕྲད། །གཏམ་གཞན་ལས་ཐོས་སམ་ཇི་ལྟར་ཤེས། །བཀའ་མཆིད་མ་འགྱོད་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་མཛད་པ་ལས། ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་སླར་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཇལ། བདུད་རྩི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ལ་བབས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་བརྒལ་བར་བཞེད་དེ། དཀའ་བ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ནང་རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོངས་ན་ཡང་མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དུ་དྲི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་སྟེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བགྱི་ཡིས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་སྙན་གསན་འཚལ་ཞེས་ངག་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་སྙན་ངག་གླུར་བླངས་ཏེ་
4-1-146a
ལན་བཏབ་པ། གདོང་དམར་སྲིན་མོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་པཀྵུའི་འགྲམ། །གནོད་སྦྱིན་གངས་ཀྱི་ར་བ་འདིར། །ལྔ་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་རུ། །འཁྲུངས་དཀའི་སྐྱེས་བུ་བྱོན་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱེད་སྔོན་སྦྱངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །དུས་འདིར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཡོས་གྱུར་ནས། །སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཐུགས་ལ་ཤར། །སྤང་དཀའི་འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་བཏང་། །དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མི་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དུ་མར་འགྱེད་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བས། །བ་སྦུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་འོས། །དཔལ་ལྡན་རྗེ་བཙུ

【现代汉语翻译】
‘您是如何赐予成就的？您以前在哪里见过我？是从别人的谈话中听到的，还是如何知道的？请坦诚地说，不要后悔您的话。’他唱着这首歌并提出问题。然后，那些具有神通的女子再次重复并询问：‘尊者，圣人，您在前世积累的功德之力，使您今生遇到了殊胜的成就者传承上师。甘露般的教言光芒照入您的心中，使您视世间八法和一切欲妙如幻，以大悲心领悟利他。您渴望迅速超越这波涛汹涌的轮回苦海，因此通过各种艰难困苦的方式精进修行。您修习内明禅定之功，拥有广大的神通，能像照镜子一样看到他人心中隐藏的想法。即使您清楚地知道我们的种姓、血统和家族等等，却装作不知，并提出问题。为什么不说话呢？我们会如实禀告。尊者，请稍稍倾听。’她们用言语表达并暗示之后，那些具有神通的女子齐声合唱道：
‘面红的罗刹女居住在西藏，
雪域之邦帕క్షु（Pakshu）河畔，
在这夜叉神环绕的雪山中，
五浊恶世的时代里，
难得一见的圣人降临了，
您是米拉日巴瑜伽士吗？
您因前世修习积累的功德，
今生得遇上师善知识，
获得成就者传承的摄受，
加持甘露之流倾注而下，
您的心识已被撼动，
显现和声音都如幻觉般在您心中升起，
舍弃了难以割舍的世间，
以艰苦卓绝的精进，
毫不动摇地禅修，
如今已成为虚空瑜伽士，
安住于真如法身的自性中，
如如不动地处于离戏之境。
对衰败的诸蕴，
以威力压制使其不显现，
并示现种种化身等，
展现种种神通，
使对您有信心的众生，
无比欢喜和惊叹，
汗毛竖立，热泪盈眶。
因此，尊者您是至高无上的珍宝，
值得一切众生的尊敬和供养，
光荣的尊者。’

【English Translation】
'How can you grant accomplishments? Where have you met me before? Did you hear it from other people's conversations, or how did you know? Please speak frankly and don't regret your words.' He sang this song and asked the question. Then, those miraculous women repeated and asked again: 'Venerable, holy being, the power of the merits you accumulated in your previous life has enabled you to meet an extraordinary master of the lineage of accomplished ones in this life. The nectar-like rays of teachings have entered your heart, causing you to see the eight worldly concerns and all desirable qualities as illusory, and to understand the benefit of others with great compassion. You desire to quickly cross this turbulent ocean of existence, so you diligently practice through various difficult and arduous means. You cultivate the skill of inner knowledge and meditative concentration, and possess vast clairvoyance, so you see the hidden thoughts of others' minds like reflections in a mirror. Even though you clearly know our lineage, bloodline, and family, etc., you pretend not to know and ask questions. Why don't you speak? We will report truthfully. Venerable, please listen a little.' After they expressed themselves in words and hinted, those miraculous women sang in unison:
'The red-faced Rakshasa woman dwells in Tibet,
On the banks of the Pakshu River in the land of snow,
In this snow mountain surrounded by Yaksha gods,
In this age of the five degenerations,
A rare and precious being has descended,
Are you Mila, the yogi?
Because of the merits you cultivated in your previous life,
In this life, you have met the guru, the virtuous friend,
And are embraced by the lineage of accomplished ones,
The stream of blessings and nectar pours down,
Your consciousness has been shaken,
Appearances and sounds arise in your mind like illusions,
You have abandoned the difficult-to-relinquish world,
With arduous and diligent effort,
You meditate without wavering for a moment,
Now you are a yogi of the sky,
Abiding in the nature of the Dharmakaya of true reality,
Immovable in the state of non-elaboration.
To the decaying aggregates,
You suppress them with power so that they do not appear,
And manifest various emanations, etc.,
Displaying various miraculous powers,
Causing beings who have faith in you,
To be extremely joyful and amazed,
Their hairs stand on end, and tears well up.
Therefore, Venerable, you are the supreme jewel,
Worthy of respect and offerings from all beings,
Glorious Venerable.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་སྲས་བཞད་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །ཞུ་བ་དོན་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། །ངེད་ཅག་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རིགས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་མི་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་ཡི། །བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་
4-1-146b
བསིལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་སྟེ། །གདུལ་དཀའ་ཉོན་མོངས་ཐ་བའི་རྒྱུན། །རབ་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་བརླན་གྱུར་ནས། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཟིམ་མདངས་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། །གཞན་རྒྱུད་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་རྣམས། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་གཟིགས་ན་ཡང་། །མི་མཁྱེན་ཚུལ་དུ་འདྲི་ཞིང་རྨེད། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་མ་ཤེས་གསུང་། །ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གནོད་སྦྱིན་མོ། །རིགས་ནི་ཨ་ཛི་དྷ་ར་ཏ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་སྨ་ཤ་ན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་ཌཱ་ཀི་ཡིན། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡང་སྟེར། །ངེད་ད་ནང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོངས། །སྤྲིན་གྱི་གོ་བར་ཕྱེ་ནས་འོངས། །ཉི་ཟེར་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འོངས། །དོ་ནུབ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་འགྲོ། །ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྟེན་ས་ནི། །ལྡིང་མདོ་ཤོད་འདིའི་གཡས་ལོགས་ན། །གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོབ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ཏ་ལེ་འཆར། །མགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆད་ལ། །སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་གི་གོ་ལྕོག་མཛེས། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་འཐིབས་པ་དེ། །གངས་མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་བུད་མེད་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་
4-1-147a
ཁྱེད་དང་མཇལ་བ་ཡང་། །ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ཐོ་འཚམས་བར་གཅོད་རྩོམ་དུ་འོངས། །ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཁྱེད་ལ་མེད། །སྤྱིར་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཆར་བབ། །ཀུན་ཀྱང་འགྱོད་བཞིན་བཟོད་གསོལ་ཕུལ། །དེ་རིང་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་ཡང་། །མི་མཆོག་སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །ཞལ་ནས་བབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །བཏུང་བས་སྐོམ་ཞིང་གདུངས་ལགས་ན། །དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གདུང་བ་སོལ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག །ཅེས་པའི་དོན་དེ་དག་སྙན་ངག་གླུར་བླངས་ཏེ་ལན་འདེབས་སུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུངས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱེད་སྔོན་ཆད་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཞིང་ཐོད་རྒལ་ཆེ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་ཡང་མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ཐོ་འཚམ་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། ང་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ

【现代汉语翻译】
众生之怙主啊！ 胜妙王子您，我等前来并非为了其他事情，而是因为我们这些福报浅薄的种姓，并非在天空飞翔的非人。如今来到您面前的这五位女子，请您以大慈悲心，从您那清凉的慈悲云中，降下加持甘露之雨，让难以调伏的烦恼痛苦之流，得以充分滋润，从而生起无上大乘的珍贵幼苗。 具足苦行威仪的尊者啊！ 瑜伽自在您，通过禅定智慧的修习，能够清晰地照见他人的根性、能力、种姓、血统和传承，却装作不知而询问。 您问我们是谁，我们是世间的夜叉女，种族是阿姿达拉塔，是游走于坟场的食肉者，是迷惑世间之眼的空行母，能行使各种控制之业，能赐予世间一切成就。 我们今天从天空而来，拨开云层而来，骑着阳光而来，今晚将前往印度，在寒林坟场中，举行会供轮。 我们的宫殿驻地，就在这个鼎多雪地的右侧，三座雪峰高耸入云，水晶宝顶上，闪耀着日月的光辉。 颈部以上的云雾缭绕，宛如白云飘动的华丽装饰。 腰部以下的根基处，云雾弥漫，被称为岗通提青女神。 那就是我们女子的宫殿。 尊者，与您相见，也是在去年夏季的首月，前来制造障碍和阻挠。 您没有烦恼和嗔恨，普遍降下白色之法的雨露，我们都忏悔并祈求宽恕。 今天来到您面前，也是因为饮用了您这位人中之胜者口中降下的甘露之雨，感到口渴和焦渴，所以请您用清净甘露之水，解除我们的痛苦吧，殊胜之人！’她们以诗歌的形式回答了这个问题，尊者回答说： 美丽的女子，你们过去非常不驯顺，行为鲁莽，以各种令人不悦的方式，屡次阻挠和伤害我等瑜伽士，要知道我已了知一切显现皆是心的幻化，而心性本为空明。

【English Translation】
Protector of beings! Excellent prince, we have not come for any other reason, but because we are a lineage of meager merit, not non-humans who fly in the sky. To these five women who are now present before you, please, with great love, from the cool cloud of your compassion, let fall a rain of nectar of blessings, so that the stream of difficult-to-tame afflictions and sufferings may be fully satisfied and moistened, and that the precious sprout of the supreme, unsurpassed vehicle may be generated. O Lord, with the radiance of ascetic practice! O Yogic Lord, by practicing the skill of meditative awareness, you clearly see the nature, faculties, lineage, ancestry, and descendants of others, yet you ask and feign ignorance. You say you do not know who you are. We are worldly yaksha women, our race is Ajidharata, we are Smashana who roam the charnel grounds, we are dakinis who bewitch the eyes of the world, we perform various acts of control, we bestow any worldly siddhi. We came from the heights of the sky this morning, we came parting the clouds, we came riding on sunbeams, tonight we will go to India, to the charnel ground of the Shivala grove, to turn the wheel of the gathering. Our palace and abode is on the right side of this Liding snow land, three snow peaks rise high into the sky, on the crystal tiara, the bright sun and moon shine. Above the Gur Chu vase, the white clouds of Liding are beautifully arranged. Below the waist, at the foundation, the misty haze is known as Gangton Thingyalmo. That is the palace of us women. Venerable one, meeting you, was also in the first month of summer last year, when we came to create obstacles and interruptions. You have no afflictions or anger, and generally the rain of white dharma fell, and everyone repented and offered forgiveness. Today we have come to your presence, also because we are thirsty and parched from drinking the nectar rain that fell from the mouth of you, the supreme protector of beings, so please quench our thirst with the stream of pure nectar, O supreme being!' They answered in song, and the Venerable One replied: Beautiful women, you were once very unruly and reckless, and repeatedly created obstacles and harmed me, a yogi, in various unpleasant ways, but know that I understand all appearances as manifestations of mind, and that the nature of mind is clear light.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ལ་ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་སྟེ། དོན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ན་གང་ཟག་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་། འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དུ་མ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པས། སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་དམ་འཆའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པར་རུང་
4-1-147b
གི། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕུང་སྣ་གྱོད་ཀྱིས་འདྲེན་མཛོ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྟུང་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་མི་རྒན་ངའི་གླུ་འདིའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྣ་བ་གཏོད་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུང་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་ནས། དྲིས་ལན་གླུའི་སྙན་ངག་ལེགས་བཤད་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་གདམས་པ། དཔལ་དོ་ནུབ་སྲོད་ཀྱི་གུང་ཐུན་ལ། །ཕྱོགས་ཤར་ནས་འོད་ཅིག་མདངས་གསལ་བས། །སྨག་ཁྲི་མུན་མཐའ་ནས་སངས་བ་དེ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་མ་ལགས་སམ། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །ལུས་འོད་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འོང་བ་དེ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ཌཱ་ཀི་མ་ལགས་སམ། །ཆུ་བོ་ལོ་ཏ་ཧ་ན་ཡི་ཀླུང་འགྲམ་ན། །རང་བྱུང་གི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྨྱོན་པ་ཞིག །འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་མེད། །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དེ། །མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་དང་། །ཁྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ། །གླུ་ཕར་ཅིག་ཚུར་ཅིག་ལེན་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་ངེས། །ཁྱོད་ད་ཕྱི་ཕན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས། །ད་ནི་ངོ་ཤེས་གློ་བ་དགའ། །ན་ནིང་སོས་ཀྱི་ད་ཙམ་ན། །སྲིད་པའི་བུད་མེད་དབང་མོ་ཆེ། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོས་གཡོས་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས། །དཔུང་
4-1-148a
བཞི་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར། །འཐབ་རྩོད་གཡུལ་ངོ་བཤམས་ནས་ཀྱང་། །གདུག་རྩུབ་མཚོན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མི་ང་ལ་བར་གཅོད་ཅི་མ་བྱས། །ང་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་བྱེད་མ་མྱོང་། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །རང་དབང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཇམ་ཆར་ཕབ། །ཁྱེད་སླར་ཡང་མོས་ཤིང་གུས་པར་གྱུར། །དོ་ཅིག་ལོ་ཡི་དེང་སང་ན། །མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ

【现代汉语翻译】
由于我已确信万法皆空，所以对于错觉和邪魔的障碍，我从未感到害怕或担忧。但通过这件事，我意识到有些修行者热衷于使他人皈依，这会损害和伤害许多普通众生。因此，我应该为过去所造的恶业忏悔，并发誓今后即使付出生命，也不会再伤害他人。如果他们承诺并立誓这样做，就可以给予皈依和菩提心，并布施。
否则，就像牦牛被绳子束缚并坠入悬崖一样，他们会被罪业牵引。因此，不能给予他们殊胜大乘的戒律，也不能成为接受甚深教法的法器。所以，听懂我这个老人的歌，不要分心，集中注意力听！’说完，他以流畅的语言开示，然后以问答形式的优美诗歌来传授教诲：‘尊贵的，在今晚的午夜时分，从东方升起一道明亮的光芒，驱散了无边的黑暗，那不就是水晶般的月亮吗？乘着月光而来的，身体散发着光芒，你不就是空行母吗？在莲花河畔，有一个令人愉悦的寂静之地，在水中央的宫殿里，住着一个行为怪异的疯子。他的身体感受不到冷热，不知羞耻地裸睡，心中想着核心的意义，一瞬间也不放松地禅修。像虚空一样禅修的人，不就是米拉日巴大瑜伽士吗？我是一个修行的瑜伽士，而你们是五个具有神通的女子。我们一唱一和，这一定是前世发愿的结果。我以前不认识你们，现在认识了，我很高兴。去年春天这个时候，至尊的世间自在母，您摇动着，世间的神灵和鬼怪们，举着四支军队的旗帜，摆开战斗的姿态，降下残酷的武器之雨，为什么没有阻碍我呢？因为我确信显现是心，心是空性，所以我从未害怕错觉和障碍的幻象。总的来说，仅仅看到你们，我就非常不忍，不由自主地生起慈悲心，降下白色佛法的甘霖，你们再次变得虔诚和恭敬。今天，在这个特别的日子里，这五个美丽的女子，围绕着我，向我顶礼膜拜。’

【English Translation】
Since I am convinced that all phenomena are empty, I have never felt fear or worry about the obstacles of illusion and demons. But through this, I realized that some practitioners are keen on converting others, which harms and injures many ordinary beings. Therefore, I should repent for the evil deeds I have done in the past, and vow that even if it costs my life, I will not harm others again. If they promise and vow to do so, then it is appropriate to give refuge and Bodhicitta, and to give alms.
Otherwise, just as a yak is bound by a rope and falls into a cliff, they will be dragged by sin. Therefore, it is not appropriate to give them the precepts of the supreme Mahayana, nor can they become vessels for receiving profound teachings. So, understand the meaning of this old man's song, do not be distracted, and listen attentively!' After speaking, he expounded in fluent language, and then imparted teachings in the form of beautiful poetry in the form of questions and answers: 'Honorable one, at midnight tonight, a bright light rises from the east, dispelling the boundless darkness, is that not the crystal moon? Riding on the moonlight, the body radiating light, are you not a Dakini? On the bank of the Lota River, there is a pleasant and secluded place, in the palace in the middle of the water, lives a crazy person with strange behavior. His body does not feel cold or heat, he sleeps naked without shame, thinking about the core meaning in his heart, meditating without relaxing for a moment. The one who meditates like the sky, is he not Milarepa, the great yogi? I am a practicing yogi, and you are five women with supernatural powers. We sing back and forth, this must be the result of vows made in previous lives. I didn't know you before, now I know you, I am very happy. At this time last spring, the supreme worldly free mother, you were shaking, the worldly gods and ghosts, holding the flags of the four armies, setting up a battle posture, raining down cruel weapons, why didn't you stop me? Because I am convinced that appearance is mind, and mind is emptiness, so I have never been afraid of the illusions of illusion and obstacles. In general, just seeing you, I couldn't bear it very much, and I couldn't help but feel compassion, and I rained down the sweet rain of white Dharma, and you became pious and respectful again. Today, on this special day, these five beautiful women, surround me and prostrate before me.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དྲངས། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་འབུལ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕོབ་ཅིག་སྐད། །ཁྱེད་དེ་ཙམ་གུས་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །མི་ང་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་ལ། །རྩ་གསུམ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཁོང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལས། །དྲི་མེད་དཀར་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས། །གདུལ་བྱའི་སྙིང་གི་ཀུ་མུ་ཏ། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་ནས། །རྟོགས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ་བར་བྱེད། །དེ་མཐོང་ངམ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མ། །མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྕི་བ་
4-1-148b
རྣམས། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་མ་བྱས་ན། །ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་མི་རུང་། །ཁྱེད་སྔོན་ཆད་མི་སྲུན་ཐོད་རྒལ་ཆེ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཆད་གཙིགས་ལ་དབབ་པ་ཡོད། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ལེན་སྤྱོད་ན། །བསྟན་པ་དོན་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་མ་བསམས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་ཟིན་ཀྱང་འཚལ། །འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང་། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་སྒྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཡང་འཚལ། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་ན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཚོ་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །གནས་སྐབས་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །འོ་སྐོལ་འཛོམ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའི་དོན་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དུ་བཞེངས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཡིན་པས། ཅིག་ཅར་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱོར་ལ་ཅི་རིགས་པའི་
4-1-149a
དམ་བཅའ་ཁས་ལོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པས། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱེད་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་ཡང་། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སིང་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ཏ་མ་ལ་རི་ཁྲོད

【现代汉语翻译】
于是，（米拉日巴尊者）展示了奇妙的景象，一心恭敬地合掌，用悦耳的声音祈请道：‘请从菩提心的云层中，降下甘露般的佛法雨！’
‘你们既然有如此恭敬的心，那么在我头顶的如意宝珠上，三根本莲花宝座之上，住着无与伦比、恩重如山的译师玛尔巴罗扎瓦（Marpa Lotsawa）。’
‘他以清净圆满报身之相安住，他慈悲的明月，放射出无垢的白色光芒，令所化众生心中的睡莲，绽放出美丽的花朵，摇曳着证悟的花蕊。’
‘你们看见了吗？’‘没有看见。’‘因为你们的业障深重。’
‘如果你们不忏悔往昔无始轮回以来所造的沉重罪业，就无法成为接受甚深教法的法器。’
‘你们过去桀骜不驯，习惯于恶行和欺骗，所以今后必须严加约束。’
‘如果你们能遵守誓言和承诺，那么佛法就不是别的，而在于对善恶之业，认真思考因果关系。’
‘如果不这样，恶道的痛苦难以忍受，所以即使是极其微小的果报，也要以谨慎和正念来对待。’
‘如果不把世俗享乐视为过患，不从内心舍弃贪恋，就无法从轮回的牢狱中解脱。’
‘所以，要以视一切如幻的智慧，来对治轮回的根源。’
‘如果不对待六道众生如同慈爱的父母，不报答他们的恩情，就会陷入小乘的过失。’
‘因此，要以伟大的慈悲心，修习菩提心。’
‘如果你们听闻并实践这些教言，我们这些大乘道的瑜伽女，就会像姐妹一样见解和行为一致，暂时证悟的道路也会相同。’
‘在功德和事业圆满的清净极乐世界，我们一定会相聚！’
尊者唱着这些道歌，并如是开示。因为善女们是末法时代的众生，烦恼非常粗重，所以要立刻生起对治是非常困难的。因此，尊者说：‘你们要各自根据自己的根器和能力，立下相应的誓言和承诺。’
善女们祈请道：‘尊者，您以大慈悲心，不厌其烦地强调因果的重要性，这真是太奇妙了！然而，我们曾在名为辛哈拉（Singhala）的大尸陀林中，遇到智慧空行母——狮面空行母（Senge Dongma），以及达玛拉山洞（Tama La Rikhrod）。’

【English Translation】
Then, (Jetsun Milarepa) displayed wondrous visions, and with single-pointed reverence, folded his palms and offered a request with melodious words: 'Please, from the clouds of Bodhicitta, shower the nectar-like rain of Dharma!'
'Since you have such reverent hearts, then upon the wish-fulfilling jewel on my head, upon the lotus throne of the Three Roots, dwells the incomparable and greatly kind translator Marpa Lotsawa.'
'He abides in the form of the pure Sambhogakaya. From his compassionate moon, rays of immaculate white light emanate, causing the Kumuda lilies in the hearts of those to be tamed to bloom into beautiful flowers, stirring the pollen of realization.'
'Have you seen it?' 'We have not seen it.' 'Because your obscurations are great.'
'If you do not confess and repent for the heavy misdeeds accumulated from beginningless samsara, you will not be fit vessels for receiving profound teachings.'
'You have been unruly and rebellious in the past, accustomed to evil deeds and deceit, so you must be strictly disciplined in the future.'
'If you uphold your vows and commitments, then the Dharma is not something else, but lies in carefully contemplating the cause and effect of good and bad deeds.'
'If you do not do so, the suffering of the lower realms is unbearable, so even the subtlest of karmic results should be attended to with mindfulness and vigilance.'
'If you do not regard worldly pleasures as faults, and do not turn away from attachment from within, you will not be liberated from the prison of samsara.'
'Therefore, you should rely on the antidote to the origin of suffering, with the wisdom that knows all things as illusion.'
'If you do not treat the beings of the six realms as kind parents, and do not repay their kindness, you will fall into the fault of the Hinayana.'
'Therefore, you should train in Bodhicitta with great compassion.'
'If you listen to and practice these excellent teachings, we, the yoginis of the Mahayana path, will have the same view and conduct like sisters, and the path to temporary realization will also be the same.'
'In the pure Land of Manifest Joy, where qualities and activities are perfected, we will surely meet!'
Jetsun sang these songs and gave these instructions. Because the virtuous women were beings of the degenerate age, their afflictions were very coarse, so it was very difficult to generate antidotes all at once. Therefore, Jetsun said, 'Each of you should make vows and commitments according to your own capacity and abilities.'
The virtuous women requested, 'Jetsun, it is wonderful that you repeatedly and earnestly emphasize the importance of cause and effect out of great compassion! However, we once encountered the wisdom Dakini, Simhamukha (Senge Dongma), with a lion's face, in the great charnel ground called Singhala, and in the Tama La Rikhrod cave.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་དང་། གཏུམ་མོ་སྔོ་སངས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བྷི་ན་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་དང་། ལས་དཀར་ནག་གི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས། ད་དེ་ཙམ་དུ་གསུང་མི་འཚལ་གྱིས་ད་ལྟ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལྟར་འདུག་ནའང་ཁྱེད་རི་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཀྱི་གདེངས་ཅི་འདུག་བལྟ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཀའ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བྱར་བཏང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་འཚལ་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གནང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་བ་མཛད་དེ། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་འདི་ཙམ་དུ་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ལ་ད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནང་བས། ཅི་འབྱོར་པའི་
4-1-149b
མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་བཤམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གཞན་མི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་ང་ལ་ཕུལ་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། ཁོང་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མདོངས་གསོལ་བ། ལྔ་ཚིགས་ཀྱི་དབུས་ན་གཙོ་མོར་འོས་པ་ཞིག་ན་རེ། བདག་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མིང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཞེས་བགྱི། སྲིད་སྲུང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། སྣང་གསལ་བྲའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེའི་གཡས་ལོགས་ན་འཁོད་པ་ཞིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། བང་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡོན་ལོགས་ཀྱི་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། ཡང་དེའི་གཡོན་ལོགས་ན་འཁོད་པ་ཞིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་
4-1-150a
དུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕོག་ནས། སྡོམ་པ་སྤྱིའི་གོ་བ་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་ག

【现代汉语翻译】
玛玛（藏文：མ་དང་།，字面意思：母亲）和，图姆莫·昂桑玛（藏文：གཏུམ་མོ་སྔོ་སངས་མ་，字面意思：愤怒的蓝绿色者）等护持疆域的空行母们，以及瑜伽母比那瓦加拉（藏文：བྷི་ན་བཛྲ་，梵文天城体：Vīṇāvajra，梵文罗马拟音：Vīṇāvajra，汉语字面意思：金刚琵琶）等获得成就的尊者们，听闻了菩提心的利益和黑白业的诸多道理。现在，请不要再说这些了。虽然现在显现出不悦的预兆和神通，但为了观察你们这些隐居修行者的禅定境界，为了启发证悟，为了普遍弘扬佛法，请不要做任何有害于佛法的事情，务必发起无上菩提心。他们前来请求。
于是，尊者应允了她们的请求，说道：‘善良的女子们，你们如此恳切地再三请求，为何不能答应呢？准备好力所能及的供品和曼扎，进行礼拜和供养吧。’尊者说：‘我不希求以世俗财物来换取菩提心的利益，将你们各自的世间成就供养于我，并说出各自的名字。’她们非常高兴，按照尊者的吩咐准备妥当，依次就座，极其恭敬地合掌祈请。其中一位看似是首领的女子说道：‘我是她们的首领，我的名字是扎西次仁玛（藏文：བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་，字面意思：吉祥长寿女）。我供养守护政权、繁衍后代的成就。’
首领右侧的一位女子说道：‘我的名字是婷吉夏桑玛（藏文：མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་，字面意思：蓝色的美丽面容女）。我供养光明照耀的成就。’她右侧的一位女子说道：‘我的名字是觉本珍桑玛（藏文：ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་，字面意思：顶髻美颈女）。我供养宝库财富的成就。’首领左侧的一位女子说道：‘我的名字是弥沃朗桑玛（藏文：མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་，字面意思：不动善牛女）。我供养牲畜食物的成就。’
另一位在她左侧的女子说道：‘我的名字是达嘎卓桑玛（藏文：གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་，字面意思：白托善行女）。我供养四足牲畜繁衍的成就。’于是，尊者依次为她们传授了皈依、别解脱戒和大小乘的发心仪轨，并详细讲解了戒律的总义和学处。世间迷惑之眼啊！

【English Translation】
The Ḍākinīs (藏文：མ་དང་།，Literal meaning: Mother) such as Ma and Tummo Ngosangma (藏文：གཏུམ་མོ་སྔོ་སངས་མ་，Literal meaning: Wrathful Bluish-Green One), who protect the land, and some of the noble ladies who have attained Siddhi, such as the Yoginī Bhinabadzra (藏文：བྷི་ན་བཛྲ་，梵文天城体：Vīṇāvajra，梵文罗马拟音：Vīṇāvajra，Literal meaning: Vajra Lute), heard many benefits of the Bodhicitta and the teachings on white and black Karma. Now, please do not speak so much. Although it seems that you are now showing inauspicious omens and miraculous forms, in order to see what kind of experiential confidence you meditators who wander in the mountains have, and in order to bring out the essence of realization, and for the sake of generally spreading the teachings, please do not do even a little bit of harmful actions that are not in accordance with the teachings, and please generate the supreme Bodhicitta. They came to make a request.
Then, the venerable one granted their request and said, 'Good women, why can't I grant your request when you are so earnestly repeating and requesting? Prepare offerings and Maṇḍalas as much as you can, and make prostrations and offerings.' The venerable one said, 'I do not want any worldly objects in exchange for the benefits of generating Bodhicitta. Offer me each of your worldly accomplishments and speak each of your names.' They were very happy and did as they were told, and sat in order, and with great respect, they joined their palms and made a request. One who seemed to be the leader in the middle of the group said, 'I am the leader of these, and my name is Trashitseringma (藏文：བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་，Literal meaning: Auspicious Long Life Woman). I offer the accomplishment of protecting the government and increasing the lineage.'
A woman on the right side of the leader said, 'My name is Thingizhalzangma (藏文：མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་，Literal meaning: Blue Beautiful Face Woman). I offer the accomplishment of clear light.' A woman sitting on her right side said, 'My name is Chöpen Drenangma (藏文：ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་，Literal meaning: Crest Jewel Beautiful Neck Woman). I offer the accomplishment of treasury wealth.' A woman on the left side of the leader said, 'My name is Miwo Langzangma (藏文：མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་，Literal meaning: Immovable Good Ox Woman). I offer the accomplishment of food for livestock.'
Another woman sitting on her left side said, 'My name is Dakar Drozangma (藏文：གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་，Literal meaning: White Trust Good Going Woman). I offer the accomplishment of increasing four-legged animals.' Then, the venerable one gave them refuge, individual liberation vows, and the generation of aspiration and engagement Bodhicitta of the Great Vehicle in order, and explained in detail the general meaning of the vows and the precepts. Worldly deceiving eyes!

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སློབ་ཅིང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚིག་གི་གཏང་རག་བཏང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་གྲངས་དུ་མར་བྱས་ནས་ནམ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། དེ་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་བ་དང་། འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་སྐད། ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མར་སོང་བའི་ཚེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམ་དུ་འོངས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྡེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྨ་ཤ་ན་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་སྒེག་ཅིང་མཛེས་པ་མི་མོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། དཔུང་པ་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བ་སིལ་སིལ་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ། བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་དུ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་
4-1-150b
ལྷགས་ནས་ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལས་བྱོན་པའི་རྟོགས་ཚད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་གྱི་བསྐྱལ་ས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་དོན་འདིར་འཚོགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་ལ་གསུང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར། གནས་ལུགས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་བཞེས་པ། ཡོངས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དིང་མ་ཟིན། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཚོང་འདུས་ན། །ལྷ་སྨན་བཙུན་མི་ལ་དཔལ་མགོན་པ། །སྤ་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཚེ་གཡུང་དྲུང་བརྟན་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དེ་མཚན་སྙན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །རི་ན་བུན་འཐིབས་ཀྱི་གཡོན་ཟུར་ན། །འབྲོག་སྨན་གཡང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྨན་ལུང་ཆུ་བར་མ་ལགས་སམ། །གནས་དེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་པ། །ང་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མི་ཟེར་རམ། །མི་ང་ལ་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམ་ཞིང་། །ཅོ་འདྲི་བཞད་གད་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། །དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་མ་ལགས་སམ། །མདང་སང་དགུང་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཡིད་འཕྲོག་

【现代汉语翻译】
那些空行母们非常高兴和惊奇，她们说道：‘正如至尊者所说，即使没有立即证悟，我们也会追随学习，不违背您的教诲，并且永远不会忘记您的恩德。’她们用感激的言辞表达谢意，然后将至尊者的足放在头顶，多次顶礼和绕拜，直到看不见为止，以神通飞向天空，然后消失在光芒中。据说，又过了那个月，在十一日的夜晚，以前来找茬的傲慢的八部鬼神的首领们，各自带着与其种族相符的眷属和幼小的军队，以及将自己装扮成妖娆美丽的年轻女子的尸陀林世界的迷人空行母们，穿着飘逸的丝绸衣服，佩戴着各种珍宝饰品，手臂上戴着叮当作响的手镯和臂钏，以及其他各种装饰品，带着许多仆人和侍从，来到了前方的天空。
那些鬼神们向喇嘛至尊者降下各种鲜花雨，供奉香和各种乐器，献上丰盛的食物和饮料，然后说道：‘至尊者，请您为聚集在此的鬼神们讲述您心中产生的证悟境界，这才是过去、现在、未来诸佛的究竟意趣所在。’于是，至尊者唱诵了证悟之歌，说道：‘这些是关于实相真谛的教诲。’然后唱道：
在广阔的卫藏和博（西藏）的交界处，
有一个非常奇妙的地方叫定玛赞。
在能满足一切愿望的集市里，
有拉钦尊米拉，他是人、神、医生和修行者。
在庄严的雪山女王那里，
有一个象征永恒生命的吉祥长寿发髻。
她的名字是吉祥长寿女。
在那被山雾笼罩的角落里，
被野牦牛和雪山环绕的地方，
不就是门隆楚瓦玛吗？
在那地方一心修行的，
不就是我米拉日巴瑜伽士吗？
你们这些以前找我麻烦，
嘲笑戏弄我的，
你们这些世间的鬼神们，
非常傲慢且不驯服的，
窥探瑜伽士们秘密的，
今天不就是聚集在这里了吗？
昨天和上个月，
令人心醉的……

【English Translation】
Those Dakinis were very happy and amazed, and they said: 'As the venerable one said, even if we do not attain realization immediately, we will follow and learn, and we will not disobey your teachings, and we will never forget your kindness.' They expressed their gratitude with words of thanks, and then placed the feet of the venerable one on their heads, prostrated and circumambulated many times, and until they could not be seen, they flew into the sky with magical powers, and then disappeared into the light. It is said that after another month, on the night of the eleventh day, the arrogant leaders of the eight classes of gods and demons who had come to make trouble before, each with their retinue and small armies that matched their race, and the enchanting Dakinis of the charnel ground world who transformed themselves into seductive and beautiful young women, wearing fluttering silk clothes, adorned with various precious jewels, with tinkling bracelets and armlets on their arms, and other various ornaments, with many servants and attendants, came to the sky in front.
Those gods and demons showered the Lama Jetsun with various flowers, offered incense and various musical instruments, and offered abundant food and drink, and then said: 'Venerable one, please tell us, the gods and demons gathered here, about the realization that has arisen in your mind, which is the ultimate intention of the Buddhas of the past, present, and future.' Then, the venerable one sang a song of realization, saying: 'These are the teachings on the ultimate truth of reality.' Then he sang:
At the border between vast U-Tsang and Bo (Tibet),
There is a very wonderful place called Dingma Zhin.
In the marketplace that fulfills all wishes,
There is Lachen Tsun Mila, who is a human, god, doctor, and practitioner.
At the majestic Snow Mountain Queen,
There is an auspicious long-life braid symbolizing eternal life.
Her name is Tashi Tseringma.
In that corner shrouded in mountain mist,
The place surrounded by wild yaks and snow mountains,
Isn't that Menlung Chuwa Ma?
Isn't that me, Milarepa the yogi,
Who practices single-mindedly in that place?
You who used to make trouble for me,
Mocking and teasing me,
You worldly gods and demons,
Very arrogant and untamed,
Peeping into the secrets of yogis,
Isn't it you who are gathered here today?
Yesterday and last month,
The captivating...

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་མོ་
4-1-151a
མཛེས་མ་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཁས་བླངས་ནས། །མི་སྣང་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཐལ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཁྱེད་ཅག་ལྔ། །དགུང་དོ་ནུབ་དཀར་གསལ་ཟླ་མདངས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་བཞིན་བཟང་མ། །གར་བསྒྱུར་སྒེག་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །དོ་ཤལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཡི། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོངས་གསོལ་ནས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན། །སྡེ་དང་དཔུང་དང་དམག་མི་དང་། །རིགས་མཐུན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་དགོངས་པ་ཞུ་བ་དེ། །ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལགས་སམ། །ཚིག་དེ་སྐད་ཟློ་ན་རྣ་བར་སྙན། །ངག་བདེན་པས་བཀྲོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་ཉན། །ད་ཅ་ཅོ་མ་ཟེར་གླུ་འདི་ཉོན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བསྟུན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་
4-1-151b
ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་སྟེ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེའི་རྣ་ལམ་དུ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བས་ཀྱང་བོན་སྒྲ་སྙན། །ཨ་བྷི་ར་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །མཁས་པ་བས་ཀྱང་སྨྱོན་པོ་བྲིན། །

【现代汉语翻译】
少女
4-1-151a
五位美丽的仙女啊！你们以无上殊胜之心发起了菩提心，承诺满足一切愿望和成就，在无垠的虚空中飞翔而去。你们五位的奇妙真是令人惊叹！
在夜晚如银白色月光般明亮的天空中，你们如同幻化的美丽女子，舞动着优雅的身姿，穿着飘逸的丝绸衣裳，佩戴着闪耀的珠宝首饰。
尊贵的女主人啊，您祈请八部众和傲慢的邪魔，以及他们的部属、军队、士兵和同类的眷属们，用充满天空的供养云、百味俱全的食物和各种各样的音乐来供养他们，并向他们请教究竟的意义。
难道您不是显现于世间的神灵和妖魔吗？
说出这样的话语，听起来多么悦耳！用真实的话语来解释，每个人都会倾听。不要再说无聊的话，听听这首歌吧！
总的来说，三界轮回的众生，有各种各样的欲望和菩提心，有执着自我的各种不同见解，因此有各种各样的行为方式，对地主的看法也数不胜数。
为了顺应你们这些智慧低下之人的想法，全知 佛陀才说一切皆存在。
但在究竟真理的层面，障碍甚至连 佛陀本身也不存在，没有修行者，没有所修之法，没有要经历的道路和征兆，没有果，没有身，没有智慧，因此没有涅槃。
4-1-151b
一切都只是名字和词语的标签而已。三界，包括稳定和运动的事物，从一开始就没有形成，没有出生，没有无根的俱生，没有业和业的果报，因此也没有轮回这个名字。
最终的真理就是这样。唉！如果众生不存在，那么过去、现在、未来三世的 佛陀又从何而来呢？没有原因就不会有结果。
所以在世俗谛的层面，轮回和涅槃，一切都是存在的，这是 佛陀所说的。存在的事物显现为实有，不存在的事物是空性的法性，两者的本体无二无别，味道相同。
因此，没有自知，没有他知，一切都是双运的广阔境界。像这样证悟的智者，不会看到分别念，而是看到智慧；不会看到众生，而是看到 佛陀；不会看到现象，而是看到法性。
由此自然生起慈悲，以及力量、无畏、陀罗尼等等，所有 佛陀的功德，都如珍宝般涌现。
这就是我这位瑜伽士的证悟境界。你们聚集在此的神灵和妖魔们，听来深奥的佛法，还不如本教的歌声悦耳。在阿毗罗的国度里，疯子比智者更受欢迎！

【English Translation】
Maiden
4-1-151a
O, five beautiful fairies! Having generated the mind of enlightenment in the supreme and unsurpassed way, and having promised to fulfill all wishes and attainments, you flew away into the invisible sky. The wonder of you five is truly amazing!
In the night sky, as bright as the silvery moonlight, you are like transformed beautiful women, dancing with elegant postures, wearing flowing silk garments, and adorned with sparkling jewelry.
O, noble mistress, you beseech the Eight Classes of gods and haughty demons, along with their retinues of troops, armies, soldiers, and kindred, offering them clouds of offerings filling the sky, food with a hundred flavors, and all kinds of music, and asking them for the ultimate meaning.
Are you not the gods and demons manifested in the world?
Speaking such words, how pleasing it is to hear! Explaining with truthful words, everyone will listen. Do not say boring things anymore, listen to this song!
In general, sentient beings in the three realms of samsara have various desires and bodhicitta, and have various different views of clinging to self, therefore there are various ways of behaving, and there are countless views on the lords of the land.
In order to comply with the thoughts of you inferior-minded people, the omniscient Buddha said that everything exists.
But on the level of ultimate truth, obstacles do not even exist for the Buddha himself, there is no practitioner, no object to be practiced, no path and signs to be experienced, no fruit, no body, no wisdom, therefore there is no nirvana.
4-1-151b
Everything is just labels of names and words. The three realms, including stable and moving things, have not been formed from the beginning, there is no birth, no rootless co-emergence, no karma and karmic results, therefore there is no name of samsara either.
The ultimate truth is like that. Alas! If sentient beings do not exist, then where do the Buddhas of the past, present, and future come from? There is no result without a cause.
So on the level of conventional truth, samsara and nirvana, everything exists, this is what the Buddha said. Existing things appear as real, and non-existing things are the nature of emptiness, the essence of the two is inseparable, and the taste is the same.
Therefore, there is no self-knowing, no other-knowing, everything is the vast realm of union. The wise who realize like this do not see conceptual thoughts, but see wisdom; do not see sentient beings, but see the Buddha; do not see phenomena, but see the nature of phenomena.
From this, compassion naturally arises, as well as strength, fearlessness, dharani, etc., all the qualities of the Buddha, emerge like precious jewels.
This is the state of realization of me, this yogi. You gods and demons gathered here, the profound Dharma sounds more pleasing than the songs of the Bon religion. In the kingdom of Abhirati, madmen are more popular than wise men!

--------------------------------------------------------------------------------

དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་ཝ་སྤྱང་རྣམས། །སེང་གེའི་ང་རོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འགའ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཡོད་སྲིད་ན། །འདི་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལར་མི་ང་
4-1-152a
ལ་དགའ་བའི་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས། །བསོ་དགའོ་སྐྱིད་དོ་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ། སྤྱིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་བསྐྱལ་ས་གཅིག་ལས་མེད། གཅིག་པོ་དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། ལམ་བསྐྱངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་དགོས་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འཁྱེར་འཚལ་ལོ་གསུངས་པས། ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་གྱི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། དགུང་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་ཤར་གྱི་འོག །རི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད། །དོགས་རང་བཞིན་གསེར་གྱི་གདན། །འབྲོག་སྨན་གཡང་བབས་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་བར་དུ། །ད་དུས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །རྟོག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཟ་ཞིང་། །རང་བྱུང་དྲི་ཆུ་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །སྨེ་གཙང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཞིག །
4-1-152b
སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད། །མི་ཁྱེད་ལ་ཉམས་ཚད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལོ་བ་ཞེས་ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ལ་ཕྱི་རྣ་གཡོན་ཆུ་མདོར་ཕྱིན། །ཁྱོད་སེང་ལྡེང་ཚེར་མའི་ནགས་ཚལ་ན། །བག་མེད་གཅེར་བུའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །རིགས་ངན་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ལྟ་བ་མཐོང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ལུས་མེད་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་མཐོང་། །དེ་མཐོང་ངོ་མཚར་ལོག་ནས་ཕྱིན། །དེ་རྗེས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །ཁྱོད་མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །མཉམ་གཞག་བསམ་གཏན་ཉུལ་དུ་འོངས། །ཁྱོད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ལུས་ལ་ཐལ་ཆེན་རཀྟ་བྱུགས། །ལག་གཉིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་། །དེ་ནས་མི་སྣང་ཡལ་ནས་ཐལ། །དེ་ལ་བར་ཆད་སྐབས་མ་རྙེད། །དུས་ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་སྤ་བཀོང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་བར་ཆོད་བྱ་སྙམ་པ

【现代汉语翻译】
在坟地游荡的狐狼们，被狮子的吼声吓得惊恐万分。
如果有些有缘者，听到这些话语便能解脱。
总的来说，我对人产生了一种喜悦之情。
‘太好了，真快乐，托列嘉！’
在说了这些歌之后，解释了它们的含义：一般来说，释迦牟尼佛亲口宣说了八万四千法蕴，所有这些都是为了适应不同根器众生的心智，而示现了各种不同的乘。但最终的归宿只有一个，那就是未被改造的自性法性。仅仅知道这一点并不能解脱，必须通过修行才能证悟。而道的本质是空性与大悲的结合。虽然道的修行方式有无数种，但总的来说，就是方便与智慧的结合，或者说，真俗二谛无二无别地运用。
说完之后，那些天魔等众中，先前发过菩提心的五位空行母从座位上站起来，面向左侧，异口同声地唱诵了赞颂功德的偈颂：
‘在虚空中，光明照耀之下，
在北方雪山之域，
在如黄金垫般的自性清净之处，
在牧民祈求福运降临的药谷中，
在这片被加持的土地上，
于此末法时代，
您是苦行的奇迹。
食用无念甘露之食，
饮用自生之尿液。
您是无垢无耻之人，
行为如疯子一般。
为了考验您，
去年夏季的首月，
您去了拉吉的左耳河口。
您在荆棘丛生的森林中，
以赤裸的姿态，
享用着低贱种姓的女子，
我看到了您照着银镜。
您展示了身体神通的
圆满生处，
然后融入虚空之中。
看到这些，我惊叹不已。
之后，在秋季中旬，
当您在跳跃峡谷中禅修时，
我前来窥视您的等持禅定。
您身披日月之衣，
头戴鲜花花环，
身上涂抹着骨灰和红粉。
双手拿着伞和胜幢，
骑着野兽之王，
在虚空中行走。
然后消失不见。
我没有找到任何阻碍您的机会。
去年夏季的首月，
您这位瑜伽士弯弓搭箭，
想要制造禅定中的障碍。’

【English Translation】
The jackals wandering in the charnel ground are frightened and terrified by the lion's roar.
If some fortunate ones exist, they will be liberated by hearing these words.
In general, a feeling of joy arises in me towards people.
'So good, so happy, Toley Gya!'
After saying these songs, he explained their meaning: In general, the Buddha Shakyamuni spoke as many as eighty-four thousand collections of teachings, all of which were taught in various vehicles to suit the minds of the beings to be tamed. But the ultimate destination is only one, which is the unmodified nature of reality. Knowing this alone does not liberate; one must cultivate the path to manifest it. The essence of the path is the union of emptiness and compassion. Although there are countless ways to practice the path, in summary, it is to combine skillful means and wisdom, or to carry the two truths, relative and ultimate, inseparably.
After speaking, those goddesses and demons, among whom were the five Dakinis who had previously generated the mind of enlightenment, rose from their seats and sat on the left side, chanting in unison a praise of the vision of qualities:
'In the sky, under the shining light,
In the region of the northern snowy mountains,
In the naturally pure place like a golden cushion,
In the medicine valley where nomads pray for good fortune,
In this blessed land,
In this degenerate age,
You are a miracle of asceticism.
Eating the food of non-conceptual nectar,
Drinking the self-born urine.
You are a pure and shameless one,
Behaving like a madman.
To test you,
Last year, in the first month of summer,
You went to the mouth of the left ear river of Lachi.
In the forest of thorny bushes,
In a naked state,
Enjoying a woman of low caste,
I saw you looking at a silver mirror.
You showed the
perfection of the birth of the miraculous manifestations of the body,
And then dissolved into the sky.
Seeing this, I went back in amazement.
After that, in the middle of autumn,
When you were meditating in the Jumping Valley,
I came to spy on your meditative absorption.
You were wearing the clothes of the sun and moon,
Adorned with garlands of flowers on your head,
Your body smeared with ashes and red powder.
Holding an umbrella and a victory banner in both hands,
Riding on the king of beasts,
Walking in the sky.
Then you disappeared.
I did not find any opportunity to hinder you.
Last year, in the first month of summer,
You, the yogi, bent your bow,
Wanting to create obstacles in meditation.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །ཁྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །མགོ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། །རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས། །མདུང་རྩེའི་ཁ་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། །རི་བོ་ཁྱུར་མིད་ཟ་བ་མཐོང་། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །ཁྱེད་རིག་པ་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྣང་ཞིང་མི་སྣང་
4-1-153a
སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་ཡང་མེད་ཅིང་བསྙེམས་དང་བྲལ། །སོམ་ཉི་རེ་དོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཞུམ་པ་མེད། །བར་ཆད་རྒོལ་བས་མི་འཇིགས་ཕྱིར། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞལ་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་བ་སྤུ་གཡོ། །བལྟས་ཤིང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྗེ་ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མའི་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྐབས་མ་རྙེད། །ངེད་བར་ཆད་མ་ཤེས་ཐོ་འཚམས་པས། །གནོད་སེམས་བར་ཆོད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ངོ་མཚར་དུ་མ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གསུང་ངག་བདེན་པས་ཆོས་བཤད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཞི་བདེའི་ལམ་ལ་བཀོད། །བཀྲ་ཤིས་དགུང་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཞི། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་གནང་། །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། །མངོན་དགའ་ཞེས་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དེར། །ཕོ་བྲང་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ཚེ། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེངས་ཀྱི། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་དང་། །གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་
4-1-153b
མོའི་སྒྲ། །མཆོད་སྤྲིན་མཛེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ནས་བསུ་ཞིང་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པ། །སྣང་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ངེད་ཅག་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས། །ཕྱི་བཞིན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་དང་། དག་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུས་པའི་གླུ་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་བ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་མི་བསྲུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བས། ད་རུང་དམ་ལ་གདགས་ཤིང་གཙིགས་ལ་དབབ་དགོས་སྙམ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་དད་ཅིང་གུས་པས། དུས་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས། ད་ཅི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡན

【现代汉语翻译】
啊！您身处浩瀚大海的中心，
身披燃烧火焰的衣裳，
头上缠绕着毒蛇，
背靠锋利的宝剑，
在枪尖上结跏趺坐，
玩弄着如意宝珠，
我看见您吞噬山峦，
对此我感到惊奇和疑惑。
您以智慧掌控心灵，
显现可见与不可见的化身。
为了展现各种神通，
您是如同帝释天（Śakra，佛教的护法神）一般的瑜伽士，
既没有愚昧，也没有傲慢。
为了消除犹豫和怀疑，
您是如同雄狮一般的瑜伽士，
不恐惧，不惊慌，不退缩。
为了不畏惧障碍和挑战，
您是如同大象一般的瑜伽士，
见到您的面容就感到喜悦和汗毛竖立。
仅仅是观看和触摸，
为了消除他人的障碍，
您是如意珍宝。
您是象征天空的瑜伽士，
不为表象所动摇，
通过领悟无文字的真谛，
不给魔障留下可乘之机。
我们因为不了解障碍而冒犯了您，
为了消除有害的想法和障碍，
您展示了各种象征和奇迹，
在展示了无数的奇迹之后，
以真实不虚的教言说法，
引导一切众生走向寂静安乐的道路。
在吉祥的上弦月之初，
您种下了通往一切智智的种子，
赐予了珍贵的幼苗。
您是无误的导师和善知识，
是众生的荣耀和怙主（protector）尊者您！
在未来的时代，在东方的
名为‘现喜’（Abhirati，东方妙喜世界）的世界里，
当您被迎请到不动佛（Akshobhya，अक्षोभ्य，akṣobhya，不嗔恚）为主的宫殿中，成为他的心子时，
地上、地下和地上的
勇士和空行母们，
以及清净种姓的诸神们，
以宝伞和胜幢以及音乐，
以供养云的美丽供品，
前来迎接并留下足迹，
当您前往空行净土时，
凡是见到您的面容和听到您的声音的，
无论是人还是非人，
愿我们这些属于您的眷属，
都能紧随您的脚步。
这些赞颂尊者您功德和清净发愿的歌，献给尊者您。尊者心想：这些世间的空行母们不驯服且难以调伏，还需要进一步地约束和立誓。于是说道：善良的女子们，你们如此地信任和尊敬我，甚至为了来世而发愿，这种慈悲心真是太了不起了。现在，刚才所展示的...

【English Translation】
Ah! You are in the middle of the vast ocean,
Wearing a garment of burning flames,
With poisonous snakes coiled around your head,
Leaning against the sharp sword,
Sitting in vajra posture on the tip of a spear,
Playing with the wish-fulfilling jewel,
I saw you devouring mountains,
I am amazed and doubtful about this.
You control the mind with wisdom,
Manifesting visible and invisible emanations.
In order to show various magical powers,
You are a yogi like Śakra (the king of gods),
Without ignorance and without arrogance.
In order to eliminate hesitation and doubt,
You are a yogi like a lion,
Without fear, without panic, without shrinking.
In order not to fear obstacles and challenges,
You are a yogi like an elephant,
Seeing your face brings joy and goosebumps.
Just by seeing and touching,
In order to eliminate the obstacles of others,
You are a wish-fulfilling jewel.
You are a yogi symbolizing the sky,
Unmoved by appearances,
By understanding the meaning of the unwritten,
Not giving the demons of obstacles a chance.
We have offended you because we do not understand the obstacles,
In order to eliminate harmful thoughts and obstacles,
You have shown various symbols and miracles,
After showing countless miracles,
Speaking the Dharma with true and truthful words,
Guiding all beings to the path of peace and tranquility.
At the beginning of the auspicious waxing moon,
You planted the seed of the cause of omniscience,
Bestowing precious sprouts.
You are the infallible teacher and virtuous friend,
The glory and protector of beings, venerable you!
In the future age, in the eastern
World called 'Abhirati' (the Pure Land of Manifest Joy),
When you are invited to the palace of Akshobhya (the Immovable One) as the main one, to become his heart son,
The heroes and ḍākinīs of the earth, below the earth, and above the earth,
And the gods of the pure lineage,
With umbrellas and victory banners and music,
With beautiful offerings of clouds,
Come to welcome and leave footprints,
When you go to the land of the Ḍākinīs,
Whoever sees your face and hears your voice,
Whether human or non-human,
May we, who belong to your retinue,
Follow in your footsteps.
These songs praising your virtues and pure aspirations are offered to the venerable one. The venerable one thought: These worldly ḍākinīs are unruly and difficult to tame, and still need to be restrained and vowed. So he said: Good women, you trust and respect me so much that you even make aspirations for the future, this compassion is really amazing. Now, what was shown above...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆད་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བགྲོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཐབས་མང་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ང་ལ་ཕུལ་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ཤོམས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། ཡང་ཁོང་ཅག་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་གྲངས་དུ་མར་
4-1-154a
བྱས་ནས། རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྔར་གྱི་གྲལ་བཞིན་འཁོད་པ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་ལ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་རིག་པ་གཏད་པའི་དབང་བསྐུར་མཛད། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཡི་དམ་དུ་ཕོག །སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ལུང་རྗེས་སུ་གནང་ནས། ཡང་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ད་ཕྱིན་ཆད་འོ་སྐོལ་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་དཔོན་སློབ་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ཇོ་བོ་གཞན་མ་ཚོལ། ཕྱི་སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གང་མཐོང་ཡང་མོས་ཤིང་འདུན་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་གཤེ་ཞིང་ཚུལ་སྨོད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང་བས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། མིག་བསྒྱུར་མ་ལྔས་གསོལ་པ། རྗེ་བཙུན་ལགས་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དུས་མྱུར་དུ་ལམ་བགྲོད་པར་སླ་ཞིང་། ཐབས་མང་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ལས་ངེད་ཅག་མ་དག་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྒྱུན་འཐུག་པ་དང་། 
4-1-154b
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཞན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་བ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། བགས་ཀྱིས་གཞོལ་ཞིང་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །གཞན་འགྲོ་རྒྱུད་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ལྟ་བ་མ་བྱུང་ཡང་། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་རིགས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦ་བར་བགྱིད་དེ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཅག་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་

【现代汉语翻译】
这表明，通过至高无上的菩萨戒，可以行进于通往一切智智的道路。现在，特别要给予那些能够迅速、以多种方法且毫不费力地展示道路的持明者，以真言的誓言和传承。尊者说：‘你们每个人都献上各自的命根，并准备好力所能及的供品和食子。’于是，她们都变得非常高兴和兴奋，准备了盛大的供品和食子，多次顶礼和绕行，献上各自的命根，在尊者面前如之前的队列般坐定。然后，尊者为她们灌顶，传授了度母（Jomo Drolma）的明咒，并指定咕噜咕咧天女（Kurukulle）为本尊，赐予了心咒念诵的传承。尊者再次殷切地教诲她们，并说道：‘善良的女子们，从今以后，我们这些聚集在此的人，都是以誓言联系在一起的师徒。无论做什么，都要始终将上师观想于头顶。无论发生好事还是坏事，除了三宝之外，不要寻求其他的怙主。外在的器世界是自然形成的宫殿，内在的有情众生都是本尊。所以，无论看到什么众生，都要心生欢喜和敬意，绝不能有丝毫的伤害、侵犯、辱骂或诽谤。无论何时何地，都不要失去天神的慢心。’
五位明妃祈请道：‘尊者，您给予了我们持明者真言宗的殊胜誓言，使我们能够迅速、轻松、以多种方法且毫不费力地行进于道路，这真是莫大的恩德。然而，我们这些不净的众生，从无始轮回以来，就有着深厚的习气。特别是，我们身为女子，根器低下，智慧浅薄，即使不能完全按照尊者所说的那样生起证悟，我们也会尽力而为，努力学习。即使不能将其他有情众生视为本尊，我们也会避免伤害和侵犯他们。对于那些与我们亲近的人，我们会尽力提供各种帮助和利益。特别是，对于所有属于尊者您的教法传承的人，我们会保护、守护和隐瞒他们，并尽我们所能地提供一切修行所需的顺缘。’

【English Translation】
This shows that by the supreme Bodhisattva vow, one is shown the path to omniscience. Now, especially to show the path that is swift, with many methods, and without difficulty, the Vidyadhara (holder of knowledge) will bestow the Samaya (vow) and Lung (scriptural transmission) of mantra. The Lord said, 'Each of you offer me the essence of your life, and prepare offerings and Torma (ritual cake) according to your means.' Then, they all became very happy and joyful, and prepared great offerings and Torma. After prostrating and circumambulating many times, they offered the essence of their lives, and sat before the Lord in the same order as before. There, the Lord initiated them, entrusting them with the Vidyā (knowledge) of Jomo Drolma (Tara). The goddess Kurukulle was designated as the Yidam (personal deity). After granting the Lung (scriptural transmission) for reciting the essence mantra, he again earnestly instructed them, saying, 'Good women, from now on, all of us gathered here are teacher and disciples bound by Samaya (vow). Whatever you do in the four activities, always meditate on the Lama (guru) on the crown of your head. Whatever good or bad happens, do not seek any other protector other than the Three Jewels. The outer world is a naturally formed palace, and all sentient beings within are Yidam deities. Therefore, whatever beings you see, you must cherish and desire them, and you must not harm, injure, scold, or criticize them even for a moment. At all times and in all ways, do not be separated from the divine pride.'
The five Migyurmas (unwavering ones) supplicated, 'Lord, it is very kind of you to grant us the special Samaya (vow) of the Vidyadhara (holder of knowledge) mantra tradition, which makes it easy to travel the path quickly, with many methods, and without difficulty. However, we impure beings have thick habitual tendencies from beginningless Samsara (cyclic existence). In particular, as women, we are inferior and have weak intelligence. Even if we cannot generate the qualities in our minds as the Lord says, we will still strive and learn diligently. Even if we cannot see all sentient beings as Yidam deities, we will refrain from harming and injuring them. And for those who are close to us, we will help and provide them with whatever benefits and happiness we can. In particular, we will protect, guard, and conceal all those who belong to the lineage of your teachings, and we, your servants, will provide all the necessary conditions for their practice.'

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྐོར་བ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་འཕུར་ནས་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དྲིས་ལན་གླུར་བླངས་པ་རྣམས་ཚོང་འདུས་དིང་མ་བྲིན་གྱི་གཡོན་ཟུར། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཐོན་མཐིང་རིའི་རྩེ་ལ་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་སྲིང་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཉམས་བསྡུར་ཞིང་འདྲི་རྨེད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པ་ལས། ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ལན་གསུམ་གཏུགས་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའི་གསུང་དོན་རྣམས་
4-1-155a
དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་ཞིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ས་ངོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབ་ཏུ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའི་དོན་དུ། གསུང་སྒྲོས་ལ་དབྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། ངག་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྡེབས་ལེགས་པའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །མགུར་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
ན་མོ་གུ་རུ། དྲིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཙུག་གི་ནོར། །སྒྲ་སྒྱུར་ལོཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཛེས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །ཕྱག་མཐིལ་མགོ་ལ་རེག་མཛད་དེ། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་གདམས་ངག་གིས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་སྐལ་བ་ཅན། །སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རས་པ་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་རྗེས་མཛེས་མས་ཞུས་པའི་ལན། །འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །མི་འགྱུར་གསལ་བྱེད་ཚིག་གི་གཟུངས། །བློ་དམན་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བཀོད། །རྗེ་མི་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་དུས་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀིས་
4-1-155b
རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཚན་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད། རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ག

【现代汉语翻译】
承诺说‘我会这样做’后，她向他顶礼膜拜，多次绕行，然后飞向天空离开了。伟大的热巴尊者，难以言说的巴扎瓦多吉（Pal Bhazha Dorje），由首领扎西策仁玛（Tashi Tseringma）为首的五位改变世人眼界的空行母，以歌唱的形式回答了关于生起殊胜大乘菩提心的问题，地点在宗都丁玛布仁（Tsongdu Dingmabrin）的左角，吉祥荣耀的青蓝色山顶上，有缘的修行者热巴西瓦沃（Repa Shiwa Wo），亲自与妹妹扎西策仁玛（Tashi Tseringma）进行经验交流，并反复提问。后来，尊者三次触碰他的莲足，愉快地给予了这些话语的意义。
在僻静宜人、成就者辈出的萨农琼巴吉内达（Sanong Chung Palgyi Negda）的地方，恶人宗敦巴菩提拉扎（Ngandzong Tönpa Bodhiraja）和瑜伽士西瓦沃（Shiwa Wo）两人，为了未来有缘之人的利益，一丝不苟地记录了这些口头教诲，没有增删遗漏。将口头表达整理成优美的文字，名为《甘露光鬘》，至此圆满。
《金鬘歌》
那摩古汝（Namo Guru）。 慈悲的传承上师们，空行之主，天神之神，加持的顶髻之宝，伟大的译师罗扎瓦（Lotsawa），美丽莲花的雄蕊，手掌触碰我的头顶，通过灌顶、传承和诀窍，使我成熟和解脱，有缘者，修行圆满的热巴尊者，我向吉祥的巴扎瓦（Bhazha）之足致敬。之后，美人回答说，在穿越中阴的关键时刻，为了不退转，清晰地表达了词语的要点，为了帮助记忆力差的人而记录下来。热巴尊者米拉日巴（Jetsun Milarepa）在最初授予四灌顶时，吉祥胜乐轮（Shri Chakrasamvara）坛城中的众神，以及外部的护法空行母三十二尊，十六位明妃和供养天女等，在瞬间都显现在面前的虚空中，就在那时，上师和空行母赐予了巴扎瓦多吉（Bhazha Dorje）这个名字。为了鼓励尊者罗扎瓦（Lotsawa）努力修行，他以各种苦行，最终完成了秘密真言修行的功德和缘起的伟大，依靠这个血肉之躯，必定能获得如彩虹般的意生身，大手印至高无上。

【English Translation】
Having promised 'I will do it,' she prostrated at his feet, circumambulated many times, and then flew into the sky and left. The great Repa Jetsun, difficult to name Pal Bhazha Dorje, led by the chief Tashi Tseringma, the five Dakinis who transform the world's vision, answered the question of generating the supreme Mahayana Bodhicitta in song, at the left corner of Tsongdu Dingmabrin, on the peak of the auspicious and glorious blue mountain, the fortunate practitioner Repa Shiwa Wo, personally exchanged experiences with his sister Tashi Tseringma, and repeatedly asked questions. Later, the Jetsun touched his lotus feet three times and happily gave the meaning of these words.
In the secluded and pleasant place of Sanong Chung Palgyi Negda, where accomplished ones are found, the evil Ngandzong Tönpa Bodhiraja and the yogi Shiwa Wo, for the benefit of some fortunate individuals in the future, meticulously recorded these oral teachings without adding, subtracting, or omitting anything. The oral expressions were organized into beautiful words, called 'Garland of Nectar Light,' thus completed.
The Golden Garland Song
Namo Guru. The kind lineage lamas, the lord of the Dakinis, the god of gods, the jewel of empowerment on the crown of the head, the great translator Lotsawa, the beautiful lotus stamen, whose palm touched my head, maturing and liberating me through empowerment, transmission, and instructions, the fortunate one, the Repa Jetsun who has completed his practice, I bow to the feet of the auspicious Bhazha. Afterwards, the beautiful one replied, at the crucial moment of crossing the Bardo, to make it unchanging, clearly expressing the key points of the words, recorded to help those with poor memory. Jetsun Milarepa, the great accomplished one who transcended, at the time of the initial four empowerments, the deities in the Shri Chakrasamvara mandala, as well as the thirty-two outer field-protecting Dakinis, the sixteen vidyas, and the offering goddesses, all appeared in the sky in front of him in an instant, and at that very moment, the lama and Dakinis bestowed the name Pal Bhazha Dorje. To encourage Jetsun Lotsawa to diligently practice, he endured various ascetic hardships, ultimately completing the merits of secret mantra practice and the greatness of dependent origination, relying on this body of flesh and blood, he will surely attain the rainbow-like mind-body, the supreme Mahamudra.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ། ཡུལ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་དིང་མ་བྲིན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས། ཁ་བཀྲ་མོན་གྱི་ས་མཐའ། སྨ་ཤོད་ཁུམ་བུའི་ནུབ་ཕྱོགས། སྤྲིན་སྣ་འཛིངས་མཐིང་ནག་འཁྲིགས་པའི་འོག །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་རྒྱུ་བའི་སླང་སྒོ། གངས་ཁྱུང་མགོ་བཀྲ་ཤིས་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་གཡོན་མགུལ། འབྲོག་སྨན་ལུང་གཡུའི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། ཡུལ་ས་སྨན་གྱི་དོ་ར་ཕོ་ལོང་རིས་སུ་བཏབ་པ། བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་ཆུ་བོ་དང་། བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་གཉིས་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ཀླུང་ངོགས། རང་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས། ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ལས་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་སྐར་མ་ཁྲུམས་སྟོད་དགུང་ལ་བབ་པའི་མར་ངོར་སོང་ཙ་ན་ཚོང་འདུས་དིང་མ་བྲིན་དེར་རིམས་དལ་ཆེན་པོ་བབས་ཏེ། ནད་ཀྱི་རིགས་
4-1-156a
སུ་གྱུར་པ་འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་དང་། རྒྱུ་རིམས་ཁྲག་འཁྲུ་དང་། ཚ་བ་མུན་འཐིབས་དང་། ཨ་ཉ་བ་ལི་དང་། བྷི་དཾ་པ་ལི་དང་། ཀྵ་ན་ཨར་ཛ་ལི་དང་། མུན་དྷ་ཛ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་མི་ཕྱུགས་མང་པོ་གུམ་པ་ལས། ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སོང་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་དགོངས་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་ཙ་ན། བཟང་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་དར་དཀར་གྱི་གོས་ཟུང་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་མེ་ལྕེ་ཧོ་ཐབས་རིས་སུ་བྲིས་པ། མུ་རན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏབ་ཅིང་། གུང་ཁེབས་སྟོད་ལ་མུ་ཏིག་དར་གྱི་ཆུན་འཕྱངས་རིས་སུ་སྤྲས་པ། གོང་སྐོར་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལོང་རིས་འཕར་ནོན་དུ་བཏབ་པ། གོང་ཆེན་ལ་གསེར་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་རིས་སུ་བྲིས་པ་གྱོན་པ་ཞིག་འོངས་ནས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས་ནས། ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འཚལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཅག་གི་ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་གངས་ཕ་གིའི་མགུལ་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བྱུང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་ཉི་མ་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་ངས་མི་ཕྱིན། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཡང་དོ་ནུབ་འདིར་འདུག །སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་གཉིས་ཀ་འགྲོགས་ལ་འདེང་གསུངས་པས། ཡང་མོ་ན་རེ་ས་མནྟ་ཙ་རི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཤེགས་པས་ཚེགས་མ་མཆིས། དེ་རིང་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་སྐད། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་
4-1-156b
གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ང་མི་རྒན་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་ཆད་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་མཐོང་མ་མྱོང་། ཕྱོགས་གང་ན་ཕར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་སྣ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། མོའི་འདབ་ནས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཏོན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་བརྐྱང་ནས་ད

【现代汉语翻译】
那位证得成就的杰尊大士，其境域奇特，位于丁玛镇的东方，卡扎蒙的边陲，斯沃昆布的西方，重重叠叠的乌云之下，黑曜石般星辰运行的庭院，雪山神鸟头顶吉祥的白云，翠绿牧场如镜，药材遍地的曼陀罗，吉祥乳河与甘露成就之河缓缓流淌的河岸，自然加持的寂静之地，水间庄严的宫殿中，安住于远离一切戏论、光明无有来去的法性之中，心无动摇。木马年秋季藏历八月上弦之际，丁玛镇爆发了严重的瘟疫，各种疾病，如白色和黑色的痘疹，血痢，高烧昏迷，阿尼亚巴里，比丹巴里，克沙纳阿扎里，蒙达扎里等等，各种疾病导致大量人畜死亡。到了那个月的下半月，藏历九月十一日的傍晚，太阳西沉时，一位美貌非凡的女子前来，身穿白色丝绸衣裳，上面用朱砂画着火焰般的图案，佩戴着五种珍贵宝石的头饰，头顶装饰着珍珠和丝绸流苏，胸前佩戴着绿松石金刚杵，衣襟上绣着金色的交颈鸟，她向杰尊顶礼膜拜，绕行七圈，然后合掌说道：‘尊者，我的主人非常不适，想要前往雪山那边。’前来迎请尊者。杰尊说：‘现在已经很晚了，我不去了。不如你今晚也留在这里，明天早上我们一起去。’女子说：‘萨曼塔扎里以神通光明之路前往，无需费力，今天务必前往。’杰尊说：‘那样的地方在哪里？我老眼昏花，从未见过那样的道路，往哪个方向走？你来带路吧。’女子从袖子里拿出一块白色的布，在空中展开……

【English Translation】
That great Jetsun being who had attained siddhi (accomplishment), his land was wondrous, located to the east of Dingma Town, at the border of Kha-tra Mon, to the west of Sma-shod Khum-bu, beneath layers of swirling dark clouds, in the courtyard where black planets roam, on the left side of the snow mountain, where a Garuda (mythical bird) with a white head soars amidst auspicious white clouds, on the excellent surface of the turquoise meadow of Drokmen Lung, where a mandala of medicinal herbs was naturally arranged, on the banks where the auspicious Milk River and the Ambrosia-Siddhi River gently flow, in a naturally blessed solitary place, in the glorious palace amidst the waters, he dwelt without wavering, in the state of clear light, free from all elaborations of the suchness of all dharmas. In the autumn of the Wood Horse year, as the star Khrom-stod of the eighth month of the Tibetan calendar rose in the sky, a great epidemic broke out in the trading town of Dingma. Various diseases, such as white and black pox, bloody dysentery, feverish delirium, Anya Bali, Bhidampali, Kshana Arjali, and Mundhajali, and so on, caused the death of many people and livestock. In the latter part of that month, on the eleventh evening of the middle autumn month, as the sun was setting, a woman of extraordinary beauty appeared, wearing a pair of white silk garments with flame-like patterns painted in cinnabar, adorned with a headdress of five precious jewels, decorated with strings of pearls and silk tassels, wearing a turquoise vajra (diamond scepter) amulet on her chest, and a golden intertwined bird design embroidered on her collar. She prostrated at Jetsun's feet, circumambulated him seven times, and then said with folded hands, 'Venerable one, my mistress is very unwell and wishes to go to the other side of the snow mountain.' She had come to invite the Jetsun. Jetsun said, 'It is already late, I will not go. Instead, you should stay here tonight, and tomorrow morning we will go together.' The woman replied, 'Samantadzari goes by the path of miraculous light, so there is no need for effort. You must go today.' Jetsun said, 'Where is such a path? I am an old man and have never seen such a path before. Which way does it go? You lead the way.' The woman took out a white cloth from her sleeve, stretched it out in the sky...

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་ཁ་ན་ཕར་གཤེགས་པས་མཆིའི་ཟེར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གློག་འཁྱུག་པའི་ཡུན་ཙམ་ལས་མ་ལོན་པར་ཕར་ཕྱིན་ནས་གདའ་སྐད་པ་ལ། གངས་རྒྱལ་མོ་མཐོན་མཐིང་གི་གཡོན་མགུལ་ན་དར་དཀར་གྱི་གུར་ལ་གསེར་གྱི་ཡོལ་བ་བྲིས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཆོན་ཐག་བརྒྱངས་པ། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བཙུགས་པ། བྱི་རུའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་བུད་མེད་བཟང་མོ་རལ་པའི་ཟར་བུས་རྟིང་པ་ཁད་དུ་སླེབ་པས་ལུས་གཡོགས་པ། མིག་རྩ་དམར་ལྡིག་གེ་བ་ཞིག་སྔས་ནས་མགོ་ཅུང་ཟད་བཏེག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་ཕྱག་བཀའ་ཡིས་གནང་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་ཁྱོད་རྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ནས་མ་བདེ། ད་ལྟ་ན་ལུགས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པ་ལས། མོ་ན་རེ་ཁོ་མོ་བྲོ་ཚ་བར་གྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི། ཡུལ་པ་འདིའི་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ནིང་དབྱར་ཁ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་ཤོར་ནས། ཐབ་ཀྱི་རླངས་པ་ཁོ་མོ་ལ་ཕོག་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱི་(གྱིས་)ཁོ་མོ་བྲོ་ཚལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ནི་ཁར་སང་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོ་ན་མར་ཅུང་ཞིག་མ་བདེ། དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཤིན་ཏུའང་མ་བདེ་བས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྱན་
4-1-157a
དྲངས་པ་ལགས། ཁོ་མོའི་ཁ་རླངས་ཕོག་པས་ཡུལ་འདིར་ཡང་མི་ནད་སྣ་ཚོགས་བརྡོལ་ཞིང་རིམས་ནད་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འོ་ན་ཁ་ནིང་ནས་ཀྱི་དལ་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་དེ་མོ་ཡིན་པར་འདུག་པས། ད་སུ་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་འདུག་པས་ད་ལྟ་སྔ་གོང་ནས་ཆད་མདོ་བྱེད་དགོས་དགོངས་ཏེ། སླར་མོ་ལ་གསུངས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ལ་སྔོན་ཆད་ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཡི་དམ་ལྷའི་བཟླས་ལུང་ཕོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས་ཁྱོད་དམ་ལ་མི་གནས། ཆད་ལ་མི་བཙན་པས་མ་བདེ་བ་བག་ཙམ་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་པར། མ་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཙམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་འོང་ཡང་འཐད་ལ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཞིག་ཡིད་མ་ཆེས་པས། ད་རེས་ཀྱང་ཡུལ་བདེའི་དལ་ཡམས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ངས་ཅུང་ཞིག་ཕན་ནམ་བལྟ། ཁས་མི་ལེན་ན་ད་ལྟ་རང་ང་ཡང་སླར་ལྡོག་ལ། དམ་དྲེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་བསྡིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། མོ་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་ཧ་ལས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་ངེད་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ནད་བག་ཙམ་འབྱུང་དུ་རུང་བས་དེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ཞུ། སྤྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཙང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རིགས་མཐོ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཚུར་ལ་གནོད་པ་མ་བགྱིས་ན་
4-1-157b
ཕར་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྒོ

【现代汉语翻译】
当他到达山脚时，她说：‘我在这里。’尊者仅仅是把脚放在那里，时间短得像闪电一样，就到达了山顶。据说，在雪山女王（Gangs rgyal mo，雪山女神）深蓝色的左侧山腰上，有一个用白色丝绸做成的帐篷，上面画着金色的帷幔，系着青金石的绳索，竖立着海螺的柱子，插着珊瑚的桩子。在一个这样的帐篷里，一个美丽的女人用她蓬乱的头发遮盖着身体，头发几乎垂到脚后跟。她眼睛血红，稍微抬起头，说道：‘尊者，我感到非常不舒服，请您慈悲加持。’
尊者问她：‘你为什么不舒服？从什么时候开始不舒服？现在感觉怎么样？’详细地询问了她。她回答说：‘我不舒服的原因是，这个地方的牧民们昨天燃起了一个巨大的红色火炉。火炉的热气熏到了我，所以我才感到不舒服。’时间是上个月（秋季第一个月）初十左右，那时我稍微感到不舒服。从秋季第二个月的十一日开始，我就非常不舒服，所以才迎请尊者您。我的气息影响了这个地方，导致各种疾病爆发，瘟疫蔓延。’
尊者心想：‘原来昨天爆发的瘟疫之主就是她。看来现在对任何人都没有好处了，现在必须立即做出决断。’于是，他对那个女人说：‘美丽的女子，过去我曾为你生起菩提心（byang chub，觉悟），传授本尊（yi dam， इष्टदेव，iṣṭadeva，个人守护神）的念诵和仪轨。我给你讲了业力因果的道理，但你却不遵守誓言，不坚持戒律。仅仅因为一点点不舒服，就伤害和侵犯这些无辜的众生。即使你受到这样的誓言惩罚也是应该的。但考虑到以前的情况，我对你有点不信任。这次，如果你答应平息地方的瘟疫，我可以稍微帮助你。如果你不答应，我现在就回去，你这个违背誓言的家伙，也会受到誓言的惩罚。’
那女人非常害怕和惊讶，抓住尊者的脚说：‘我们这些无知的众生，可能会因为无明（ma rig pa，अविद्या，avidyā，无明）的本性而犯一些错误，请不要那样说。一般来说，世间高贵的善神和恶魔，如果不受到侵犯，就不会主动伤害别人。’

【English Translation】
When he arrived at the foot of the mountain, she said, 'I am here.' The Jetsun (rje btsun,尊者) merely placed his foot there, and in a time shorter than a flash of lightning, he reached the summit. It is said that on the deep blue left side of the Snow Mountain Queen (Gangs rgyal mo, Snow Mountain Goddess), there was a tent made of white silk, with golden curtains painted on it, strung with lapis lazuli ropes, erected with conch pillars, and planted with coral stakes. Inside such a tent, a beautiful woman covered her body with her disheveled hair, which almost reached her heels. Her eyes were bloodshot, and she slightly raised her head from the pillow, saying, 'Jetsun, I feel very uncomfortable, please grant me your blessings.'
The Jetsun asked her, 'Why are you uncomfortable? Since when have you been unwell? How do you feel now?' He inquired in detail. She replied, 'The reason I am unwell is that the shepherds of this place lit a huge red stove yesterday. The heat from the stove affected me, so I feel uncomfortable.' The time was around the tenth day of the first month of autumn, when I felt slightly unwell. From the eleventh day of the second month of autumn, I have been very unwell, so I invited you, Jetsun. My breath has affected this place, causing various diseases to break out and plagues to spread everywhere.'
The Jetsun thought, 'So, she is the mistress of the plague that broke out yesterday. It seems that there is no benefit to anyone now, and a decision must be made immediately.' Then, he said to the woman, 'Beautiful woman, in the past I have generated the mind of Bodhicitta (byang chub, enlightenment) for you, and transmitted the recitation and rituals of the Yidam (yi dam, इष्टदेव, iṣṭadeva, personal tutelary deity). I have taught you the principles of karma and causality, but you do not keep your vows and do not adhere to your precepts. Just because of a little discomfort, you harm and violate these innocent beings. Even if you receive such a punishment of vows, it is justified. But considering the previous situation, I do not trust you very much. This time, if you promise to quell the local plague, I can help you a little. If you do not promise, I will return now, and you, who violate your vows, will also be threatened by the punishment of vows.'
The woman was very frightened and surprised, and grabbed the Jetsun's feet, saying, 'We sentient beings may make some mistakes due to the nature of ignorance (ma rig pa, अविद्या, avidyā, ignorance), please do not say that. In general, most of the noble gods and demons of the world, if not offended, will not actively harm others.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་ཁོ་མོས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པའམ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་བགྱིས་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཀོད་མའི་ཆུ་བོ་གཡོས་པས། ངོགས་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་མོ་ཅག་གི་རིགས་སམ་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་དང་། ཡང་གཡོག་ཤ་ཟ་མོ་དང་སྲིན་མོར་གྱུར་པ་ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རོལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བགྱིས་སུ་བས་ཀྱི། དེ་ཡང་ཁོ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ཉན་པས། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཁད་ཀྱིས་སེལ་བར་བགྱིད་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཁོ་མོ་ལ་ད་རེས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ཀའི་ནུབ་མོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ནས་བཏོན། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་མཛད་པས། དེའི་ནང་པར་ནས་མལ་ནས་ལྡང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཙམ་དུ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཛད་པས་མོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ནས། སྔར་བས་ཀྱང་མདངས་བཟང་ཞིང་བཀྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བདེ་བ་འདི་རང་ཡིན་གྱིས། ད་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་
4-1-158a
བྱེད་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་ལགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་བདེ་བ་རང་གི་མི་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་བདེ་བར་བཞེད་ན། ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་གཅིག་མ་བདེ་ན་ཀུན་མི་བདེ་ཞིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིང་གཡོ་ཞིང་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོའི་ལུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་མང་དུ་འདོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་གསུང་སྒྲོག་པ་དང་། བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚམས་བཅད་པ་དང་། དཀར་ཕུད་དང་དམར་ཕུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཡོད་པས་བརྒྱན་ཞིང་བསྔོ་བ་མཛོད་དང་། མི་ནད་དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བྲིན་གྱི་བྲག་མཁར་དུ་བྱོན་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བས་དལ་ཡམས་འདི་ཁྱེད་རང་གི་ཇོ་མོ་ལ་ཐབ་རླངས་ཕོག་ནས་མི་དགྱེས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་དེ་གཡོ་འགུལ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲ

【现代汉语翻译】
她说，她并非有意冒犯尊者的旨意，也并非故意去伤害众生。例如，就像夏季末尾，雨水泛滥，淹没了所有的河岸一样。我们这一族类或群体中，有很多眷属和侍从，他们是喜欢吃肉和血的罗刹女和妖女，成百上千。是她们在作祟和伤害。如果我能康复，听从尊者的旨意，就能逐渐消除众生的疾病。所以，请您这次务必慈悲垂怜。她恳切地请求道。
于是，尊者从当晚就开始进行百字明（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ་པ，梵文天城体：अक्षरसतम，梵文罗马拟音：akṣarasatama，汉语字面意思：百字）的沐浴仪式，向喇嘛和本尊祈祷，并通过尊胜佛母（藏文：གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ，梵文天城体：विजय，梵文罗马拟音：vijaya，汉语字面意思：胜利）的法门来延长寿命。结果，第二天早上她就能起床并礼拜了。之后，经过大约七天的智慧灌注和加持，她变得非常健康，比以前更加容光焕发，光彩照人。
尊者说：‘善母，你现在完全康复了，很好。现在你要去利益当地的人民，你们有什么合适的物品，以及如何进行仪轨，都告诉我吧。’
她说：‘尊者，因为这是缘起的伟大力量，所以我康复了，我的人民也会逐渐康复。但是，如果想要迅速康复，因为我们是世间空行母（藏文：ཌཱ་ཀི་མ，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）共同的誓言，一个不快乐，大家都会不快乐和混乱。因此，所有的世间神灵都会动摇根基并支持它。仪轨的方式是，念诵大量如来顶髻（藏文：གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར，梵文天城体：तथागतोष्णीष，梵文罗马拟音：tathāgatoṣṇīṣa，汉语字面意思：如来顶髻）的心咒，宣讲深奥的大乘经典，用宝瓶水沐浴，在城镇周围设置结界，陈设丰盛的朵玛（藏文：གཏོར་མ，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：祭品）和会供，用各种食物来装饰并回向，这样人们的疾病就会迅速平息。’
于是，尊者前往布仁的石堡，对当地人民说：‘我在梦中得知，这次瘟疫是因为你们的女神（藏文：ཇོ་མོ，梵文天城体：देवी，梵文罗马拟音：devī，汉语字面意思：女神）受到了灶火的熏烤而不高兴，所以才会引发骚动，惊动了世间神灵。

【English Translation】
She said that she had not intentionally violated the orders of the venerable one, nor had she deliberately harmed beings. For example, just as in the late summer months, the river of Koda overflows, causing all the banks to become damp, similarly, there are hundreds and thousands of retinue and servants belonging to our kind or group, who are flesh-eating Rakshasas and demons who delight in meat and blood. It is they who are causing harm and injury. If I am well, by listening to the venerable one's command, I can gradually alleviate the diseases of those beings. Therefore, please have mercy on me this time.' She earnestly pleaded.
Thereupon, the venerable one began the hundred-syllable (藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ་པ，梵文天城体：अक्षरसतम，梵文罗马拟音：akṣarasatama，汉语字面意思：hundred-syllable) ablution ritual from that very night, prayed extensively to the lama and the Three Jewels, and prolonged her life through the gate of Ushnishavijaya (藏文：གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ，梵文天城体：विजय，梵文罗马拟音：vijaya，汉语字面意思：Victory). As a result, she was able to rise from her bed and prostrate the next morning. Then, after about seven days of entrusting her with wisdom and blessing her, she became very well, and her complexion was better and more radiant than before.
Again, as the venerable one commanded, 'Good Mother, you are now completely well, which is good. Now you are going to benefit the people of the country, so tell me what suitable items you have and how to perform the rituals.'
She said, 'Venerable one, because of the greatness of interdependence, I am well, and my people will gradually become well. However, if you wish to be well quickly, since we are the common samaya of the worldly dakinis (藏文：ཌཱ་ཀི་མ，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：dakini), if one is not well, everyone will be unhappy and disturbed. Therefore, all the worldly gods and demons will shake the foundation and support it. The method of the ritual is to recite many dharanis of the essence of the Tathagata's crown (藏文：གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར，梵文天城体：तथागतोष्णीष，梵文罗马拟音：tathāgatoṣṇīṣa，汉语字面意思：Tathagata's crown), proclaim the profound Mahayana sutras, wash with water from a vase, set up boundaries around the city, and arrange extensive tsok and torma (藏文：གཏོར་མ，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：offering) with white and red offerings, decorate with whatever kinds of food there are, and dedicate them, and those people's diseases will quickly subside.'
Thereupon, the venerable one went to the rock castle of Brin and said to the people of the country, 'I dreamed that this epidemic was caused by your Jomo (藏文：ཇོ་མོ，梵文天城体：देवी，梵文罗马拟音：devī，汉语字面意思：goddess) being displeased by the stove fumes, so it seems that she has been agitated and disturbed the worldly gods and demons.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཀུན་འཁྲུགས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས་ད་རིམ་གྲོའི་བྱེད་ལུགས་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ལ་ང་ཅན་དུ་ཡང་ཕུད་བསྡུས་ལ་སྐྱོལ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཡུལ་པས་
4-1-158b
ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཕུད་རྣམས་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་བ་མཛད་དེ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་དལ་ཡམས་ཆེན་པོ་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དེ་ཟད་པའི་ཉི་ཤུ་དགུར་སོང་བའི་ཉིན་པར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ལྔ་ལ་འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མང་པོ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་ཞིང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོགས་དུ་མ་བཀང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དྲང་པོར་སྤྱན་ལམ་ན་ཕར་འཁོད་དེ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་སྤུན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ན་རེ་ད་རེས་ཁོ་མོ་ཤི་བ་སློང་ན་བ་གསོས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གླུར་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བ། ཡ་གི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ཤིག་ན། །སྤྲིན་སྣ་འཛིངས་མཐིང་ནག་འཁྲིགས་པ་དེ། །རྔ་སྒྲ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཅུད་ཀྱིས་གསོ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཆར་འབེབ་པའི་རྟགས། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་དེ། །ས་གཞི་དྲོད་གཤེར་སྙོམས་པའི་རྟགས། །འབྲུག་སྒྲ་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲོགས་པ་དེ། །འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་སྐད། །སྤྲིན་དེ་ཡིས་མཚོན་པའི་འོག་རོལ་ན། །
4-1-159a
གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །མགུར་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །གཟའ་སྐར་འོད་ཀྱི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །ཉི་ཟླ་ཤར་གྱི་གཟི་མདངས་ཅན། །དེ་སྨན་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །གངས་དེ་ལ་འཁྲིས་ཀྱི་གཡོན་མགུལ་ན། །ལྡིང་མདོ་ཤོད་ཤེལ་གྱི་དོ་ར་ལ། །འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཡོལ་བྲེས་པ་དེ། །འབྲོག་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྨན་ལུང་ཡིན། །འབྲུ་དྲུག་རྩི་ཐོག་འཁྲུང་(འཁྲུངས་)པའི་ས། །མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ་བའི་གླིང་། །སྨན་གྱི་དོ་ར་གཟིགས་མོ་ཆེ། །ཡུལ་ལྷའི་རྩེ་བྲོ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཁྱད་པར་ས་གཞི་བྱིན་ཆགས་པ། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་སྔ་མར་ཚོགས་བསགས་པས། །ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་མི་མཛད་དེ། །འབྲལ་མེད་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བར་ཆད་གཡེང་བས་མི་འཇིགས་པས། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་རྣ

【现代汉语翻译】
‘现在瘟疫蔓延，按照这个仪轨来做，把精华集中起来送给我。’于是，当地人也照此办理，陈设盛大的会供和朵玛，向喇嘛（上师）昆秋（三宝）祈祷，向所有护法神供奉朵玛，然后向世间神灵作回向，仅仅是陈述真谛的力量，没过多久，大瘟疫就止息了。之后，到了那个月的二十九日，吉祥长寿五姊妹（扎西次仁玛，藏地护法女神）带着侍从和眷属，以及当地神灵的会众，来到尊者（指米拉日巴尊者）面前，用各种珍宝制成的器皿盛满了丰盛美味的食物，供养尊者，行了无数的礼拜和绕行，然后在尊者面前坐定，这五位能使世间颠倒的空行母说道：‘这次我们起死回生，全靠尊者您的恩德了。’她们用甜美的歌声唱道：
‘看那遥远的天空中，
五彩祥云，层层叠叠，
那是龙王在擂响法鼓，
为了滋养普天下的众生，
降下甘露妙雨的征兆。
绵绵细雨，缓缓飘落，
那是大地水土调和的象征。
隆隆雷声，震耳欲聋，
那是水火风相互搏击的声音。
在那彩云所覆盖的下方，
三座雪峰高耸入云，
山涧流水，宛如水晶发带，
点缀着日月星辰的光辉，
闪耀着太阳和月亮的光芒，
那就是我们药女的宫殿。
雪山左侧的旁边，
是晶莹剔透的灵 डोरा (ḍora，梵文，绳索，汉语字面意思：绳索)山谷，
彩虹光芒交织成帷幔，
那是奇妙的药谷。
生长着各种药材的地方，
鲜花盛开，五彩缤纷的花园，
壮观的药园景象。
当地神灵欢歌起舞。
尤其这片加持过的土地，
在化身莲师的宫殿里，
住着一位不可思议的人，
莫非就是尊者米拉日巴瑜伽士吗？
您在前世积累了无量资粮，
今生才获得了珍贵的人身。
请不要有丝毫的懈怠，
为了不离不弃地修持禅定，
证悟了无生心的真谛，
获得了对幻化之身的自在。
不畏惧障碍和散乱，
拥有如山般坚定的正念。’

【English Translation】
‘Now that the plague is spreading, do this ritual, collect the essence and send it to me.’ So, the locals did as instructed, setting up a grand assembly and offering of Torma (ritual cake), praying to Lama (Guru) Konchok (Three Jewels), offering Torma to all Dharma protectors, and then dedicating it to all worldly deities. Just by stating the power of truth, the great plague subsided before long. Then, on the twenty-ninth day of that month, the five Tashi Tseringma (吉祥长寿五姊妹，auspicious long life five sisters, the five sister goddesses of long life in Tibetan Buddhism) sisters, accompanied by attendants and retinues, as well as the assembly of local deities, came to the presence of Jetsun (尊者, the venerable one, referring to Milarepa), offering Jetsun vessels filled with abundant and delicious food made of various treasures, performing countless prostrations and circumambulations, and then sat down in front of Jetsun. These five Dakinis (空行母, female embodiment of enlightened energy) who can turn the world upside down said: ‘This time we were resurrected, all thanks to your kindness, Jetsun.’ They sang in sweet voices:
‘Look at that distant sky,
Colorful clouds, layer upon layer,
That is the Naga King beating the Dharma drum,
To nourish all sentient beings,
A sign of descending nectar rain.
The gentle drizzle, slowly falling,
Is a symbol of the harmony of earth and water.
The rumbling thunder, deafening,
Is the sound of water, fire, and wind fighting each other.
Below that covered by colorful clouds,
Three snow peaks towering into the sky,
Mountain streams, like crystal headbands,
Adorned with the brilliance of sun, moon, and stars,
Shining with the light of the sun and moon,
That is our palace of medicine women.
Next to the left side of the snow mountain,
Is the crystal clear Liding डोरा (ḍora, Sanskrit, rope, literal meaning: rope) Valley,
Rainbow light interwoven into curtains,
That is the wonderful medicine valley.
A place where various medicinal materials grow,
A garden where flowers bloom in colorful splendor,
A spectacular view of the medicine garden.
Local deities sing and dance.
Especially this blessed land,
In the palace of the incarnate Guru Rinpoche,
Lives an incredible person,
Could it be the venerable Milarepa yogi?
You accumulated immeasurable merits in your previous life,
That is why you have obtained a precious human body in this life.
Please do not be the slightest bit lazy,
In order to practice meditation without separation,
Realized the truth of the unborn mind,
Gained freedom over the illusory body.
Not afraid of obstacles and distractions,
Having mindfulness as firm as a mountain.’

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འབྱོར་པ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དེ། །སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་བུད་མེད་ངེད་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །དུས་ད་རེས་དགུང་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། །མི་གཙང་ཐབ་ཀྱིས་ཉེར་བསླངས་ནས། །འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱིས་ཐིབས་ནོན་བྱུང་། །ཉོན་
4-1-159b
མོངས་གདུག་རྩུབ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ནང་འགྱུ་བ་རྟེན་དང་དེའུ་བྲལ་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་ཉམ་ཐག་གྱུར་བའི་ཚེ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྗེས་གནང་མཛད། །དག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་བཏོན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སེམས་ངོ་སྤྲད། །ངེས་ཤེས་རྟོགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེས། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྤྲིན་ལྟར་དེངས། །ལུས་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་ཞིང་བདེ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཚེ་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བཟློག །དྲོད་མཐའ་ནས་ཡར་(ཡལ་)བ་རང་སོར་ཆུད། །དབུགས་ཕྱི་ནང་ཆད་པ་སླར་ཡང་མཐུད། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྐྱེངས་སུ་བཅུག །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འབངས་སྐྱེ་གནས་དམན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས། །སྙིང་བརྗེད་དྲན་པ་ངན་ན་ཡང་། །དུས་ད་རེས་ཚེ་སྲོག་མཐུད་པ་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་བརྗེད་ཐབས་ཡོད་མ་མཆིས། །སྐུ་སྐྱབས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར། །ཅི་དགྱེས་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་དང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་གྱུར་ནས། །ཁྱོད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཟུགས་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁོར་གྱི་དང་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཐོག་མའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །དེ་འཐུངས་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་
4-1-160a
རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་ཀྱི་མིག་བསྒྱུར་མ་ལྔས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙན་དུ་དེ་སྐད་གསོལ་ཏེ། དག་པ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། གནོད་སྦྱིན་མོ་འདི་ཀུན་གྱི་ད་རེས་ཀྱི་ན་བ་གསོས་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱི་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས། ད་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་འགའ་ཙམ་བསྟན་ན་བསྒོམ་པར་ནུས་སམ། དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང

【现代汉语翻译】
瑜伽士啊！
您圆满了风的功德，
赤裸之身闪耀光芒。
以各种苦行，
圆满利生事业的圣士您。
如今末法时代，
您降临到红脸藏地，
普遍而言是整个国家的庄严，
特别是我们妇女的荣耀。
今日十一佳节，
因不净之灶的引诱，
四大之病沉重压迫。
烦恼如毒剧烈翻腾，
感受痛苦的折磨。
内在游离，身心分离。
在那般困顿之时，
您以慈悲的铁钩，
施予加持的灌顶。
从清净咒语的沐浴中解脱，
指示不生不灭的心性。
当下生起定解证悟。
四大之病如云消散，
身如棉絮般轻盈舒适。
心中生起种种证悟。
遣除非时而死的障碍，
消逝的体温恢复如初。
中断的呼吸再次连接。
使阎罗使者羞愧。
瑜伽士啊，您的恩德浩大！
我等卑贱之身的业障，
虽愚昧健忘。
但此次延续生命之恩，
此生永难忘怀。
为报答救命之恩，
奉献您所喜悦的成就，
凡您所言，不敢违背。
从今时起直至菩提，
未获无上菩提之前，
以清净的愿力之流，
如影随形，
刹那不离地伴随您，
当您证得圆满正觉之时，
在那以色身调伏的净土，
如五贤弟子一般，
成为您的首批眷属，
饮用最初的甘露。
饮用那甘露的功德，
获得正法的王位之后，
对于无知愚昧的众生，
从四摄的云聚中，
降下种种甘露之雨，
愿一切众生皆得饱足。
药女扎西策仁玛为首的五位侍女向至尊者如是祈请，并作了清净的祈愿。之后，至尊者心中想到：‘这些夜叉女，仅仅是治愈了她们这次的疾病，就如此感恩，如果我稍微传授一些生起次第和圆满次第的诀窍，她们能修持吗？’想到这里，便说道：‘巴辛桑（藏文：བཞིན་བཟང，梵文天城体：सुमुखि，梵文罗马拟音：sumukhi，汉语字面意思：善面者）’。

【English Translation】
Yogi!
You have perfected the qualities of wind,
Your naked body shines with radiance.
With various ascetic practices,
You, the holy one, perfect the benefit of beings.
Now, in this degenerate age,
Your arrival in the land of the red-faced ones,
Is generally an adornment to the entire country,
And especially the glory of us women.
Today, on this auspicious eleventh day,
Due to the enticement of the impure hearth,
The diseases of the four elements heavily oppress.
Afflictions rage like poison,
Experiencing the suffering of pain.
Inner wandering, separation of body and mind.
At such a time of distress,
You, with the iron hook of compassion,
Bestowed the initiation of transferring blessings.
Liberated from the bath of pure mantras,
Revealed the nature of the unborn mind.
Immediate arising of certainty and realization.
The diseases of the four elements dissipate like clouds,
The body is as light and comfortable as cotton.
Various realizations arise in the mind.
Averting the obstacles of untimely death,
The fading warmth returns to its place.
The interrupted breath is reconnected.
Making the messengers of Yama ashamed.
Yogi, your kindness is immense!
Although obscured by the veils of my lowly birth,
And foolishly forgetful,
This kindness of prolonging life,
Will never be forgotten in this life.
To repay the kindness of your protection,
I offer whatever accomplishments please you,
And will not disobey whatever you command.
From this time until enlightenment,
Until I attain unsurpassed enlightenment,
With the stream of pure aspiration,
Like body and shadow,
May I accompany you without a moment's separation,
And when you attain perfect Buddhahood,
In that pure land where you tame with the form body,
Like the five excellent disciples,
May I become the first of your retinue,
And drink the first nectar.
By the virtue of drinking that nectar,
Having obtained the kingdom of Dharma,
For the ignorant and deluded beings,
From the clouds of the four means of gathering,
Pouring down rains of various nectars,
May all beings be completely satisfied.
Thus, the medicine woman Tashi Tseringma, leading the five attendants, made this request to the great Jetsun, and made pure aspirations. Then, Jetsun thought, 'These yaksha women are so grateful just for healing their current illness. If I were to teach them a few key points of the generation stage and completion stage of secret mantra, would they be able to practice?' Thinking this, he said, 'Bzhin Zang (Tibetan: བཞིན་བཟང, Sanskrit Devanagari: सुमुखि, Sanskrit Romanization: sumukhi, Chinese literal meaning: Good-faced one)'.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་རྣམས་ཁྱེད་ད་རེས་ཀྱི་ན་བ་གསོས་པ་འདི་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ན། གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་པ་ཡིན་པས། དུས་ད་རེས་ལ་ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་གནས་ནས་ཐོན་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་ལམ་འཕྲངས་རྒལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མི་མྱོང་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་མགུར་འདི་སྐད་དུ་བཞེངས་པ། ཤར་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མའི་འོག་ཤེད་ན། །སྨན་ལྷ་རི་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །དམར་ཐག་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྟོད་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་གི་གོ་ལྕོག་ལ། །སྨད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏབ། །བར་གཡའ་སྤང་གཡུ་ཡི་སྨིན་ཁྱུགས་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་འཐིབས་པ་དེ། །གངས་མཐོན་
4-1-160b
མཐིང་རྒྱལ་མོ་མ་ལགས་སམ། །གངས་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྟེན་བཅས་པ། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །མོ་བཙུན་རྒྱལ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་དེ། །སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ད་རེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མྱོང་། །ཡུས་ཁོང་ནས་བརྡོལ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན། །ལུས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །དབུགས་ན་བུན་ལྟ་བུར་ཡལ་ལ་ཁད། །སྲོག་མི་རྟག་གཡོ་བ་དེའུ་ཆད་ཙམ། །དེ་སྔོན་ཆད་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་མྱོང་། །ད་ངན་སྤྱོད་འདི་ལས་མ་ལོག་ན། །ན་རག་དམྱལ་བ་དེ་ལས་འཇིགས། །དུས་ད་རེས་མ་ཤི་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཁྱོད་དད་པའི་ས་བོན་གཡོས་པ་ལ། །མི་ངས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་འཕྲོགས། །ལྟས་ངན་སྡིག་པ་གཡང་དུ་བསླན། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཚེ་རུ་བསྒྱུར། །ཁྱེད་དགའ་རུ་ཚོར་རམ་བཞིན་བཟང་མ། །ལར་བྱས་པ་ཤེས་པ་དཀའ་ན་ཡང་། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་ཞེས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་། །གླུ་དེ་ལ་ང་ཡང་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ད་ཕྱིན་ཆད་ང་ཟེར་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྦ་རླབས་ཅན་གྱི་ཆུ་བཞི་དང་། །བགྲོད་དཀའ་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་ནགས་ཚལ་དང་། །བདུད་བཞིའི་
4-1-161a
ཇག་པས་སྒུག་བའི་ས། །འཇུར་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཕྲང་། །ཡ་ང་མེད་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཐོབ་ཡངས་པའི་ལམ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དེ་རུ། །ཕྱིན་པར་ཁས་ལེན་གདོན་མི་ཟ། །མི་ང་ཟེར་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་ན། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཡན་ཆོད་དུ། །བདེར་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་བརྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་ང་ཟེར་གཙིགས་སུ་ཆེ།

【现代汉语翻译】
‘如果你们仅仅因为我治愈了这次疾病就这么说，那么，由于我是密宗显现的道路，如果我有教导，能让你们从当下的困境中解脱，超越生死轮回的道路，并且永远不再遭受存在的痛苦，你们能修行吗？’于是，他创作了这首充满激情的歌：
东方，在千伞般的阳光下，
药神山，巍峨耸立的山峰。
在雄鹰头部的水晶尖顶上，
红色的丝线闪耀着金色的光芒。
上面，白云如盖，
下面，彩虹五色交织。
中间，翠绿的草甸如绿松石般，
薄雾笼罩。
这不是冈底斯山（Kang Tön），蓝色的女王吗？（冈底斯山，藏文：གངས་མཐོན་，汉语字面意思：高耸的雪山）
在那雪山上，有宫殿作为依托，
在女人的身体里，充满了神奇。
她是像修女女王一样美丽的女子。
唱着动听悦耳的歌，
迷人的光芒。
这不是药师吉祥长寿女（Men Trashi Tseringma）吗？（药师吉祥长寿女，藏文：སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་）
你现在感到恐惧和害怕，
从内心深处爆发出来，这是非常真实的。
身体被四大元素的疾病所折磨，
心中充满了无法忍受的痛苦。
呼吸像雾一样消散，
生命无常，像风中的火苗。
这是因为过去积累的恶业，
现在正在经历这样的果报。
如果现在不从恶行中回头，
比地狱更可怕。
现在还没死呢，托雷嘉（Tholegyal）！
因为你播下了信仰的种子，
我也被慈悲所感动。
凭借密宗真理的加持，
击退死亡之主（Chiwatak），恶魔的头颅。
从业力的阎罗王口中夺回，
将不祥的罪恶推入深渊。
将逆境和障碍转化为长寿。
你感到高兴吗，美丽的女子？
虽然很难知道所作所为，
但是上师的恩德非常大。
用甜美的语言表达了感谢。
这首歌也激发了我的激情。
从今以后，如果听从我的话，
就没有解脱的巨大痛苦之路，
充满波涛的四条河流，
难以穿越的八无暇处。
茂密的轮回森林，
以及四魔（Bü Zhi）强盗等待的地方。（四魔，藏文：བདུད་བཞི）
无法忍受的中阴三险关，
毫不犹豫地跨越之后，
永远获得幸福的广阔道路，
到达寂静珍宝的岛屿。
我保证会到达那里，不要怀疑。
如果我说的话不稀奇，
我的传承非常奇妙。
从第六金刚持（Dorje Chang Chen）开始，（金刚持，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）
直到翻译家译师（Lotsawa）为止。
不是逝者的化身，
传承之人从未中断。
因此，我说的话非常重要。

【English Translation】
'If you say so just because I have cured this illness, then, since I am the path of manifest Tantra, if I have teachings that can liberate you from the present predicament, transcend the path of samsaric existence, and never again experience the suffering of existence, can you practice it?' So, he composed this song of passion:
In the east, under the thousand-umbrella sun,
Menri (medicine mountain), a towering peak.
On the crystal pinnacle of the garuda's head,
Red threads shine with golden light.
Above, white clouds like a canopy,
Below, rainbows of five colors intertwine.
In the middle, green meadows like turquoise,
A misty haze.
Is this not Mount Kailash (Kang Tön), the blue queen? (Kang Tön, Tibetan: གངས་མཐོན་, literally: towering snow mountain)
On that snow mountain, with palaces as support,
In the body of a woman, full of wonder.
She is a woman as beautiful as a nun queen.
Singing melodious and pleasing songs,
Charming light.
Is this not Men Trashi Tseringma (Medicine Auspicious Long Life Woman)? (Men Trashi Tseringma, Tibetan: སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་)
You are now experiencing fear and dread,
Bursting forth from the depths of your heart, this is very real.
The body is tormented by the diseases of the four elements,
The mind is filled with unbearable suffering.
Breath is dissipating like mist,
Life is impermanent, like a flame in the wind.
This is because of the evil deeds accumulated in the past,
Now you are experiencing such karmic results.
If you do not turn back from evil deeds now,
It is more terrifying than hell.
You have not died yet, Tholegyal!
Because you have sown the seeds of faith,
I am also moved by compassion.
By the blessings of the truth of Tantra,
Repel the Lord of Death (Chiwatak), the head of the demon.
Snatch back from the mouth of the karmic Yama,
Push inauspicious sins into the abyss.
Transform adversity and obstacles into longevity.
Do you feel happy, beautiful woman?
Although it is difficult to know what has been done,
The kindness of the master is very great.
Expressed gratitude with sweet words.
This song also inspired my passion.
From now on, if you listen to my words,
There is no path of great suffering without liberation,
The four rivers full of waves,
The eight states of no leisure, difficult to cross.
The dense forest of samsara,
And the place where the four maras (Bü Zhi) bandits wait. (Four Maras, Tibetan: བདུད་བཞི)
The three unbearable bardos (intermediate states),
After crossing without hesitation,
The vast path of always attaining happiness,
To the island of peaceful jewels.
I promise to arrive there, do not doubt.
If what I say is not strange,
My lineage is very wonderful.
Starting from the Sixth Vajradhara (Dorje Chang Chen), (Vajradhara, Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, literally: Holder of the Vajra)
Up to the translator Lotsawa.
Not an emanation of the departed,
The lineage of persons has never been interrupted.
Therefore, what I say is very important.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །དཔལ་ནཱ་རོ་མི་ཏྲི་བསྙད་ཀྱིན་གདའ། །ཁོང་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མཚན་སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་མཆི། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པ། །དེ་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོཙྪ་ཡིན། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །ལུས་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །རྗེ་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་། །ཐུགས་གཏིང་ནས་མཉེས་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད། །དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། །བཅུད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏིང་ནས་བླངས། །གནད་ཟབ་དགུའི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་བ་རྣམས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །དབྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་
4-1-161b
ཡོད་རེ་ཞེས། །ཌཱ་ཀི་དབང་བཙུགས་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་སེམས་ལ་འཕྲེང་། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བའི་གནད་ཀ་དེས། །རླུང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གདེང་དུ་གྱུར། །ནད་འདུ་བ་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད། །བུ་ཁྱེད་ཀྱང་བདེ་བར་བཞེད་པ་ན། །མི་ང་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲངས། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམས། །དུས་འདི་ལ་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་མཆི། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ། །ད་ལྟ་ལུས་ལ་ནད་མང་ཞིང་། །སེམས་ཀྱི་ཚ་གྲང་སྐྱོང་བ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡི་ཉེར་ལེན་དང་། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དེ་བས་འབུམ་འགྱུར་བྱེ་བ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ། །ན་རག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་པ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ལན། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་ནས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་གཞག་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
4-1-162a
ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒོམ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །འོ་

【现代汉语翻译】
在印度中心的地方，有一位伟大的导师，
名叫尊贵的那若巴（Nāropā）。
他的名声传遍四方，
你以前可能听说过他的名字。
他受到了两位成就者的加持，
那就是洛扎·玛尔巴（Lotsā Marpa）从南方而来。
我，作为他的化身之子，在他的脚下，
住了六年零八个月。
像身体和影子一样跟随他，
将上师所说的话视为真理。
通过从内心深处取悦他，
我获得了甚深传承的喜金刚（Hevajra），
以及具有加持的上乐金刚（Cakrasaṃvara），
以及精华大幻化网（Mahāmāyā）的传承。
还有如同虚空的密集金刚（Guhyasamāja），
以及具有护法的胜乐轮（Cakrasaṃvara）的四大教派，
以及化身佛颅鬘力士（Buddhakapāla）的传承。
还有揭示终极意义的精华之法。
从如海般深邃的传承注释中，
我提取了珍贵如宝的精华。
将九个甚深要点的精髓提取出来，
像提炼黄金一样精炼，
没有增减或遗漏，
接受空行母的灌顶和加持。
他完整地传授了口耳传承的教导。
上师的恩情铭记于心，
我以修行来报答他的恩情。
通过延长禅修的时间，
我获得了对五种元素的控制。
平等味（Roganata）的修行变得有把握，
即使疾病和失调也不会让我害怕。
孩子，如果你也想快乐，
不要说‘我’，听从我并跟随我。
观察我的行为，像我一样禅修。
现在你已经掌握了道路的开端，
来世你将永远快乐。
现在你的身体有很多疾病，
并且情绪波动，
这是由烦恼的起因而引起的，
并由突发情况所引发，
这是先前行为的成熟，
因此出现了自显的障碍。
这也是如梦如幻的一瞬间。
因此，即使是成千上万倍，
难以忍受的漫长地狱之苦，
实际上也并不存在。
所谓的体验外在痛苦，
源于邪恶思想的习气和错觉。
这是释迦牟尼佛（Śākyamuni）
对金刚藏（Vajragarbha）提问的回答，
在《决定义经》中有所阐述。
因此，如果你不明白
一切都是心，
即使你统治了梵天世界，
也不会有快乐。
即使你能在四禅定中，
停留无数劫，那也是低劣的道路，
你不可能获得一切智智（sarvajñāna）。
因此，为了净化业和烦恼的
障碍和习气，
修持菩提心，
并观察最终的无生之义。
哦！

【English Translation】
In the center of India, there is a great teacher,
Known as the glorious Nāropā.
His fame spread in all directions,
You may have heard his name before.
He was blessed by two accomplished beings,
That is Lotsā Marpa from the south.
I, as his incarnate son, at his feet,
Stayed for six years and eight months.
Following him like body and shadow,
Taking the words of the master as truth.
Through pleasing him from the depths of my heart,
I obtained the Hevajra of the profound lineage,
And the blessed Cakrasaṃvara,
And the lineage of the essence Mahāmāyā.
Also the Guhyasamāja like the sky,
And the four seats of Cakrasaṃvara with protectors,
And the lineage of the incarnate Buddhakapāla.
Also the essence teachings that reveal the ultimate meaning.
From the commentaries of the lineage as deep as the ocean,
I extracted the essence as precious as jewels.
Extracting the essence of the nine profound key points,
Refining it like refined gold,
Without adding or subtracting or omitting,
Receiving the initiation and empowerment of the Ḍākinīs.
He completely transmitted the teachings of the oral lineage.
The kindness of the master is etched in my heart,
I offer practice to repay his kindness.
Through prolonging the time of meditation,
I gained control over the five elements.
The practice of equal taste (Roganata) became confident,
Even if diseases and imbalances arise, I am not afraid.
Child, if you also wish to be happy,
Do not say 'I', listen to me and follow me.
Observe my actions, meditate like me.
Now you have grasped the beginning of the path,
In the future you will always be happy.
Now your body has many diseases,
And emotional fluctuations,
This is caused by the cause of afflictions,
And triggered by sudden circumstances,
This is the maturation of previous actions,
Therefore, self-appearing obstacles arise.
This is also like a dream, just a moment.
Therefore, even if it is a hundred thousand times,
The unbearable suffering of the long hell,
In reality, it does not exist.
The so-called experience of external suffering,
Arises from the habits and delusions of evil thoughts.
This is Śākyamuni Buddha's answer
To Vajragarbha's question,
Explained in the Definitive Meaning Sutra.
Therefore, if you do not understand
That everything is mind,
Even if you rule the Brahma world,
There will be no happiness.
Even if you can stay in the four concentrations,
For countless eons, that is a inferior path,
You cannot attain sarvajñāna (all-knowing wisdom).
Therefore, in order to purify the
Obstacles and habits of karma and afflictions,
Practice Bodhicitta,
And observe the ultimate meaning of no-birth.
Oh!

--------------------------------------------------------------------------------

སྐོལ་ད་ལྟ་ལས་ཀྱིས་སྡེབ་པ་ཡིན། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དོར་བྱས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར། །དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྲིན་མོ་སྨན་བཙུན་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞི་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བར་མ་ཆད་པ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་ཅག་ན་རེ་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་མོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཁ་ལ་རང་སྒོར་སྔོན་བསུ་ནས་ཐོ་མཚམས་ལ་ཕྱིན་པས་སླར་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་བཀའ་འབངས་བགྱིད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། རང་སྔགས་
4-1-162b
སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། དེའི་དུས་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོབ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་བཀའ་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་། ཁྱད་པར་ད་རེས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཆེན་པོ་འདིས་ཁོ་མོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཡ་ང་བ་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དག་པ་སྐུ་བཞི་མངོན་འགྱུར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཐུགས་ལ་གདགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། དཔལ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྲིན་ཨ་བ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བ་དེ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིན། །སྤྲིན་དེ་ཡི་འོག་ན་འཕྱོ་ལྡིང་བ། །བར་སྣང་ལྷ་ཕྲན་མིའམ་ཅི། །ལྷ་མིན་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གླུ་གར་རྩེ་འཇོ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །སྤྲིན་ཨ་བ་ལྡིངས་ཀྱི་འོག་རོལ་ན། །སྨན་དོགས་བཀྲ་ཤིས་དིང་མ་ཤོད། །དེ་ཕུ་ནི་ལྷ་གཉན་གངས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདའ་ནི་གཙང་ཆབ་ལུ་མ་གཉན། །བར་གཡུ་ཡི་སྤང་པོ་ལྡིང་མ་ལ། །སྨན་ཡུལ་ལྷའི་རྩེད་བྲ

【现代汉语翻译】
现在我们一起努力吧！抛弃懒惰和懈怠，以极大的热情来武装自己，片刻也不要分心。吉祥女子，迅速完成任务！美丽的妖女和药女啊！’
在听懂了详细解释的歌之后，特别指示她们迅速完成任务。即使你认为可以单独寻找名为‘四身果’的东西，但所谓的‘佛’并非是从其他地方寻找不同的传承。我们这些众生，生来就具有死亡时的光明法身，中阴时的清净报身，以及各种化身。这四身无二无别，是自性身，我们自己本就具备，只是没有认识到。为了认识到这一点，需要不间断的成就者传承的深奥教诲。’
她们又说：‘尊者，当我们的上师莲花生来到西藏时，我们在卡拉让宗（地名）迎接，并在托姆萨姆（地名）相遇，之后被强大的手印所压制，承诺成为他的臣民。我们献上了自己的咒语，作为生命的精华。那时我们也听闻了许多关于因果的显宗教法。’
‘此外，在印度的黑暗坟场“穆恩巴扎仲”中，我们从上师乔基果查（法护）和黑行者那里接受了伟大的坛城灌顶，并听闻了许多密宗金刚乘的教法。因此，我们适合成为秘密教义的容器。特别是，这次的大麻风病让我们体验到恐惧和害怕。我们无法忍受哪怕一瞬间的地狱众生的痛苦。因此，请您今天就将能够从上述可怕境地中拯救我们，并让我们证悟四身的教诲铭记于心。’她们唱着歌请求道：
在吉祥的虚空光明净土中，漂浮着金色的云朵，那是龙王以珍宝装饰的头顶，是奇妙神通的显现。在那云朵之下，漂浮着空中的小神、人非人、天女和乐神女，享受着各种欲望，尽情地唱歌跳舞，非常快乐。在漂浮的云朵之下，是门多、扎西丁玛（地名）。那边是拉念冈（地名）环绕的地方，这边是纯净的鲁玛河（地名）。中间是绿色的草地，是药女嬉戏的地方。

【English Translation】
'Now let's work together! Abandon laziness and idleness, arm yourselves with great diligence, and don't be distracted for even a moment. Auspicious women, quickly accomplish the task! Beautiful demonesses and medicine women!'
After understanding the song with detailed explanations, they were specifically instructed to quickly accomplish the task. Even if you think you can separately search for something called the 'Four Kayas Fruit,' the so-called 'Buddha' is not to be found elsewhere as a different lineage. We sentient beings are born with the Clear Light Dharmakaya at the time of death, the Pure Sambhogakaya in the Bardo, and various Nirmanakayas. These four Kayas are non-dual, the Svabhavikakaya, which we inherently possess but do not recognize. To recognize this, uninterrupted profound teachings from the lineage of accomplished masters are necessary.'
They further said, 'Venerable One, when our teacher Padmasambhava came to Tibet, we greeted him at Kala Rangzor (place name) and met at Thomtsam (place name), after which we were subdued by the powerful Mudra and pledged to become his subjects. We offered our mantras as the essence of our lives. At that time, we also heard many Sutra teachings on cause and effect.'
'Moreover, in the dark charnel ground of India, 'Munbazhazhong,' we received the great mandala initiation from the master Chokyi Gocha (Dharmaraksha) and the Black Practitioner, and heard many Tantric Vajrayana teachings. Therefore, we are suitable vessels for the secret doctrines. In particular, this great leprosy has made us experience fear and dread. We cannot endure even a moment of the suffering of hell beings. Therefore, please imprint upon our minds today the teachings that can save us from the aforementioned terrible states and allow us to realize the Four Kayas.' They sang a song of request:
In the auspicious realm of the Clear Light Sky, golden clouds float, adorned with jewels on the crown of the Naga King, a manifestation of wondrous magical powers. Beneath those clouds, small gods, demi-gods, goddesses, and Kinnara maidens float, enjoying various desires, singing and dancing to their hearts' content, very happy. Below the floating clouds are Mendo and Tashi Dingma (place names). That side is surrounded by Lha Nyen Gang (place name), and this side is the pure Luma River (place name). In the middle is a green meadow, a playground for medicine women.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ལྟད་མོར་ཆེ། །ལར་སྨན་ལུང་ཤེལ་གྱི་དོ་ར་དེ། །འོག་ཀླུ་ཡི་བང་
4-1-163a
མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྩི་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་ས། །རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བ་ཡིན། །འབྲོག་དེ་ན་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། །གནས་དེ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཡ་མཚན་ཅན། །མཛེས་པའི་སྐུ་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པས། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །རྣམ་དག་བྱམས་པའི་གསུང་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །དད་པའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས། །བཀའ་བཞིན་ཉན་ཞིང་གུས་པར་བགྱིད། །ཅི་བསམ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཆིས་གྱུར་པས། །འཇིག་རྟེན་མིག་སྒྱུར་ཌཱ་ཀི་མ། །བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་ཁོ་མོ་ཅག །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་དང་། །སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ། །དང་པོ་མི་སྐྱེའི་ཐབས་ཀྱང་མེད། །ད་ཅུང་ཞིག་སྡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སྐད་པ་དེ། །ཐིབས་ནོན་གྱི་མུན་པ་གཙུག་ན་འཁྱིལ། །འཆོར་མེད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལག་ན་ཐོགས། །དུས་ནམ་ཞིག་ཚེ་ལ་རང་དབང་མེད། །འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ནང་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར། །སྣང་མུན་འོད་
4-1-163b
ཀྱི་ལམ་འཕྲང་དེར། །བརྩེ་མེད་གཤེད་པོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །ཉམ་ཐག་མནར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་རྗེས་མིང་བཞི་འཁྱམས་པོ་དེ། །ལས་ངན་རླུང་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་ཁྲིད། །རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་ཚོལ། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་རུ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྲིད་པའི་མཚོ། །གཡོ་འཁྲུག་རྦ་རླབས་བསྐྱོད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ན། །ད་རེས་སྡེ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟིངས་བཅས་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ལྟ་བའི་རླུང་ལོག་དང་། །འདོད་ཡོན་གཡོ་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་འཚེ་བ་ལས། །མི་འཇིགས་བདེ་བས་བསྐྱབས་ནས་ཀྱང་། །ཕ་མཐར་སོན་པ་ནོར་བུའི་གླིང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ། །ལམ་རིང་དུབ་པའི་ཚོང་པ་རྣམས། །ངལ་སོས་དལ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ཅི་བསམ་དགོས་འདོད་ལེན་པར་ཞུ། །འཁོར་བའི་རི་སུལ་ཉམ་ང་བར། །འཇིགས་བཅས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནགས། །སྒྲིབ་གཡོགས་མུན་པ་ཆར་གནག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ། །མཐོང་བས་འཇིགས་སྐྲག་མཆེ་བ་འདར། །སྐྱོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཚེར་མ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
哦，真是奇观！总的来说，门龙雪山的围墙，
实际上是龙族的宝库所在。
这里是滋养万物、享受富饶之地，
也是四足牲畜繁衍生息之所。
在那片牧场中，有僻静宜人的修行地，
在湖中央，有化身的宫殿。
在那圣地，有殊胜稀有的大德，
拥有庄严美丽的珍宝之身。
仅仅是见到或听到，
就能净化一切众生的业障。
以手印身的庄严，
示现种种神通。
因通达一切万法的自性，
而能自在驾驭法性虚空。
以清净慈悲的妙音，
宣说法性空性的妙音。
我们这些显现世间的神祇鬼怪，
被播下了信仰的种子，
恭敬地听从您的教诲。
如意宝珠般的您，能满足一切愿望，
是珍贵的佛子。
因为有您的庇护，
我们这些如幻的世间空行母，
这些具有女性身相的女子们，
对于过去无始轮回的，
无明迷惑的自性，
以及与有生命的连接，
最初是没有不生的方法的。
如果还想稍微停留片刻，
死神阎罗的呼唤，
头顶盘旋着浓重的黑暗。
手中拿着无情的绳索。
无论何时，生命都无法自主。
四大夺走身体的光彩，
内在生命的机能停止。
之后，中阴的景象显现。
在那光明与黑暗交织的道路上，
无情的刽子手紧随其后。
感受着痛苦的折磨。
在那之后，四处漂泊的意识，
被恶业之风和习气所驱使，
被带到陌生之地，
在不熟悉的地方。
不由自主地寻找着出生的处所。
在轮回的木桶中，
生老病死的生命之海。
在动荡不安的波涛中，
过去沉溺其中，无依无靠。
现在，凭借您这位首领的力量，
拥有菩提心的船只，
远离恐惧和邪见的逆风，
以及欲望的诱惑，罗刹女的岛屿。
从业力之鳄的侵害中，
被无畏的安乐所救护，
到达彼岸珍宝之岛。
在各种珍宝的大地上，
长途跋涉疲惫的商人们，
可以悠闲地休息睡眠，
请随意获取所需之物。
在轮回险峻的山谷中，
充满恐惧，八无暇的森林。
被遮蔽的黑暗笼罩，
烦恼的猛兽凶残无比。
看到它们令人恐惧，牙齿颤抖。
充满罪过的荆棘，
八种苦难的刺痛。

【English Translation】
Oh, what a spectacle! In general, the enclosure of Menlung Snow Mountain,
is actually where the treasure trove of the Naga race is located.
This is the place where the essence is nourished and prosperity is enjoyed,
and where four-legged livestock thrive.
In that pasture, there is a secluded and pleasant place for practice,
in the middle of the lake, there is the palace of the emanation.
In that sacred place, there is a supreme and rare great being,
possessing a majestic and beautiful precious body.
Merely seeing or hearing,
can purify the obscurations of all beings.
With the majesty of the mudra body,
manifesting various magical powers.
By understanding the nature of all phenomena,
one can freely control the dharmic space.
With the pure and compassionate melodious voice,
proclaiming the melodious sound of dharmic emptiness.
We, the gods and demons of this manifested world,
have had the seeds of faith sown,
and respectfully listen to your teachings.
You, like a wish-fulfilling jewel, can fulfill all wishes,
are a precious son of the Buddha.
Because of your protection,
we, the illusory worldly dakinis,
these women with female forms,
regarding the beginningless cycle of samsara in the past,
the self-nature of ignorance and delusion,
and the connection with sentient beings,
initially, there is no way not to be born.
If one still wants to stay for a moment,
the call of the Lord of Death, Yama,
with a heavy darkness swirling on the head.
Holding a merciless rope in hand.
No matter when, life cannot be autonomous.
The four elements snatch away the body's radiance,
the function of the inner life force ceases.
After that, the visions of the bardo appear.
On that path where light and darkness intertwine,
the merciless executioner follows closely behind.
Experiencing the suffering of torment.
After that, the wandering consciousness,
driven by the wind of bad karma and habitual tendencies,
is taken to an unfamiliar land,
in a place that is not familiar.
Involuntarily searching for a place to be born.
In the bucket of samsara,
the ocean of life, aging, sickness, and death.
In the turbulent waves,
in the past, drowning without refuge.
Now, through the power of you, the leader,
possessing the ship of bodhicitta,
away from the adverse winds of fear and wrong views,
and the temptations of desires, the island of rakshasis.
From the harm of the crocodile of karma,
being protected by fearless bliss,
reaching the other shore, the island of jewels.
On the earth of various treasures,
the merchants tired from the long journey,
can leisurely rest and sleep,
please freely take what you need.
In the perilous valleys of samsara,
full of fear, the forest of the eight unfree states.
Covered by obscuring darkness,
the fierce and cruel beasts of afflictions.
Seeing them is terrifying, teeth chattering.
Full of thorns of sin,
the sting of the eight sufferings.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚེར་ཁྲོད་དུ། །ལམ་སྟོར་སྨག་ཏུ་འཐོམས་པ་རྣམས། །ཁྱེད་གསུང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །ཆ་ཡིས་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་ཀ་ཡི། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། །འོད་འཕྲོ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེས། །མ་རིག་མུན་ནག་བསལ་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ཡངས་པའི་ལམ་སྟོན་ཞུ། །ལམ་འཇིགས་པ་ཅན་གྱི་བར་དོ་རུ། །འཕྲང་འཇུར་
4-1-164a
མེད་གསུམ་ལ་བསྐུངས་བཏོན་ནས། །ངེད་སྔོན་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཇག་པས་ཁྱེར། །ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས། །ཐར་མེད་ཁྲོན་པའི་དོང་དུ་བསྐྱུར། །དུས་ད་རེས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེ། །རྒོལ་བ་སུས་ཀྱང་མི་སྤོབས་པའི། །དཔུང་གཉེན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འཇིགས་པའི་ལམ་འཕྲང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །སྐྱེ་གནས་གང་སྐྱེའི་རང་དབང་ཡོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །འཕྲང་དེ་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་གྲོལ་བའི་ས། །མི་འཇིགས་སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ལམ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཏན་གྱི་ཡུལ། །དགའ་བདེ་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག །ཡོད་དོ་སྐད་པར་ཁོ་མོས་ཐོས། །སྔོན་ཆད་མ་ཕྱིན་མཐོང་མ་མྱོང་། །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པས་ལམ་གྱི་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་སྟོན་པར་ཞུ། །ལར་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །མགོན་མེད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་རྣམས། །དུས་གཞན་མ་ཡིན་འདི་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གསེར་གྱི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲ་བཀོད་པ་ཞིག་མཎྜལ་དུ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་མོས་གུས་ཆེ་ཞིང་ཆོས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་ན། ང་རང་གི་ལུགས་སུ་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་པས་
4-1-164b
ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་པས། ཁོང་ཅག་གིས་དེའི་ནུབ་མོ་རང་ལ་ཟས་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ཏེ། ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཅག་ལྔ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ལུགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་མཛད་དེ། དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པས་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ལུགས་འདི་རྣམས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ། འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བི་ཀྲ་མ། །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བྱང་སྒོ་བསྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ། །མི་ཡི་སེང་གེ་འགྲན་ཟླ་མེད། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཀླད་འགེམས་ཕྱིར། །གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་དཔའ་དང་མཚུངས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མཆོག་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུ

【现代汉语翻译】
于荆棘丛生之地，迷途之人困于黑暗之中，您那纯净无染的教诲，如秋月般皎洁无瑕，光芒四射，驱散无明黑暗，指引通往清净广阔的道路。恳请您指引。
于险象环生的中阴险道，躲避三险境，我们曾被恶魔劫掠，被业力的铁索紧紧束缚，抛入无底深渊。如今，救怙主上师，以您那无人能敌的威猛力量，助我们渡过恐惧的险途。恳请传授死亡光明法身（藏文：འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：死亡光明法身）的法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：法身）的认识口诀。
恳请传授清净中阴的幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：幻身）的报身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：报身）的认识口诀。恳请传授随心所欲转生的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：化身）的认识口诀。
渡过三险境之后，便是脱离魔障之地，一条无惧无骄的道路，一条永不退转的归宿，一个充满喜乐的广阔净土。我曾听闻有这样的地方，却从未到达，也未曾见过。慈悲的怙主上师，请您指明道路的痕迹，为我展现那未曾见过的净土。
愿那些身处困境，无依无靠，发出哀嚎之人，不在他时，就在此时，证得四身（藏文：སྐུ་བཞི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：四身）的果位。’
她如此祈请，并以银镜为座，其上以黄金莲花和各种珍宝装饰的曼扎供养。这时，至尊（藏文：རྗེ་བཙུན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：至尊）说道：‘善妙的女子，你对我如此虔诚，如此恳切地祈求佛法，我必须按照我的方式来加持你，所以准备会供的物品吧。’他们就在当晚准备了六十种食物的会供品，依靠坛城的曼扎，至尊（藏文：རྗེ་བཙུན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：至尊）以那若六法（藏文：རྣལ་འབྱོར་སྙན་བརྒྱུད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：那若六法）中的俱生母续（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：俱生母续）的方式，为他们五人灌顶并加持。当时，他以中阴要诀的险关度脱和三身（藏文：སྐུ་གསུམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：三身）的认识口诀，唱诵了这些引导他们前往清净极乐刹土的道歌：
于瞻洲（藏文：འཛམ་གླིང་།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：瞻洲）之心，印度之地，毗格拉玛希拉（藏文：བི་ཀྲ་མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：毗格拉玛希拉）大寺，那智慧的源泉，守护北门的班智达，人中狮子，无与伦比，为了击败邪恶的论敌，如大力士般英勇无畏。精通噶举（藏文：བཀའ་རྒྱུད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：噶举）四系，殊胜共同的成就。

【English Translation】
In the midst of thorny thickets, those lost in the darkness, your immaculate teachings, like the clear, cloudless autumn moon, radiate light, dispelling the darkness of ignorance, guiding us to the pure, vast path. I beseech you to guide us.
In the perilous paths of the bardo, evading the three dangerous realms, we were once seized by demonic robbers, bound tightly by the iron chains of karma, and cast into a bottomless pit. Now, O Protector Lama, with your invincible might and power, help us cross the fearful paths. I beseech you to impart the instructions on recognizing the Dharmakaya (Tibetan: འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: death clear light dharmakaya) of death's clear light.
I beseech you to impart the instructions on recognizing the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: sambhogakaya) of the pure bardo's illusory body (Tibetan: སྒྱུ་ལུས།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: illusory body). I beseech you to impart the instructions on recognizing the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: nirmanakaya) with the freedom to be born wherever one wishes.
Beyond crossing those three dangerous realms, there lies a place free from demonic obstacles, a path without fear or pride, a permanent abode from which there is no return, a vast and joyful pure land. I have heard of such a place, but have never reached it, nor have I seen it. Compassionate Protector Lama, please show us the traces of the path, reveal to us that unseen land.
May those who are distressed in fearful places, helpless and uttering cries of lament, not at another time, but right now, realize the fruition of the Four Kayas (Tibetan: སྐུ་བཞི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: four bodies).'
She prayed thus, offering a mandala adorned with a silver mirror, gold lotuses, and various jewels. Then, Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: lord) said, 'Excellent woman, since you have such great devotion to me and earnestly request the Dharma, I must bless you in my own way, so prepare the feast offerings.' That very night, they prepared a feast offering of sixty kinds of food, and relying on the mandala of the assembly, Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: lord) bestowed empowerment and blessings upon the five of them in the manner of the सहज mother lineage of Naropa's Six Dharmas (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་སྙན་བརྒྱུད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: yoga oral transmission). At that time, with the essential instructions on crossing the dangerous straits of the bardo and the recognition of the Three Kayas (Tibetan: སྐུ་གསུམ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: three bodies), he sang these songs of guidance to lead them to the pure and blissful realm:
In the heart of Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་གླིང་།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Jambudvipa), the land of India, the great monastery of Vikramashila (Tibetan: བི་ཀྲ་མ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Vikramashila), that source of wisdom, the pandit guarding the northern gate, a lion among men, unparalleled, to defeat the evil adversaries, like a mighty hero, fearless. Proficient in the four lineages of the Kagyu (Tibetan: བཀའ་རྒྱུད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Kagyu), the supreme and common siddhis.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བརྙེས་པ་དེ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཕ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་རུས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོཙྪ་ཞེས། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་ཆོད་མང་བའི་ཕྱིར། །དུས་ཡུན་རིང་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་ཅིང་། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་བས། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྗེས་གསུངས་པའི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཉན། །གནས་རི་ཁྲོད་
4-1-165a
བས་མཐའ་བསྙེགས་ནས་ཀྱང་། །ལུས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ་བསྒོམས་པ་ལས། །ཉམས་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད། །སེམས་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གིས། །གནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །འཕྲང་འཇུར་མེད་གསུམ་གྱི་སོ་མཚམས་སུ། །ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོད། །སུན་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྡང་གཤེད་མའི་ཕྱག་བརྙན་པས། །བྱ་སྤྱོད་བལྟ་ཉུལ་འོང་སྟེ་མཆི། །དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། །རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་སྐུངས་ས་ནས། །ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །ཐར་མེད་ཇག་པ་ལམ་ན་བསྒུག །འདྲ་མིན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཞིང་། །བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། །ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །སྣང་མིན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །ད་བཙོན་ར་དེ་ལས་ཐར་འདོད་ན། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་
4-1-165b
ཀྱང་འཚལ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དལ་འབྱ

【现代汉语翻译】
那位尊者，难道不是尊者那若巴大师吗？
他最杰出的儿子，是那位苦修的、意志坚定的洛扎·玛尔巴（Lhozhag Marpa Lotsawa），他的名字像雷鸣般广为人知。
从恩师的口中得知，在释迦牟尼佛的教法衰败之时，人们寿命短促，享用贫乏，魔障重重，没有时间长久停留，也无法穷尽知识的边际，不了解密续的广阔。
因此他说：'孩子们，要以修行作为核心。'
我没有懈怠，听从了上师的教诲。
在寂静的山中，我努力修行，身体力行地进行禅修，心中生起了一些体验。
善女子，请专心倾听！
总的来说，我们六道众生，也应该了解基础、中阴这六法。
通过三有（Sridpa gsum）的生起和消亡，我们在三界（khams gsum）轮回中不断漂泊。
在无路可逃的三岔路口，有三位漫游的客人，亲朋好友们高兴地迎接他们。
如果没能见到那位朋友，那么敌人和刽子手就会现身，窥视着你的行为。
如果不与三位护卫同行，那么陌生而恐惧的商人们，就会躲藏在未知的恐惧之中。
三位预言者般的魔使，在路上等待着无路可逃的强盗。
他们会化现各种不同的形象，用欺骗的语言迷惑你的心，将你引向歧途。
直到第七周，你会在无形的中阴状态中，体验到冷热的痛苦。
然后，你将跟随业力的指引，再次进入轮回的监狱。
现在，如果你想从那座监狱中解脱出来，那么现在就在轮回和涅槃的中阴状态中，认识实相，确立根本见地。
为了在生与死的显现中，训练觉性和心性，应该努力修持生起次第和圆满次第。
为了在自性中阴中，认识本初俱生智，应该修持口耳相传的教诲。
为了在梦境睡眠的中阴中，将习气转化为道用，应该修持光明和幻身。
最后，在有中阴中，显现三身，游历三界。
如果未能显现，那么在投生中阴中，通过清净的愿力连接，以因果不虚的缘起力，获得暇满人身。

【English Translation】
Is that venerable one not the great master Jetsun Naropa?
His most excellent son is Lhozhag Marpa Lotsawa, who practiced austerities and possessed a resolute mind, his name is widely known like the sound of thunder.
From the mouth of the kind master, I learned that in the degenerate times of Shakyamuni Buddha's teachings, people have short lives, poor resources, and many demonic obstacles, so there is no time to stay long, and one cannot exhaust the boundaries of knowledge, and one does not understand the vastness of the tantras.
Therefore, he said, 'Children, take practice as the core.'
I did not slacken, and I listened to the master's teachings.
In the solitary mountains, I diligently practiced, physically engaging in meditation, and some experiences arose in my mind.
Virtuous woman, please listen attentively!
In general, we sentient beings of the six realms should also understand the six dharmas of the base and the bardo.
Through the arising and ceasing of the three existences (Sridpa gsum), we wander again and again in the three realms (khams gsum) of samsara.
At the crossroads where there is no escape, there are three wandering guests, and friends and relatives greet them with joy.
If you fail to meet that friend, then enemies and executioners will appear, spying on your actions.
If you do not travel with the three guards, then the unfamiliar and fearful merchants will hide in the unknown fear.
Three prophetic demonic messengers wait on the road for the robbers who have no escape.
They will manifest various different forms, deceive your mind with deceptive words, and lead you astray.
Until the seventh week, you will experience the suffering of heat and cold in the formless bardo state.
Then, you will follow the guidance of karma and enter the prison of samsara again.
Now, if you want to be liberated from that prison, then now, in the bardo of samsara and nirvana, recognize the true nature and establish the fundamental view.
In order to train awareness and mind in the manifestation of birth and death, one should strive to practice the generation stage and the completion stage.
In order to recognize the primordial innate wisdom in the bardo of self-nature, one should practice the oral transmission teachings.
In order to transform habits into the path in the bardo of dream sleep, one should practice luminosity and the illusory body.
Finally, in the bardo of existence, manifest the three kayas and travel through the three realms.
If you fail to manifest, then in the bardo of rebirth, connect through pure aspiration, and through the unfailing interdependence of cause and effect, obtain a precious human body.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱེད་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལྔ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བཀའ་ཉན་ཞིང་། །དོན་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་བ་ལ། །མི་ཁོ་བོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཕྱུང་ཡང་། །གནད་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཞེས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ལས། ཡང་བཞིན་བཟང་མ་དེ་དག་ལངས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བདུན་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ལུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཚིག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྙད་ཅིང་། དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་གནང་འཚལ་ཞེས། ཞུ་
4-1-166a
དོན་གླུར་ཕུལ་བ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཏབ་པ་བཞིན། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བསྒྱུར་མཛད་པའི། །ཕ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱིས། །ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དེ། །རྗེ་བླ་མའི་གདན་ས་མ་ལགས་སམ། །ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དབུས། །གདན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་སྤྲིན་བྲལ་བ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་དེ། །སྐུ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །དཔེ་བྱད་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །གསུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་གླུ། །སྒྲ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །བདེ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ། །གསུང་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་བསྟོད། །ཐུགས་མི་ཕྱེད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་མཁས། །ལྟ་བ་ཀུན་སྤངས་ནམ་མཁའ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་མུན་པ་
4-1-166b
སེལ་མཛད་པ། །ཐུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སྤྱི་གཙུག་གི། །ཅོད་པན་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསམ་པ་

【现代汉语翻译】
获得圆满的人身，
前世的业力苏醒，
彻底完成道上的证悟，
不久之后，
毫无疑问将会解脱。
你们这五位神奇的女子啊，
一心恭敬地听从教诲，
为了要事再次请求，
我将为你们讲述中阴的诀窍。
虽然杰·洛扎·玛尔巴的心髓精华，
恐怕也没有比这更深的了。
唱完这首歌后，那些美丽的女子起身，做了七次顶礼和绕拜，献上以珍宝装饰的曼扎，赞颂杰尊的身语意功德，并献上融入四喜智慧的乐空供养。她们详细地请求讲述中阴引导的教法，并给予一个简明扼要、易于修持的法门。
这些就是她们所献上的祈请之歌：
杰·卓瓦·乔杰（འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད，救护众生者，救护众生者）恩德无量，
如将铁变成金子一般，
以清净的口耳传承甘露，
将痛苦转为安乐。
向您，佛陀之父，顶礼！
以慈悲永不分离地守护。
在已调伏自心者的显现中，
清净的刹土是法界，
大乐无戏论的宫殿，
不正是杰喇嘛（རྗེ་བླ་མ，至尊上师，至尊上师）的驻锡地吗？
在空行母云集的中央，
觉性与空性无别的狮子座上，
远离世间过患的莲花和，
脱离各种念头的云彩，
在光明日月轮的中央，
父亲上师至尊安住于此，
尊容光彩夺目，令人百看不厌，
面容清晰明亮，极其美丽。
以功德之聚圆满庄严，
因具足妙相好，
如同年轻的王子。
赞颂见到便心生欢喜的上师！
语音声调美妙如乾闼婆之歌，
声音自显本空，是法的声音，
发出大乐狮吼声，
令魔和外道惊恐，
解除具缘者的痛苦，
赞颂这声音响彻十方。
心如金刚般不可摧毁，
精通一切所知之究竟。
见地超越一切，如同虚空，
以菩提心的光芒，
遣除所化众生的黑暗。
赞颂心无动摇的上师！
上师是佛陀的本体，身语意，
为生起各种成就之源，
您如同如意宝珠。
于胜幢顶端，
在顶髻宝座上安住，
愿望……

【English Translation】
Having obtained a perfect human body,
The karmic connections of previous lives awaken,
Thoroughly completing the realization of the path,
Without delay,
There is no doubt that liberation will be attained.
You five amazing women,
Listen attentively with one-pointed devotion,
Requesting again for the sake of the matter,
I will explain the instructions on the bardo to you.
Although the heart essence of Jetsün Lhodrak Marpa,
Perhaps there is nothing deeper than this.
After singing this song, those beautiful women rose, made seven prostrations and circumambulations, offered a mandala adorned with jewels, praised the qualities of Jetsün's body, speech, and mind, and offered the bliss-emptiness offering of the wisdom of the four joys. They requested a detailed explanation of the teachings on the introduction to the bardo, and to be given a concise and easy-to-practice method.
These are the songs of supplication they offered:
Jetsün Drowa Kyödzé (འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད，Protector of Beings, Protector of Beings), of immeasurable kindness,
Like turning iron into gold,
With the pure nectar of the oral transmission,
Transforming suffering into happiness.
To you, father Buddha, I prostrate!
Protect us always with inseparable compassion.
In the perception of those who have tamed their minds,
The pure realm is the dharmadhatu,
The palace of great bliss, free from elaboration,
Is it not the seat of the Jetsün Lama (རྗེ་བླ་མ，Venerable Guru, Venerable Guru)?
In the center of the gathering of dakini clouds,
On the lion throne of indivisible awareness and emptiness,
The lotus free from the faults of existence, and,
Free from the clouds of various thoughts,
In the center of the clear light sun and moon disc,
Father Lama Jetsün resides,
Whose form is radiant and never tiring to behold,
Whose face is clear and exceedingly beautiful.
Perfectly adorned with a collection of qualities,
Because of being adorned with signs and marks,
Like a young prince.
I praise the Guru who brings joy upon seeing!
The sound of speech is melodious like the song of a gandharva,
The sound is self-arisen and empty, the sound of dharma,
Proclaiming the roar of great bliss,
Terrifying demons and heretics,
Relieving the suffering of fortunate ones,
I praise that sound, which is heard in all ten directions.
The mind is indestructible like a vajra,
Skilled in all the ultimate of knowable objects.
The view transcends everything, like space,
With the rays of light of bodhicitta,
Dispelling the darkness of those to be tamed.
I praise the Guru whose mind is unwavering!
The Guru is the essence of the Buddha, body, speech, and mind,
For the sake of arising various siddhis,
You are like a wish-fulfilling jewel.
At the top of the victory banner,
Residing on the crest jewel seat,
May wishes...

--------------------------------------------------------------------------------

དག་པས་བྱི་དོར་བྱས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ། །ཕྱག་བྱ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ན། །ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་མཛད་ཅིང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི། །འཆར་འབབ་འོ་མའི་རྒྱུན་དེ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་འཐུང་བྱེད་པ། །སྐྱེ་གནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྲུན་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་། །ཕོ་ཉས་བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་རྟེན། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་། །དབུ་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་མ། །ཁོ་མོས་བགྱིད་པར་འཚལ་ལགས་པས། །དགྱེས་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །དེ་རྗེས་སླད་ནས་ཞུ་བའི་དོན། །ཆོས་འདི་
4-1-167a
བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ལ། །ཕྱོགས་བསྟན་ཚིག་གིས་བརྡ་མ་མཇལ། །དམར་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། །སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་གནད། །མངོན་འགྱུར་དུས་དང་ས་མཚམས་ཀྱི། །མདོར་བསྡུས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། །ཞལ་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་བསྡུ་བར་ཞུ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཀྱང་། །ཆབ་འོག་འབངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གདམས་པའི་བཅུད་བསྟན་པས། །རྒྱུད་དང་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ནས། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་མཇུག་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་གཞི་གསུམ་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ནས་ཡུན་རིང་བཤད་པས། ལུས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཤུལ་རིངས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་ཡང་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་ཡང་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ། །སྔ་མ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་སྐུངས་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ། ཁམས་གསུམ་
4-1-167b


【现代汉语翻译】
以清净之心，扫除尘垢。
日夜不懈，虔诚祈祷。
满足一切愿望，
成就一切所求。
如自在之王般，
向至尊仁波切顶礼赞颂。
您慈悲的云朵中，
降下加持智慧的甘露，
有缘者得以畅饮这乳汁般的甘露。
仅在此生此地，
调伏烦恼的烟雾，
证悟的幼苗得以生长。
十三金刚持之地，
身、智、事业的，
果实、鲜花，丰盛圆满。
令一切众生皆得饱足，
愿不久之后便能实现。
在尚未获得成就之前，
以使者所行之路为依凭，
从有漏之身的安乐中，
生起无漏的禅定。
以四喜的智慧，
安住于乐空禅定之中。
为了证悟中观之义，
我将精进修习智慧。
请您欢喜地应允。
之后我将请教，
关于此法
中阴险隘的解脱。
仅凭片面的言辞难以领会。
请详细讲解口诀，
以及四身（藏文：སྐུ་བཞི་，含义：法身、报身、化身、自性身）的要点。
关于显现的时间和界限，
总而言之，没有比这更精要的了。
请您传授实修的口诀。
此外，凭借您的力量，
使臣服于您的子民，
领受各种教诲的精髓，
使相续和根器得以满足，
最终获得修行的果实，
仅在此生的显现中，
获得各种证相和功德，
愿我与至尊您无二无别。
以上是带着清净发愿的歌，献给至尊听闻。之后，至尊开示说，善女们因三基（不确定含义）和八无暇（没有闲暇修行的八种情况）的作为而疲惫不堪，又因三有（轮回）之路的漫长讲述，身体感到疲惫。有三种像旅馆客人一样的人：有口诀并实修的人，有口诀但没有实修的人，以及既没有口诀也没有实修的人。前者没有轮回之路、恐怖险境、魔之巢穴等任何可怕之处，因为通过修行的要点而获得解脱。后者与普通人无异，进入充满恐怖的险境，被自性之魔所牵引，流转于三界（藏文：ཁམས་གསུམ་，含义：欲界、色界、无色界）之中。

【English Translation】
With a pure mind, sweep away the dust.
Day and night, without懈怠, pray sincerely.
Fulfilling all wishes,
Accomplishing all desires.
Like a sovereign king,
I prostrate and praise the supreme Rinpoche.
From the clouds of your compassion,
Descends the nectar of blessing and wisdom,
Fortunate ones drink this milk-like nectar.
Only in this very life and place,
Subduing the smoke of afflictions,
The sprout of realization will grow.
The land of the thirteen Vajradharas,
Body, wisdom, and activity,
Fruits and flowers, abundant and perfect.
Completely satisfying all beings,
May it be accomplished soon.
Until that is achieved,
Relying on the path traversed by messengers,
From the happiness of conditioned existence,
Generate great unconditioned samadhi.
With the wisdom of the four joys,
Abiding in the bliss-emptiness samadhi.
In order to enter the meaning of the Middle Way,
I shall diligently cultivate wisdom.
Please grant your approval with joy.
After that, I shall inquire,
About this Dharma,
The liberation from the perilous straits of the Bardo.
It is difficult to understand with only partial words.
Please explain the pith instructions in detail,
And the key points of introducing the Four Kayas (Tibetan: སྐུ་བཞི་, Meaning: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya).
Regarding the time and boundaries of manifestation,
In short, there is nothing more essential than this.
Please transmit the oral instructions for practice.
Furthermore, through your power,
Those who have become subjects under your dominion,
Receiving the essence of various teachings,
May their continuums and faculties be satisfied,
Ultimately attaining the fruit of practice,
In this very life's appearance,
Obtaining various signs and qualities,
May I be inseparable from you, the supreme one.
These are the songs with pure aspirations, offered to the hearing of the supreme one. Afterwards, the supreme one said, the virtuous women are exhausted by the actions of the three bases (uncertain meaning) and the eight unfree states (eight circumstances where there is no leisure to practice Dharma), and by the long explanation of the three realms (Samsara), their bodies feel tired. There are three kinds of people like guests in an inn: those who have instructions and practice them, those who have instructions but do not practice them, and those who have neither instructions nor practice. The former have no fears of the path of samsara, dangerous straits, or the lair of demons, because they are liberated through the key points of meditation. The latter are like ordinary people, entering the dangerous straits full of fear, led by the self-existing demons, wandering in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, Meaning: desire realm, form realm, formless realm).

--------------------------------------------------------------------------------

འཁོར་བའི་ནས་སུ་སྐྱེ་འཆི་བར་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུང་མོ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བར་མ་དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡ་ང་བ་དང་། བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཞིང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟགས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་ན་ཁམས་དང་དབང་པོའི་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ། ད་རེས་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར་གྱི་སོ་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་ན་ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དུས་དེར་འཆར་བས་དེ་ག་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྦྱང་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་སྔོན་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཤིག་ཡོད་པ། དེ་ཀ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་
4-1-168a
ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། དུས་ཕྱིན་ཆད་བསམས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ཀ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་མིག་སེར་སྦྱང་འཚལ། མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་དུས་དང་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱིད་འཚལ། རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུ

【现代汉语翻译】
在轮回的田野中，生死相续，如水中的雌鹏般享受。在中阴阶段，消除之前所说的恐惧和道路上的危险，拥有识别中阴魔障的诀窍。如果你拥有不变的信仰、对深奥的智慧的渴望以及永不退转的精进盔甲，那么结合你的根基和感官的时机，迅速地加以运用。现在，如果将显现三身的界限付诸实践，那么在道路上死亡的可能性就会被切断，内外产生的生处逐渐消融。从所有烦恼的束缚中解脱出来，就像无云的晴空中升起日月一样，法界的现象完全寂灭，本体空性的实相自然显现。那时，死亡就是法身光明。必须认识到它就是法身光明。为了认识到这一点，现在要理解上师所开示的实相见地的意义，并修习作为象征的道路光明。在中阴阶段，存在着由先前意生身所造的业力刽子手加害的危险，在光明与黑暗的中阴中，存在着一个感官完整、无碍、具有业力神通光明的身体。那就是中阴报身，从双运的幻化中生起，维持着先前习气的残余。必须认识到它就是报身。为了认识到这一点，现在要清晰地观想生起次第的本尊身，并修习作为象征的道路幻身梦观。在最后的有中阴阶段，意识被业力之风所驱使，不由自主地寻找投生之处，在寻找父母交合之处时，产生贪嗔。因此，要以忆念先前诀窍的关键，使自己不离乐空之体验，并圆满对治的力量，使业力之显现不生起。从那时起，有意识地选择投生，那就是化身。必须认识到它就是化身。为了认识到这一点，现在要生起拙火暖乐的智慧，并通过修行贪欲道上的业印，体验第三灌顶圆满的意义，从而净化嫉妒和吝啬。总而言之，要了解显现果位三身的方式和时机。
杰 洛扎玛尔巴的教言。

【English Translation】
In the field of samsara, birth and death continue without interruption, enjoying like a female garuda in the water. In the bardo state, eliminate the previously mentioned fears and the dangers of the path, and possess the secret to recognize the handprints of the bardo demons. If you have unwavering faith, a desire for profound wisdom, and the armor of irreversible diligence, then combine the timing of your faculties and senses and quickly apply them. Now, if you put into practice the boundary of manifesting the three kayas, then the possibility of dying on the path will be cut off, and the arising places of birth, both internal and external, will gradually dissolve. Liberated from all the bonds of afflictions, like the sun and moon rising in a cloudless sky, the phenomena of the dharmadhatu are completely pacified, and the unconditioned state of emptiness, the essence of reality, naturally appears. At that time, death is the clear light of the dharmakaya. It must be recognized that it is the dharmakaya. To recognize this, now understand the meaning of the view of reality as introduced by the lama, and practice the clear light of the path as a symbol. In the bardo state, there is the danger of being harmed by the karmic executioners created by the previous mental body. In the bardo of light and darkness, there is a body with complete senses, unobstructed, and possessing the miraculous power and light of karma. That is the sambhogakaya of the bardo, arising from the illusion of union, maintaining the remnants of previous habits. It must be recognized that it is the sambhogakaya. To recognize this, now clearly visualize the deity body of the generation stage, and practice the illusory body and dream practice of the path as a symbol. In the final bardo of existence, the consciousness is driven by the winds of karma, involuntarily seeking a place to be born. At the time of seeking the union of parents, attachment and aversion arise. Therefore, by remembering the key of the previous instructions, keep yourself inseparable from the experience of bliss and emptiness, and perfect the power of the antidote, so that the appearance of karma does not arise. From that time on, consciously choose to take birth, and that is the nirmanakaya. It must be recognized that it is the nirmanakaya. To recognize this, now generate the wisdom of tummo heat and bliss, and through relying on the karma mudra on the path of desire, experience the meaning of the completion of the third empowerment, thereby purifying jealousy and miserliness. In short, you should understand the manner and timing of manifesting the three kayas of the fruition.
Teachings of Jetsun Lhodrak Marpa.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་སྙན་བརྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ངའི་དགོངས་པའི་བཞེད་ལུགས་བློ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདེངས་འཕྲལ་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད་པས། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་(ལོངས་ཤིག་)གསུངས་པ་ལས། མིག་བསྒྱུར་མ་དེ་ལྔའི་ནང་
4-1-168b
ནས་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལགས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་ལ་གདགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་གྲངས་དུ་མར་བྱས་ཏེ། སླར་ཁོང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔ་ཡིས་འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་དྲིས་པ་ལན་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དོན་གླུར་བླངས་པ་མགུར་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ས་མ་པྟ།། །།
༄། །རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པའི་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ།
རྗེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གདོལ་པ་མོ། །སྨ་ཤ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔས། །དྲིས་པ་ལན་དང་བཅས་པའི་དོན། །ཡིད་འཕྲོག་སྙན་ངག་གླུར་བླངས་པ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའི་ཚིག །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདི། །ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་རིགས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་བརྗེད་པས་འཇིགས་པ་དང་། །མ་འོངས་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས། །མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་ཞུ་ཕུལ་ནས། །དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་མ་ལགས་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཀོ་ལོང་དམ་པའི་ཕྱིར། །གཟུ་ལུམ་རས་གཅོད་ངས་
4-1-169a
མ་བྱས། །སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །དམར་ཁྲིད་ཉམས་ཚད་མ་བྱས་པར། །དཔེ་མཁྱུད་ཡི་གེ་མ་བསྟན་གསུངས། །བླ་མ་རྗེ་ཡིས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་གེར་མི་སྤེལ་སྦ་བར་ཞུ། །ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ངུའི་མར་ངོ་ལ། །སྤུ་སྡུག་རི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་ཚལ། །འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཕུ་བོ་གཅེན་པོའི་ཞལ་ངོ་རུ། །གུ་རུ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་དང་། །བདག་མིང་འོད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས། །གསུང་གླེང་དྲི་ཞིབ་ནན་ཏན་གྱིས། །དྲི་རྨེད་ཞུས་དག་བགྱིས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་འད

【现代汉语翻译】
从精髓中提取的口耳相传的意义介绍，没有比这更终极的方法了！瑜伽士我所持的见解，没有比立即以坚定的信念去实践更好的了。美丽的女子，你也应该明白并实践它。’说完，在五个明眼女中，最主要的扎西策仁玛（吉祥长寿女）对这种深刻方法的意义介绍非常感兴趣和信仰，她也用头顶礼上师的脚，并说道：‘尊者，从今以后，我将在所有生世中追随您，并进行事业手印。在您彻底完成中阴介绍的体验和证悟之前，请您牢记在心。’她恳切地请求，多次顶礼和绕拜，然后回到了自己的住所。伟大的热巴（尊者名号）尊者，难以言说的巴扎嘿瓦日多吉（喜金刚），以及五个能改变世人眼界的空行母，以歌唱的方式表达了关于过桥关键中阴的问答，这首歌被称为《金珠之链》。萨玛雅！
由三个层次的封印所印证的奇妙佛法。
尊贵的诺布仁钦（宝上师）是恩人！获得了成就的热巴，以及能改变世人眼界的五位杜尔巴（贱民女），五位玛夏事业空行母，以歌唱的方式表达了问答的意义。用迷人的诗歌唱出，串起花朵的词句。这种超越顶点的体验意义，虽然不应该写下来，但因为我害怕忘记自己，以及为了未来持有传承的人们，为了生起兴趣和喜悦，我按照上师的教导写了下来。我三次呈上请求，因为不是高兴地给予，而是为了神圣的空行母科隆，我没有进行公正的裁决。对后来出现的伟大修行者说，如果没有进行红教导的体验衡量，就不要展示隐藏的文字。上师尊者下了封印。如果违背了教令，因为会发生空行母的惩罚，所以请不要传播文字，而是要隐藏起来。在释迦牟尼佛圆满成佛的时代，在示现小神通的玛尔诺（人名）时期，在斯杜（地名）美丽的动物游荡的树林里，在欧姆琼（地名）吉祥的森林附近，持守誓言的金刚兄弟，以兄弟般的面容，古汝菩提惹杂（上师菩提王）和我，名字带有光芒的，认真地进行了交谈和提问，经过仔细的询问和校对，这个佛法...

【English Translation】
The quintessential introduction to the meaning of oral transmission extracted from the essence, there is no more ultimate method than this! The yogi's view that I hold, there is nothing better than immediately putting it into practice with unwavering faith. Beautiful woman, you too should understand and practice it.' Having said that, among the five clear-eyed women, the chief one, Tashi Tseringma (Auspicious Long Life Woman), became very interested and faithful in the introduction to the meaning of this profound method, and she also took the feet of the master to the crown of her head, and said: 'Venerable One, from now on, in all my lifetimes, I will follow you and perform the karma mudra. Until you have thoroughly completed the experience and realization of the bardo introduction, please keep it in your heart.' She earnestly requested, prostrated and circumambulated many times, and then returned to her own abode. The great Repa (name of a尊者), the inexpressible Pal Bzhapa Dorje (Glorious Vajra of Laughter), and the five Ḍākinīs who can change the eyes of the world, expressed in song the questions and answers about the key bardo of crossing the straits, which is called 'The Golden Rosary.' Samaya!
The wonderful Dharma sealed by three levels of seals.
The venerable Norbu Rinchen (Precious Jewel) is the benefactor! Repa, who attained siddhis, and the five Ḍolma (outcaste women) who can change the eyes of the world, the five Māsha karma Ḍākinīs, expressed in song the meaning of the questions and answers. Singing with captivating poetry, the words strung together like a garland of flowers. This meaning of the experience beyond the summit, although it should not be written down, but because I fear forgetting myself, and for the sake of future holders of the lineage, in order to generate interest and joy, I have written it down according to the instructions of the guru. I presented the request three times, because it was not given with joy, but for the sake of the sacred Ḍākinī Kolong, I did not make a fair judgment. To the great meditators who appear later, do not show the hidden words if you have not performed the experiential measurement of the Red Teachings. The master尊者sealed it. If you violate the decree, because the punishment of the Ḍākinīs will occur, please do not spread the words, but hide them. In the time when Shakyamuni Buddha attained complete enlightenment, in the time of Marno (name of a person) who manifested small miracles, in the forest of Stu (name of a place) where beautiful animals roam, near the auspicious forest of Omchung (name of a place), the Vajra brothers who uphold the vows, with brotherly faces, Guru Bodhiraja (Master Bodhi King) and I, whose name has the end of light, earnestly had conversations and questions, and after careful inquiry and proofreading, this Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ལ། །མགུར་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས། །དོན་ལྡན་ཕྱིར་ན་མཚན་དུ་གསོལ། །འདི་བྲིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པས། །འགྲོ་ཀུན་བར་དོར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན་དང་། མཚན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་སྤུན་ལྔའི་ཞུས་ལན་དུ་གནང་བ། འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལས་སླད་ནས་རས་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོ་བར་མཛད་དེ་མཚན་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཕུལ་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། མེ་མོ་བྱའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་སྲོད་ཡོལ་བ་ན། གནས་དབེན་པ་ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་གིས་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་མིའི་སྣ་སྒྲ་ཤ་ར་ར་བྱུང་བས་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དྲི་ཞིམ་པོ་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་སྣ་བུག་ཏུ་བྱུང་ཙ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་རྒྱན་ཐམས་
4-1-169b
ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། འཁོར་གཅིག་གིས་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་པའི་སྤོས་ཐོགས། གཅིག་གིས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་མང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་སྒྲའི་རིགས་མང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་ན་བཟའ་བཟང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་ཁོང་ལྔས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱས་ནས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་དེ། ལྔ་པོ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་གླུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སྐལ་བ་ཅན། །ལྷ་དང་བླ་མས་མཚན་གསོལ་བ། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཟེར་རམ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་མཚན་གསོལ་པ། །མི་ལ་ཐོས་དགའ་མི་ཟེར་རམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །མཚན་གསུམ་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་དེ། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་གཡོན་འགྲམ་ན། །ཆུ་བོ་ལོ་ཏ་ཧན་གྱི་འགྲམ་ཞིག་ན། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲ་ཡིས། །ཕོ་བྲང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡ་མཚན་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡལ་བར་དོར། །སྲིད་པའི་དགོན་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་ཅག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །སྙན་པའི་ཚིག་དང་འཇམ་པའི་ངག །ཅི་བདེར་རོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །པད་ཅན་དུང་ཅན་རི་མོ་ཅན། །གླང་པོ་ཅན་དང་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྡན་མི་ལྡན། །ལས་རྒྱ་ཞུས་ན་བཀས་གནང་ངམ། །དབབ་དང་དཀྱིལ་དང་བཟློག་པ་དང་། །
4-1-170a
དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མགྱོགས་བྱེད་མཆོག །ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་ཡིན་པར་ངེས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་ནས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །བུ་མོ་དགུག་ཅེས་གསུངས་པས་ན། །བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཡ་མཚན་ཆེའོ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདིར་མ

【现代汉语翻译】
此乃《中阴险隘解脱法》，因其意义深远，故名《金鬘歌》。
以此书写之功德，愿一切众生皆能于中阴解脱！
此为至尊无等瑜伽士，身着麻衣者，应具相明妃吉祥长寿五姐妹之请而作。险隘解脱之要诀，后由惹巴师徒二人商议，并敬献名号。
圆满。༈ །།那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु上师）。
火鸟月（藏历）初八之夜，寂静处曲巴（地名）化身宫殿中，忽现巨大光芒。之后，传来人声嘈杂，似有人在。闻到前所未有之异香，沁人心脾。吉祥长寿女以各种珍宝严饰其身，一侍女手持焚烧各种香料之香炉，一侍女手持丰盛饮食，一侍女手持各种乐器，一侍女手持上好衣物，一侍女手持各种鲜花。五姐妹顶礼膜拜，绕佛多匝，幻化出各种供品，齐声歌唱道：
至尊具相上师仁波切！
具足闲暇人身之有缘者。
为天神与上师所赐名者，
莫非是名唤‘笑金刚’之人？
为父母所赐名者，
莫非是名唤‘米拉闻喜’之人？
为整个康区所赐名者，
莫非是名唤‘成就者惹巴’之人？
具足三种殊胜名号者，
于天女药王之左侧，
在洛达汉河畔，
龙王咚扎（藏文：དུང་སྒྲ།）
如意宝宫殿之处，
奇妙之药谷曲巴（地名），
精进实修取精髓，
弃世间八法如敝履。
从轮回之寺庙中解脱。
瑜伽士啊，您真是太神奇了！
我等五姐妹，
以幻化之身降临于此。
献上悦耳之语和柔和之声，
随心所欲之供养。
莲花者、海螺者、具纹者、
大象者，此四种。
我等是否具足？
若请示事业手印，是否应允？
息增怀诛与，
降伏之法您是否精通？
若如是精通，乃最上迅速成就者。
定是使者之路。
无上噶举传承中，
曾有‘迎请天龙夜叉女’之语，
故于一切承侍之中，
手印最为殊胜。
因此我等在此。

【English Translation】
This is the 'Liberation from the Perilous Passages of the Bardo,' named 'Golden Rosary Song' because of its profound meaning.
By the merit of writing this, may all beings be liberated in the Bardo!
This was composed by the supreme unequaled yogi, the one clad in cotton, in response to the request of the five sisters of the consort Tashi Tseringma, who possesses the signs. The key points of liberation from the perilous passages were later discussed by the two Repa disciples, and the name was offered as service.
Complete. ༈ །།Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
On the evening of the eighth day of the Fire Bird month, in the secluded place of Chubar (place name), a great light suddenly appeared in the emanation palace. Then, there was a clamor of human voices, as if someone was there. A fragrance, never before smelled, entered the nostrils. Tashi Tseringma, adorned with all kinds of jewels, one attendant holding an incense burner burning various fragrances, one attendant holding abundant food and drink, one attendant holding various musical instruments, one attendant holding fine clothes, one attendant holding various flowers. The five sisters prostrated and circumambulated many times, and manifested various offerings, singing in unison:
Supreme Guru Rinpoche with the Signs!
Fortunate one with the leisure of a human body.
The one whose name was given by gods and gurus,
Is it not called 'Laughing Vajra'?
The one whose name was given by parents,
Is it not called 'Mila Thösga'?
The one whose name was given by the entire Kham region,
Is it not called 'Accomplished Repa'?
The one with three wonderful names,
On the left side of the goddess of medicine,
On the banks of the Lota Han River,
The Dragon King Dungdra (藏文：དུང་སྒྲ།)
The place of the wish-fulfilling palace,
The miraculous medicinal valley of Chubar (place name),
Taking the essence of practice as the heart,
Abandoning the eight worldly dharmas like trash.
Liberated from the temple of samsara.
Yogi, you are truly amazing!
We five sisters,
Have come here with illusory bodies.
Offering pleasant words and gentle voices,
Offerings as we please.
The lotus one, the conch one, the patterned one,
The elephant one, these four.
Do we possess them?
If we ask for the action mudra, will it be granted?
Pacifying, increasing, magnetizing, and,
Do you know the methods of subjugation?
If you know them, you are the supreme swift accomplisher.
You are certainly on the path of the messenger.
In the unsurpassed Kagyu lineage,
It was said, 'Invite the daughters of gods, nagas, and yakshas,'
Therefore, among all services,
The mudra is most wonderful.
Therefore, we are here.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆིས་སོ། །ད་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུངས་པ། དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། །ལྷང་ལྷང་གླུ་ཡི་བརྡ་སྦྱོར་བ། །གངས་ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོའི་བླ་བྲེ་ལ། །རྒྱུ་སྐར་མང་པོའི་མེ་ཏོག་ཅན། །སྨན་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་བསྐལ་པར་གནས། །དེ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་མཉམ། །དེ་སེར་སྣ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །འཁོར་བཟང་བཀའ་བསྒོ་ཉན་པ་དེ། །བཟོད་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་བྱས། །དེ་ནས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ང་དང་ཕྲད་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་གླུ། །ད་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཆིད་འདི་འཚལ། །ང་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་བརྒྱུད་པ་འདི། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ་བ་འདི། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབུལ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་འཚལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་
4-1-170b
ཉམས་དགའ་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོ་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །ཤེས་རབ་གསང་བའི་པདྨ་ལ། །ཨེ་དབྱིབས་བྃ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །ཕཊ་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བསྡམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །འབེབས་པ་རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས། །བསྐྱིལ་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་བཟློག །འགྲེམས་པ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲེམས། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །ལེ་ནི་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཀྱི་ནི་བདེ་སྟོང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་། །ཕྱག་ནི་དེ་དང་དེ་རུ་མཇལ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་འདེབས། །ལས་ནི་གང་དང་གང་ལ་བྱེད། །དེ་ཡི་གྲོགས་ནི་ཀྱི་ཡིས་བྱེད། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལམ། །གསལ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཟུང་འཇུག་ལམ། །མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཆགས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །ང་ཡང་སྐྱེ་མེད་བཙན་
4-1-171a

【现代汉语翻译】
听着！瑜伽士，现在要知道，赤裸的身体闪耀着光芒！’当她这样歌唱时，至尊者（Jetsun，指米拉日巴尊者）回答说：‘今晚午夜时分，清脆的歌声传递着信息，雪山雄鹰头顶着水晶饰品，在南方紫色的云彩帐篷上，点缀着繁星点点的鲜花，那是您的宫殿，药女（Men-tsun，指度母化身）。长寿而有权势，永世长存，那是戒杀的果报。享受着与财神（Nam-thos-bu，即毗沙门天）一样的财富，那是戒除吝啬的果报。拥有听从命令的贤善眷属，那是努力忍耐的结果。从那以后，对善行充满热情，那是精进而不懈怠的结果。现在与我相遇，那是发下美好愿望的结果。’在那之后，是关于甚深缘起的歌。现在将这些话语付诸实践。我那若巴（Naro，那若巴尊者）大班智达的传承，已经获得了对脉和气的控制。在所有供养中，以具相明妃（Tsen-den Chak-gya，指具有殊胜相貌的明妃）的供养，是特别殊胜的供养。那是要了解四印的特征。莲花般美丽而光彩照人，带来增长的喜乐。海螺般令人愉悦，迅速带来喜乐。纹路深刻而没有渗漏。如大象般了悟事物的实相。远离过失的污垢，药女吉祥长寿女，在智慧秘密的莲花上，有埃（E，种子字，梵文：ऐ，IAST：ai，字面意思：无）的形状，以及榜（Bam，种子字，梵文：बं，IAST：baṃ，字面意思：水）。以方便的珍宝，蓝色的吽（Hum，种子字，梵文：हुं，IAST：hūṃ，字面意思：忿怒）。以啪（Phat，种子字，梵文：फट्，IAST：phaṭ，字面意思：破）将两者（指智慧和方便）的明点结合在一起。通过方便和智慧的结合，这是双运（Zung-jug，指乐空不二的境界）喜乐的供养。四喜和四刹那，在四身自性的状态中。降临如乌龟般缓慢，保持在阿瓦都提（Awa-dhuti，中脉）中，逆转如动物的四种变化，通过解脱手印（Nam-trol Chak-gya，指解脱的手印）来扩展。明点是超越痛苦的道路，乐是平等一味（Ro-nyam，指平等一味）的喜乐，业是创造各种各样的形式，基（Kyi，无意义）是连接乐空的界限，恰（Chak，无意义）是在这里和那里相遇，嘉（Gya，无意义）是建立在轮回和涅槃之上，业是无论做什么，其友伴都由基来完成，恰是从乐空无别中而来，因为不分离所以是嘉。迅速进入的信使之路，充满无漏喜乐的道路，显空成就生起的道路，无分别离戏法身的道路，大乐圆满报身的道路，显空多样化身（Tulku，化身）的道路，乐明无分别双运的道路，迅速的信使就是那个。因此，通过贪欲之路的结合，您也一定会获得解脱，我也将获得无生自在。
Therefore, listen! Yogini, now understand, the naked body shines with radiance!' When she sang thus, the Jetsun (Milarepa) replied: 'Tonight, in the upper part of the night, the clear song conveys a message, the snow lion eagle with a crystal ornament on its head, on the southern purple cloud tent, adorned with starry flowers, that is your palace, Medicine Woman (Men-tsun, referring to the incarnation of Tara). Long-lived and powerful, existing for eons, that is the fruit of abstaining from killing. Enjoying wealth like Vaishravana (Nam-thos-bu), that is the fruit of abstaining from stinginess. Having virtuous attendants who listen to commands, that is the result of diligent patience. From then on, being enthusiastic about virtue, that is the result of diligence without laziness. Now meeting with me, that is the result of making good aspirations.' After that, it is a song about profound dependent origination. Now put these words into practice. My Naropa (Naropa) great pandit lineage, has gained control over the channels and winds. Among all offerings, the offering of a consort with characteristics (Tsen-den Chak-gya, referring to a consort with excellent qualities), is a particularly excellent offering. That is to understand the characteristics of the four mudras. Lotus-like, beautiful and radiant, bringing increasing joy. Conch-like, delightful, bringing joy quickly. Deeply patterned and without leakage. Like an elephant, realizing the true nature of things. Free from the defilement of faults, Medicine Woman, auspicious long-lived woman, on the lotus of secret wisdom, there is the shape of E (E, seed syllable, Sanskrit: ऐ, IAST: ai, literal meaning: none), and Bam (Bam, seed syllable, Sanskrit: बं, IAST: baṃ, literal meaning: water). With the jewel of skillful means, the blue Hum (Hum, seed syllable, Sanskrit: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: wrath). With Phat (Phat, seed syllable, Sanskrit: फट्, IAST: phaṭ, literal meaning: break) bind the bindu of both (referring to wisdom and skillful means) together. Through the union of skillful means and wisdom, this is the offering of the bliss of union (Zung-jug, referring to the state of non-duality of bliss and emptiness). Four joys and four moments, in the state of the nature of the four bodies. Descending like a turtle, remaining in the Avadhuti (central channel), reversing like the four changes of animals, expanding through the liberation mudra (Nam-trol Chak-gya, referring to the mudra of liberation). The bindu is the path beyond suffering, joy is the bliss of equal taste (Ro-nyam), karma is creating various forms, Kyi (meaningless) is connecting the boundaries of bliss and emptiness, Chak (meaningless) is meeting here and there, Gya (meaningless) is establishing on samsara and nirvana, karma is whatever is done, its companion is done by Kyi, Chak comes from the inseparability of bliss and emptiness, because it does not separate, it is Gya. The path of the messenger of swift entry, the path filled with undefiled bliss, the path of the arising of clear emptiness accomplishment, the path of the non-conceptual, free from elaboration, Dharmakaya, the path of great bliss, Sambhogakaya, the path of clear emptiness, various manifestations (Tulku), the path of bliss-clarity, non-conceptual union. The swift messenger is that. Therefore, through the union of the path of desire, you will surely attain liberation, and I will also attain unborn freedom.

【English Translation】
Listen! Yogin, now understand, the naked body shines with radiance!' When she sang thus, the Jetsun (Milarepa) replied: 'Tonight, in the upper part of the night, the clear song conveys a message, the snow lion eagle with a crystal ornament on its head, on the southern purple cloud tent, adorned with starry flowers, that is your palace, Medicine Woman (Men-tsun, referring to the incarnation of Tara). Long-lived and powerful, existing for eons, that is the fruit of abstaining from killing. Enjoying wealth like Vaishravana (Nam-thos-bu), that is the fruit of abstaining from stinginess. Having virtuous attendants who listen to commands, that is the result of diligent patience. From then on, being enthusiastic about virtue, that is the result of diligence without laziness. Now meeting with me, that is the result of making good aspirations.' After that, it is a song about profound dependent origination. Now put these words into practice. My Naropa (Naropa) great pandit lineage, has gained control over the channels and winds. Among all offerings, the offering of a consort with characteristics (Tsen-den Chak-gya, referring to a consort with excellent qualities), is a particularly excellent offering. That is to understand the characteristics of the four mudras. Lotus-like, beautiful and radiant, bringing increasing joy. Conch-like, delightful, bringing joy quickly. Deeply patterned and without leakage. Like an elephant, realizing the true nature of things. Free from the defilement of faults, Medicine Woman, auspicious long-lived woman, on the lotus of secret wisdom, there is the shape of E (ཨེ་，ऐ，ai，none), and Bam (བྃ，बं，baṃ，water). With the jewel of skillful means, the blue Hum (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，wrath). With Phat (ཕཊ，फट्，phaṭ，break) bind the bindu of both (referring to wisdom and skillful means) together. Through the union of skillful means and wisdom, this is the offering of the bliss of union (Zung-jug, referring to the state of non-duality of bliss and emptiness). Four joys and four moments, in the state of the nature of the four bodies. Descending like a turtle, remaining in the Avadhuti (central channel), reversing like the four changes of animals, expanding through the liberation mudra (Nam-trol Chak-gya, referring to the mudra of liberation). The bindu is the path beyond suffering, joy is the bliss of equal taste (Ro-nyam), karma is creating various forms, Kyi (无意义) is connecting the boundaries of bliss and emptiness, Chak (无意义) is meeting here and there, Gya (无意义) is establishing on samsara and nirvana, karma is whatever is done, its companion is done by Kyi, Chak comes from the inseparability of bliss and emptiness, because it does not separate, it is Gya. The path of the messenger of swift entry, the path filled with undefiled bliss, the path of the arising of clear emptiness accomplishment, the path of the non-conceptual, free from elaboration, Dharmakaya, the path of great bliss, Sambhogakaya, the path of clear emptiness, various manifestations (Tulku), the path of bliss-clarity, non-conceptual union. The swift messenger is that. Therefore, through the union of the path of desire, you will surely attain liberation, and I will also attain unborn freedom.

--------------------------------------------------------------------------------


ས་ཟིན། །སྐལ་བར་ལྡན་ནོ་མཚན་ལྡན་མ། །ཞེས་པའི་མགུར་དེ་སྐད་བཞེས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པའི་སྦྱིན་བདག་མོ་བྱས། སྒོ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཉེས་པར་མཛད་དོ། །སྤྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་། ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་འབྲོག་སྨན་ཟུལ་ལེ་མ་དང་། ལིང་པ་བྲག་གི་སྨན་མོ་དང་། བལ་པོ་ལམ་པའི་མཚོ་སྨན་མ་དང་། ཡོལ་མོ་གངས་རའི་གཞི་བདག་མོ་དང་ལྔ་པོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའོ། །མི་མ་ཡིན་བུ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་འགུགས་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནུས་པ་ཅན་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་བདག་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རས་པ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཚེ་རིང་མའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལའང་དང་པོ་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའི་རྒྱ། ཞུ་བ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྔའི་གསང་བའི་རྒྱ། སྡུད་པ་པོ་ཨ་ཙརྱ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་སྟེ། རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པའི་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་སྡིང་མའི་ཕ་བོང་རེག་པ་དུག་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བུ་སློབ་དང་ཉ་མ་འགའ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སྤྱིར་གྱིས་ཀུན་ལ་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་
4-1-171b
རུས་སྟག་ཡིན་པའི་གཞོན་པ་དད་བརྩོན་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ། རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཁྲིད་ཐོན་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། བདག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ན། དོན་མེད་སོས་དལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་པ་ཕངས་པར་གདའ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་གཡེལ་མེད་བསྒོམ་པས་ཁྲིད་པར་ཞུ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་ལེགས་རྣམས་རྫུན་དང་དགོས་མེད་དུ་གདའ་བས་འདི་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེར་བཟང་ཡིན། །མེས་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ཡིན། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་དྲུག་ལགས། །ད་ནི་མི་ལའི་རྫུན་དྲུག་འཆད། ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་ན། །ཉེ་གནས་ཟེར་ཡང་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་གྲོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཏམ་ང

【现代汉语翻译】
然后唱诵道：‘吉祥天女具善缘。’此后便行事业手印，女施主供养丰盛的饮食，以身语意三门之供养，圆满其意，令其欢喜。总的来说，吉祥长寿五姐妹，拉吉雪山的牧女祖列玛，灵巴岩石的药女，尼泊尔道路的湖女，以及约莫冈热的土地神女这五位，在尊者的事业手印中，吉祥长寿佛母最为殊胜。能够召请非人女子作为手印的具力士夫，贝扎瓦多吉（梵文：Pāla bzhad pa'i rdo rje，荣光笑金刚），以及境域之主吉祥长寿佛母二者的问答歌，名为《乐空智慧云鬘》，是惹巴兄弟二人献上曼扎后请求而赐予的，萨玛雅，印，印，印！长寿佛母的法类，首先有贝扎瓦多吉的教敕印，祈请者是空行五姐妹的秘密印，结集者是阿阇黎菩提RA扎（梵文：ācārya bodhirāja，阿阇黎菩提王）和惹巴西瓦沃二人之三昧耶印，以三重印封印的稀有罕见之法圆满了。
惹巴多吉旺秋（梵文：Ras pa rdo rje dbang phyug，惹巴金刚自在）之传记
那摩咕噜（藏文，梵文天城体：namo guru，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师）！至尊米拉日巴（梵文：Jetsun Mila Raspa）住在布仁丁玛的雷巴毒石上时，给一些弟子和仆人传授教导，让他们禅修。总的来说，大家都生起了很好的觉受。特别是有一个名叫如斯塔音的年轻信徒，他证悟了，对至尊生起了不退转的信心。在传法结束后的供养会上，他说：‘至尊上师，我想到轮回的过患和解脱的利益，觉得哪怕是片刻的闲暇都觉得可惜。所以，我请求跟随至尊，日夜不懈地禅修。’想到上师传承和至尊的功德，世间的善妙都显得虚假和无意义，所以请您也讲一些有意义的佛法。于是，至尊唱诵了这首歌：‘我的传承是金刚持（梵文：Vajradhara）。我的高祖父是泰洛巴（梵文：Tilopa）谢饶桑波（梵文：sher bzang）。我的祖父是那若巴（梵文：Naropa）班智达（梵文：paṇḍita）。我的父亲是玛尔巴（梵文：Marpa）罗扎瓦（梵文：lotsā）。我就是米拉日巴。拥有甚深口诀的传承。’这就是六种真实。现在我说米拉的六种谎言。在水草丰美的寺庙里，即使有侍者也是假的。这个同伴也没有什么用处。谈话内容

【English Translation】
Then he sang: 'Auspicious goddess with good fortune.' From then on, he performed the karma mudra. The female patron offered abundant food and drink, and with the offerings of the three doors, he fulfilled her wishes and pleased her. In general, among the five sisters of Tashi Tseringma (Auspicious Long Life Five Sisters), Lachi Kang's (La phyi Gang) female nomad Zul le ma, Lingpa Rock's (Ling pa brag) medicine woman, Nepal Road's (Bal po lam pa) lake woman, and Yolmo Kangra's (Yol mo Gangs ra) landlady, Tashi Tseringma is the most outstanding in the Jetsun's (rje btsun) karma mudra.
The powerful man who can summon non-human women as mudras, Pal Bhadra Dorje (Pāla bzhad pa'i rdo rje), and the mistress of the realm, Tashi Tseringma, the song of questions and answers between the two, called 'Garland of Bliss-Emptiness Wisdom Clouds,' was requested by the two Repa brothers (ras pa mched gnyis) after offering a mandala, and was gladly granted. Samaya, seal, seal, seal! Among the Dharma cycles of Tseringma, first there is the command seal of Pal Bhadra Dorje, the petitioners are the secret seal of the five Dakini sisters, the compilers are Acharya Bodhiraja and Repa Shiwa Wo, the samaya seal of the two, the wonderful and amazing Dharma sealed with three levels of seals is completed.
The Biography of Repa Dorje Wangchuk
Namo Guru! When Jetsun Mila Repa was sitting on the Reba poisonous stone of Brindingma, he gave instructions to some disciples and servants and had them meditate. In general, everyone had good experiences. In particular, there was a young, devoted believer named Rus Tagyin, who realized the truth and gained unwavering faith in Jetsun. At the offering ceremony after the teachings, he said: 'Jetsun Lama, when I think of the faults of samsara and the benefits of liberation, I feel it is a waste to spend even a moment in idleness. Therefore, I ask to follow Jetsun and meditate day and night without distraction.' Considering the lineage of the lamas and the qualities of Jetsun's body, worldly virtues seem false and unnecessary, so please also speak some meaningful Dharma. Then, Jetsun sang this song: 'My lineage is the great Vajradhara. My great-grandfather is Tilopa Sherzang. My grandfather is Naropa Pandit. My father is Marpa Lotsawa. I am Mila Repa. I have a continuous stream of profound instructions.' These are the six truths. Now I will tell Mila's six lies. In a monastery with lush water and trees, even having an attendant is a lie. This companion is also of little use. The content of the talk

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མང་པོ་རྣ་བ་ཚ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་ཙ་ན། །སྣམ་ཕྲུག་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁྲེས་པོ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཤིག་སྲོའི་གནས་ཚང་ང་མི་འདོད། །ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟོས་ཙ་ན། །ཤ་ཆང་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ངན་སྐྱུགས་རྒྱུ་དེ་དགོས་པ་ཆུང་། །གཡོས་བསྐོལ་བྱེད་སྙིང་ང་མི་འདོད། །ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་ཙ་ན། །ནོར་
4-1-172a
རྫས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གསོག་འཇོག་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཁེ་ཚོང་བྲེལ་བས་རྣ་བ་སུན། །སྙིང་རུས་བསྒོམ་སྲན་བསྐྱེད་ཙ་ན། །བུ་སློབ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །མཇལ་ཕྲད་མང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་ཆག་པ་ཡིན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཙ་ན། །ཆོས་བཤད་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །སློབ་གཉེར་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཅིས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །རྫུན་དྲུག་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོས་ཞུས་པ། ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས། བདག་སོགས་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་དུང་རྗེ་བཙུན་རང་གི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲུག་ཚན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཆོས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ང་ལ་ཆེ་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཕྱིར་དུ། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་བཤད། །མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་བཤད་ཙ་ན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཙ་ན། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་དད་པ་ཆེ། །ད་ནི་མི་ལའི་བདེ་དྲུག་བཤད། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྣང་བ་བདེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་བདེ། །སྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་འོག་ན་བདེ། །བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་སྟེང་ན་བདེ། །འགྲངས་ལྟོགས་སྙོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བདེ། །ད་ནི་མི་ལའི་འདུ་དྲུག་བཤད། །ཉིན་པར་མི་རྣམས་ཚོགས་སུ་འདུ། །མཚན་མོ་མཁའ་
4-1-172b
འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུ། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ལ་འདུ། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཡུལ་དུ་འདུ། །ནང་ནུབ་ཟས་གོས་ཚོགས་སུ་འདུ། །ད་ནི་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་བཤད། །རག་མ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫོང་། །བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །མོན་ཡུལ་སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། །ཀ་ཏྱའི་ཤེལ་ཕུག་ཆུ་ཤིང་རྫོང་། །བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །ད་ནི་མི་ལའི་བཟང་དྲུག་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་བཟང་། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་བཟང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་བཟང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བཟང་། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱིན་རླབས་བཟང་། །མི་ལ་རས་པ་གདམས་ངག་བཟང་། །ཁྱོད་འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཕན་

【现代汉语翻译】
名声显赫徒增耳聋，身燃拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）又有何用？ 穿戴破旧氆氇实为虚假。 这破烂衣物需求甚微。 我不愿做虱子的居所。 若以禅定为食，血肉酒宴皆是虚妄， 令人作呕之物毫无价值， 我亦不愿烹煮食物。
当内心舍弃执着， 所谓财物皆为虚幻， 积攒财富毫无意义， 忙于经商令人厌烦。 若能精进修持，增长忍耐， 所谓弟子亦是虚假， 过多会面毫无必要， 终将中断善行。 若能修持口耳传承之诀窍， 诸多讲经说法皆是虚妄， 学习研究毫无意义， 反会增长傲慢之心。 此乃断除六种虚假的口诀金刚歌， 愿你领悟并理解。
如是说后，他再次请求道：‘真是太神奇了！为了我们这些无明众生，请上师您再次以六事为一组，宣说您自身伟大的功德。’于是，尊者再次唱诵此歌：‘我米拉本无伟大之处， 为述传承之伟大， 今且说米拉之六大。’
若说米拉之六大， 乃因上师三宝恩德大， 本尊坛城加持力大， 护法神众威力大， 若能修持口耳传承之诀窍， 米拉日巴修持忍耐力大， 僧众弟子信心大。
今且说米拉之六乐， 无人寂静山谷景象乐， 上师口诀于心安乐， 坚硬小垫坐卧安乐， 空旷岩洞居于其上安乐， 饱腹空腹皆自在的幻身安乐， 调理身心的瑜伽之法安乐。
今且说米拉之六聚， 白日众人聚于一处， 夜晚空行母众聚于一处， 菩提心融入轮之命脉， 自心融入无二之境， 内部食物衣物汇聚一处。
今且说米拉之六堡， 饶玛乃是修持菩提之堡， 扎玛仲隆乃是雄鹰之堡， 扎玛波托乃是虚空之堡， 门隅达普乃是狮子之堡， 嘎哲谢普乃是水木之堡， 扎嘎达索乃是中观之堡。
今且说米拉之六妙， 大手印（梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的印）见解殊妙， 那若六法（梵文：Naropa's Six Dharmas，梵文罗马拟音：Nāropasya Ṣaḍdharmāḥ，汉语字面意思：那若巴的六法）修持殊妙， 深奥方便道行殊妙， 三身任运成就果殊妙， 噶举上师加持殊妙， 米拉日巴口诀殊妙。
汝等在此之弟子施主， 皆能受益。

【English Translation】
Having a great reputation only makes one deaf, what's the use of burning with inner heat (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: fierce)? Wearing ragged woolen clothes is just a pretense. These tattered clothes have little need. I don't want to be a home for lice. If one eats meditation as food, then meat and wine are false, disgusting things are worthless, and I don't want to cook food.
When attachment turns inward, so-called wealth is false, accumulating wealth is meaningless, and being busy with business is annoying. If one can practice diligently and increase patience, so-called disciples are also false, too many meetings are unnecessary, and ultimately good deeds will be interrupted. If one practices the oral transmission of the key points, many sermons are false, learning and research are meaningless, and arrogance will increase. This is the Vajra Song of Cutting Six Falsehoods, may you understand and comprehend it.
After saying this, he requested again: 'It's really amazing! For the sake of us ignorant sentient beings, please, master, once again speak about your own great qualities in groups of six.' So, the venerable one sang this song again: 'I, Mila, have never had greatness, in order to describe the greatness of the lineage, now I will speak of Mila's six greatnesses.'
If we talk about Mila's six greatnesses, it is because the kindness of the Guru and the Three Jewels is great, the blessings of the Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་, Sanskrit Devanagari: इष्टदेवता, Sanskrit Romanization: Iṣṭadevatā, Literal meaning: chosen deity) mandala are great, and the power of the Dharma protectors is great. If one practices the oral transmission of the key points, Milarepa's practice of endurance is great, and the faith of the Sangha and disciples is great.
Now let's talk about Mila's six joys, the scenery of the uninhabited and quiet valley is joyful, the Guru's instructions are joyful in the heart, the hard small cushion is joyful to sit and lie on, the empty rock cave is joyful to live in, the illusory body that is content whether full or empty is joyful, and the yoga methods of conditioning the body are joyful.
Now let's talk about Mila's six gatherings, during the day people gather in one place, at night the Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Literal meaning: sky dancer) gather in one place, Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal meaning: awakened mind) merges into the lifeblood of the wheel, one's own mind merges into the non-dual state, and internal food and clothing gather in one place.
Now let's talk about Mila's six fortresses, Ragma is the fortress for practicing Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་, Sanskrit Devanagari: बोधि, Sanskrit Romanization: bodhi, Literal meaning: awakening), Zhama Zhonglung is the eagle's fortress, Zhama Poto is the fortress of the sky, Monyul Takphuk is the lion's fortress, Gatye Shelphuk is the fortress of water and trees, and Zhaga Daso is the fortress of Madhyamaka (Tibetan: དབུ་མ་, Sanskrit Devanagari: मध्यमक, Sanskrit Romanization: Madhyamaka, Literal meaning: the Middle Way).
Now let's talk about Mila's six excellences, Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Literal meaning: great seal) view is excellent, Naropa's Six Dharmas (Tibetan: ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་, Sanskrit: Naropa's Six Dharmas, Sanskrit Romanization: Nāropasya Ṣaḍdharmāḥ, Literal meaning: Naropa's Six Dharmas) practice is excellent, the profound and expedient path is excellent, the spontaneous accomplishment of the Three Bodies is excellent, the blessings of the Kagyu (Tibetan: བཀའ་བརྒྱུད་, Sanskrit Devanagari: काग् यु, Sanskrit Romanization: Kāgyu, Literal meaning: lineage of the command) Guru are excellent, and Milarepa's instructions are excellent.
May all of you disciples and patrons here benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདེ་བ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རང་སྡུག་རང་གིས་མ་ཤོམས་པར། །རང་གིས་རང་སྐྱིད་བསྒྲུབ་རོགས་མཛོད། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་བུ་སློབ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། གཞོན་པ་དེ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཉེ་བའི་སྲས་སྟག་སྒོམ་རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ། གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལ་སྟོད་ན་གུ་རུ་ཚེམས་ཆེན། དིང་རི་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། བལ་པོ་ན་
4-1-173a
ཤི་ལ་བྷ་རོ། རྒྱ་གར་ན་དྷརྨ་བོ་དྷི། གཉའ་ནང་ན་མི་ལ་རས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་དུས་མཚུངས་པ་ལས། ཤི་ལ་བྷ་རོས། དྷརྨ་བོ་དྷི་སྤྱན་དྲངས་ནས་བལ་པོ་རྫོང་ན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། བལ་བོད་ཀྱི་མི་མང་པོ་དྷརྨ་བོ་དྷིའི་ཞལ་ལྟ་རུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་མཇལ་བར་འདོད་ནས། རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་མཇལ་ན་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ཐོབ་མང་། །ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར། །བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་མཇལ་མི་མང་བ་དེ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་རེ་ཡོད་པའི་རྟགས། །དིང་རིའི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། །ལ་སྟོད་གུ་རུ་ཚེམས་ཆེན་དང་། །བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ་དང་། །རྒྱ་གར་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་། །གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་རྣམས། །སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད། །བསྒོམ་རང་མགོ་ཐོན་པ་སུ་ལའང་ཡོད། །སེམས་རང་གསལ་སེམས་ངོ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་གྱིས་ནུས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་གྱིས་འབྱོངས། །འཕྲལ་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ཁོང་ཚོས་སྟོན། །ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་གླུ་ལ་ང་རང་མཁས། །སྙིང་རུས་ཞེན་ལོག་ང་རང་ཆེ། །གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས། །ང་ནི་མཇལ་དུ་མི་འགྲོ་བས། །བུ་ཁྱེད་རྣམས་མཇལ་དུ་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །གཞན་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ང་ན་སོ་རྒས་པས་མི་ཐོན་འདུག །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་སྨོན། །ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་
4-1-173b
བློ་གདེངས་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྐྱོན་མེད་ན་ཀ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་ཆགས་སྡང་གིས་མི་འབྱོན་པར་འདུག་ཟེར་སྐུར་པ་ཞུ་བར་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་བྱོན་པ་འཐད་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འད

【现代汉语翻译】
没有人会去做恶事，却贪婪地追求罪恶的危害。
痛苦是罪恶的果报，快乐是善良的果报。
不要自己给自己制造痛苦，请帮助自己获得快乐。
希望能够再次相见！’说完这些话后，渔夫和弟子们都欢喜地各自回到了自己的住所。
那位年轻人跟随米拉日巴尊者，成为了他的亲近弟子，名叫斯达果姆仁波切多杰旺秋（sTag sgom Ras pa rDo rje dBang phyug）。以上是关于仁波切多杰旺秋的故事。

与达玛菩提（Dharma Bodhi）相见的故事
顶礼上师！至尊米拉日巴与热琼巴（Ras chung pa）等弟子们一起，在聂囊卓普（gNya' nang grod phug）讲授精要的佛法，安住于彼处。
当时，拉托（La stod）有古汝策钦（Gu ru Tshems chen），定日（Ding ri）有当巴桑结（Dam pa Sangs rgyas），尼泊尔有希拉巴热（Shi la bha ro），印度有达玛菩提（Dharma Bodhi），聂囊有米拉日巴，这五位大成就者同时代。
希拉巴热邀请达玛菩提，在尼泊尔宗（Nepal rdzong）讲授佛法并安住于彼处。许多尼泊尔和西藏的人民前去瞻仰达玛菩提的容颜。尊者也想让弟子们去拜见达玛菩提，热琼巴向尊者讲述了拜见达玛菩提的诸多益处，尊者回答说：
‘上师的加持使成就者众多，奇妙的佛法得以弘扬，幸福快乐如阳光般照耀众生。
能见到如此众多的成就者，是少数有缘之人的象征。
定日的当巴桑结，拉托的古汝策钦，尼泊尔的希拉巴热，印度的达玛菩提，以及贡塘的米拉日巴，我们每个人都具备觉知的能力。
每个人都能通过禅修获得解脱，每个人都能认识到自心的光明本性。
每个人都能展现化身和神通，每个人都能通达空性和慈悲。
他们擅长展示暂时的奇迹，而我擅长唱诵证悟之歌。
我最擅长的是精进和舍弃执着，我们之间并没有什么特别的差别。
所以我自己不去拜见他们，你们这些弟子一定要去拜见。
并不是说他们有什么缺点，而是因为我年老体衰，无法前往。
我祈愿在邬金净土与他们相见，不要犹豫，要有信心！’
尊者说完这些话后，有些人诽谤米拉日巴，说他因为贪嗔痴而不去拜见其他成就者，所以一定要去拜见才对。尊者回答说：
‘我向诸位成就者祈祷！’

【English Translation】
No one does good deeds, but greedily pursues the harm of sins.
Suffering is the result of sin, and happiness is the result of virtue.
Do not create suffering for yourself, please help yourself to achieve happiness.
I hope to meet again and again!' After saying these words, the fisherman and disciples rejoiced and returned to their respective homes.
That young man followed Jetsun Milarepa and became his close disciple, named Stag gom Ras pa rDo rje dBang phyug. The above is the story of Rinpoche Dorje Wangchuk.

The Story of Meeting Dharma Bodhi
Homage to the Guru! Jetsun Milarepa, together with his disciples such as Raschungpa, was teaching the essential Dharma in Nyenang Drophuk and residing there.
At that time, there was Guru Tshemchen in Lato, Dampa Sangye in Dingri, Shila Bharo in Nepal, Dharma Bodhi in India, and Milarepa in Nyenang. These five great accomplished masters were contemporaries.
Shila Bharo invited Dharma Bodhi to teach the Dharma and reside in Nepal Dzong. Many people from Nepal and Tibet went to see Dharma Bodhi's face. The Jetsun also wanted his disciples to meet Dharma Bodhi, and Raschungpa told the Jetsun many benefits of meeting Dharma Bodhi. The Jetsun replied:
'The blessings of the Guru make many accomplished masters, the wonderful Dharma is propagated, and happiness shines like the sun on all beings.
Being able to see so many accomplished masters is a symbol of a few fortunate people.
Dampa Sangye of Dingri, Guru Tshemchen of Lato, Shila Bharo of Nepal, Dharma Bodhi of India, and Milarapa of Gungtang, each of us has the ability to perceive.
Everyone can achieve liberation through meditation, and everyone can recognize the clear nature of their own mind.
Everyone can manifest emanations and supernatural powers, and everyone can understand emptiness and compassion.
They are good at showing temporary miracles, while I am good at singing songs of realization.
I am best at diligence and abandoning attachments, there is no special difference between us.
So I will not go to see them myself, you disciples must go to see them.
It is not that they have any shortcomings, but because I am old and weak and cannot go.
I pray to meet them in the pure land of Oddiyana, do not hesitate, have confidence!'
After the Jetsun said these words, some people slandered Milarapa, saying that he did not go to see other accomplished masters because of greed, hatred, and ignorance, so he must go to see them. The Jetsun replied:
'I pray to all the accomplished masters!'

--------------------------------------------------------------------------------

ེབས། །ཉེས་ལྟུང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་ཁ་བྱུར་གྱི་ཁ་ལབ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་རང་ཉིད་འཁྲུལ། །བསྒོམ་སྒྲུབ་སྙིང་ནས་བྱེད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདུག་མང་བ་བར་ཆད་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་ལ་མཇལ་དུས་སུ། །བཅོས་མ་མང་ན་ལྷ་གྲོགས་འཁྲུག །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་ལ། །ཡིད་གཉིས་བྱས་ན་འགྲུབ་མི་ནུས། །གྲུབ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལགས་ཏེ། །འཁོར་དཔུང་མང་བ་ཚིག་པ་ཟ། །བུ་རས་ཆུང་གྲོགས་མཆེད་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས། མི་མང་པོས་སྡིག་གསོག་པར་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདུག་ཞུས་པས། འོ་ན་དྷརྨ་བོ་དྷི་ལ་ཕྱག་ལན་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་སོགས་གྲྭ་པ་རྣམས་མགུ་ནས། རྗེ་བཙུན་འབྱོན་ན་རྒྱ་གར་བ་གསེར་ལ་རྩི་བ་ཡིན་པས་གསེར་ཅིག་(ཞིག་)བསྒྲུབས་ནས་བྱོན་པ་དྲག་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་འདོད་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་མ་གྱུར་ན། །བྱང་སེམས་བསྒོམ་པའི་དོན་གོ་ཆུང་། །བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་གྲོགས་མི་འདོད། །བསྒོམ་རང་གྲོལ་ཤར་
4-1-174a
བ་གྲོགས་འདོད་ན། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་དོན་གོ་ཆུང་། །མི་ལ་རས་པ་ནོར་མི་བསྒྲུབ། །མི་ལ་རས་པ་ནོར་བསྒྲུབས་ན། །བྱ་བ་བཏང་བ་དོན་གོ་ཆུང་། །དྷརྨ་བོ་དྷི་གསེར་མི་འདོད། །དྷརྨ་བོ་དྷི་གསེར་འདོད་ན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དོན་གོ་ཆུང་། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁེ་མི་འདོད། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཁེ་འདོད་ན། །བླ་མ་བསྟེན་པ་དོན་གོ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་ཞིག་ངས་ཕྱི་ནས་འོང་གིས་གསུང་། བུ་སློབ་རྣམས་སྔོན་ལ་བརྫངས་པས་རྗེ་བཙུན་འབྱོན་ནམ་མི་འབྱོན་ནམ་བསམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བའི་ངང་ལ་བལ་པོ་རྫོང་དུ་སླེབ་ཏུ་ཆ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྤྲུལ་ནས། སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱོན་པ་དྷརྨ་བོ་དྷིས་མཐོང་བས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཅིང་། བུ་སློབ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ནས་བྱོན་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཏེ། དཔོན་སློབ་རྣམས་འགྲིག་པ་དྷརྨ་བོ་དྷིའི་དྲུང་དུ་མི་མང་དུས་ཕེབས་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཁྲི་ལས་བབས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་བས། མི་ཀུན་དྷརྨ་བོ་དྷི་བས་ཀྱང་མི་ལ་རས་པ་བཟང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། གཉིས་ཀ་ལ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་བཞུགས་ནས་ཕན་ཚུན་མཉེས་པའི་གསུང་གླེང་མཛད་པ་ན། དྷརྨ་བོ་དྷིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཁྱེད་གཅིག་པུར་བཞུགས་པ་རང་ལ་

【现代汉语翻译】
祈请加持，以净化罪业。
若对人言蜚语心存疑虑，那只是自寻烦恼。
真心实意地修行时，频繁的走动和停留会成为障碍。
拜见上师时，过多的虚伪会扰乱护法。
对于甚深密咒的修行方法，心怀二意则无法成就。
成就者的加持力虽然强大，但过多的随从只会令人厌烦。
弟子惹琼巴无论如何也要去（印度）。'
尊者这样说完，惹琼巴说：‘许多人都在造恶业，所以无论如何也要去（印度），这对我们也有好处。’
尊者说：‘那么就去给达玛菩提回个礼吧。’
惹琼巴等弟子们听了很高兴，说：‘尊者您如果去印度，就像印度人重视黄金一样，最好准备一些黄金再去。’
尊者为了回答他们，唱了这首歌：
祈请诸位成就者，加持我等。
加持我等，使我等的需求止息。
愿我所做的一切都转为佛法。
如果我所做的一切不能转为佛法，那么修持菩提心的意义就很小。
禅修时，生起定解不需要同伴。
禅修时，如果想要自生解脱的同伴，那么持续的禅修意义就很小。
米拉日巴不积攒财富。
如果米拉日巴积攒财富，那么放弃修行就没有意义。
达玛菩提不需要黄金。
如果达玛菩提需要黄金，那么获得成就的意义就很小。
惹琼巴多杰扎巴不需要利益。
如果多杰扎巴需要利益，那么依止上师的意义就很小。
说完这些，尊者说：‘你们先走吧，我随后就到。’
弟子们先行出发后，尊者化现为水晶佛塔，像流星一样无阻碍地在空中飞行，来到了弟子们中间。
达玛菩提看到后感到非常惊奇，弟子们因为之前的疑虑，现在看到尊者从空中而来，都感到欢喜雀跃。
师徒一行到达达玛菩提处时，聚集了很多人。
印度的达玛菩提从法座上下来，向西藏的米拉日巴顶礼。
人们都相信米拉日巴比达玛菩提更好，所有人都对这两位尊者生起佛陀的敬意，并且永不退转。
之后，两位成就者同坐一个法座，互相交谈，非常愉快。
达玛菩提问米拉日巴：‘您独自一人居住在山洞里，生活怎么样？’

【English Translation】
Bless me to purify my sins.
If you doubt the gossip of others, you are only fooling yourself.
When you sincerely practice meditation, frequent movements and stops are obstacles.
When meeting the Lama, too much pretense will disrupt the Dharma protectors.
If you are of two minds about the profound methods of secret mantra, you will not be able to achieve it.
Although the blessings of the accomplished ones are great, too many followers are annoying.
'Young Ras, you must go with your Dharma brothers!'
Having said this, Raschungpa said, 'Many people are accumulating sins, so please go anyway, it will also benefit us.'
The master said, 'Then go and return the visit to Dharma Bodhi.'
Raschungpa and the other monks were delighted and said, 'If Jetsun goes to India, just as Indians value gold, it would be best to gather some gold and then go.'
In response, he sang this song:
I pray to all the accomplished ones, bless me.
Bless me to end my desires.
May everything I do be transformed into Dharma.
If everything I do is not transformed into Dharma, then the meaning of meditating on Bodhicitta is small.
When meditation and samadhi arise, one does not need companions.
If one wants companions for self-liberation in meditation, then continuous meditation has little meaning.
Milarepa does not accumulate wealth.
If Milarepa accumulates wealth, then abandoning actions has little meaning.
Dharma Bodhi does not need gold.
If Dharma Bodhi needs gold, then attaining accomplishment has little meaning.
Raschung Dorje Drak does not need profit.
If Dorje Drak needs profit, then relying on the Lama has little meaning.
Having said this, he said, 'You all go first, I will come later.'
After the disciples had been sent ahead, Jetsun transformed his body into a crystal stupa and, like a shooting star, went through the sky without obstruction and came into the midst of the disciples.
Dharma Bodhi saw this and was amazed, and the disciples, who had been doubtful, were delighted and rejoiced when Jetsun came from the sky.
When the master and disciples arrived at Dharma Bodhi's place, many people had gathered.
The Indian Dharma Bodhi descended from the throne and prostrated to the Tibetan Milarepa.
Everyone believed that Milarepa was better than Dharma Bodhi, and all the people in the assembly had unwavering faith in both of them as Buddhas.
Then the two accomplished ones sat on one throne and spoke to each other with pleasure.
Dharma Bodhi asked Jetsun, 'How is your life living alone in a cave?'

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུགས་དགྱེས་པར་ཡོད་འདུག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུངས་པས། 
4-1-174b
རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱ་གར་དྷརྨ་བོ་དྷིས་གཙོ་མཛད་པའི། །འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་བལ་བོད་ཁྲོམ་པ་ལ། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་གླུ་རུ་ལེན། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་མི་ལེན་དུ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་མ་ཆོག །རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་མལ་དུ་བསྲང་། །ཁམས་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས། །སེམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ། །དགྲ་ལས་རླུང་རྣམ་རྟོག་དབུ་མར་བསྲང་། །དགྲ་གནོད་བྱེད་ཐུལ་བའི་དཔའ་བོ་ལ། །གྲོགས་ངན་པའི་འཁྲི་ཤལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས་དྷརྨ་བོ་དྷི་ན་རེ་དགྲ་ཐུལ་ལུགས་ལེགས་བྱུང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པའི་ལན་དུ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲོགས་ནང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཨ་མ་དེ། །རླུང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཕ་དང་ཕྲད། །ཁམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་སྲས་བུ་འཁྲུངས། །སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རང་ཞལ་མཐོང་། །འདི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་ཁ་བོ་སྟེ། །ཕོ་བྲང་དབུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇའ་ས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྒྲོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམས། །གང་ཤར་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རང་ཞལ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱི་གཉེན་དང་མཇལ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་
4-1-175a
ཅད་ལ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་མ་ཁྱབ་མེད། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉེ་དུ་ཡིན། །གཉེན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །དུས་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས་དྷརྨ་བོ་དྷི་མཉེས་ནས། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འགག་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་བལྟ་ནུས་ན། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོ་ལབ་དོན་མེད། །རང་རིག་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ན། །བླུན་སྒོམ་རོ་ཉལ་བྱེད་དོན་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཚུལ་ཤེས་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤྱོད་པ་རང་ཞིག་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོངས་འཁྲིས་མེད་པ་ན། །ཚུལ་འཆོས་ངོ་བསྲུང་ཟོག་དང་བྲལ། །འཁོར་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །ཞེ་འདོད་རྩོལ་བས་གྲུབ་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྷརྨ་བོ་དྷི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་བར་ཞུ་གསུངས་པས། དྷརྨ་བོ་དྷིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ལྟ་བ་བཟང་པ

【现代汉语翻译】
当他说‘你如此喜悦，真是太神奇了’时，
4-1-174b
尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称）回答说：‘我唱这首歌。’
祈请上师化身（Lama Tulku，对上师的尊称），
祈请加持噶举传承（Kagyu，藏传佛教四大教派之一）的成就者们。
以印度达摩菩提（Dharma Bodhi）为首的，
聚集于此的有缘尼泊尔和藏族的人们，
我，藏地的瑜伽士米拉日巴（Milarepa），
将我的经验和智慧唱成歌。
如果我不把我的经验唱成歌，
我就无法成为真正的成就者化身。
将五种根本脉（Rtsa yon po lnga po）用气调直，
将五种逆行气（Rlung log pa lnga po）安放在床上调直，
将五种污浊的元素（Khams snyigs ma lnga po）用火焚烧，
推倒烦恼五毒（Nyong mongs dug lnga）的心之树。
将敌人般的念头（Rlung rnam rtog）调入中脉（Dbu ma），
对于战胜敌人的勇士，
不需要恶友的纠缠。
说完，达摩菩提说：‘你战胜敌人的方法真好。’为了回答‘与此相应的良师益友是什么样的？’这个问题，他又唱了这首歌：
祈请上师成就者们，
祈请加持从内心生起。
五种清净元素的母亲，
与五种清净气的父亲相遇，
诞生了五种清净元素的儿子，
见到了五种清净心的真面目。
这是获得王位的钥匙，
是中脉的宫殿。
在彩虹般的四轮（'Khor lo bzhi）上安住，
用无执的法则束缚幻化网的军队。
从显现的觉性缘起中，
与认识自性的良师益友相遇。
对于三界（Khams gsum）一切众生，
4-1-175a
我的本性无所不遍，
那就是我瑜伽士的亲人。
良师益友就是菩提心（Byang chub sems nyid），
因为永远不会分离而感到快乐。
说完，达摩菩提很高兴，他说：‘一般来说，瑜伽士的经验是说不完的，请您讲一下见、修、行的要点。’为了回答这个问题，尊者唱了这首歌：
如果能毫不散乱地观察自心，
就没有必要空谈理论。
如果自证的体验与修行结合，
就没有必要愚蠢地昏睡。
如果了解缘起的显现方式，
那么对世间八法的执着（Chos brgyad）自然消失。
如果心中没有过失，
就不会有虚伪和伪装。
轮回（'Khor ba）和涅槃（Myang 'das）的法身（Sku）和智慧（Ye shes），
如果没有传承的加持，
就无法通过刻意的努力获得成就。
说完，他说：‘瑜伽士的见、修、行真是太神奇了。’尊者对达摩菩提说：‘也请您讲一下您修行的甚深要点。’达摩菩提唱了这首歌：
我的见地很好

【English Translation】
When he said, 'It's amazing how happy you are,'
4-1-174b
Jetsun (a respectful title for Milarepa) replied, 'I sing this song.'
I pray to the Lama Tulku (incarnate Lama),
I pray for the blessings of the accomplished masters of the Kagyu lineage (one of the four major schools of Tibetan Buddhism).
To the fortunate Nepalese and Tibetan people gathered here, led by the Indian Dharma Bodhi,
I, the Tibetan yogi Milarepa,
Sing my experiences and wisdom as a song.
If I don't sing my experiences as a song,
I cannot become a true incarnation of an accomplished master.
Straighten the five fundamental channels (Rtsa yon po lnga po) with the wind,
Straighten the five reversed winds (Rlung log pa lnga po) on the bed,
Burn the five impure elements (Khams snyigs ma lnga po) with fire,
Overthrow the tree of the five poisonous emotions (Nyong mongs dug lnga).
Straighten the enemy-like thoughts (Rlung rnam rtog) into the central channel (Dbu ma),
For the warrior who conquers the enemy,
There is no need for the entanglement of bad friends.
Having said that, Dharma Bodhi said, 'Your way of conquering the enemy is excellent.' In response to the question, 'What kind of virtuous friend is in accordance with this?' he sang this song again:
I pray to the master accomplished ones,
I pray for blessings to arise from within.
The mother of the five pure elements,
Meets the father of the five pure winds,
The son of the five pure elements is born,
The true face of the five pure minds is seen.
This is the key to seizing the kingdom,
It is the palace of the central channel.
Settle on the rainbow-like four wheels ('Khor lo bzhi),
Bind the army of the illusory net with the law of non-attachment.
From the interdependence of arising awareness,
Meet the virtuous friend who recognizes one's own face.
For all sentient beings of the three realms (Khams gsum),
4-1-175a
My essence is all-pervasive,
That is the relative of me, the yogi.
The virtuous friend is the mind of Bodhicitta (Byang chub sems nyid),
Happy because there is never separation.
Having said that, Dharma Bodhi was pleased and said, 'In general, the experiences of a yogi are endless to talk about, please tell me the key points of view, meditation, and action.' In response to this question, the Jetsun sang this song:
If you can observe your mind without distraction,
There is no need to talk about empty theories.
If the experience of self-awareness is combined with practice,
There is no need to sleep like a fool.
If you understand how interdependence arises,
Then attachment to the eight worldly concerns (Chos brgyad) will naturally disappear.
If there is no fault in the mind,
There will be no hypocrisy and pretense.
The Dharmakaya (Sku) and wisdom (Ye shes) of Samsara ('Khor ba) and Nirvana (Myang 'das),
If the blessings of the lineage are not received,
Achievement cannot be attained through deliberate effort.
Having said that, he said, 'The view, meditation, and action of a yogi are truly amazing.' The Jetsun said to Dharma Bodhi, 'Please also tell me the profound key points of your practice.' Dharma Bodhi sang this song:
My view is good

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ལ། །འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །མྱུར་དུ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ཞིག་པའི། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་འཛིན་སྐྱིད་འདོད་མ་སྤངས་པའི། །ཡུན་དུ་བསྒོམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པའི། །
4-1-175b
ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་མི་ཉན་པའི། །དགའ་འདུས་འཁོར་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །ངོ་ལྐོག་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲེལ་གྱི་གཞི། །འབྲས་བུ་གཞན་དོན་མ་བྱས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ལར་ཡིན་ལུགས་བཤད་པས་གནོང་ལ་ཕོག །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་ཕུང་གཞི་ཆེ། །ཁ་རོག་བསྡད་པ་གདམས་ངག་ཟབ། །ཁྱེད་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གླུ་དབྱངས་སྙན། །ང་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་མི་འདུག་སྟེ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་བླངས་པ་ཡིན། །དཔལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབྱངས་ལེན་པར་སྤྲོ་བས་མྱུར་དུ་མཇལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཞན་ཡང་མཉེས་པའི་གསུང་གླེང་མང་པོ་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་གྱི་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཕར་བྱོན། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཡར་བྱོན་པ་ལས། གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ། བྱོན་སྐྱེམས་ཞུས་ཞལ་མཇལ་ཚུལ་རྣམས་དྲིས་པས་དེའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགུང་ཉི་ཟླ་མཇལ་བས་གླིང་བཞི་གསལ། །མ་བུ་ཕྲད་པས་གདུང་བ་ཞི། །དྲོད་གཤེར་མཇལ་བས་རྩི་ཐོག་སྨིན། །གྲུབ་ཐོབ་མཇལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ། །བལ་པོ་རྫོང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ། །དྷརྨ་བོ་དྷི་ཕྱག་ཕེབས་པས། །མི་ལ་རས་པས་མཇལ་དུ་ཕྱིན། །ཁོང་དྷརྨ་བོ་དྷི་སྐུ་བཞེངས་ནས། །མི་ལ་ང་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། །ཁྲོམ་པའི་མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས། །ཁོང་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཟུང་འཇུག་ཐལ་སྦྱར་པུས་མོ་བཙུགས། །བསྙུན་དྲི་རྨེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱས། །ལན་
4-1-176a
ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ། །གཉིས་མེད་དག་པའི་དགོན་པ་རུ། །འོད་གསལ་བརྗོད་མེད་གསུང་གླེང་བྱས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་འབྲེལ་པ་ཞིག །སྔོན་རྒྱལ་བའི་དུས་ན་ཡོད་པར་ངེས། །ངེད་གྲོགས་མཆེད་མཇལ་ཕྲད་ལེགས་པ་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ལ་དྷརྨ་བོ་དྷིས་ཕྱག་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙན་པ་དང་སྐུ་བསོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ཕྲག་དོག་གི་རྩོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པས་བཟློག་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་པས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་དྷརྨ་བོ་དྷིས་ཕྱག་ཕུལ་བས་སྙན་གྲགས་རྒྱས་ནས། གཉའ་ནང་གི་ཤི་དགེ་གསོན་དགེའི་འབུལ་ནོད་ཀུན་རྗེ་བཙུ

【现代汉语翻译】
噶举传承中，祈请此处聚集的有缘之人。凭借业力的良好联系，愿迅速会面得到加持。对于未消除分别念习气的心，观察又有何益？对于未舍弃我执享乐的心，长久修行又有何益？对于不勤奋利益众生的，傲慢自大又有何益？对于不听从上师教言的，欢聚一堂又有何益？虚伪狡诈是羞耻的根源，如果不做利益他人的事情，就无法成就无上菩提。总而言之，讲述实情会触犯他人，争吵会带来巨大的灾难，沉默不语才是最深的窍诀。你们藏地的瑜伽士歌声美妙，我歌声并不美妙，只是兴之所至而唱。在吉祥的极乐净土中，愿以歌唱的喜悦迅速相见。’
如是说，并且还说了许多令人高兴的话。印度的达玛菩提离开了，西藏的米拉日巴师徒也上路了。聂囊的渔民们向尊者师徒敬献迎客酒，询问了会面的情况，尊者回答说：‘见到日月，四大部洲光明；母子相见，痛苦消除；暖湿相遇，草木成熟；见到成就者，国泰民安。在尼泊尔宗的森林深处，达玛菩提到来了，米拉日巴前去拜见。达玛菩提起身，米拉日巴向我顶礼，集市上的人们都感到疑惑。他以幻化身的印契，双运合掌，双膝跪地，以疾病询问融入法界，回答是结大手印。在无二清净的寺院里，进行了光明无言的对话。美好的愿望联系，必定在过去诸佛时代就已存在。我们师兄弟的良好会面，已传遍整个国家。’
如是说，渔民们欢喜踊跃，感到非常惊讶。由于达玛菩提向尊者顶礼的力量，尊者的名声和福报也更加增长。以上是与达玛菩提会面的章节。
摧伏嫉妒的辩论，以神通和力量。
顶礼上师。尊者米拉日巴能够自在自己的显现，从而压倒他人的显现，由于印度的达玛菩提向他顶礼，名声大增，聂囊的生者和死者的供养都归于尊者。

【English Translation】
In the Kagyu lineage, I pray to the fortunate ones gathered here. Through the good connection of karma, may we be blessed to meet quickly. What is the benefit of observing a mind that has not eliminated the habits of conceptualization? What is the benefit of practicing for a long time with a mind that has not abandoned self-grasping and the desire for pleasure? What is the benefit of being arrogant and not striving to benefit sentient beings? What is the benefit of a joyful gathering that does not listen to the guru's teachings? Hypocrisy and deceit are the source of shame. If you do not do things that benefit others, you will not achieve unsurpassed Bodhi. In short, telling the truth offends others, and arguing brings great disaster. Silence is the deepest pith instruction. Your Tibetan yogis have beautiful songs. My songs are not beautiful, but I sing out of joy. In the auspicious Pure Land of Bliss, may we meet quickly with the joy of singing.’
Thus he spoke, and also said many pleasing words. The Indian Dharma Bodhi left, and the Tibetan Milarepa and his disciples also set out. The fishermen of Nyenang offered welcoming drinks to the venerable guru and disciples, and asked about the meeting. The venerable one replied: ‘Seeing the sun and moon, the four continents are clear; when mother and child meet, suffering is relieved; when warmth and moisture meet, plants mature; seeing an accomplished one, the country is peaceful. In the depths of the forest of Nepal Dzong, Dharma Bodhi arrived, and Milarepa went to meet him. Dharma Bodhi stood up, and Milarepa prostrated to me, causing the people in the market to be doubtful. He, with the mudra of the illusory body, the union of joined palms, knelt on his knees, and inquired about illness, dissolving it into the Dharmadhatu. The answer was to make the Mahamudra. In the non-dual pure monastery, there was a conversation of luminosity and non-verbal expression. The connection of good aspirations must have existed in the time of the past Buddhas. Our good meeting as Dharma brothers is famous throughout the country.’
Thus he spoke, and the fishermen rejoiced and were amazed. Due to the power of Dharma Bodhi prostrating to the venerable one, the venerable one's fame and merit also increased. This is the chapter on meeting Dharma Bodhi.
Reversing the debate of jealousy with miraculous powers and abilities.
Homage to the Guru. The venerable Milarepa, being able to control his own appearances, thus overwhelmed the appearances of others. Because the Indian Dharma Bodhi prostrated to him, his fame greatly increased, and all the offerings of the living and the dead in Nyenang went to the venerable one.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ་ཕུལ་བས། སྐུ་བསོད་ཀྱང་རྒྱས་པའི་ངང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟོན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལོག་མཁན་ཡིན་ཟེར་སྐུར་ཞུས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གཉའ་ནང་དུ་མུ་གེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བུན་ཐོང་བྱས་པས་སྟོན་པ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་མི་ཤེས་པས་ཤི་དགེའི་འབུལ་ནོད་འོང་རྒྱུ་ནི་མེད། ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནོར་སྐལ་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གོ་མི་ཆོད་པའི་
4-1-176b
ཆོས་རྣམ་དག་སློབ་གཉེར་གྱི་རྒྱགས་ལ་ཟད། ཁྱེད་རྣམས་ལ་བུན་དགོས་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཡོད་དུས་ཀྱི་འབུལ་ས་ཆོས་ལོག་མཁན་དེ་ལ་ཞུས་ཟེར། བུན་གཏང་དུ་མ་ཉན་པས་ཡུལ་མི་འགའ་ཞིག་ན་རེ། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་པ་ཙམ་ཡོད། འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་གནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུ་མོད། ཚེ་འདིར་དགོས་པ་འདུག་པས་འབུལ་ནོད་སྟོན་པ་རྣམས་ལའང་བྱེད་ཟེར། ཡུལ་དགོན་རྣམས་འཆམ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲག་པ་ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་འབུམ་དང་། ར་སྟོན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ལ། མི་ལ་རས་པ་འདི་མ་ཕུད་ན་ཡུལ་འདིར་འོ་སྐོལ་གྱི་བསྟན་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་ཕྲིན་ལས་མི་འོང་བར་འདུག་པས་མི་ལའི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལོག་ཡིན་རུང་མིན་རུང་ཕུད་པ་ལེགས་པར་འདུག །དེ་ལ་དྲག་པོས་ཕུད་ན་རང་རེ་རྣམས་ངོ་ཚ་ཞིང་ཡུལ་པ་རྣམས་ལབ་ཏུ་འགྲོ་བས། ཁྱེད་སྟོན་པ་སྒྲ་ཚད་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ་གསུམ་སོང་ལ། ཆོས་གཏམ་གྱིས་དང་། ཁོ་ལ་ཁ་ནས་དབྱུང་རྒྱུ་ལྕེ་ལས་མེད་པས་ལན་མི་འོང་གིས། བརྒྱ་ལ་ཚུལ་མཐུན་རེ་ཙམ་བྱུང་རུང་། ཁ་རུབ་དང་འབུར་འཇོམས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་ཤོག་ཅིག །སྡུག་ཐུག་ནས་རང་ཕུད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས་ཟེར་བཞིན་བཏང་བས་སྟོན་པ་གསུམ་རས་ཆུང་པ་བརྒྱུད་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་བྱུང་བས་རས་ཆུང་པ་འཐད་རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། རྗེ་བཙུན་ལ་སྟོན་པ་གསུམ་མཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་འདུག་པས་གཏོང་ངམ་མི་གཏོང་ཞུས་པས། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་
4-1-177a
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་གང་ཐོགས་ཀྱིས་ཐ་ན་འབྲེལ་གཏམ་དང་གླེང་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་གྱིས་གསུངས་པ་ཡོད་པས། ནང་དུ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་དུ་བོས། ཚ་བ་དྲངས་ཆབ་བཏང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྫས་འདི་ས་ལ་ཕོག་ན་ས་འགས། རྡོ་ལ་ཕོག་ན་རྡོ་འགས། ཆུ་ལ་ཕོག་ན་ཆུ་འཆད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་བསྔོ་བ་རེ་གསུང་བར་ཞུ་གསུངས་པས། སྟོན་པ་གྲལ་འགོ་མ་དེ་ལངས་ནས་སེ་གོལ་གཏ

【现代汉语翻译】
献上供养后，尊者以福报增长的状态，为了利益众生和增进誓愿，住在聂囊·卓普（Gnya' nang grod phug）。当时，有一个具相的学堂，那里的导师们出于嫉妒，说尊者是外道邪教徒，对他进行猛烈的诽谤。在某个时候，聂囊发生了一场小饥荒，村民们向导师们借贷，导师们说：‘我们不懂邪教，所以不会有施主供养死人的东西。我们自己的财产都用在了你们无法理解的纯正佛法学习的资粮上。如果你们需要借贷，就去找你们一直供养的那个邪教徒吧。’因为不肯借给他们，一些村民说：‘这从一方面来说也有点道理。我们向尊者祈求今生来世的庇护，但现在需要的是眼前的帮助，所以也应该向导师们寻求施舍。’于是村庄和寺院达成了协议。当时，导师们中最厉害的洛敦·格敦崩（Lo ston dge 'dun 'bum）和惹敦·达玛洛哲（Ra ston dar ma blo gros）等人商议说：‘如果不把米拉日巴赶走，我们的教法和事业在这个地方就不会兴盛。所以，不管米拉日巴的教法是不是邪教，最好把他赶走。如果让厉害的人出面赶走他，我们会感到羞耻，村民们也会议论纷纷。你们三个精通声明、因明和论理的导师去，用佛法交谈，因为他除了嘴巴厉害之外一无是处，所以不会有什么结果。就算有百分之一的机会成功，也要用辩论和驳斥让他哑口无言。到了绝境，他自然会自己离开。’于是派出了三位导师，他们经过惹琼巴（Ras chung pa）那里，说要拜见尊者。惹琼巴觉得不太合适，问尊者是否要让他们进来。尊者说：‘我的上师洛扎·玛尔巴（Lho brag mar pa）曾教导我说，要尽你所能地通过身语意三门利益众生，甚至通过交谈和聊天也要利益众生。’于是让他们进来了。尊者热情款待了他们，倒茶倒水。尊者说：‘哦，信徒的供品如果掉在地上，地会裂开；掉在石头上，石头会裂开；掉在水里，水会断流。所以，请各位导师也念诵一些经文吧。’于是导师中的领头人站起来，摇动着手鼓……
献上供养后，尊者以福报增长的状态，为了利益有情和增进誓愿，住在聂囊·卓普。当时，有一个具相的学堂，那里的导师们出于嫉妒，说尊者是外道邪教徒，对他进行猛烈的诽谤。在某个时候，聂囊发生了一场小饥荒，村民们向导师们借贷，导师们说：‘我们不懂邪教，所以不会有施主供养死人的东西。我们自己的财产都用在了你们无法理解的纯正佛法学习的资粮上。如果你们需要借贷，就去找你们一直供养的那个邪教徒吧。’因为不肯借给他们，一些村民说：‘这从一方面来说也有点道理。我们向尊者祈求今生来世的庇护，但现在需要的是眼前的帮助，所以也应该向导师们寻求施舍。’于是村庄和寺院达成了协议。当时，导师们中最厉害的洛敦·格敦崩和惹敦·达玛洛哲等人商议说：‘如果不把米拉日巴赶走，我们的教法和事业在这个地方就不会兴盛。所以，不管米拉日巴的教法是不是邪教，最好把他赶走。如果让厉害的人出面赶走他，我们会感到羞耻，村民们也会议论纷纷。你们三个精通声明、因明和论理的导师去，用佛法交谈，因为他除了嘴巴厉害之外一无是处，所以不会有什么结果。就算有百分之一的机会成功，也要用辩论和驳斥让他哑口无言。到了绝境，他自然会自己离开。’于是派出了三位导师，他们经过惹琼巴那里，说要拜见尊者。惹琼巴觉得不太合适，问尊者是否要让他们进来。尊者说：‘我的上师洛扎·玛尔巴曾教导我说，要尽你所能地通过身语意三门利益有情，甚至通过交谈和聊天也要利益有情。’于是让他们进来了。尊者热情款待了他们，倒茶倒水。尊者说：‘哦，信徒的供品如果掉在地上，地会裂开；掉在石头上，石头会裂开；掉在水里，水会断流。所以，请各位导师也念诵一些经文吧。’于是导师中的领头人站起来，摇动着手鼓……

【English Translation】
After offering, Jetsun (尊者) resided in Gnya' nang grod phug (聂囊·卓普), increasing his merit and fulfilling his vows for the benefit of sentient beings. At that time, there was a qualified school, and its teachers, out of jealousy, accused Jetsun (尊者) of being a heretical follower of false teachings and slandered him severely. At one point, there was a small famine in Gnya' nang (聂囊), and the villagers asked the teachers for loans. The teachers said, 'We do not understand heretical teachings, so there will be no offerings from patrons for the dead. Our own wealth is spent on the resources for studying the pure Dharma, which you cannot understand. If you need loans, go to that heretical follower whom you have been offering to.' Because they refused to lend to them, some villagers said, 'There is some truth to this from one perspective. We ask Jetsun (尊者) for refuge in this life and the next, but what is needed now is immediate help, so we should also seek offerings from the teachers.' Thus, the village and the monastery reached an agreement. At that time, the most powerful of the teachers, Lo ston dge 'dun 'bum (洛敦·格敦崩) and Ra ston dar ma blo gros (惹敦·达玛洛哲), and others, discussed, 'If we do not drive Milarepa (米拉日巴) away, our teachings and activities will not flourish in this place. Therefore, whether Milarepa's (米拉日巴) teachings are heretical or not, it is best to drive him away. If we send someone powerful to drive him away, we will be ashamed, and the villagers will gossip. You three teachers who are proficient in grammar, logic, and reasoning should go and engage in Dharma discussions, because he is only good with his mouth, so there will be no consequences. Even if there is a one percent chance of success, you should silence him with arguments and refutations. When he is in a desperate situation, he will naturally leave on his own.' So they sent three teachers, who passed by Ras chung pa's (惹琼巴) place and said they wanted to see Jetsun (尊者). Ras chung pa (惹琼巴) felt it was not appropriate and asked Jetsun (尊者) whether to let them in. Jetsun (尊者) said, 'My guru Lho brag mar pa (洛扎·玛尔巴) taught me to benefit sentient beings as much as possible through body, speech, and mind, and even through conversations and chats.' So he let them in. Jetsun (尊者) warmly welcomed them, poured tea and water. Jetsun (尊者) said, 'Oh, if the offerings of believers fall on the ground, the ground will crack; if they fall on the stone, the stone will crack; if they fall on the water, the water will stop flowing. So, please, all of you teachers, recite some scriptures.' Then the leader of the teachers stood up, shaking a hand drum...
After offering, Jetsun resided in Gnya' nang grod phug, increasing his merit and fulfilling his vows for the benefit of sentient beings. At that time, there was a qualified school, and its teachers, out of jealousy, accused Jetsun of being a heretical follower of false teachings and slandered him severely. At one point, there was a small famine in Gnya' nang, and the villagers asked the teachers for loans. The teachers said, 'We do not understand heretical teachings, so there will be no offerings from patrons for the dead. Our own wealth is spent on the resources for studying the pure Dharma, which you cannot understand. If you need loans, go to that heretical follower whom you have been offering to.' Because they refused to lend to them, some villagers said, 'There is some truth to this from one perspective. We ask Jetsun for refuge in this life and the next, but what is needed now is immediate help, so we should also seek offerings from the teachers.' Thus, the village and the monastery reached an agreement. At that time, the most powerful of the teachers, Lo ston dge 'dun 'bum and Ra ston dar ma blo gros, and others, discussed, 'If we do not drive Milarepa away, our teachings and activities will not flourish in this place. Therefore, whether Milarepa's teachings are heretical or not, it is best to drive him away. If we send someone powerful to drive him away, we will be ashamed, and the villagers will gossip. You three teachers who are proficient in grammar, logic, and reasoning should go and engage in Dharma discussions, because he is only good with his mouth, so there will be no consequences. Even if there is a one percent chance of success, you should silence him with arguments and refutations. When he is in a desperate situation, he will naturally leave on his own.' So they sent three teachers, who passed by Ras chung pa's place and said they wanted to see Jetsun. Ras chung pa felt it was not appropriate and asked Jetsun whether to let them in. Jetsun said, 'My guru Lho brag mar pa taught me to benefit sentient beings as much as possible through body, speech, and mind, and even through conversations and chats.' So he let them in. Jetsun warmly welcomed them, poured tea and water. Jetsun said, 'Oh, if the offerings of believers fall on the ground, the ground will crack; if they fall on the stone, the stone will crack; if they fall on the water, the water will stop flowing. So, please, all of you teachers, recite some scriptures.' Then the leader of the teachers stood up, shaking a hand drum...

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ཅིང་། འོ་ལགས་སོ་ངེད་སྟོན་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཡོན་སྦྱོང་བའི་གནས་ཡིན་པས། མདོ་བཏོན་རུང་ཆོག མ་བཏོན་རུང་ཆོག །དེ་བས་ཁྱོད་རང་དཀོར་ཟས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཟ་བ་ལ་གདེངས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག་པས་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ལུང་རིགས་མན་ངག་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །མཁས་བཙུན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་གཙུག་གི་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །བདག་གིས་ཉམས་ལེན་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས། །སུམ་ཆ་ནི་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །བསྒོམ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། །དངོས་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་སྟོང་པར་སྦྱངས། །བླུན་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཏོར་མར་བསྔོས། །
4-1-177b
རང་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ལྷག་གཏོར་གྱི་ཚོགས་གསོག་འབྱུང་པོ་ལ་བསྔོས། །ང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡོན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་སྦྱོང་བའི་གནས་སུ་མི་ངན་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སྟོན་པ་ན་རེ། བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐར་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལེན་མེད་ན་ལོང་བས་ལྷ་ཁང་བལྟས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་ལུགས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་མམ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཙ་ན། །ལུས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་སྲེད་པ་ཟད། །ངག་གྲག་སྟོང་ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཅ་འདྲ། །དེ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་ཟད། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བདག་འཛིན་ཟད། །ཐ་མལ་དུ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེ་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་རྣམས་ཟེར་བ་ཙམ་ཡིན་པའང་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའམ་དེ་ཅི་འདྲ་བསྒོམས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ཙ་ན། །རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལུས་སྲེད་པ་ཟད་པས་རང་ཡལ་འདྲ། །ཁམས་
4-1-178a
ཡི་གེར་དག་པས་མ་འགགས་གསལ། །དོན་རང་ཞལ་མཐོང་བས་ནོར་བ་མེད། །རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན། །ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་ཞལ་མཇལ་བས། །ཉམས

【现代汉语翻译】
‘哦，是的，我们的导师具备三学（戒、定、慧）的戒律，拥有三种法衣（僧伽梨、郁多罗僧、安陀会），这些都是值得供养之处。念诵经文可以，不念诵也可以。’因此，你吃这么多供养的食物，需要有所凭恃，有什么呢？于是，至尊（米拉日巴尊者）唱诵了这首关于证悟和修行的道歌：
殊胜正法究竟心髓之义，
汇集经论窍诀甘露之味，
贤哲皆敬视如顶上之饰，
不离头顶视如顶严而安住。
我将修行分为三份来做：
一份观修本尊生起次第，
一份观修脉、气、明点，
一份观修大手印。
四座瑜伽修持菩提心，
以信财积累资粮，于空性中修习。
以愚痴之信积累资粮，回向朵玛。
以自信之信积累资粮，供养诸神。
以剩余食子积累资粮，回向诸鬼神。
我等乃是转法轮之瑜伽士，
为了了知供养自性本空，
善恶之人皆可作为供养处。
说完之后，导师说道：‘如果没有闻思的功德，就像手短的人攀登岩石一样，不可能获得解脱。如果没有修行的实证，就像盲人观看寺庙一样，无法见到真实的意义。观修生起次第需要知道观修的方法，你的生起次第是什么？或者你是如何观修的？’作为回答，（米拉日巴尊者）唱诵了这首歌：
我观修本尊生起次第时，
身之显现如虚空中之彩虹，
因其不可执取故贪执止息。
语之声响如空谷中之回声，
因其无有善恶故取舍止息。
心之明晰如日月之光芒，
因其无有偏颇故我执止息。
往常所执之身语意，
乃是自生金刚之身语意。
三门不再如往常般散乱，真是快乐！
所作所为皆与佛法相应，真是欢喜！
行于佛法之道，真是喜悦！
说完之后，那人又说：‘那些可能只是说说而已，你的脉、气、明点是什么？你是如何观修的？’作为回答，（米拉日巴尊者）唱诵了这首歌：
我观修脉、气、明点时，
三条主要脉和四个脉轮，
身体的贪执止息，如其自灭。
界（梵文：dhātu）清净为字（藏文：ཡི་གེ，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：不灭）故，无碍而光明。
因见实相故，无有错谬。
气摄入中脉，击中要害。
因得见赤白明点之面容，
体验（增长）。

【English Translation】
‘Oh yes, our teacher possesses the discipline of the three trainings (śīla, samādhi, prajñā), and has the three Dharma robes (saṃghāṭī, uttarāsaṅga, antarvāsa), these are worthy places of offering. Reciting scriptures is fine, not reciting is also fine.’ Therefore, you need to have something to rely on for eating so much offering food, what is it? Then, Jetsun (Milarepa) sang this song about realization and practice:
The meaning of the ultimate essence of the supreme Dharma vehicle,
The taste of nectar that gathers scripture, reasoning, and pith instructions,
The wise and virtuous all respect it as an ornament on the crown of the head,
Inseparably dwells on the crown of the head as a crest jewel.
I divide my practice into three parts:
One part is to meditate on the generation stage of the yidam (藏文：ཡི་དམ་，梵文天城体：इष्टदेवता，梵文罗马拟音：iṣṭadevatā，汉语字面意思：本尊).
One part is to meditate on the channels, winds, and bindus.
One part is to meditate on Mahāmudrā.
The four sessions of yoga cultivate bodhicitta,
Accumulate merit with faithful wealth, practice in emptiness.
Accumulate merit with foolish faith, dedicate to tormas.
Accumulate merit with self-confident faith, offer to the gods.
Accumulate merit with leftover food, dedicate to the bhūtas.
We are yogis who turn the wheel of Dharma,
In order to know that the nature of offerings is empty,
Good and bad people can all be places of offering.
After speaking, the teacher said: ‘If there is no merit of learning and thinking, it is like a short-armed person climbing a rock, it is impossible to obtain liberation. If there is no realization of practice, it is like a blind person looking at a temple, unable to see the true meaning. Meditating on the generation stage requires knowing the method of meditation, what is your generation stage? Or how do you meditate?’ As an answer, (Milarepa) sang this song:
When I meditate on the generation stage of the yidam,
The appearance of the body is like a rainbow in the empty sky,
Because it cannot be grasped, attachment ceases.
The sound of speech is like an echo in an empty valley,
Because there is no good or bad, acceptance and rejection cease.
The clarity of the mind is like the light of the sun and moon,
Because there is no partiality, self-grasping ceases.
The body, speech, and mind that are usually grasped,
Are the spontaneously born vajra body, speech, and mind.
The three doors are no longer as scattered as usual, it is truly joyful!
What is done is in accordance with the Dharma, it is truly delightful!
Walking on the path of Dharma, it is truly joyful!
After speaking, that person said again: ‘Those may just be words, what are your channels, winds, and bindus? How do you meditate on them?’ As an answer, (Milarepa) sang this song:
When I meditate on the channels, winds, and bindus,
The three main channels and the four chakras,
The attachment to the body ceases, as it disappears by itself.
The dhātu is purified into letters (藏文：ཡི་གེ，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：不灭), so it is unobstructed and clear.
Because the true face is seen, there is no mistake.
The wind is gathered into the dhūtī and struck at the key point.
Because the faces of the red and white bindus are seen,
Experience (increases).

--------------------------------------------------------------------------------

་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བློ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་དངོས་སུ་ཞིག །ཆོས་ཁ་རུ་མ་ལུས་རྒྱུད་དང་འདྲེས། །འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདོད་སྲེད་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག །སྣང་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བློ་རེ་བདེ། །སྟོང་པ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་ཉམས་རེ་དགའ། །འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཕྱི་བས་ས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་རླུང་གཅིག་གི་ངང་ལ་ལུས་འགུལ་མི་དགོས་པར་ཉལ་ནུས། ཉ་ཆུ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་རུང་འཚུབ་མི་སྲིད་པ་དེ་རྣམས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་རླུང་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ཙ་ན། །དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩོལ་མེད་བཞག །མ་ཡེངས་ངང་དུ་གློད་ནས་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་དུ་གསལ་བར་བཞག །བདེ་བའི་ངང་དུ་རིག་པར་བཞག །མི་རྟོག་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བཞག །སྣ་ཚོགས་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ངེས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཉམས་རེ་དགའ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་
4-1-178b
ཤེས་སུ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཁ་ནས་འདོན་རྒྱུ་ལྕེ་མིན་པ་མེད་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལེགས་རབ་ཀྱང་འདུག་པས་དཔེ་ལ་བྲིས་ནས་བཟུང་བ་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཤོད་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་སློབ་གཉེར་སེམས་ལ་བྱས་པས་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་ཏེ། སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་དཔེ་ཆ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། སེམས་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུང་(གསུངས་)ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །རང་ལུས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་དག་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། །རྩ་ལྔ་དག་པ་པདྨའི་གདན། །ཁམས་ལྔ་དག་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་བླ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་ལོ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནཱ་རོ་པ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མར་པའི་སྐུ། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱོད་མོས་གུས་མིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དད་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འདུས་པ་ལས། །བྱིན་རླབས་གྱི་སྦྲང་ཆར་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཉམས་ལེན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཤེས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་གསུམ་པོ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
‘安乐、明朗、无念、任运成就。’ 智慧解开了疑惑的结。 所有佛法毫无遗漏地融入心续。 明光母子合而为一。 贪欲烦恼的聚合消散。 显现与空性合而为一，内心无比安乐。 空性完全被理解，体验无比喜悦。 错觉在法界中消尽，内心充满欢喜。
听者又说：‘外道可以在地下闭气四个月，身体不用动。鱼在水中可以长久生存，也不会感到难受，这些都是气的功德。但心却没有像马尾巴一样的功德。你的气也和他们一样。功德应该在心上，你的大手印是如何修的呢？’
为了回答这个问题，上师唱了这首歌：‘当我修习大手印时， 在实相的境界中，自然安住。 不散乱地放松安住。 在空性中，清晰安住。 在安乐中，觉性安住。 在无念中，自然安住。 在万象中，平等安住。 如此安住的心性中， 无碍的定解自然生起。 自明、无作的利他事业自然成就。 果报如意，内心无比安乐。 远离希望与恐惧的二元执着，体验无比喜悦。 错觉转为本初智慧，内心充满欢喜。’
听者又说：‘你口中说出的，没有不是舌头能说的，那些话语虽然很好，但好像是从书本上抄来的。说说你的上师是谁？’
吉尊回答说：‘我用心学习，所以显现都成了书本。如果不离显现，就等于不离书本。将显现认知为心，将心认知为明光，这些就是我的上师。’
然后唱了这首歌：‘我的上师吉尊， 自身清净即是佛土。 五气清净是为狮子座。 五脉清净是为莲花座。 五界清净是为日月座。 心性空性是为上师身。 本智之身金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）。 具足六种神通的帝洛巴（Tilopa）。 幻化网的纳若巴（Naropa）。 恩德无与伦比的马尔巴（Marpa）尊者。 永不分离地安住在我的头顶。 你若能以虔诚的目光注视， 便与金刚持无二无别。 你若能以虔诚的信心祈祷， 从慈悲的云聚中， 加持的甘露便会源源不断地降下。 你若能以实修供养， 一切成就的宝藏便会涌现。’
听者对三位上师生起了不由自主的信心。

【English Translation】
'Blissful, clear, non-conceptual, spontaneously accomplished.' Wisdom dissolves the knot of doubt. All Dharma is integrated into the mindstream without omission. The mother and child lights merge into one. The aggregate of desire and craving dissolves. Appearance and emptiness merge into one, the mind is extremely happy. Emptiness is fully understood, the experience is extremely joyful. Delusion is exhausted in the Dharmadhatu, the mind is filled with joy.
The listener then said, 'Outsiders can hold their breath underground for four months without moving their bodies. Fish can live in water for a long time without feeling uncomfortable, these are the merits of the air. But the mind has no merit like a horse's tail. Your air is the same as theirs. Merit should be in the mind, how do you practice your Mahamudra?'
To answer this question, the master sang this song: 'When I practice Mahamudra, In the realm of reality, I rest naturally. Relax and rest without distraction. In emptiness, rest clearly. In bliss, rest with awareness. In non-conceptuality, rest naturally. In all phenomena, rest equally. In such a resting mind, Unobstructed certainty arises naturally. Self-luminous, effortless altruistic activities are naturally accomplished. The result is as desired, the mind is extremely happy. Away from the dualistic clinging of hope and fear, the experience is extremely joyful. Delusion transforms into primordial wisdom, the mind is filled with joy.'
The listener then said, 'Everything you say comes from your tongue, those words are very good, but it seems like they are copied from books. Tell me, who is your guru?'
Jetsun replied, 'I learn with my mind, so appearances become books. If you don't leave appearances, it's like not leaving books. Recognizing appearances as mind, recognizing mind as clear light, these are my gurus.'
Then he sang this song: 'My guru Jetsun, His own pure body is the Buddha land. The purification of the five winds is the lion throne. The purification of the five channels is the lotus seat. The purification of the five elements is the sun and moon seat. The emptiness of mind is the guru's body. The wisdom body is Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：Holder of the Vajra). Tilopa, who possesses six supernatural powers. Naropa of the illusory net. The Marpa with incomparable kindness. Inseparably dwells on the crown of my head. If you can look with devout eyes, You are no different from Vajradhara. If you can pray with devout faith, From the gathering of clouds of compassion, The nectar of blessings will flow continuously. If you can offer with practical practice, All the treasures of accomplishments will emerge.'
The listener developed involuntary faith in the three masters.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཏེ། ལངས་ནས་ཕྱག་འབུལ་ཞིང་། མ་གོ་མ་རིག་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཚང་རེ་ཆེ། །ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་གདའ། ངེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྨྱོ་
4-1-179a
ཆོས་ཀྱི་དཀོར་ཟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཁྱེད་ལ་དྲིས་ཚད་ལ་ལན་བཤད་རྒྱུ་ཐོགས་མེད་དུ་འདུག །སྔར་རྩོད་ལོག་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་རྣམས་སུ་བྱུང་གིས་མཐོང་རྒྱུ་མིན་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ལ་མོས་གུས་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཆེ་བས། བདག་ཅག་རྣམས་ལའང་ཁྱེད་ཀྱིས་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་གུས་གུས་ལྟར་འདུག་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཡང་མཉེས་བཞིན་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་སྟོན་སྒོམ་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་འདྲ་བའི་རྟོགས་ལྡན་གསུམ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གཉའ་ནང་དུ་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་སར་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དང་། སྟོན་པ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལོ་སྟོན་དང་དར་བློ་ལ་ཁྲི་རེ་རེ་བརྩིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟོན་པའི་གྲལ་དང་། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་ཁྲི་གཅིག་བརྩིགས་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རས་པ་རྣམས་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་པའི་རྐེད་སྨད་ཙམ་ན། སྔར་རྩོད་པ་ལ་བཏང་བའི་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས། ཀ་པཱ་ལའི་ཆང་ལ་ཧུབ་སྐོར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལོ་སྟོན་དང་དར་བློས་མཐོང་སྟེ་སེམས་འཁྲུགས་ནས། ཟོག་པོ། གཏི་རྒན་བསྟན་བཤིག་འདི་ཡུལ་དུ་སྡོད་དུ་བཅུག་ན་ངེད་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པར་འདུག་པས། འབྲེལ་གཏམ་བྱེད་པ་ལྟར་བྱས་ཁོ་དམའ་ཕབ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཕུད་དགོས་སྙམ་གྲལ་གོང་དེ་ཀར་རྗེ་བཙུན་ལ་ལོ་སྟོན་ན་རེ། འོ་རྣལ་འབྱོར་
4-1-179b
པ་ཁྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་རང་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པས། ཚད་མ་ལ་མཁས་ཐག་ཆོད། མི་མཁས་ན་ཆ་ལུགས་འདི་དང་སྤྱོད་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་ཅིང་རང་གཞན་ཀུན་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བས། ཆོས་པའི་དམ་བཅའ་ནས་བུད་པ་ཡིན་པས། ཚད་མའི་གྲུབ་མཐའ་རགས་པ་ཞིག་ཞོག་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་ཞེན་པར་མཉམ་གཞག་(བཞག་)ཏུ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཅི་འགྲོ་གྱིས་དང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ནང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་གིས། དེ་མིན་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དུག་ལྔ་འདིས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་བསྐྱུར་བར་འདུག་པས་རང་རྒྱུད་མ་སྲེག །ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་མི་ཤེས་ཏེ། ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཚེ་སྟོད་བླ་མ་ཚད་མ་ལ་གདམས་ངག་ཚད་མ་ཞུས། སྙིང་རུས་ཚད་མས་རི་ཁྲོད་ཚད་མར་བསྒོམས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་དྲོད་རྟགས་ཚད་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་དད་ཅན་གྱི་ཡོན་བདག་ཚད་མས་མཆོད་གནས་ཚད་མར་ཁུར་བས

【现代汉语翻译】
然后，他们站起来，顶礼膜拜，说道：‘无知、愚昧、迷惑这三者，真是世间最大的耻辱啊！’他们说的是真的。我们心里什么都不懂，就像疯了一样，
还以为您是盗用佛法财产的人。但无论我们问什么，您都能对答如流。以前的争论，我们都忏悔。您的上师们，我们都没机会见到。我们对您生起敬仰，向您祈祷，您比实现所有成就的宝藏还要伟大。请您也赐予我们教诲吧！’他们显得非常恭敬。尊者也很高兴，赐予他们灌顶和教诲，让他们修行。结果，他们生起了证悟，成为了像雪山狮子一样的三位有证悟的修行者。
后来，在某次于聂塘举办盛大宴会时，尊者师徒和所有导师都被邀请到场。在为洛敦和达洛堆砌了各自价值一万的宝座的一侧，安排了导师们的座位；另一侧，也为尊者堆砌了一个宝座，然后喇嘛们按照顺序排列在座位下方。这时，之前被派去辩论的三位导师，打扮成瑜伽士的模样，轮流喝着颅碗里的酒。洛敦和达洛看到后，非常生气，心想：‘这些骗子、老糊涂、破坏佛法的人，如果让他们继续留在这里，一定会毁了我们的佛法。’于是，他们假装攀谈，贬低对方，想用巧妙的手段把他们赶走。洛敦在尊者的上座说道：‘哦，瑜伽士，看来你很不一般啊，一定精通量学。如果不精通量学，像你这样穿着打扮，这样的行为，只会破坏佛法，把自他都引向毁灭。这已经违背了出家人的誓言。请简单说说量学的宗义吧！’
尊者回答说：‘导师啊，不要执着于名相的堡垒，安住在等持中，安住在法性本然的状态中。在后得位中，去做对治烦恼的事情。这样，自会从内心生起如实性的功德。否则，嫉妒等五毒只会将你抛向恶趣。不要烧毁自己的相续。我不懂你们的量学，但我有我自己的量学：我年轻时依止上师量，获得了殊胜的教诲；我以精进量在寂静处修行，所以在自相续中生起了暖相量。因此，具信的施主量将我视为应供处量。’

【English Translation】
Then, they stood up, prostrated, and said, 'Ignorance, stupidity, and delusion – these three are truly the greatest shame in this world!' What they said was true. We don't understand anything in our hearts, like we are crazy,
and we thought you were someone who steals the property of the Dharma. But no matter what we ask, you can answer fluently. We confess all the previous arguments. We don't have the opportunity to see your gurus. We have developed reverence for you and prayed to you. You are greater than the treasure that fulfills all accomplishments. Please also grant us teachings!' They seemed very respectful. Jetsun was also very happy, granting them initiations and teachings, and letting them practice. As a result, they generated realization and became three realized practitioners like snow mountain lions.
Later, on one occasion when a grand feast was held in Nyetang, Jetsun and his disciples, and all the teachers were invited to the event. On one side, where thrones worth ten thousand each were piled up for Lo-ton and Dar-lo, the seats for the teachers were arranged; on the other side, a throne was also piled up for Jetsun, and then the lamas were arranged in order below the seats. At this time, the three teachers who had been sent to debate before, dressed as yogis, were taking turns drinking wine from skull bowls. When Lo-ton and Dar-lo saw this, they were very angry and thought, 'These liars, old fools, destroyers of the Dharma, if we let them stay here, they will definitely destroy our Dharma.' So, they pretended to make conversation, belittled the other party, and wanted to use clever means to drive them away. Lo-ton said to Jetsun from the upper seat, 'Oh, yogi, it seems that you are very unusual, you must be proficient in epistemology. If you are not proficient in epistemology, dressing and acting like you do will only destroy the Dharma and lead both yourself and others to destruction. This has violated the vows of a religious person. Please briefly talk about the tenets of epistemology!'
Jetsun replied, 'Teachers, do not cling to the fortress of names and terms, abide in equanimity, abide in the natural state of Dharmata. In the subsequent attainment, do what is the antidote to afflictions. In this way, the merits of reality will arise from within. Otherwise, the five poisons such as jealousy will only throw you into the lower realms. Do not burn your own continuum. I do not understand your epistemology, but I have my own epistemology: I relied on the Guru Measure when I was young and received the supreme teachings; I practiced in solitude with Diligence Measure, so the Warm Sign Measure arose in my own continuum. Therefore, the faithful patron Measure regards me as the worthy object of offering Measure.'

--------------------------------------------------------------------------------

། ཁྱེད་ལོ་འདོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚད་མས་ཕྲག་དོག་ཚད་མ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ། དམྱལ་བ་ཚད་མར་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མ་མྱོང་དོགས་མཛོད། དེ་མིན་ཚད་མའི་ཚོད་མ་ངས་མི་ཤེས། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དགོས་ན་གླུ་འདི་ཉོན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཉོན་མོངས་བྲལ་བའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཁྱེད་ལོ་སྟོན་དང་དར་བློ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ཨ་མའི་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་ན། །ནུ་ཞོ་མངར་མོ་ག་ལ་འཐུང་། །ནུ་
4-1-180a
ཞོ་མངར་མོ་མ་འཐུངས་ན། །ཕྱེ་མར་ཁམ་གསུམ་ཅི་ལ་ཟ། །ཕྱེ་མར་ཁམ་གསུམ་མ་ཟོས་ན། །བྱིན་པས་ལུས་པོ་ག་ལ་ཐེག །བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་ན། །ཐེམ་པའི་ལ་མོ་ཅི་ལ་བརྒལ། །ཐེམ་པའི་ལ་མོ་མ་བརྒལ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ག་ལ་འཁོར། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འཁོར་ན། །བླ་མ་རྗེ་དང་ག་ལ་མཇལ། །བླ་མ་རྗེ་དང་མ་མཇལ་ན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ག་ལ་ཐོབ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མ་ཐོབ་ན། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཅི་ལ་འགྲིམས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་མ་འགྲིམས་ན། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་རྟགས་ག་ལ་སྐྱེ། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་རྟགས་མ་སྐྱེས་ན། །རས་གོས་རྐྱང་པས་ཅི་ལ་དྲོས། །རས་གོས་རྐྱང་པས་མ་དྲོས་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ག་ལ་དད། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མ་དད་ན། །ཁྱེད་སྟོན་པ་ཕྲག་དོག་ཅི་ལ་སྐྱེ། །སྟོན་པ་ཕྲག་དོག་མ་སྐྱེས་ན། །སྟོན་པ་དམྱལ་བར་ག་ལ་འགྲོ། །ཡ་ཀི་སྤང་སྟོད་མཐོན་པོ་ན། །རི་དྭགས་རྩེད་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ། །རི་ཁྱི་སྔོན་ཆུང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྤྱང་ཁྱི་མ་འཁྲུལ་ལམ། །འདི་ཤེད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན། །མི་ལ་རས་པའི་བསོད་ནམས་ལ། །ཚིག་གི་སྟོན་པ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྟོན་པ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་དད་ཟས་ལ། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས། །དེ་རང་མཁས་བཙུན་འཁྲུལ་ལས་ཆེ། །དོན་མེད་ཚིག་གི་སྟོང་སྒྲ་ལ། །བདེན་པར་མ་འཛིན་སྟོན་ཆེན་རྣམས། །ཚིག་ཐ་སྙད་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་ཤེས། །རྟོག་པ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་འབྲངས་ནས། །ཚེ་
4-1-180b
སུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ཚོར་འདུག །དེ་བས་བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཐུལ། །ཚིག་ལ་ཚིག་སྐྱེས་ལབ་མི་ཁོམ། །ཚད་མའི་ཚོད་མ་ངས་མི་ཤེས། །ད་རེས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྟོན་པ་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དར་བློ་ན་རེ། དྲིས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པའི་མ་དྲིས་པའི་མི་ནག་པ་མགོ་བསྐོར་དུས་ཀྱི་གླུ་དེ་ངེད་ལའང་ལེན་པར་འདུག་སྟེ། མི་ནག་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་བྱེད་བྱེད་ངེད་ལ་མི་འོང་། ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་ཚུལ་བཞིན་འདེབས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཐོབ། དེ་མིན་དཀོར་ཁོ་ན་རང་ཟ་ཞིང་འཆལ་གླུ་ལེན་པའི་ཁ་དེར་དཀོར་ཟས་རང་བས། རེས་འགའ་འདི་འདྲ་ཡང་དགོས་པས་འགོམ་ཟེར། ས་སྤར་གང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ས་ཕྱིས་ནས་ཞལ་འཛ

【现代汉语翻译】
你们这些自诩为量士夫的导师们，却在做着令人嫉妒的事情。小心死后堕入地狱，遭受无量的痛苦。否则，我真的不懂你们所谓的‘量’是什么。如果你们想知道这些话更深层的含义，就来听我唱这首歌吧！于是，他唱了这首歌：
顶礼远离烦恼的上师！
末法时代的众生嫉妒心太强。
你们这些自诩为导师和有智慧的人，都给我听好了！
如果我没有从母亲的子宫里出生，
又怎么能喝到甘甜的乳汁？
如果没有喝到甘甜的乳汁，
又怎么能吃到三口糌粑？
如果没有吃到三口糌粑，
又怎么能有力气支撑身体？
如果没有力气支撑身体，
又怎么能跨过门槛？
如果没有跨过门槛，
又怎么能周游四方？
如果没有周游四方，
又怎么能见到我的上师？
如果没有见到我的上师，
又怎么能得到口耳相传的教诲？
如果没有得到口耳相传的教诲，
又怎么能去往寂静的山中修行？
如果没有去往寂静的山中修行，
又怎么能生起证悟的暖相？
如果没有生起证悟的暖相，
又怎么能靠一件单薄的布衣取暖？
如果不能靠一件单薄的布衣取暖，
又怎么能让施主生起信心？
如果不能让施主生起信心，
你们这些导师又怎么会生起嫉妒心？
如果你们这些导师没有生起嫉妒心，
又怎么会堕入地狱？
在那高高的山顶上，
野兽们在欢快地跳舞。
一只小小的蓝色的野狗，却生起了嫉妒心。
难道它不是一只真正的狼狗吗？
在这险峻的山洞里，
对于米拉日巴（密勒日巴，藏传佛教噶举派祖师）的功德，
一位自诩为智者的导师，却生起了嫉妒心。
难道他不是一位真正的导师吗？
对于施主们供养的食物，
你们这些自诩为贤善的人，却生起了嫉妒心。
难道这不是一个巨大的错误吗？
不要执着于毫无意义的空洞言辞，
你们这些伟大的导师们！
因为外道也懂得这些词句。
如果你们只是追逐言辞，
却不知不觉地浪费了生命的三分之二。
所以，要降伏我执的魔鬼！
不要让言辞生出更多的言辞，我没有时间！
我真的不懂你们所谓的‘量’是什么！
这一次的辩论，导师们赢了！
听了这些话，达洛说道：‘你用这些似是而非的歌来欺骗那些无知的愚人，难道也想用这套来对付我吗？这套把戏对那些愚蠢的人或许有用，但对我没用。如果你能用佛法的语言来回答我的问题，那就来吧！否则，你只是一个浪费信徒供养，唱着淫秽歌曲的骗子！’
有时候，也需要这样反击一下。
说完，他抓起一把泥土，扔向了热琼巴（热琼巴，米拉日巴尊者的弟子）的脸。热琼巴擦去脸上的泥土，笑了笑。

【English Translation】
You so-called 'valid' teachers, are engaging in jealousy.
Be careful of falling into hell and experiencing immeasurable suffering.
Otherwise, I truly don't understand what you call 'valid'.
If you want to know the deeper meaning of these words, listen to this song!
Then, he sang this song:
Homage to the Lama who is free from afflictions!
Beings in this degenerate age are full of jealousy.
You so-called teachers and wise ones, listen to me!
If I hadn't been born from my mother's womb,
How could I have drunk sweet milk?
If I hadn't drunk sweet milk,
How could I have eaten three mouthfuls of tsampa?
If I hadn't eaten three mouthfuls of tsampa,
How could I have had the strength to support my body?
If I hadn't had the strength to support my body,
How could I have crossed the threshold?
If I hadn't crossed the threshold,
How could I have traveled in all directions?
If I hadn't traveled in all directions,
How could I have met my Lama?
If I hadn't met my Lama,
How could I have received the whispered lineage teachings?
If I hadn't received the whispered lineage teachings,
How could I have gone to practice in solitary mountain retreats?
If I hadn't gone to practice in solitary mountain retreats,
How could I have generated the warmth of realization?
If I hadn't generated the warmth of realization,
How could I have kept warm with just a single cotton cloth?
If I couldn't keep warm with just a single cotton cloth,
How could I have inspired faith in patrons?
If I couldn't inspire faith in patrons,
How could you teachers have become jealous?
If you teachers hadn't become jealous,
How could you have fallen into hell?
On that high mountain peak,
The wild animals are dancing joyfully.
A small blue wild dog, however, has become jealous.
Isn't it a true wolfhound?
In this rugged mountain cave,
Regarding the merits of Milarepa (密勒日巴，Tibetan Buddhist master of the Kagyu school),
A teacher who claims to be wise, has become jealous.
Isn't he a true teacher?
Regarding the food offered by patrons,
You so-called virtuous ones, have become jealous.
Isn't this a huge mistake?
Don't cling to meaningless empty words,
You great teachers!
Because even non-Buddhists understand these words.
If you only chase after words,
You unknowingly waste two-thirds of your life.
Therefore, subdue the demon of self-grasping!
Don't let words give rise to more words, I have no time!
I truly don't understand what you call 'valid'!
This time, the teachers have won the debate!
Hearing these words, Darlo said: 'You use these specious songs to deceive ignorant fools, do you also want to use this trick on me? This trick might work on those foolish people, but it won't work on me. If you can answer my questions in the language of Dharma, then come on! Otherwise, you are just a fraud who wastes the offerings of believers and sings obscene songs!'
Sometimes, it is necessary to counterattack like this.
Having said this, he grabbed a handful of dirt and threw it at the face of Rechungpa (热琼巴，a disciple of Milarepa). Rechungpa wiped the dirt from his face and smiled.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་མཛད་དེ། འོ་ཁྱེད་གཞུང་གི་ཚིག་རིགས་ཚེ་འདི་ཆེད་དུ་བཟུང་བའི་སྟོན་ཆེན་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་འདི་འདྲ་ཀ་འོང་། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ་ཁྱད་དུ་ཚེ་སྟོད་སློབ་གཉེར་ལ་སྡུག་ཐག་སྤྱོད་ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བསླབས་ཤིང་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསླབས་ཚད་ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་སུ་བསླབས་ཤིང་ཤེས་འདུག །དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཆོས་སྐད་དང་ཆོས་ལུགས་ག་ལ་མཐུན་གསུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ངའི་བླ་མའི་སྐུའི་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་མི་དོ་རུང་། སྐུ་ལ་བསྡོ་བའི་སྡིག་ཅན་འདི་འདྲ་མ་བསྒྲལ་ན་རྩ་ལྟུང་ཕོག་ཅིང་བསྒྲལ་ན་ཚོགས་ཆེ་ཟེར་བེར་ཀ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་བརྡེག་ཏུ་ཆས་བྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
4-1-181a
བཟུང་སྟེ་བུ་རས་ཆུང་པ་དགོས་དུས་མི་ཕན་པའི་ནོར། སྡུག་དུས་མི་ཕན་པའི་གཉེན། རྐྱེན་མི་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱུར་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག །ངས་བུའི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ལ་ལྕག་འདེབས་པ་ཡིན་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ལ་རིག་པ་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འགྲོ་བའི་མགོན། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་རས་ཆུང་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་ཉོན། །ཁ་ངོམས་ལྟོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆོས་པ་རྣམས། །རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་དུས་ཐ་མལ་བ་(པ)། །དེ་རང་རྒྱུད་ངན་པས་རང་སྡུག་ཤོམ། །འཐབ་ཡ་བྱས་ན་གཏན་ཕམ་ཡིན། །བུ་དར་ཅིག་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་སྦྱོང་། །ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་མ་ཞེན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་གཤོག་རྩལ་ཞེན་པ་ན། །ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་གཡང་ལ་ལྟུང་ཉེན་གདའ། །རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉ་ཆུང་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞེན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞེན་པ་ན། །འཁྲུལ་པའི་དོལ་དུ་ཆུག་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞེན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞེན་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བུ་རིག་པའི་ཚོང་ཕྲུག་ཚོང་ཞིག་འདོན། །ཚོང་
4-1-181b
ཕྲུག་མེལ་ཚེ་མ་ཞེན་ཅིག །བརྒྱལ་མེ་ལ་ཚེ་ཞེན་པ་ན། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤོར་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་བསྲེག །ཉོན་མོངས་མ་ཆེ་གཉེན་པོ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་རྒྱལ་ཞི། ཡོན་བདག་རྣམས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་ཞིང་རས་ཆུང་པ་ལའང་ཅུང་ཟད་སྐ

【现代汉语翻译】
古汝仁波切（Guru Rinpoche，莲花生大师）说道：‘哦，你们这些为了今生的利益而抓住世俗事务的大师们，怎么会有这样的佛法呢？你们的罪业如此强大，竟然能忍受年轻时学习的艰辛，真是令人惊叹。我所学的佛法都是对治烦恼的，但你们所学的佛法却成了烦恼的帮凶。因此，我们之间怎么能有共同的佛法语言和佛法原则呢？’
当时，惹琼巴（Raschungpa）说：‘我上师（密勒日巴尊者）身上的一根毛发都比不上你。如果不诛杀像你这样亵渎上师的罪人，就会犯根本堕罪，如果诛杀你，就能积聚功德。’说着，他拿起一根棍子就要打。
尊者（密勒日巴尊者）抓住他说：‘惹琼巴，不需要的时候没用的财富，痛苦的时候没用的亲戚，无法承受逆境的佛法，这些东西再多也没用。要努力增强对治力，用正念守护。我这是在鞭策你的心智。’
尊者为惹琼巴唱了这首鞭策心智的道歌：
‘至尊顶上的宝珠，众生的怙主啊！
我向恩师玛尔巴（Marpa）的莲足顶礼。
祈请加持，将逆境转化为道用。
孩子惹琼巴，不要散乱，听我说。
那些只顾吃喝享乐的修行人啊！
一旦遇到逆境就变得平庸。
那是由于他们恶劣的习性所致。
如果与他们争斗，必将彻底失败。
孩子，听从上师的教诲。
视佛法为至高无上的国王，如同虚空。
孩子，让你的智慧雄鹰练习飞翔。
不要执着于雄鹰的飞翔技巧。
如果过于执着于飞翔技巧，
就有可能坠入宗派偏见的深渊。
惹琼巴，听从上师的教诲。
视修行如大海。
孩子，让你的智慧小鱼练习游泳。
不要执着于游泳技巧。
如果过于执着于游泳技巧，
就有可能陷入错觉的漩涡。
孩子惹琼巴，听从上师的教诲。
视修行如雪山。
孩子，让你的智慧小狮子练习跳跃。
不要执着于跳跃技巧。
如果过于执着于跳跃技巧，
就有可能被世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的暴风雪所吞噬。
孩子惹琼巴，听从上师的教诲。
视佛法为珍宝岛。
孩子，让你的智慧商人做一笔好生意。
不要执着于微不足道的利润。
如果过于执着于微不足道的利润，
就有可能失去佛法的珍宝。
孩子惹琼巴，听从上师的教诲。
不要让嗔恨之火焚烧你的自心。
不要让烦恼滋长，要依止对治之法。’
尊者这样开示后，惹琼巴的怒火平息了。施主们也开始指责那些上师，并对惹琼巴略有不满。

【English Translation】
Guru Rinpoche (Padmasambhava) said, 'Oh, you great teachers who cling to worldly affairs for the sake of this life, how can you have such a Dharma? Your sins are so powerful that you can endure the hardships of studying in your youth, which is truly amazing. I have learned and understood that all Dharmas are antidotes to afflictions, but the Dharma you have learned has become a friend to afflictions. Therefore, how can we have a common Dharma language and Dharma principles?'
At that time, Raschungpa said, 'Even a single hair on my Guru's (Milarepa's) body is not comparable to you. If I don't kill a sinner like you who blasphemes the Guru, I will commit a root downfall; if I kill you, I will accumulate merit.' Saying this, he picked up a stick and was about to strike.
The Jetsun (Milarepa) grabbed him and said, 'Raschungpa, wealth that is useless when needed, relatives that are useless in times of suffering, and Dharma that cannot withstand adversity are all too much. You must strive to strengthen the antidote and guard it with mindfulness. I am whipping your mind.'
The Jetsun sang this song of mind-whipping for Raschungpa:
'Jewel on the crown of the Jetsun, protector of beings!
I prostrate to the lotus feet of the kind Guru Marpa.
Please bless me to transform adversity into the path.
Child Raschungpa, do not be distracted, listen to me.
Those Dharma practitioners who only care about eating and enjoying themselves!
When adversity arises, they become ordinary.
That is because of their bad habits.
If you fight with them, you will be completely defeated.
Child, listen to the Guru's teachings.
View the Dharma as the supreme king, like the sky.
Child, let your wisdom garuda chick practice flying.
Do not be attached to the flying skills of the garuda chick.
If you are too attached to flying skills,
You may fall into the abyss of sectarian bias.
Raschungpa, listen to the Guru's teachings.
View practice as the ocean.
Child, let your wisdom little fish practice swimming.
Do not be attached to swimming skills.
If you are too attached to swimming skills,
You may fall into the whirlpool of illusion.
Child Raschungpa, listen to the Guru's teachings.
View practice as the snow mountain.
Child, let your wisdom little lion practice jumping.
Do not be attached to jumping skills.
If you are too attached to jumping skills,
You may be swallowed by the blizzard of the eight worldly concerns (gain, loss, fame, disgrace, praise, blame, suffering, and happiness).
Child Raschungpa, listen to the Guru's teachings.
View the Dharma as a treasure island.
Child, let your wisdom merchant do a good business.
Do not be attached to insignificant profits.
If you are too attached to insignificant profits,
You may lose the treasure of the Dharma.
Child Raschungpa, listen to the Guru's teachings.
Do not let the fire of hatred burn your own mind.
Do not let afflictions grow, rely on the antidote.'
After the Jetsun gave these instructions, Raschungpa's anger subsided. The patrons also began to blame those teachers and were slightly dissatisfied with Raschungpa.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་ལ་ནི་སྔར་བས་ཀྱང་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གྱེས་པ་ལས། སྟོན་པ་དར་བློ་རྗེ་བཙུན་དམའ་མ་ཕེབས་པའི་ཁར་ཁོ་རང་གིས་དམའ་ཕབ་པས་ཡིད་མ་རངས་ནས། ནང་པར་ཡང་ཤ་ཁོག་གཅིག་དང་པོ་ཏི་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། དར་བློ་དང་ལོ་སྟོན་གྲྭ་པ་འགའ་དང་བཅས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་དགོས་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་བཤགས་པ་ཡང་མི་དགོས། རྩོད་པ་ཡང་མི་དགོས། ཕྲད་དོན་ཡང་མེད་ཟེར་མཇལ་ཁ་བཀག་པ། གྲྭ་པ་གཞན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས་མཉེས་ནས། དང་པོ་ནས་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་ཕོག་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཕོག་རྟིང་བཤགས་པ་བྱེད་པ་རབ་ཡིན་པས། སྟོན་པ་རྣམས་ནང་དུ་ཐོང་ཤིག་གསུང་(གསུངས་)མཇལ་ཁ་བཏང་བས། ཤ་ཁོག་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ནས། མདང་ཁྱེད་བདེན་པར་ཡོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ལ་ཤ་ཁོག་འདི་འབུལ་བ་ཡིན། ད་པོ་ཏི་འདི་རྣམས་དཔང་པོར་བཙུགས་ནས་བགྲོ་གླེང་ཆོས་ཀྱི་ག་དར་ཡིན་པས། བློ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཏམ་གླེང་མོ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེ་ལ་ཟོས་མ་ཟོས་
4-1-182a
དམར་ཆུང་བྱད་ལ་ཤེས་ཟེར་བ་ལྟར། ཆོས་ཤེས་མི་ཤེས་དང་། བྱས་མ་བྱས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདག་འཛིན་ཐུལ་མ་ཐུལ་ལ་ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དང་བདག་འཛིན་ཐུལ་ན་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ། བྱས་ཀྱང་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། བགྲོ་གླེང་དང་རྩོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་ཚར། བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐོ་ཙམ་ཡང་མ་སོང་བའི་ཆོས་ཤེས་ལོ་དང་བྱས་ལོས་ཚིག་སྟོང་གི་གླེང་མོ་ཞིག་རང་རྒྱལ་རུང་ང་རྒྱལ་ལ་སྣོན་པས། །འཁོར་བར་ཡུན་ཅི་རིང་དང་། དམྱལ་བ་གཏིང་ཅི་ཟབ་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར་བགྲོས་གླེང་གཏན་ཕམ་དུ་འདུག་པས། དེས་ན་བཤགས་པ་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ད་བགྲོས་གླེང་བས་རང་གནས་སུ་བྱོན་མཛོད་གསུངས་པས། ཡང་དར་བློ་ན་རེ་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཐུལ་མ་ཐུལ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། སུས་མ་ཐུལ་རུང་བགྲོས་གླེང་ཤེས་ཤིང་རྩོད་ལན་ཐེབས་ན་འཁོར་བར་ཡུན་ཅི་རིང་དང་དམྱལ་བ་གཏིང་ཅི་ཟབ་མི་འོང་སྟེ། མཁས་པའི་སྡིག་པ་ཆེ་རུང་ཡང་ཟེར་བ་ཡིན། ལན་མི་ཐེབས་ན་བླུན་པོའི་སྡིག་པ་ཆུང་རུང་ལྕི་བྱ་བ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱེད་བློ་བྱས་རུང་དམྱལ་བ་གཏིང་ཟབ་བོ་དེ་ལ་འོང་བ་ཡིན། ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དགོས་པས་བགྲོས་གླེང་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས། ངེད་ཀྱི་ཁྲིད་མཁས་བྱས་པས་ཆོག །དེ་བྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རང་ཆོས་གང་ལ་འདྲིས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་ནས་དམ་བཅའ་ཞིག་ཞོག་དང་། ངེད་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་ལྟ་བ་ཡིན། འོ་ན་ཡང་ཁྱོད་རང་ངེད་ཆོས་འདི་ལ་མི་མཁས་སམ་སྙམ་
4-1-182b
པ་ཞིག་གིས་ཐོག་ན་མར་དྲི་བ་གྱིས་དང་། ངེད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱ

【现代汉语翻译】
于是，他对至尊（Jetsun，米拉日巴尊者的尊称）的敬仰之心更胜以往。之后，人们各自返回自己的住所。斯敦巴·达洛（Stonpa Darlo，人名）在至尊丹玛（Jetsun Dema，米拉日巴的妹妹）到来之前，自己先被降伏，心中不悦。第二天，他又带着一整块肉和许多经书，与达洛（Darlo，人名）和一些僧人一起，说是要忏悔，想见至尊。惹琼巴（Rechungpa，米拉日巴的弟子）拒绝会面，说：‘既不需要忏悔，也不需要辩论，更没有见面的必要。’其他僧人禀告至尊，至尊高兴地说：‘一开始就没有犯错是最好的，如果犯了错再忏悔也是好的。让他们进来吧。’于是同意会面。斯敦巴（Stonpa，人名）将那块肉献给至尊，说道：‘昨天您说的是真话，为了忏悔，我献上这块肉。现在，以这些经书为证，进行辩论，这是弘扬佛法的方式，希望以友好的方式进行佛法交流。’
至尊回答说：‘斯敦巴（Stonpa，人名），世俗有句谚语说：‘吃没吃，看脸就知道。’是否通达佛法，是否修行，烦恼和自我的执着是否调伏，这些都是可以看出来的。如果烦恼和自我的执着被调伏，那么就说明通达了佛法，也说明已经修行了。辩论和争论在任何情况下都是为了胜利，如果对自我的执着和烦恼没有丝毫的触动，那么这种通达佛法和修行，只会增加傲慢。这只会延长轮回的时间，加深地狱的深度，所以辩论注定失败。因此，忏悔才是最令人惊奇的。现在，请您通过辩论回到您自己的住所吧。’
达洛（Darlo，人名）又说：‘烦恼和自我的执着是否调伏，只有佛才能知道，不是佛谁也不知道。就算没有调伏，只要精通辩论，能言善辩，就不会延长轮回的时间，也不会加深地狱的深度。’正如‘智者的罪过虽大，但也能化解’。如果无法辩驳，那么愚者的罪过虽小，也会变得沉重，即使行善，也会堕入深渊地狱。必须区分是否通达，所以无论如何都要辩论。我们精通教理，这就足够了。在辩论之前，瑜伽士您应该先立下一个誓言，让我们看看您的水平。或者，您也可以先向我们提问，我们会回答。’
至尊说：

【English Translation】
Then, his devotion to Jetsun (Jetsun, an honorific title for Milarepa) grew even stronger than before. Afterwards, people returned to their respective places. Stonpa Darlo (Stonpa Darlo, a personal name) was displeased that he had been subdued before Jetsun Dema (Jetsun Dema, Milarepa's sister) arrived. The next day, he brought a whole piece of meat and many scriptures, along with Darlo (Darlo, a personal name) and some monks, saying that he wanted to confess and meet Jetsun. Rechungpa (Rechungpa, Milarepa's disciple) refused the meeting, saying, 'There is no need for confession, no need for debate, and no need to meet.' Other monks reported to Jetsun, who happily said, 'It is best not to make mistakes from the beginning, but it is also good to confess after making mistakes. Let them in.' So he agreed to the meeting. Stonpa (Stonpa, a personal name) offered the piece of meat to Jetsun and said, 'Yesterday you spoke the truth, and I offer this piece of meat for confession. Now, with these scriptures as proof, let's have a debate, which is a way to promote the Dharma. I hope to have a friendly exchange of Dharma.'
Jetsun replied, 'Stonpa (Stonpa, a personal name), there is a saying in the world: 'Whether you have eaten or not, you can tell by looking at your face.' Whether you understand the Dharma, whether you practice, whether afflictions and self-grasping are subdued, these can all be seen. If afflictions and self-grasping are subdued, then it shows that you understand the Dharma and that you have practiced. Debate and argument are always for the sake of victory, and if there is no slightest touch to self-grasping and afflictions, then this kind of understanding of the Dharma and practice will only increase arrogance. This will only prolong the time of samsara and deepen the depth of hell, so debate is destined to fail. Therefore, confession is the most amazing thing. Now, please return to your own place through debate.'
Darlo (Darlo, a personal name) said again, 'Whether afflictions and self-grasping are subdued, only the Buddha knows, and no one else knows. Even if they are not subdued, as long as you are proficient in debate and eloquent, you will not prolong the time of samsara or deepen the depth of hell.' Just as 'The sins of the wise, though great, can be resolved.' If you cannot refute, then the sins of the foolish, though small, will become heavy, and even if you do good deeds, you will fall into the deep abyss of hell. It is necessary to distinguish whether you understand or not, so we must debate no matter what. We are proficient in doctrine, that is enough. Before the debate, you yogi should first make a vow, let us see your level. Or, you can ask us questions first, and we will answer.'
Jetsun said:

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཉན་ན། རང་རེ་ཀུན་གྱིས་མིག་གིས་མཐོང་། རྣ་བས་ཐོས། རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པས་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། འདྲིས་ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ངས་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད། དམ་བཅའ་གཅིག་ཀྱང་འཇོག་པས་སྟོན་པ་རང་ལན་ཐོབ་ཅིག །ནམ་མཁའ་འདི་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ནམ་ཐོགས་མེད་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་འདྲ་འདྲི་མཁན་ཡང་མི་འོང་སྟེ། ཁྲིད་མཁས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་ལན་འདེབས་དགོས། ནམ་མཁའ་ཐོགས་མེད་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ནམ་མཁའ་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ཟེར་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་སྐད་ཟེར་བའི་དབང་ཡོད་སྒྲུབ་ངག་ཅི་ཡོད་ཟེར་བའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ནམ་མཁའ་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ནམ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ལྟ་བས། ཁྱོད་རང་འགྲོ་འདུག་དང་བསྒུལ་བསྐྱོད་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོས་ཀྱང་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པར་བརྩམས་པས། ལུས་དང་པོའི་འདུག་ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡོས་མ་བྱུང་ཞིང་། ངག་ཀྱང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་ངང་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེའི་བར་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འབྱོན་པ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཏིང་ངེ་
4-1-183a
འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ཁྱོད་ནམ་མཁའ་ཐོགས་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་སློབ་དཔོན་མུ་སྟེགས་པ་ངན་སྔགས་དང་མིག་འཕྲུལ་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །ངན་སྔགས་དང་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་མ་གཏོགས། ནམ་མཁའ་ཐོགས་མེད་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་འདོད་ཅིང་ཁ་ཐོགས་ཚད་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ནམ་མཁའི་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་འདོད་དམ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲའམ། ཁྱོད་རང་དང་ཁྱོད་རང་གི་སློབ་དཔོན་སོགས་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་རྫུན་པར་བཏང་བྱུང་ཞིང་། ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན་རུང་ང་ལ་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་རང་གིས་ཆོག་གིས། ད་ཡང་ངའི་དམ་བཅའ་ལ་ཕུག་པའི་བྲག་འདི་ཐོགས་མེད་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁྱོད་ཅི་ཟེར་རམ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་འཕྲུལ་དང་ངན་སྔགས་བྱས་ན་མ་གཏོགས། བྲག་ཐོགས་བཅས་ལས་འོས་མེད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྔ་སོར་ཁྱོད་རང་གི་ཁས་བླངས་ལྟར་ད་ཁྱོད་མིག་འཕྲུལ་ལ་མི་མཁས་སྙམ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ངས་མཐོང་སར་བྲག་འདི་ཐོགས་མེད་དུ་འོང་བའི་མིག་འཕྲུལ་ཞིག་གྱིས་དང་གསུངས་པས་ཁོ་ན་རེ། མིག་འཕྲུལ་ཤེས་པ་དང་བྱེད་པ་རུང་ཡང་མི་རུང་། ཁྱོད་རང་མི་ནག་པ་རྣམས་མགོ་བསྐོར་ཐབས་སུ་གྱིས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངའི་བསམ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས

【现代汉语翻译】
米拉日巴尊者说道：‘如果你们无论如何也不听从佛陀的教诲，那么我们大家可以用眼睛看，用耳朵听，因为我们经常在一起，所以彼此了解。现在，我将对一个无论亲疏都一样的法，提出一个问题，立下一个誓言，让你们的导师自己来回答。’尊者问道：‘这个天空是有碍的还是无碍的？’
对方回答说：‘问这种问题的人都没有。既然你已经答应要善于引导，就必须回答。天空除了无碍还能是什么呢？’
尊者说道：‘现在我说天空是有碍的。’
对方回答说：‘你说这话有什么依据吗？’
这时，米拉日巴尊者进入名为‘金刚坚固’的禅定，观察天空是有碍还是无碍，然后说：‘你走动一下试试。’
那人也开始走动，但身体丝毫不能动弹，一句话也说不出来，就这样僵住了。
在此期间，米拉日巴尊者在空中行走、站立、躺卧、结跏趺坐，做了各种各样的行为。
之后，尊者从禅定中起身，问道：‘你说天空无碍，现在为什么被阻碍了呢？’
那人回答说：‘你肯定有一个懂得邪咒和幻术的穆斯林导师。除了邪咒和幻术的力量，所有众生都认为天空是无碍的，并且都这样说。’
尊者说道：‘难道所有没有分别念的人都认为天空是无碍的吗？难道动物也说天空是无碍的吗？你和你自己的导师等所有说天空无碍的人，都被你自己的谎言所否定了。即使是邪咒的力量，我也能让你自己被天空所阻碍。现在再说，我誓言中的这块石头是无碍的吗？你怎么说？’
对方回答说：‘除非你使用幻术和邪咒，否则石头肯定是有碍的。’
尊者说道：‘既然你之前已经承认了，现在看来你并不擅长幻术。那么，就在我面前，你用幻术让这块石头变得无碍吧。’
那人回答说：‘即使我懂得幻术，也不允许使用。你去欺骗那些黑皮肤的人吧。’
尊者说道：‘我认为你是不懂。’

【English Translation】
Jetsun (尊者) said, 'If you absolutely refuse to listen to the Buddha's teachings, then we can all see with our eyes and hear with our ears. Because we are often together, we know each other well. Now, I will ask a question about a Dharma (法) that is the same for everyone, regardless of familiarity, and make a vow, so that your teacher can answer it himself.' The Jetsun (尊者) asked, 'Is this sky obstructive or unobstructed?'
The other person replied, 'No one even asks such a question. Since you have promised to be good at guiding, you must answer. What else can the sky be but unobstructed?'
The Jetsun (尊者) said, 'Now I say that the sky is obstructive.'
The other person replied, 'What evidence do you have for saying that?'
At this time, Jetsun (尊者) Milarepa (米拉日巴) entered the Samadhi (禅定) called 'Vajra Solid (金刚坚固)', observing whether the sky was obstructive or unobstructed, and then said, 'Try to move around.'
That person also began to move, but his body could not move at all, and he could not say a word, and he froze like that.
During this time, Jetsun (尊者) Milarepa (米拉日巴) walked, stood, lay down, and sat in full lotus position in the sky, performing various actions.
After that, the Jetsun (尊者) arose from Samadhi (禅定) and asked, 'You said the sky is unobstructed, why are you obstructed now?'
That person replied, 'You must have a Muslim teacher who knows evil spells and illusions. Except for the power of evil spells and illusions, all beings think that the sky is unobstructed, and they all say so.'
The Jetsun (尊者) said, 'Do all those who have no discrimination think that the sky is unobstructed? Do animals also say that the sky is unobstructed? You and your own teacher and all those who say that the sky is unobstructed are all negated by your own lies. Even with the power of evil spells, I can let you be obstructed by the sky yourself. Now say again, is this rock in my vow unobstructed? What do you say?'
The other person replied, 'Unless you use illusions and evil spells, the rock must be obstructive.'
The Jetsun (尊者) said, 'Since you have already admitted it before, it seems that you are not good at illusions now. Then, right in front of me, use illusions to make this rock unobstructed.'
That person replied, 'Even if I know illusions, I am not allowed to use them. Go and deceive those black-skinned people.'
The Jetsun (尊者) said, 'I think you don't know.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འདུག་སྙམ་པ་
4-1-183b
བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་མི་རུང་བ་འདིར་མ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་མགོ་བྱས་པའི་མི་རུང་བའི་ཆར་འབབ་པར་གདའ་གསུང་(གསུངས)། ལོ་སྟོན་ན་རེ། ནམ་མཁའ་ཐོགས་བཅས་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་བྲག་འདི་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་རྟགས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་སྟོན་དང་ཟེར་བས། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། བྲག་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ། སྐུའི་ཕྱེད་བྲག་གི་ཕྱིར་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་མཐར། བྲག་དེ་ས་ལ་ཕབ་ནས་སླར་ཡང་ཕྱག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་པའི་བར་ལ། རས་ཆུང་པ་ལ་ཀ་བ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཕ་བོང་ཀ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་བཙུགས་པས། སྟེང་གི་བྲག་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་ཤིག་བྱུང་བ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལོ་སྟོན་ན་རེ། ཁྱོད་རང་ལ་ཐོགས་མེད་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་གིས། མིག་འཕྲུལ་མིན་ན་ངེད་རྣམས་ལའང་ཐོགས་མེད་དགོས་པས། ཐོགས་མེད་ཨེ་ཡོད་ལྟ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལའང་ཐོགས་མེད་བྱུང་འདུག་པ་དེ་མིན་ན་ངས་བྲག་ས་ལ་ཕབ་དུས་བཅར་ནས་མི་འཆིའམ་གསུངས་པས། དར་བློ་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ཐད་དུ་བྲག་མ་བྱུང་། བྲག་མེད་པའི་ཐོགས་མེད་ག་ལ་འོང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ཀ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བས་མེད་པར་མི་འགྲོ་གསུང་། དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་དར་བློ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཅིང་། ལོ་
4-1-184a
སྟོན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཏེ། དེ་རྣམས་འདྲ་མོ་བྱུང་། ངེད་རྟོག་གེ་བ་འདི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས། རྣལ་འབྱོར་པའི་དེ་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་མ་ཡིན་པར་ལམ་རྟགས་ཡིན་ན་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་དགོས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བདེ་ཆེན་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །འབྲལ་མེད་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྣམས། །བརྩེ་བའི་བློ་ཡིས་ཕུགས་སུ་བཅུག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚིག་ཕྲལ་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་མེད། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་བསམ་པ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །མི་དགེ་བཅུ་ལས་རང་ལོག་ཡིན། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་བའི། །ཁ་ལན་སྦྱིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་འཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་མི་ཐུབ་པའི། །གྲགས་འདོད་བཟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་མ་སྤངས་པའི། །དགེ་ལ་བརྩོན་ལོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡེང་བ་མ་སྤངས་པའི། །སྡུག་བཙིར་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣང་བ་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་བའི། །ཤེས་ར

【现代汉语翻译】
我心想，‘这里竟然连一个不合适的人都没有。’
尊者说：‘不仅这里有不合适的人，甚至连以证得佛果为首的不合适之事也如雨般降临。’ 洛敦说：‘正如天空有阻碍一样，瑜伽士你自己展示一下这块岩石是无碍的标志吧。’
当时，尊者进入了穷尽虚空的禅定，身体向上穿过岩石，向下穿过岩石，向这边穿过，向那边穿过，身体的一半显现在岩石之外等等。最后，将岩石放回地面，又用手将其举向天空。尊者让惹琼巴拿一根柱子来，惹琼巴也拿来一块像柱子一样的巨石，将其竖立起来。岩石上方留下了尊者的手印，至今仍然存在。
当时，洛敦说：‘你自己好像变得无碍了。如果不是幻术，我们也需要无碍，让我们看看你是否真的无碍。’ 尊者说：‘如果你们没有变得无碍，我把岩石放回地面时，你们靠近了难道不会死吗？’ 达洛说：‘我们这边没有岩石出现，没有岩石怎么会有无碍呢？’
尊者说：‘那就是无碍的标志。你们没看见，并不代表它不存在。’ 当时，导师达洛更加心烦意乱，洛敦也犹豫不决，‘那些事情好像是真的。我们这些怀疑论者很难相信。如果瑜伽士的那些不是幻术，而是道的标志，那就必须修学六度。那么，如何修学六度呢？’ 为了回答这个问题，尊者唱了这首歌：
伟大的皈依境，胜者三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ།，汉语字面意思：三宝），安住在至乐顶髻为庄严。
无离从心底祈请，以不散乱的慈悲铁钩钩住。
将六道（六种轮回状态）有恩的父母众生，以慈爱之心置于心间。
大乘瑜伽士，不听支离破碎的法。
不思空性之义。
不修无生之义。
自然远离十不善业。
悭吝的结未解开，布施又有何益？
没有舍弃虚伪狡诈，伪装持戒又有何益？
无法忍受恶语利剑，追求名声的忍辱又有何益？
没有舍弃懈怠懒惰，勤奋行善又有何益？
没有舍弃内心散乱，强行压制的禅定又有何益？
显现未作为助伴，分别的智慧又有何益？

【English Translation】
I thought, 'There isn't even one unsuitable person here.'
The Jetsun said, 'Not only are there unsuitable people here, but unsuitable things, headed by the attainment of Buddhahood, are raining down.' Lo-ton said, 'Just as the sky has obstructions, yogi, show us a sign that this rock is unobstructed.'
At that time, the Jetsun entered into the samadhi of the exhaustion of space, passing upwards through the rock, downwards through the rock, passing to this side, passing to that side, half of his body appearing outside the rock, and so on. Finally, after placing the rock back on the ground, he again lifted it into the sky with his hand. The Jetsun told Rechungpa to bring a pillar, and Rechungpa brought a large rock resembling a pillar and erected it. A handprint of the Jetsun appeared on the top of the rock, which remains to this day.
At that time, Lo-ton said, 'You yourself seem to have become unobstructed. If it's not an illusion, we also need unobstructedness, let's see if you really are unobstructed.' The Jetsun said, 'If you hadn't become unobstructed, wouldn't you have died when I put the rock back on the ground?' Dar-lo said, 'No rock appeared on our side, how could there be unobstructedness without a rock?'
The Jetsun said, 'That is the sign of unobstructedness. Just because you didn't see it doesn't mean it doesn't exist.' At that time, the teacher Dar-lo became even more disturbed, and Lo-ton hesitated, 'Those things seem to be true. It's difficult for us skeptics to believe. If those things of the yogi are not illusions, but signs of the path, then one must train in the six perfections. So, how does one practice the six perfections?' In response to this question, the Jetsun sang this song:
Great refuge, Victorious Ones, Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ།, Sanskrit: ratnatraya, Romanization: ratnatraya, meaning: Three Jewels), reside as the ornament on the crown of bliss.
Inseparably, from the depths of my heart, I pray, seize me with the unwavering hook of compassion.
Place the kind parents of the six realms (six kinds of rebirth), with loving intention, in my heart.
Mahayana yogi, does not listen to fragmented teachings.
Does not contemplate the meaning of emptiness.
Does not meditate on the meaning of unborn.
Naturally turns away from the ten non-virtuous actions.
If the knot of miserliness is not untied, what benefit is there in giving?
If deceit and hypocrisy are not abandoned, what benefit is there in pretending to keep vows?
If one cannot endure harsh words and weapons, what benefit is there in patience motivated by fame?
If laziness and idleness are not abandoned, what benefit is there in diligence in virtue?
If the wandering mind is not abandoned, what benefit is there in forced meditation?
If appearances do not arise as helpers, what benefit is there in discriminating wisdom?

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གནང་བཀག་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤང་བླང་ལག་ལེན་མི་བསྟུན་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་
4-1-184b
ཆོས་དང་མི་བསྟུན་པའི། །སེར་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པར། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་མི་འདུལ་བར། །ཉོན་མོངས་ཐོ་བས་རྣལ་འབྱོར་བརྡུང་། །བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་མི་བསྒྱུར་བར། །གཞན་གྱི་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་བསྲེ་བར། །དོན་མེད་ཚིག་གིས་གཞན་རྒྱུད་དཀྲུག །ཆ་{ཚེ་}ལ་མ་བསྒོམས་གྱི་ནར་གདའ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་བློ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མིང་ཐོས་འདུག །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་ཕྲག་དོག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་ལོ་འདོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དར་བློ་ཉོན། །མི་འཆི་སྙམ་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །འགལ་འབྲེལ་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །ཚེ་སུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ཚོར་གདའ། །ད་ནི་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་ལེགས། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རགས། །མི་སྡིག་ཅན་ཁ་ལ་བཟོད་གླགས་མེད། །ང་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཕ་རོལ་ན། །
4-1-185a
བཟོད་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཉམས་ལེན་འབྲལ་མེད་ཕ་རོལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ངང་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བསམ་གཏན་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བྱས་ཚད་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཉོན་མོངས་རང་མཚང་རིག་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཚིག་སྟོང་པའི་སྒྲ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་ན་རེ། དེ་རྣམས་དོན་ཚུལ་མཐུན་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རང་གི་སྒོམ་ཉམས་ཡིན་ལས་ཆེ་ཟེར། དར་བློ་ན་རེ། དེ་རྣམས་དཔེ་ལ་བཟུང་བའི་ཚིག་ཏུ་འདུག །དེ་སྤྲོས་ན་མི་འོང་། མིག་འཕྲུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཚན་ཉིད་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལའང་ཡོད། སྔར་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས

【现代汉语翻译】
禅修有何益处？如果对接受和拒绝的深奥之处一无所知。
博闻有何益处？如果行为不符合取舍的原则。
讲述因果有何益处？如果自身行为与佛法不符。
僧人的外表有何益处？如果不杀死烦恼的毒蛇。
渴望智慧是邪见。如果嫉妒的狂风没有平息。
渴望菩提心是邪见。如果对众生的伤害没有停止。
渴望尊敬是邪见。如果我执的偏见没有停止。
渴望平等是邪见。如果不降伏我执的魔鬼。
烦恼的锤子敲打着瑜伽士。如果不将行为转化为积累。
就会阻碍他人的善行。如果自身行为与佛法不融合。
就会用无意义的言语扰乱他人。如果不在有生之年禅修。
至少做到临终时无悔。如是说。达波问道：你也听过六度（Paramita，梵文：पारमिता，罗马转写：pāramitā，汉语：到彼岸）的名字吗？如果修持十度（Dasa-paramita，梵文：दशपारमिता，罗马转写：daśa-pāramitā，汉语：十到彼岸），应该怎么做？
为了回答这个问题，他唱了这首歌。尊贵的译师玛尔巴（Marpa，藏文：མར་པ་）请您慈悲。
救度末法时代的众生。请加持平息对佛法的嫉妒。你这贪图名利的导师达波听着。
在认为自己不会死亡的状态中。在相互矛盾的言语中思来想去。
不知不觉中，一生已经过去了大半。现在修行才好啊！
末法时代的众生烦恼深重。对邪恶之人无法容忍。
我已超越了我执。布施（Dana，梵文：दान，罗马转写：dāna，汉语：布施）的行为并非独立存在。
我已超越了虚伪。持戒（Sila，梵文：शील，罗马转写：śīla，汉语：戒）的行为并非独立存在。
我已超越了对真理的恐惧。忍辱（Ksanti，梵文：क्षान्ति，罗马转写：kṣānti，汉语：忍耐）的行为并非独立存在。
我已超越了不间断的修行。精进（Virya，梵文：वीर्य，罗马转写：vīrya，汉语：精进）的行为并非独立存在。
我已超越了安住于本性。禅定（Dhyana，梵文：ध्यान，罗马转写：dhyāna，汉语：禅定）的行为并非独立存在。
我已超越了证悟实相。智慧（Prajna，梵文：प्रज्ञा，罗马转写：prajñā，汉语：智慧）的行为并非独立存在。
我已超越了所有行为的积累。方便（Upaya，梵文：उपाय，罗马转写：upāya，汉语：方法）并非独立存在。
我已超越了战胜四魔（Mara，梵文：मार，罗马转写：māra，汉语：魔）的力量（Bala，梵文：बल，罗马转写：bala，汉语：力量）并非独立存在。
我已超越了成就二利。发愿（Pranidhana，梵文：प्रणिधान，罗马转写：praṇidhāna，汉语：誓愿）并非独立存在。
我已认识到烦恼的真相。智慧（Jnana，梵文：ज्ञान，罗马转写：jñāna，汉语：智慧）并非独立存在。
如果真正修行，就应该是这样。空洞的言语毫无用处。如是说。洛丹说道：这些话语与真理相符。瑜伽士，这很可能是你自己的修行体验吧？达波说道：这些话语只是引用的例子。如果详细解释，就不合适了。幻术和神通，外道（Tirthika，梵文：तीर्थिका，罗马转写：tīrthika，汉语：外道）也有。以前只是听过十度的名字而已。

【English Translation】
What is the benefit of meditation? If one does not know the profoundness of acceptance and rejection.
What is the benefit of great learning? If one's actions do not conform to the principles of what to adopt and abandon.
What is the benefit of explaining cause and effect? If one's own conduct does not conform to the Dharma.
What is the benefit of the appearance of a monk? If one does not kill the poisonous snake of afflictions.
Desiring wisdom is a wrong view. If the whirlwind of jealousy is not calmed.
Desiring Bodhicitta is a wrong view. If harming beings is not stopped.
Desiring respect is a wrong view. If the partiality of self-grasping is not stopped.
Desiring equanimity is a wrong view. If the demon of self-grasping is not subdued.
The hammer of afflictions strikes the yogi. If one does not transform actions into accumulation.
One will obstruct the virtues of others. If one's own conduct does not blend with the Dharma.
One will disturb others with meaningless words. If one does not meditate in this lifetime.
At least do enough to have no regrets at the time of death. Thus he spoke. Darlo said: You have also heard the names of the six perfections (Paramita). If one practices the ten perfections (Dasa-paramita), how should one do it?
To answer this, he sang this song. Venerable translator Marpa, please have mercy.
To save sentient beings in the degenerate age. Please bless to pacify jealousy towards the Dharma. You, Darlo, a teacher who desires fame, listen.
In the state of thinking one will not die. Thinking over and over about contradictory words.
Without realizing it, two-thirds of one's life has passed. Now it is good to practice!
The afflictions of sentient beings in the degenerate age are coarse. There is no tolerance for evil people.
I have gone beyond self-grasping. The act of giving (Dana) is not separate.
I have gone beyond deceit. The act of morality (Sila) is not separate.
I have gone beyond fear of the truth. The act of patience (Ksanti) is not separate.
I have gone beyond uninterrupted practice. The act of diligence (Virya) is not separate.
I have gone beyond abiding in the natural state. The act of meditation (Dhyana) is not separate.
I have gone beyond realizing the nature of reality. The act of wisdom (Prajna) is not separate.
I have gone beyond the accumulation of all actions. Skillful means (Upaya) is not separate.
I have gone beyond the power (Bala) of defeating the four maras (Mara) is not separate.
I have gone beyond accomplishing the two benefits. Aspiration (Pranidhana) is not separate.
I have realized the truth of afflictions. Wisdom (Jnana) is not separate.
If one truly practices, it should be like this. Empty words are of little use. Thus he spoke. Lodro said: These words are in accordance with the truth. Yogi, this is likely your own experience of meditation, isn't it? Darlo said: These words are just examples that are quoted. It is not appropriate to explain them in detail. Illusions and miracles, even non-Buddhists (Tirthika) have them. Before, I had only heard the names of the ten perfections.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་ཏི་འདི་དག་གི་དོན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ད་པོ་ཏི་འདི་དག་གི་དོན་ཞིག་ལབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས་ཚད་མ་གལ་ཆེ། ཚད་མ་ཤེས་ན་པོ་ཏི་གཞན་རྣམས་ཞར་ལ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་ཚད་མ་ལ་འདྲི་བ་ཡིན། དེའི་ལན་ཐེབས་བྱུང་ན་དག་པ་ཡང་སྟེར་བས། སྤྱིར་གྱི་ཚད་མ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད་འགལ་རྟགས་དང་འབྲེལ་རྟགས། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་
4-1-185b
གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ཞོག་དང་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཁྱོད་བློ་ཕུང་འགོང་ལའང་གཏོད། ཡིད་ཁྱོད་རང་དང་ཡི་དམ་ལའང་མི་ཆེས་པར་འདུག་པས། དག་སངས་རྒྱས་ལའང་བྱིན་དོགས་མི་འདུག་ན་ང་ལ་ག་ལ་སྟེར། ངས་ཁྱོད་མགུ་བའི་ཆོས། ང་སྙིང་རྗེ་དང་ངེས་འབྱུང་དག་སྣང་གི་ཐལ་དང་ཚ་སྡོར་མེད་པའི་ཚད་མའི་ཚོད་མས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྕེ་རྐན་བསྲེག་བཞིན་འཐུངས་བས། གསུས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། ཡར་ལ་བདག་བསྟོད་རློམ་སེམས་ཀྱི་སྒྲེགས་པ་འདོན་ཅིང་ཕྲག་དོག་གི་སྐྱུགས་པ་དང་། མར་ལ་གཞན་སྨོད་ཀྱི་འཕྱེན་བཏང་ཞིང་། ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བཤང་གཅི་འདོར་བས། བདག་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད་པ་སྨན་ལོག་ནད་དུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་ལོག་སྡིག་ཏུ་སོང་བ་དེ་འདྲ་མི་ཤེས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་དགོས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད། འགལ་འབྲེལ་དད་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དགོས་ན། སྟོན་པའི་ཤེས་རྒྱུད་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་དེ་འགལ་རྟགས་ཡིན། འགལ་རྟགས་དེ་ཀ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་ལ། འགལ་འབྲེལ་གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཚང་བ་དེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་མགོ་གོས་ཀྱིས་ཕུར་ནས་དགོད་ཅིང་འདུག །དར་བློ་མགོ་ལག་སྤྲུག་བཞིན། ཧ་ཧ་ང་ལ་དག་དེ་ཀ་བྱས་པས་འོང་བ་འདུག་སྟེ། རང་ལ་ཤེས་རྒྱུ་རྟུག་པའི་མགོ་མཇུག་ཀྱང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་
4-1-186a
ལེན་བྱེད་པ་འདི་ཚོ་དགོད་བྲོ། ལར་རང་ང་བློ་ཕུང་འགོང་ལ་གཏོད་པའི་ཆ་ནམ་འོང་། དེའི་དཔང་པོར་སུ་ཡོད། ཚད་མ་ཤེས་པས་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་ང་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨད་བྱུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལས་འཕྲོས་མ་བསྐོས་འདུག །དེ་བས་ཁ་ནས་དགོས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་དགོས་པའི་འདོམས་ནས་ཆས་རྟགས་བོང་བུ་བས་ཆེ་བ་དེ་མ་སྟོན་པར་སྦོས་ལ་ཁ་རོག་པ་སྡོད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ཁ་རོག་སྡོད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པར་འདུག་པ། ངའི་རྟགས་འདི་ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འདིས་སྐྱིད་དུ་བཅུག

【现代汉语翻译】
这些书一本也没看懂。现在我要讲讲这些书的意义。要知道，一切知识都必须通过量（pramana， प्रमाण， pramāṇa， 量，衡量）来确定，所以量非常重要。如果懂得了量，其他的书自然就明白了。所以，首先要提问关于量的问题。如果得到了答案，也会给予认可。一般来说，量的普遍定义，以及显现（pratyakṣa， प्रत्यक्ष， pratyakṣa， 现量）和推论（anumāna， अनुमान， anumāna， 比量）的特殊定义，还有矛盾相违之相、相关之相，以及似是而非之相的各种宗派，都请写下来。尊者（Jetsun， རྗེ་བཙུན་）说：‘你把你的智慧托付给恶鬼，你的心既不信任自己，也不信任本尊。既然你连对真正的佛陀都不信任，又怎么会信任我呢？我不会给你让你满意的法。我以慈悲和出离心，用没有灰尘和热气的量来衡量，用自己的舌头和喉咙来品尝。我的肚子充满了傲慢，向上发出自我赞扬的自大气息和嫉妒的呕吐物，向下排放诽谤他人的秽物，倾倒轻蔑的粪尿。对自他都有害，药物变成了毒药，佛法变成了罪恶，却不自知，一切显现都由心来决定。对心的光明空性深信不疑，没有什么需要推论的。如果需要矛盾相违之相、相关之相和似是而非之相，那么上师（Stonpa， སྟོན་པ་）的意识与神圣的佛法相违背，这就是矛盾相违之相。这个矛盾相违之相也与烦恼相关联。虽然显现为修行者的形象，但具备矛盾相违和相关之相的，就是似是而非之相。’
罗敦（Lo-ton， ལོ་སྟོན་）用头巾捂着头笑着。达洛（Dar-lo， དར་བློ་）摇着头，挥舞着手说：‘哈哈，如果我那样做，就能得到认可了。自己什么都不懂，却自称是佛，真是可笑。我什么时候把我的智慧托付给恶鬼了？谁能证明？如果懂得了量就会自我赞扬和诽谤他人，那么你把自己当成佛，却这样诽谤我，看来你也不懂量。你没有福报和业力。所以，不要从嘴里说出需要的佛法之语，而是把不需要的、比驴子还大的阳具藏起来，闭嘴！’尊者说：‘你不让我闭嘴。你不需要我的阳具，但它让你快乐。’

【English Translation】
I didn't understand a single one of these books. Now I'm going to talk about the meaning of these books. You need to know that all knowledge must be determined by pramana (ཚད་མ།, प्रमाण, pramāṇa, measure), so pramana is very important. If you understand pramana, you will naturally understand the other books. So, first you have to ask questions about pramana. If you get an answer, you will also be approved. In general, the general definition of pramana, and the special definitions of direct perception (མངོན་སུམ།, प्रत्यक्ष, pratyakṣa, direct perception) and inference (རྗེས་དཔག།, अनुमान, anumāna, inference), as well as the various tenets of contradictory signs, related signs, and uncertain signs, please write them down.
Jetsun (རྗེ་བཙུན།) said, 'You entrust your wisdom to evil spirits, and your mind does not trust yourself or your yidam. Since you don't even trust the real Buddha, how can you trust me? I will not give you the Dharma that satisfies you. I measure with compassion and renunciation, with a pramana that has no dust and heat, and taste it with my own tongue and throat. My stomach is full of arrogance, and I exhale self-praising arrogance and vomit jealousy upwards, and discharge slanderous filth downwards, and pour out contemptuous excrement and urine. It is harmful to both myself and others, medicine has become poison, and Dharma has become sin, but I don't know it. All appearances are decided by the mind. I have deep faith in the clear light emptiness of the mind, and there is nothing that needs to be inferred. If you need contradictory signs, related signs, and uncertain signs, then the Stonpa's (སྟོན་པ།) consciousness is contrary to the sacred Dharma, and that is a contradictory sign. This contradictory sign is also related to afflictions. Although it appears as the image of a practitioner, it is an uncertain sign that has both contradictory and related signs.'
Lo-ton (ལོ་སྟོན།) covered his head with a turban and laughed. Dar-lo (དར་བློ།) shook his head and waved his hands, saying, 'Haha, if I do that, I will be approved. It's ridiculous to claim to be a Buddha when you don't know anything. When did I entrust my wisdom to evil spirits? Who can prove it? If you understand pramana, you will praise yourself and slander others, then you have made yourself a Buddha, but you have slandered me so much, it seems that you do not understand pramana either. You have no merit and karma. So, don't say the words of Dharma that are needed from your mouth, but hide the unnecessary penis that is bigger than a donkey and shut up!' Jetsun said, 'You don't let me shut up. You don't need my penis, but it makes you happy.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་གཤིས་ལུགས་བརྗོད་པས་ཁྱོད་རང་གི་གནད་ལ་ཕོག་པ་དང་། ང་རང་ལ་བསྟོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་འདི་ལ་ཀུན་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདི་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་མིང་བཏགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། སེམས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་དག་དང་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་བཏགས་ནས་མྱང་འདས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
4-1-186b
ཀྱིས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། སེམས་གདོད་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་ཡིན། དེས་ན་ངས་རང་སེམས་རྟོགས་པ་གཤིས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་འདུག །ཁྱོད་བློ་ཕུང་འགོང་ལ་གཏོད་པ་ཆ་ཡོད་པའི་དཔང་འདིར་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱས་འདུག་སྟེ། གཤིས་ལུགས་ཡིན་རུང་ཕོག་ཆེས་འོང་བ་འདུག་པས་མི་ལབ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་བློ་ཕུང་འགོང་ལ་གཏོད་ཅིང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ཡིད་ཆེས་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ན་གྱིས་དང་། མི་ཚེ་ཟོག་དང་མིག་འཕྲུལ་སྐྱོ་གླུ་ལེན་པས་མགོ་བསྐོར་བ་ལས་དྲག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་པ་རང་གིས་ཆོག་པས་བྱེད་དགོས། གོ་བ་ལོང་ཞིག་ཁྱོད་རང་གི་ཤ་ཕྲག་གི་རྫས་དེའི་དོད་ཅིག་གཞན་དེ་ལའང་འདུག་པ། དེའི་དགོས་དོན་བློ་ཕུང་འགོང་ལ་གཏད་པའི་རྟགས་མིན་ནམ་གསུངས་པས། ཁོ་ངོ་ནག་ལོག་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བྱེད་གསུངས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་རས་ཆུང་པས་ཁོའི་ཤ་ཕྲག་གཡེངས་པས། བུད་མེད་མཛེས་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཅུང་མི་མོས་ཤིང་རས་ཆུང་པ་ལ་མོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་
4-1-187a
དེའི་ལག་གདུབ་ཐོན་བྱུང་བས། སྟོན་པ་དར་བློ་ངོ་ཚ་ཞིང་ཁ་སྐྱེངས་པའི་ངང་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་སྐུར་ཞུས་དྲག་པོ་བྱེད་ཅིང་སོང་ངོ་། །རས་ཆུང་པ་དགྱེས་ཞིང་ཀུན་ལ་ལག་གདུབ་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་བུད་མེད་དེ་ལས་བྱེད་སར་ཕྱིན་ཏེ། མོའི་ལག་ནས་སྟོན་པའི་ཕྲེང་བ་ཁྱེར་བྱུང་བས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ལོ་སྟོན་ཡང་མི་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིས་བཤད་པ་མིན་ན་ཁོང་རང་ཟེར་བ་བཞིན་འདུག་སྟེ། བརྟག་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་ད་རྩོད་པ་འཐུས་བྱུང་ཟེ

【现代汉语翻译】
这非常重要。我说本性，似乎触及了你的要害，也像是在赞美我自己。因为我们这些众生的心，光明空性，不被轮回和涅槃的过失和功德所沾染，也被称为俱生佛（kun gzhi'i sangs rgyas，一切之基的佛），也称为如来藏（bde gshegs snying po，佛陀的精华）。因为自己不认识、不明白这个自性，所以被突如其来的垢染、烦恼和众生之名所束缚，在轮回中漂泊。如果自己认识、明白这个心性，就被称为智慧（ye shes）、清净（rnam dag）和佛（sangs rgyas），从而进入涅槃。考虑到这一点，薄伽梵（bcom ldan 'das，世尊）也说：‘如来藏遍布一切众生，这些众生无一不是佛。’又说：‘众生皆是佛，然为客尘所染，除彼即是佛。’又说：‘若悟自心即是智慧，故当勤修不向外求佛之观念。’因此，证悟本来光明空性的心，就是成佛。所以，我说证悟自心是本性，但导师（指米拉日巴尊者）似乎不相信。你把希望寄托在恶灵身上，这有一定的道理，大家都可以作证。即使是本性，也可能会触及痛处，所以不要说。’
他心想：‘真是太奇怪了！如果能让我相信我把希望寄托在恶灵身上这件事，那就去做吧。总比用虚假的把戏和催眠曲来欺骗人要好。’尊者（rje btsun，米拉日巴尊者的尊称）笑着说：‘那么，你自己相信就行了。好好想想，你自己的血肉之躯里也有其他东西。那不就是你把希望寄托在恶灵身上的证据吗？’他脸色发黑。尊者说不要这样做，但他不听，惹琼巴（ras chung pa，米拉日巴尊者的弟子）掀开了他的衣袖。有一个美丽的女人，她不太喜欢尊者，但喜欢惹琼巴，她的手镯露了出来。导师达洛（dar blo）感到羞愧和尴尬，严厉地指责尊者师徒后离开了。惹琼巴很高兴，向大家展示了手镯。然后他又回到那个女人工作的地方，从她手中拿走了导师的念珠，大家都相信了。洛敦（lo ston）说，如果不是认识的人说的，那就和他自己说的一样。他想：‘需要调查一下，现在停止争论吧。’

【English Translation】
This is very important. My saying about the nature seems to have hit your nerve and also sounds like praising myself. Because the minds of us sentient beings, luminous emptiness, are not stained by the faults and virtues of samsara and nirvana, it is also called the Kunjibuddha (kun gzhi'i sangs rgyas, the Buddha of the basis of everything), and also called the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, the essence of the Buddha). Because one does not know or understand this self-nature, one is bound by sudden stains, afflictions, and the name of sentient beings, and wanders in samsara. If one knows and understands this mind-nature, it is called wisdom (ye shes), purity (rnam dag), and Buddha (sangs rgyas), and thus enters nirvana. Considering this, the Bhagavan (bcom ldan 'das, the Blessed One) also said: 'The Tathagatagarbha pervades all beings, and all these beings are none other than Buddhas.' And said: 'Sentient beings are all Buddhas, but they are stained by adventitious defilements. Removing them is Buddhahood.' And said: 'If one realizes one's own mind, it is wisdom, so one should diligently cultivate the concept of not seeking the Buddha elsewhere.' Therefore, realizing the originally luminous empty mind is becoming a Buddha. So, I say that realizing one's own mind is the nature, but the teacher (referring to Milarepa) does not seem to believe it. You put your hope on evil spirits, which makes some sense, and everyone can testify to it. Even if it is the nature, it may touch a sore spot, so don't say it.'
He thought: 'That's really strange! If you can make me believe that I put my hope on evil spirits, then do it. It's better than deceiving people with false tricks and lullabies.' The Jetsun (rje btsun, the honorific title of Milarepa) smiled and said: 'Well, you just have to believe it yourself. Think about it, there are other things in your own flesh and blood. Isn't that the evidence that you put your hope on evil spirits?' His face turned black. The Jetsun said not to do it, but he didn't listen, and Rechungpa (ras chung pa, the disciple of Milarepa) lifted his sleeve. There was a beautiful woman who didn't like the Jetsun very much, but liked Rechungpa, and her bracelet was revealed. The teacher Darlo (dar blo) felt ashamed and embarrassed, and left after severely accusing the Jetsun and his disciples. Rechungpa was very happy and showed the bracelet to everyone. Then he went back to the place where the woman worked and took the teacher's rosary from her hand, and everyone believed it. Lo-ton (lo ston) said that if it wasn't said by someone who knew him, it would be the same as what he said himself. He thought: 'It needs to be investigated, let's stop arguing now.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར། པོ་ཏི་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ལོག་སོང་། དེ་ནུབ་ལོ་སྟོན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཁྲག་བླུགས། ཀ་པཱ་ལ་འོ་མས་བཀང་། ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ནས་བཀྲམ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཤེས་བྱུང་ན་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་དག་སྟེར་དགོས་བསམ། ནང་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཐོག་མར་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ་བས། སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་རང་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཕྱིར་མཚང་སྟོན་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པས། ང་བླ་མ་ལ་དད་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནང་དུ་ཐལ་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། སྟོན་པ་བརྟག་པ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། སེར་གཟུགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དུག་ལྔའི་བཅུད་བླུགས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ལྡུགས་ལུགས་མཚུངས་པ་འདུག །ཤེས་
4-1-187b
བཞིན་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་དབུ་ཞབས་བཟློག་མི་དགོས་རང་བཟློག་ཏུ་འདུག །ད་ཆོས་པ་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱེད་པར་སྣོད་བཅུད་གོ་མ་བཟློག །ཤེས་བཞིན་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་པར་ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་ཐད་དུ་ཞོག་གསུངས་པས། ཁོ་ཟིལ་བུན་པ་དང་འཇིགས་ཆུམ་པ་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཆོས་ཤིག་གསུང་བར་ཞུ་དང་། ང་ཡིད་ཆེས་པོ་རང་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ཁྱོད་རང་ལ་ལེགས། ངའི་བསྒོམ་ཉམས་ད་ལྟ་སྣོད་མིན་ལ་བཤད་པ་ཕངས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲང་གསང་ཚིག་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁམ་པོ་ཆེས། །ཁྱོད་ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་ལ། །ཐ་སྙད་རྒོལ་བ་བྱེད་པ་ཕངས། །བསྒོམ་པ་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ། །ལོང་གཏམ་གླེང་མོ་སྨྲ་བ་ཕངས། །གསང་སྔགས་གསང་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་པ་ཕངས། །བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པ་ལ། །སྒོམ་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ཕངས། །གདམས་ངག་སྣོད་བཟང་ལྡུགས་རྒྱུ་ལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཕངས། །དང་པོར་གཟུང་བའི་དབེན་གནས་དེ། །མཇུག་ཏུ་སྟོང་པར་བསྐྱུར་བ་ཕངས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དབྱངས་
4-1-188a
ཟབ་མོ་དེ། །མང་པོའི་ཚོགས་སུ་ལེན་པ་ཕངས། །ཕངས་པ་བཤད་ན་མངས་ནས་མེད། །ད་རེས་ཀྱི་དྲིས་ལན་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་སྟོན་པ་ན་རེ། བསྒོམ་ཉམས་མི་གསུང་རུང་ཁྱེད་ལ་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བརྡོལ་གདའ་བས། དབང་བསྐུར་དང་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམས་དོན་དྲིལ་བ་ཞིག་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ།

【现代汉语翻译】
然后，洛顿带着书离开了。那天晚上，洛顿把血倒进钵里，用牛奶装满嘎巴拉（颅碗）。他把一尊图巴（能仁，释迦牟尼佛的尊称）及其眷属的画像颠倒过来摆放，心想：‘如果我能理解这些，那么神通和奇迹也都是有意义的，必须加以清除。’第二天，他去见杰尊（至尊，指密勒日巴），首先遇到了惹琼巴（密勒日巴的弟子），惹琼巴说：‘斯东（老师），你也是为了诋毁自己和佛法而来揭露缺点吗？’洛顿回答说：‘我因为对上师有信心才来拜见的。’说完就进去了。杰尊面带微笑地说：‘斯东，没有必要试探。你们想隐藏的所有秘密，对我来说都是显而易见的。’就像把五毒的精华倒入僧人的容器里，把精华倒入钵和嘎巴拉容器里一样。既然你如此清楚地了解，就没有必要把图巴及其眷属的画像颠倒过来，它自己就会颠倒过来。现在不要做不符合佛法的事情，不要颠倒容器和精华。不要故意歪曲，把图巴的画像放正。’
他感到羞愧和恐惧，对杰尊产生了非凡的信心，说道：‘瑜伽士，请您讲一些您修持的佛法，我非常相信您。’作为回答，杰尊说：‘你相信是件好事。我的修行经验现在不适合对非器之人讲，太可惜了。’于是唱了这首歌：顶礼译师玛尔巴的足下！请加持我能守住秘密！康巴人对密宗的见解太大了，不值得与你这种片面的老师争论。对于一个从不散乱的修行者来说，说废话太可惜了。秘密真言应该秘密修持，在大庭广众之下炫耀苦行太可惜了。通过禅修可以获得菩提，花时间学习成为伟大的修行者太可惜了。诀窍应该传给好的容器，给没有资格的人太可惜了。最初选择的僻静之处，最终却被遗弃，太可惜了。瑜伽士深刻的修行之歌，在众人面前演唱太可惜了。可惜的事情说也说不完，这就是这次提问的答案。’
斯东又说：‘即使您不讲修行经验，但您已经有了修行的智慧，请您讲一些关于灌顶、道次第、见、修、行、果的要点。’

【English Translation】
Then, Loton took the books and left. That night, Loton poured blood into the begging bowl and filled the kapala (skull cup) with milk. He turned a painting of Thubpa (the Able One, an honorific title for Shakyamuni Buddha) and his retinue upside down, thinking, 'If I can understand these, then the clairvoyance and miracles are also meaningful and must be eliminated.' The next day, he went to see Jetsun (the Venerable One, referring to Milarepa), and first met Rechungpa (a disciple of Milarepa), who said, 'Stonpa (teacher), have you also come to reveal faults in order to discredit yourself and the Dharma?' Loton replied, 'I came to see the lama because I have faith in him.' Then he went inside. Jetsun smiled and said, 'Stonpa, there is no need to test me. All the secrets that you want to hide are obvious to me.' It is like pouring the essence of the five poisons into a monk's vessel, and pouring the essence into the begging bowl and kapala vessel. Since you know so clearly, there is no need to turn the painting of Thubpa and his retinue upside down, it will turn itself upside down. Now do not do things that are not in accordance with the Dharma, do not reverse the container and the essence. Do not deliberately distort, put the painting of Thubpa upright.'
He felt ashamed and afraid, and developed extraordinary faith in Jetsun, saying, 'Yogi, please tell me some of the Dharma that you practice, I have great faith in you.' In response, Jetsun said, 'It is good that you have faith. It is a pity to explain my meditation experience to someone who is not a suitable vessel now.' So he sang this song: I prostrate at the feet of the translator Marpa! Please bless me to keep the secret! The view of the secret mantra of the Khampa is too great, it is not worth arguing with a one-sided teacher like you. For a practitioner who is never distracted, it is a pity to talk nonsense. Secret mantras should be practiced secretly, it is a pity to show asceticism in public. Enlightenment can be attained through meditation, it is a pity to spend time studying to become a great practitioner. The key should be passed on to a good vessel, it is a pity to give it to those who are not qualified. The secluded place that was initially chosen, it is a pity that it was eventually abandoned. The yogi's profound song of practice, it is a pity to sing it in front of many people. There is no end to the things that are a pity, this is the answer to this question.'
Stonpa then said, 'Even if you do not speak of your meditation experience, but you already have the wisdom of practice, please tell me some of the key points about empowerment, the stages of the path, view, practice, conduct, and result.'

--------------------------------------------------------------------------------

 རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ངས་མི་ཤེས། ང་རང་གི་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྟོན་ཆེན་ལན་དུ་གླུ་ཞིག་ལེན། །འགལ་འབྲེལ་མ་སྡེབས་དོན་ལ་ཉོན། །ལྟ་རུ་མེད་ན་མཐོང་བའི་མཆོག །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལགས། །བཙལ་དུ་མེད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་གཏེར། །བཟའ་རུ་མེད་ན་འགྲངས་པའི་མཆོག །དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་ཟས། །བཏུང་དུ་མེད་ན་ངོམས་པའི་མཆོག །དེ་ནི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །རྟོག་གེ་བའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དབང་གི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །མཐོ་དམན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ས་ཡི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལམ་གྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དགོས་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་དོན་
4-1-188b
རྟོགས་ན། །ཚད་མའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐེག་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྒོམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །འབྲས་བུའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དེ་འདྲའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཐོས་པས་དྲེགས་པའི་སྟོན་ཆེན་དང་། །ཚིག་གིས་སྙེམས་པའི་མཁས་པ་དང་། །སྤོང་ལེན་བྱེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་གསུམ། །གྲོལ་དུ་རེ་སྟེ་བཅིངས་པར་མཆིས། །གཉིས་འཛིན་ཐག་པས་བཅིང་བར་མཆི། །ཐར་དུ་རེ་སྟེ་གཟུང་བར་མཆི། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་བར་མཆི། །ཐོན་དུ་རེ་སྟེ་བྱིང་བར་མཆིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་བྱིང་བར་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་གྱིས་ཁེངས་དྲེགས་སྤངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆོས་ཞུ་བ་མ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྩོད་པ་རྣམས་དོན་གྱི་རྩོད་པར་འདུག་པས། ཁྱེད་རྒྱལ་གདའ་ཟེར་དག་ཕུལ་ནས་ལོག་སྟེ། དར་བློ་ལ་མི་ལ་ཟེར་བ་བཞིན་འོ་སྐོལ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དག་སྣང་མེད་པའི་ཤེས་རྒྱ་འདི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོའམ། གེགས་སུ་འགྲོ་མི་ཤེས་པར་འདུག །མི་ལའི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲུབ་རྟགས་
4-1-189a
རྣམས་ལ་མིག་འཕྲུལ་ཡིན་བྱས་པས་ང་ནི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་སྨྲས་པས། དར་བློ་ན་རེ། ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་བཅ

【现代汉语翻译】
杰尊（Jetsun，至尊者）说：‘我不懂你的规矩，我自己的规矩是这样的。’说完，唱了这首歌：
顶礼译师玛尔巴（Marpa，大译师）之足！
对于大导师，我唱一首歌。
不合逻辑，没有关联，请听其义。
若无所寻，则是见之最胜。
此乃心性光明。
若无所求，则是得之最胜。
此乃心性如意宝藏。
若无所食，则是饱之最胜。
此乃解脱禅定之食。
若无所饮，则是足之最胜。
此乃菩提心甘露之饮。
唯自证之智慧，
非言语所能表达之路。
非声闻孩童之境界，
亦非思辨者之所能及。
若能了悟无需灌顶之义，
则此为灌顶之最胜。
若能了悟无有高下之义，
则此为地之最胜。
若能了悟无有可行之义，
则此为道之最胜。
若能了悟无有生灭之义，
则此为所需之最胜。
若能了悟无可衡量之义，
则此为量之最胜。
若能了悟无有大小之义，
则此为乘之最胜。
若能了悟无有善恶之义，
则此为方便之最胜。
若能了悟无有二元之义，
则此为见之最胜。
若能了悟无有执着之义，
则此为修之最胜。
若能了悟无有取舍之义，
则此为行之最胜。
若能了悟无有勤作之义，
则此为果之最胜。
不具此等意义之，
以博学自傲的大导师，
以辞藻自负的智者，
以及执着取舍的修行者，
希求解脱反被束缚。
被二元执着的绳索所束缚。
希求解脱反被抓住。
被能取所取的铁钩所抓住。
希求脱离反被淹没。
在三界轮回中沉沦。
说完这些，洛敦（Lo-ton）虽然没有放下傲慢顶礼求法，但是对杰尊（Jetsun，至尊者）产生了不可动摇的信心，之前争论的那些都成了义理之争，献上‘您赢了’之类的礼物后就离开了。达洛（Dar-lo）说：‘就像人们说米拉（Mila，尊者）一样，我们这些名相之士的厌世心和出离心，对于这种无视一切的知见，不知是会成为获得解脱的助益，还是会成为障碍。’米拉（Mila，尊者）的预知能力和神变的成就，都被说成是障眼法，我感到后悔并说了相信的话。
达洛（Dar-lo）说：‘你相信就好。’

【English Translation】
Jetsun (Jetsun, the venerable one) said, 'I do not know your ways; my own ways are like this.' Then he sang this song:
Homage to the feet of the translator Marpa (Marpa, the great translator)!
To the great teacher, I sing a song.
Illogical, unrelated, listen to the meaning.
If there is nothing to seek, that is the supreme of seeing.
This is the clear light of mind itself.
If there is nothing to seek, that is the supreme of finding.
This is the mind itself, a wish-fulfilling treasure.
If there is nothing to eat, that is the supreme of satiation.
This is the food of liberation samadhi.
If there is nothing to drink, that is the supreme of satisfaction.
This is the nectar of bodhicitta.
This self-aware wisdom,
Is not a path that can be expressed in words.
It is not the realm of Shravaka children,
Nor is it the realm of speculative thinkers.
If one understands the meaning of no empowerment needed,
Then that is the supreme of empowerment.
If one understands the meaning of no high or low,
Then that is the supreme of ground.
If one understands the meaning of no going,
Then that is the supreme of path.
If one understands the meaning of no birth or death,
Then that is the supreme of need.
If one understands the meaning of immeasurable,
Then that is the supreme of measure.
If one understands the meaning of no big or small,
Then that is the supreme of vehicle.
If one understands the meaning of no good or bad,
Then that is the supreme of method.
If one understands the meaning of non-duality,
Then that is the supreme of view.
If one understands the meaning of no fixation,
Then that is the supreme of meditation.
If one understands the meaning of no acceptance or rejection,
Then that is the supreme of conduct.
If one understands the meaning of no effort,
Then that is the supreme of result.
Those who do not possess such meaning,
The great teacher arrogant with learning,
The scholar proud of words,
And the meditator who clings to acceptance and rejection,
Hope for liberation but are bound.
Bound by the rope of dualistic clinging.
Hope for liberation but are grasped.
Grasped by the iron hook of grasping and being grasped.
Hope to escape but sink.
Sink in the three realms of samsara.
Having said this, Lo-ton, although he did not abandon his arrogance to prostrate and request teachings, gained unwavering faith in Jetsun (Jetsun, the venerable one), and the previous debates became debates about meaning. After offering gifts such as 'You win,' he left. Dar-lo said, 'Just as people say about Mila (Mila, the venerable one), our renunciation and detachment as nominalists, regarding this all-ignoring knowledge, I do not know whether it will become an aid to attaining liberation or an obstacle.' Mila's (Mila, the venerable one) clairvoyance and miraculous accomplishments were said to be illusions, and I felt regret and spoke of believing.
Dar-lo said, 'It is good that you believe.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོལ་བ་ཆུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ངན་པ་རང་ཡིན་མོད། ང་ནི་ཁོའི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་འདུག་སྙམ་པ་མ་གཏོགས། ཆོས་མཐོང་སྤུ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་ངས་བུད་མེད་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཟེར་ལོག་ལྟའི་ངང་ལ་ཤི་བས། ནང་གི་ནོར་ལ་ཆགས་ཏེ་གདོན་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མནའ་དཔང་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ངན་འབྲེལ་བྱས་པས་དར་བློའི་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་མཁན་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆད་དོ། །ལོ་སྟོན་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བསྒོམས་པས། ཉེ་བའི་སྲས་སྟོན་སྒོམ་ལྔའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འོག་ན་གསལ་ལོ། །ཕྲག་དོག་གི་རྩོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པས་བཟློག་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རས་ཆུང་ཏི་ཕུའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པས་བཟློག་སྟེ་དོན་ལ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་དངོས་ལན་གཏབ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་ཡིད་མ་ཚིམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྟོན་པ་བློ་མ་ཚིམ་འདི་རྣམས་ཚིག་གི་དངོས་ལན་གྱིས་ཚར་གཅོད་དགོས་པར་འདུག །ཡང་དྲག་པོའི་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། མཐུ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་རུང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མཐུ་འདི་རང་གསུང་པ་
4-1-189b
ཙམ་ཡིན་པ་འདྲ་མིན་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མིག་འཁྲུལ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་ཚར་བཅད་ན་རུང་བ་འདུག་སྟེ། མི་མཛད་པར་འདུག །ད་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་སྟེ། སྟོན་པ་འདི་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་ནས་རིག་པ་ཞིག་བསླབ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་འོ་སྐོལ་རྩོད་པ་ཕམ་ན་སྟོན་པས་དག་པ་ག་ལ་སྟེར། ཁྱེད་རྩོད་ལན་འདེབས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ལ་རིག་པ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱ་ལ་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་བློས་བཏང་ནས། ཚིག་བསླབས་པས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཤེས་རུང་རྩོད་པ་གང་ནས་འོང་གིས་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཚིག་རིགས་ཀུན་ཤེས་པའི་དུས་མི་འོང་། རྩོད་ལན་དང་དྲིས་ལན་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ལ་བསྒོམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་སྒོམ་ཞིང་སྡོད། མཐུས་གཞན་སོད་ནུས་རུང་འདྲེན་ནུས་པ་མེད་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བ་ཡིན། དེ་མིན་ངས་ཀྱང་མཐུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མར་པའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་དགོས་བྱུང་། དེས་ན་ཚེ་ཐུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྒོམ་ལ་དྲིལ་ལ་སྡོད་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་

【现代汉语翻译】
虽然我是一个卑微的人，并且业障深重，但我死时怀着邪见，认为他（指米拉日巴尊者）的预知和神通是被一个伟大的精灵所控制，我对他没有丝毫的信仰，也没有和女人行过不净之行。由于执着于内心的财富，我转生成了一个可怕的恶魔，并立下誓言作为见证。 尊者说：‘与我结下恶缘，会使达瓦的轮回变得有限。’ 诋毁尊者的导师们失去了他们的供养。 洛敦后来依止尊者的足下修行，成为了近侍弟子五位修行者之一，这个故事在后面会详细说明。 这是关于以神通和力量来化解嫉妒的争论的故事。
那莫古汝（藏文，梵文天城体，namo guru，皈敬 गुरु，皈敬 गुरु，上师）。 米拉日巴尊者虽然以神通和力量化解了嫉妒的争论，最终获得了胜利，但他的心子惹琼巴对没有能够用言语直接回答感到不满意，并且对神通也不完全相信。这些不满意的导师们需要用言语来彻底驳倒。 或者需要用强大的力量来彻底驳倒。 惹琼巴想向尊者请求力量，但他觉得尊者的力量似乎只是说说而已，否则这些说神通是障眼法的人，早就应该被制服了，但他并没有这样做。 现在，为了在一生中成佛，上师的教导非常深奥。 惹琼巴心想，为了制服这些导师，我需要去印度学习一些知识。 于是，他向尊者表达了自己的愿望。 尊者说：‘惹琼巴，如果我们辩论失败了，导师们怎么会给予清净呢？ 你为了辩论而想去印度学习知识，这只会让你陷入世俗的纷争中。 如果你放弃了对意义的实践，即使学到了一些知识，也不一定能赢得辩论。 而且，你不可能掌握所有的知识。 要想知道所有的辩论和问题的答案，就必须成佛。 要想成佛，就必须修行。 所以，放下今生的执着，专心修行，认识自己的本性。 虽然神通可以制服他人，但如果不能引导他们，就会导致自己和他人一同毁灭。 否则，我也会因为使用神通，而在玛尔巴尊者那里遭受许多苦行。 因此，生命短暂，不知何时会死，要专心修行。’ 惹琼巴听后...

【English Translation】
Although I am a humble person and have bad karma, I died with wrong views, thinking that his (Milarepa's) clairvoyance and magical powers were controlled by a great spirit. I had no faith in him and had not committed impure acts with women. Because of attachment to inner wealth, I was reborn as a terrible demon and made a vow as a witness. Jetsun (尊者) said, 'Having a bad connection with me will make Dawa's (达瓦) cycle limited.' The teachers who slandered Jetsun (尊者) lost their offerings. Lo Tön (洛敦) later relied on Jetsun's (尊者) feet to practice and became one of the five close disciples, which will be explained in detail later. This is the story of resolving jealousy disputes with magical powers and abilities.
Namo Guru (藏文，梵文天城体，namo guru，皈敬 गुरु，皈敬 गुरु，上师). Although Jetsun Milarepa (米拉日巴尊者) resolved the jealousy disputes with magical powers and abilities and ultimately won, his heart-son Rechungpa (惹琼巴) was not satisfied with not being able to answer directly with words, and he did not completely believe in magical powers. These dissatisfied teachers need to be completely refuted with words. Or they need to be completely refuted with powerful force. Rechungpa (惹琼巴) wanted to ask Jetsun (尊者) for power, but he felt that Jetsun's (尊者) power seemed to be just talk, otherwise these people who said that magical powers were illusions should have been subdued long ago, but he did not do so. Now, in order to become a Buddha in one lifetime, the Guru's (上师) teachings are very profound. Rechungpa (惹琼巴) thought, in order to subdue these teachers, I need to go to India to learn some knowledge. So, he expressed his wish to Jetsun (尊者). Jetsun (尊者) said, 'Rechungpa (惹琼巴), if we lose the debate, how will the teachers give purification? If you want to go to India to learn knowledge for the sake of debate, it will only make you fall into worldly disputes. If you give up the practice of meaning, even if you learn some knowledge, you may not be able to win the debate. Moreover, you cannot master all the knowledge. To know all the debates and answers to questions, you must become a Buddha. To become a Buddha, you must practice. So, let go of the attachments of this life, concentrate on practice, and recognize your own nature. Although magical powers can subdue others, if they cannot guide them, they will lead to the destruction of both oneself and others. Otherwise, I would also have to endure many ascetic practices at Marpa's (玛尔巴) feet because of using magical powers. Therefore, life is short, and it is uncertain when one will die, so concentrate on practice.' After Rechungpa (惹琼巴) heard this...

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཉན་པར་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་ན་རིག་པ་སློབ་ཏུ་མི་གཏང་། ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་ནས་འོང་དུས་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་ཆ་ལག་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་
4-1-190a
ལས་བཞི་གནང་ནས། ལྔ་ད་དུང་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པས་ང་རང་གི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཞུས་ན་ལོངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ནའང་ངས་སྔར་སྒོམ་བློས་གཏང་མ་ནུས་པར་མ་ལོངས། ང་ན་སོ་རྒས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པས་འགྲོ་བ་མི་འོང་བར་འདུག །ད་ཁྱོད་སོང་ལ་ལོང་ཤོག་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གསེར་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་འབུལ་བ་བྱུང་བ་གསེར་དུ་བསྒྲིལ་བས་མང་རབ་བྱུང་ཚེ། གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་འབུམ་ལ་སོགས་ཏེ། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་གཤེགས་སྐྱེམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་བཤམས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསེར་གང་ཡོད་རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་སྟེ། བུ་རས་ཆུང་པ་ངའི་གླུ་འདིའི་དོན་ལ་བསམས་ཏེ་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་འདི་དག་ལོང་ཞིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་ཐོས་ཆུང་རྩོད་པ་ཕམ་པ་དེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་ཉམས་ལེན་འབོར། །སློབ་གཉེར་འདོད་ཕྱིར་ས་མཐའ་བསྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་པའི་འཕྲང་ཞིག་ཡིན། །ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ན། །པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཞུས། །རྩོད་ཚིག་ཕྲེང་བས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་དང་པོ་ཐུག་ས་མ་ནོར་བ། །མར་པ་ལོཙྪའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །བར་དུ་བསྒོམ་ས་མ་ནོར་བ། །བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་རྩེ་ལ་བསྒོམ། །ཐ་མར་ལྡོམ་
4-1-190b
ས་མ་ནོར་བ། །བཤེས་མེད་འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་ལྡོམས་(ལྡོམ་)། །ང་ནི་སྲིད་ཞི་སྤང་བླང་བྲལ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་མི་སྲིད། །ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས། །གཉན་སའི་རི་ལ་ཡོང་དུས་སུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་གསུངས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །རིགས་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཅིག །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གསུམ། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་བཞི། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ལྔ། །དམ་ཆོས་འདི་ལྔ་རྒྱ་གར་ན། །ད་དུང་ཡོད་པས་ལོང་གསུང་ཡང་། །ང་ན་སོ་རྒས་ནས་མ་ཐོན་པས། །ཁྱོད་མར་པའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བུས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ལོང་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་དགྱེས་བཞིན་གསེར་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ལ་གཏོར་ནས་ཞུ་བ་འདི་སྐད་ཕུལ་ལོ། །བླ་མའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་དོན་རྣམས། །སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་སྒ

【现代汉语翻译】
他恳切地请求前往印度。杰尊（Jetsun，至尊者，指密勒日巴）说：‘如果你不听劝阻一定要去印度，我就不让你去学习。我从洛扎·玛尔巴（Lhozhag Marpa）那里回来时，得到了口耳传承的无身空行母（lus med mkha' 'gro，无身空行母）的九法，以及四种事业法。’
‘还有五种现在还在印度，预言说我的后代如果去向那若巴（Nāropā）的传承请求，就能获得利益并利益众生。’虽然有这样的预言，但我以前因为无法放弃修行而没有去。现在我年纪大了，心意已决，看来是去不了了。现在你去取回来吧。’
杰尊说：‘去印度需要黄金。’师徒二人收到的供养都被熔成了黄金，数量很多。格西·多摩（Geshe Dor-mo）、莱谢·崩（Legse Bum）等人，以及其他侍者们，为热琼巴（Raschungpa）准备了饯行宴，在会供的行列中，杰尊把所有的黄金都给了热琼巴，说：‘孩子热琼巴，想想我的这首歌的含义，从印度取回这些法吧。’说完唱了这首歌：
‘顶礼译师玛尔巴之足！愿加持我完成传记！孩子，你因为辩论失败而感到沮丧，心生疑惑，放弃了修行。为了学习而四处奔波，这是瑜伽士堕落的歧途啊！如果你要去印度，就向班智达那若巴的传承请求无身空行母的法。不要用辩论的言辞来行事。’
‘我最初相遇的地方没有错，是玛尔巴译师的足下。中间修行的地点没有错，是在扎嘎尔·达索（Dragkar Taso）的山顶。最终隐居的地方没有错，是在没有熟人和朋友的地方隐居。我对于轮回和涅槃，既不取也不舍。因此，瑜伽士不可能堕落。’
‘我从洛扎·玛尔巴的足下，来到年萨（Gnyan Sa）的山上时，上师桑吉（Sangye，佛）这样说：‘转轮圣王持有珍宝，五种姓如鸟飞翔于法性虚空，觉性是智慧的明灯，脉、气、网脉是二轮，大乐是语的珍宝三，等味是外在的明镜四，自解脱是大手印五。’
‘这五种殊胜的法在印度，还存在着，去取回来吧。’因为我年纪大了无法前往，你作为持有玛尔巴传承的后代，从印度取回来吧！’热琼巴高兴地把黄金的精华洒在杰尊的身上，并这样祈请：‘上师的教令和旨意，我将以生命为代价去完成。’

【English Translation】
He earnestly requested to go to India. Jetsun (Jetsun, the venerable one, referring to Milarepa) said, 'If you insist on going to India against my advice, I will not allow you to study. When I returned from Lhozhag Marpa, I received nine Dharmas of the 'Bodyless Dakini' (lus med mkha' 'gro, Bodyless Dakini) from the oral transmission, as well as four types of activity practices.'
'There are still five in India, and it is prophesied that if my descendants go to request the lineage of Nāropā, they will gain benefits and benefit sentient beings.' Although there was such a prophecy, I did not go before because I could not give up my practice. Now that I am old and my mind is made up, it seems I cannot go. Now you go and retrieve them.'
Jetsun said, 'Going to India requires gold.' The offerings received by the teacher and disciple were melted into gold, and the amount was large. Geshe Dor-mo, Legse Bum, and other attendants prepared a farewell feast for Raschungpa. In the assembly of the feast, Jetsun gave all the gold to Raschungpa, saying, 'Child Raschungpa, think about the meaning of this song of mine, and retrieve these Dharmas from India.' After saying this, he sang this song:
'Homage to the feet of the translator Marpa! May you bless me to complete the biography! Child, you are discouraged by the defeat in debate, and you have doubts and abandoned your practice. Running around for the sake of learning is a wrong path for a yogi! If you are going to India, request the Dharma of the Bodyless Dakini from the lineage of Paṇḍita Nāropā. Do not act with words of debate.'
'The place where I first met was not wrong, it was at the feet of the translator Marpa. The place where I practiced in the middle was not wrong, it was on the top of Dragkar Taso. The place where I finally secluded myself was not wrong, it was in a place where there were no acquaintances or friends. I neither take nor abandon samsara and nirvana. Therefore, it is impossible for a yogi to fall.'
'When I came to the mountain of Gnyan Sa from the feet of Lhozhag Marpa, the Guru Sangye (Sangye, Buddha) said this: 'The Chakravartin (universal monarch) holds the precious jewel, the five lineages fly like birds in the space of Dharmata, awareness is the lamp of wisdom, the channels, winds, and networks are the two wheels, great bliss is the precious three of speech, equanimity is the outer mirror four, self-liberation is the great mudra five.'
'These five excellent Dharmas are still in India, go and retrieve them.' Because I am old and cannot go, you, as a descendant holding the lineage of Marpa, retrieve them from India!' Raschungpa happily sprinkled the essence of the gold on Jetsun's body and prayed like this: 'I will accomplish the Guru's teachings and intentions at the cost of my life.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་པར་ཞུ། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་རྣམས། །ལུང་བསྟན་བཞིན་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །བརྗེད་པ་མེད་པར་དྲན་པར་ཞུ། །རས་ཆུང་འདྲིས་མེད་བཤེས་མེད་ལ། །ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྐྱོང་བར་ཞུ། །རྒྱ་གར་བཅའ་འཕྲང་འཇིགས་པ་ལས། །བདག་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་གཟིགས་པར་ཞུ། །འདྲིས་མེད་མི་ཡུལ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །ལས་འཕྲོ་
4-1-191a
བཟང་དང་སྤྲོད་པར་ཞུ། །སྣང་བ་ལམ་དུ་བར་ཆད་ཀྱིས། །ནོར་བར་ཐལ་ན་སྒྱུར་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་རྒྱ་གར་འགྲོ་བ་ལ། །གསུམ་ཚན་ཅན་བདུན་གྱི་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཆེ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་དད་པ་དགོས། །གསུམ་དུ་རང་ལ་སྙིང་རུས་དགོས། །དེ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད། །དེ་ལ་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ལུང་རིགས་མན་ངག་མཐོང་། །དེ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་སེམས་ལ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་གཅེས། །དེ་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །སྣོད་ངན་གདམས་ངག་སྤེལ་བ་ཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་ལེན་པ་ཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པ་ཕངས། །དེ་ལ་ཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཆེད་གྲོགས་ཚོགས་སུ་འདུ། །གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུ། །གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སུ་འདུ། །དེ་ལ་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གླུ་དེ་དོན་བསམ་ནས་
4-1-191b
ཉམས་ལེན་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཀྱི་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྫོགས་ཆེན་པ་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་པའི་གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་ལ་ཆས་ཏེ། བལ་བོར་རས་ཆུང་པ་དང་ཀྱི་སྟོན་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས། ཏི་པུ་པའི་སློབ་མ་བྷ་རི་མ་དང་འཇལ། ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལོ་རྒྱུས་བྱས་ལམ་ཡིག་ཞུས་པས། སྔར་སྤྱན་མ་འདྲོངས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དེའི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར་འདོད་པ་བཞིན་གྱི་འགའ་འདྲ་རང་ཆས་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་ཏི་པུ་པ་དང་མཇལ་ནས་ཆོས་ཀྱང་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། ཏི་པུ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་ནས་སྐྱེས་སུ་ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱག་འཁར་ཞིག་བསྐུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རས་ཆུང་པས་མ་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་མཇལ་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐ

【现代汉语翻译】
请您加持！
请如预言般接受空行母的口传！
请以您充满慈悲的智慧，永不分离地摄受我！
请勿忘失金刚句之串！
请您照料无亲无友的惹琼巴，无论遇到什么情况！
无论我身在何处，请您垂视我，免于印度险境！
当我在陌生之地流浪时，请赐予我善缘！
若因显现之道上的障碍而误入歧途，请您扭转！
如此祈请后，上师为惹琼巴唱诵了这首歌：
孩子惹琼巴，你要去印度，我给你七个三句忠告：
一要秘密真言方便道，二要上师口诀，三要自己智慧大。
于此，要做到三种大！
一要依止智者，二要敬信上师，三要自己有毅力。
于此，要做到三种需要！
一要命勤入要，二要法性入界，三要于法得自在。
于此，要做到三种入！
一要见到乐之光明，二要见到种种显现，三要见到教理口诀。
于此，要做到三种见！
手印明妃珍如友，体验乐受珍于心，行如大象般珍贵。
于此，要做到三种珍贵！
不应向劣器传授口诀，不应将体验唱成歌，瑜伽士不应在城市游荡。
于此，要做到三种不应！
一要与道友聚会，二要与空行母聚会，三要积聚资具。
于此，要做到三种聚会！
思此歌之义，勤修之！
说完后，惹琼巴向上师顶礼，与以吉敦（Kyiton）为首的十五名大圆满僧人一同前往印度。在尼泊尔，惹琼巴和吉敦也做了一些事业，见到了帝普巴（Tipupa）的弟子巴日玛（Bharima）。向阔孔（Khokhom）国王讲述了情况并请求了路条。国王说：‘看来这是以前未曾见过的成就者的心子。’如愿以偿地得到了一些资助，于是前往印度，见到了帝普巴，如愿以偿地获得了佛法。帝普巴也对杰尊（Jetsun，米拉日巴尊者）生起了信心，赠送了一根阿嘎如（akaru）手杖作为礼物。此外，惹琼巴还见到了玛吉珠比嘉姆（Machik Drupe Gyalmo），获得了长寿佛（Tsepagme，梵文：Amitāyus，梵文罗马拟音：Amitāyus，汉语字面意思：无量寿）的口诀。

【English Translation】
Please bless me!
Please accept the oral instructions of the Dakinis as prophesied!
Please hold me with your compassionate wisdom, inseparable!
Please do not forget the Vajra Rosary of precepts!
Please take care of Rechungpa, who is without relatives or friends, no matter what happens!
Wherever I go, please watch over me, free from the dangers of India!
When I wander in unfamiliar lands, please grant me good fortune!
If I am led astray by obstacles on the path of appearances, please turn me back!
After praying thus, Jetsun sang this song to Rechungpa:
Child Rechungpa, you are going to India, I will give you seven sets of three advices:
First, the great secret mantra skillful means; second, the Guru's oral instructions; third, one's own great wisdom.
In this, accomplish the three greats!
First, one needs to serve the wise; second, one needs faith in the Guru; third, one needs diligence in oneself.
In this, accomplish the three needs!
First, one's life force enters the essential point; second, the nature of reality enters the expanse; third, one becomes proficient in Dharma.
In this, accomplish the three entries!
First, one sees the clear light of bliss; second, one sees various appearances; third, one sees the teachings, reasoning, and oral instructions.
In this, accomplish the three sights!
A Mudra consort with qualities is cherished as a friend; the experience of bliss is cherished in the mind; conduct like an elephant is cherished.
In this, accomplish the three cherished!
It is a pity to spread the oral instructions to an unworthy vessel; it is a pity to sing experiences as songs; it is a pity for a yogi to wander in cities.
In this, accomplish the three pities!
First, gather with Dharma friends; second, gather with Dakinis; third, gather provisions.
In this, accomplish the three gatherings!
Think about the meaning of this song and practice it diligently!
After saying this, Rechungpa prostrated to the Guru and, together with about fifteen Dzogchen monks led by one named Kyiton, set out for India. In Nepal, Rechungpa and Kyiton also accomplished some activities, and met Bharima, a disciple of Tipupa. They told the story to King Khokhom and requested a travel permit. The king said, 'It seems that this is the heart-son of that Siddha who has not been seen before.' They received some assistance as desired and went to India, met Tipupa, and obtained the Dharma as desired. Tipupa also developed faith in Jetsun and sent a gift of an Akaru staff. In addition, Rechungpa also met Machik Drupe Gyalmo and obtained the oral instructions of Amitāyus (藏文：ཚེ་དཔག་མེད།，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitāyus，汉语字面意思：无量寿).

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ལ་ངན་སྔགས་བསླབས་ནས་བལ་པོར་སླེབ་ཚེ་ཏི་པུའི་སློབ་མ་བྷ་རི་མས། ལོཙྪ་བས་ཕྲག་དོག་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ་སོགས་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་རས་ཆུང་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཚུར་བྱོན་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་གཟིགས་ཏེ་བསུ་རུ་བྱོན་པ་དང་དཔལ་ཁུད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ཡབ་སྲས་གཉིས་མཇལ་བའི་བར་དུའོ། །རས་ཆུང་ཏི་པུའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །མེས་སྒོམ་རས་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། རུས་མེས་
4-1-192a
ཡིན་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། རྫས་གང་ཡོད་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བས། དེ་མ་ཐག་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཐོང་སྟེ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་ཁྲིད་གྲོལ་ཚེ་གཏང་རག་ཏུ་མེས་སྒོམ་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་མེས་སྒོམ་ལ་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ན་རེ་ཁྱེད་གདམས་ངག་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སམ། དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཟེར་བས། མེས་སྒོམ་གྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས། སྐྱེ་ཚུལ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་རུང་བླ་མའི་གདམས་ངག་མིན་པ་གཞན་མི་དགོས་ཤིང་། རི་ཁྲོད་བློས་མི་ཐོངས་པའི་བསམ་པ་དྲག་ལ་བརྟན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ནས་མེས་སྒོམ་དེ་ཡིན། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མི་འོང་ཞིང་། མྱུར་དུ་མ་སྐྱེས་རུང་རི་ཁྲོད་ལ་སྒོམ་ནུས་པ་ཞིག་འཚལ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མེས་སྒོམ་ལ་སོགས་འདིར་ཚོགས་ཀུན། །ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་མི་རྒན་ངའི། །གླུ་འདི་དོན་བསམས་པའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །བདག་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ལགས་པས། །རང་རིག་
4-1-192b
བླ་མར་འཆར་ཡང་འཚལ། །རང་རིག་བླ་མར་མ་ཤར་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་ཡང་འཚལ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་མ་ཤར་ན། །དམ་པའི་གསུང་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་ཡོད་ཀྱང་འཚལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ན། །གཉེན་པོའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ཞིག་རྟོགས་ཀྱང་འཚལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ཞིག་མ་རྟོགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་འཛེམ་ཡང་འཚལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་གོ་ཡང་འཚལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་མ་གོ་ན། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་ཡང་འཚལ། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འབྱོངས་ཀྱང་འ

【现代汉语翻译】
此外，如果向外道徒传授恶咒，当抵达尼泊尔时，底普的弟子巴日玛会消除译师因嫉妒而产生的对佛法的诽谤等等。关于尼泊尔和印度的历史，在热琼巴自己的传记中有详细记载。之后，热琼巴返回，杰尊（尊者，指米拉日巴）以明光照见，前去迎接，父子二人在帕库的平原中心相遇。以上是关于热琼底普的记述。
接下来是关于麦贡热巴的记述。
那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，皈敬上师）。当杰尊米拉热巴住在聂囊卓普山洞时，一位名叫麦的商人前来拜见杰尊，对杰尊产生了坚定不移的信仰。他将所有的财物都献给了杰尊父子，请求进入佛门。经过指导和修行，他的心中生起了非凡的证悟。杰尊向他介绍了见、修、行三者融合的要点。他立刻证悟了实相，获得了无与伦比的喜悦。在传授结束时，麦贡为了感谢而供养了会供轮。在会供的行列中，一位名叫哲贡热巴的人问麦贡：‘你对诀窍和佛法有信心吗？暖相是如何产生的？’麦贡回答说：‘由于根本上师和传承上师的慈悲，我对诀窍有信心。无论发生什么快乐或痛苦，除了上师的诀窍之外，我不需要其他任何东西。我生起了一种强烈而坚定的想法，永远不会放弃闭关修行。’杰尊听后非常高兴，说：‘这就是麦贡。如果对上师和诀窍有信心，就不可能不生起证悟。即使没有立即生起，也要努力在闭关中修行。’然后他唱了这首歌：
顶礼译师玛尔巴足！
麦贡等在此聚集的所有人，
请将我这位有经验的老人的歌，
用心思考并付诸实践。
我已经彻底断除了我的错觉，
愿自性觉性能显现为上师。
如果自性觉性没有显现为上师，
愿与成就者上师永不分离。
愿显现能如书籍般呈现，
如果显现没有如书籍般呈现，
愿与圣者的教言永不分离。
愿执着能自然消退，
如果执着没有自然消退，
愿与对治之心永不分离。
愿能证悟无生之义，
如果未能证悟无生之义，
愿能谨慎对待因果业力。
愿能了悟轮回涅槃无二，
如果未能了悟轮回涅槃无二，
愿能修持二谛双运。
愿能通达自他无别。

【English Translation】
Furthermore, if evil mantras were taught to the heretics, when arriving in Nepal, Bhari, a disciple of Tipu, would dispel the faults of the Dharma caused by the jealousy of the translators, and so on. The histories of Nepal and India are detailed in the biography of Rechungpa himself. After that, Rechungpa returned, and Jetsun (the Venerable, referring to Milarepa) saw him in the clear light and went to greet him, and the father and son met in the middle of the plain of Palkhu. The above is the account of Rechung Tipu.
Next is the account of Mesgom Repa.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，Homage to the Guru). When Jetsun Milarepa was staying in the Nyenang Dropuk cave, a merchant named Me, who was of the Ru clan, came to see Jetsun and developed unwavering faith in Jetsun. He offered all his possessions to Jetsun and his son, and requested to enter the Buddhist path. After receiving instructions and practicing, extraordinary realizations arose in his mind. Jetsun introduced him to the key points of integrating view, meditation, and action. He immediately realized the true nature of reality and gained incomparable joy. At the end of the transmission, Mesgom offered a tsokhor (feast offering) as a gesture of gratitude. In the row of the tsokhor, a person named Dregom Repa asked Mesgom: 'Do you have faith in the key instructions and the Dharma? How did the warm signs arise?' Mesgom replied: 'Due to the compassion of the root guru and the lineage gurus, I have faith in the key instructions. Whatever happiness or suffering arises, I do not need anything other than the guru's key instructions. I have developed a strong and firm thought that I will never give up solitary retreat.' Jetsun was very pleased to hear this and said: 'This is Mesgom. If you have faith in the guru and the key instructions, it is impossible not to generate realizations. Even if they do not arise immediately, you must strive to practice in solitary retreat.' Then he sang this song:
Homage to the feet of the translator Marpa!
All of you gathered here, including Mesgom,
Please contemplate and practice the meaning of this song,
Of me, an experienced old man.
I have completely cut off my illusions,
May self-awareness arise as the guru.
If self-awareness does not arise as the guru,
May I never be separated from the accomplished guru.
May appearances arise like books,
If appearances do not arise like books,
May I never be separated from the words of the holy ones.
May clinging naturally subside,
If clinging does not naturally subside,
May I never be separated from the antidote mind.
May I realize the meaning of unbornness,
If I fail to realize the meaning of unbornness,
May I be cautious about the law of cause and effect.
May I understand that samsara and nirvana are not two,
If I fail to understand that samsara and nirvana are not two,
May I meditate on the union of the two truths.
May I become proficient in the inseparability of self and others.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚལ། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མ་འབྱོངས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །རྟོགས་པ་རང་ཤར་ཡོད་ཀྱང་འཚལ། །རྟོགས་པ་རང་ཤར་མ་བྱུང་ན། །སོ་སོར་རྟོག་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཚལ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པ་མ་བྱུང་ན། །དབེན་པར་ཐབས་ལམ་སྒོམ་ཡང་འཚལ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་+པ་+སྐྱེ་ཡང་འཚལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་ན། །སྣ་རྩེ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྟོགས་ཀྱང་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་མ་རྟོགས་ན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཡང་འཚལ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་འོང་ཡང་འཚལ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་མ་བྱུང་ན། །ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་མི་འབྲལ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། མེས་སྒོམ་སྤྲོ་ནས་བདག་ལ་ལྟ་
4-1-193a
སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རེ་དགའ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་རེ་སྤྲོ། །ཟུང་འཇུག་གསུམ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ག་ལ་ཤེས། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱན་དུ་ཅི་ལ་འཆར། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །ཞེན་པ་རང་ལོག་ག་ལ་འོང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དཀར་དམར་དང་། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ངོས་གཟུང་མེད། །མར་མེའི་འོད་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་དོན། །ཡེངས་སུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དོན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱོད་པའི་དོན། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་དོན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྐྱེད་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་
4-1-193b
ཡང་མེས་སྒོམ་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བདག་ལ་འཁྱེར་བདེ་བའི་ཞལ་གདམས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཡང་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ངོ་བོ་མཐོང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །ཅོག་གིས་བཞག་པས་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ད

【现代汉语翻译】
啊！如果不能区分自他，愿与菩提心永不分离！即使已经有了自生的证悟，也很好；如果没有自生的证悟，愿与分别念永不分离！即使有了无有间断的禅修，也很好；如果没有无有间断的禅修，愿在寂静处修持方便道！即使生起了不间断的体验，也很好；如果没有生起不间断的体验，愿与三尖（指身、语、意）永不分离！即使证悟了三身的自性，也很好；如果没有证悟三身的自性，愿将生起次第和圆满次第结合起来！即使六识自然流露，也很好；如果六识没有自然流露，愿不离所受的誓言！
如是说后，米拉日巴（Jetsun Milarepa）尊者心生欢喜，向我请求道：‘请您慈悲地将这些关于观修和行持双运的开示，归纳为一个要点。’作为回答，尊者唱了这首歌。顶礼具加持的上师！
见解的双运，多么令人心安！禅修的双运，多么令人喜悦！行持的双运，多么令人欢欣！三种双运，真是不可思议！
如果不了解见解的双运，怎能了知显现世间即是法身？如果不了解禅修的双运，怎能将痛苦转化为庄严？如果不了解行持的双运，怎能让执着自然消退？
六道轮回的众生，与寂灭涅槃的智慧，在无分别的境界中，本体是一。这就是见解的双运！
种种显现的红与白，与法界本性的智慧，在无分别的法身中，本体是一。这就是禅修的双运！
如水中月般遍及一切，如彩虹般不可捉摸，如灯火般明亮而清澈。这就是行持的双运！
此（双运）存在于一切众生心中，这就是三种双运。无二即是见解的要义，不散乱即是禅修的要义，双运即是行持的要义，三者无别即是果的要义。孩子啊，你应当如此修持！’
如是说后，弟子们都深受鼓舞。之后，米拉日巴尊者独自前往山中闭关修行时，我向他请求道：‘请您赐予我一个便于携带的口诀。’尊者回答说：‘我也是这样修持，才在相续中生起功德的。你也要这样修持！’于是唱了这首歌：
瑜伽士米拉日巴我，以专注的目光，见到了事物的本性，如同无云的虚空般。以安住的方式，证悟了实相。

【English Translation】
Ah! If I cannot distinguish between self and others, may I never be separated from Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, *byang chub sems*, Bodhicitta, the mind of enlightenment)! Even if I have self-arisen realization, that's good; if I don't have self-arisen realization, may I never be separated from discriminating awareness!
Even if I have continuous meditation without interruption, that's good; if I don't have continuous meditation without interruption, may I meditate on the path of means in a solitary place! Even if uninterrupted experience arises, that's good; if uninterrupted experience does not arise, may I never be separated from the three points (referring to body, speech, and mind)!
Even if I realize the self-nature of the three Kayas (སྐུ་གསུམ་, *sku gsum*, Trikaya, the three bodies of a Buddha), that's good; if I don't realize the self-nature of the three Kayas, may I combine the generation stage and the completion stage! Even if the six consciousnesses arise naturally, that's good; if the six consciousnesses do not arise naturally, may I never be separated from the vows I have taken!'
Having said this, Jetsun Milarepa (མེས་སྒོམ་, *mes sgom*) was delighted and requested me, 'Please, out of your compassion, summarize these instructions on the union of view, meditation, and action into one essential point.' In response, the venerable one sang this song. Homage to the blessed Guru!
The union of view, how comforting! The union of meditation, how joyful! The union of action, how delightful! The three unions, how wondrous!
If you do not understand the union of view, how can you know that phenomenal existence is Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, *chos sku*, Dharmakaya, the body of truth)? If you do not understand the union of meditation, how can suffering arise as adornment? If you do not understand the union of action, how can clinging naturally revert?
The sentient beings of the six realms of Samsara (འཁོར་བ, *'khor ba*, Samsara, cyclic existence), and the wisdom of Nirvana (མྱ་ངན་འདས, *mya ngan 'das*, Nirvana, liberation), in a state of non-differentiation, their essence is one. That is the union of view!
The red and white of various appearances, and the wisdom of the sphere of Dharma (ཆོས་ཀྱི དབྱིངས, *chos kyi dbyings*, Dharmadhatu, the realm of truth), in the non-differentiated Dharmakaya, their essence is one. That is the union of meditation!
Like the moon in water, pervading all; like a rainbow, without tangible form; like the light of a butter lamp, clear and pure. That is the union of action!
This (union) exists in the hearts of all sentient beings; this is the three unions. Non-duality is the meaning of view, non-distraction is the meaning of meditation, union is the meaning of action, and the inseparability of these three is the meaning of the result. Child, you should practice like this!'
Having said this, the disciples were greatly inspired. Afterwards, when Jetsun Milarepa went alone to a mountain retreat, I requested him, 'Please grant me an easy-to-carry pith instruction.' The venerable one replied, 'I also practiced in this way, and qualities arose in my being. You too should practice in this way!' And then he sang this song:
Yogi Milarepa, with a focused gaze, saw the essence of things, like cloudless space. By abiding in stillness, I realized the true nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་རང་ས་ཟིན། །རིག་པའི་ཆུ་བོ་{དངས་སྙིགས་}(དྭངས་སྙོགས་)ཕྱེད། །ལིངས་ཀྱིས་བོར་བས་དྲན་རྟོག་ཆད། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་མ་མཆིས་སོ། །རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་ཙ་ན། །མུན་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས། །བཅོས་མེད་རང་སར་ཡལ་ནས་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་པས། མེས་སྒོམ་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་ལ་བསྒོམས་པས་ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ། ཉེ་བའི་སྲས་མེས་སྒོམ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །མེས་སྒོམ་རས་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ནས་སྔོ་སྐང་གི་བར་ལ་རོ་
4-1-194a
སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ནས་ལ་ཞིང་དུ་ཞག་ཤས་བཞུགས་ཏེ། སྣག་ཕྲར་ཕྱག་ཕེབས་པ་ལས། བུ་མོ་སྔོ་སངས་མ་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་ཁྱུག་གེ་བ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ལོན་པ་རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཞིག་གིས་ཆུ་བླངས་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་མོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་ད་ནང་གི་ཚ་བ་སྟེར་དགོས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ས་ལམ་སྒོ་ཅན་འདིར་ལྡོམ་བུ་བ་བྱུང་ཚད་ལ་ཚ་བ་འདྲེན་ན་འདྲེན་གྱིས་མི་ལང་འདུག་ཟེར་ནང་དུ་སོང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་དེ་ཀར་བཞུགས་པ་དང་། དེ་ནུབ་བུ་མོ་དེ་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དྲན་ཏེ། སྤྱིར་གྱི་སངས་རྒྱས་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་གང་ནས་འོང་མི་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིན་པའང་སྲིད། བརྒྱ་ལ་ཡིན་ན་མདང་གི་རྨི་ལམ་དེའང་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་ངེས་སུ་ཡིན་ལྟ་སྙམ་ཚ་བ་བྱ་ན་མ་ཞིག་ཁྱེར་ཕྱིན་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྲངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་གང་ནས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་པས། ཁྱེད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་གི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ནི་མིན་ལས་ཆེ་ཟེར་བ་ལ། ཡིན་དུའང་རུང་གསུངས་པས། མོ་ལུས་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེ་ཀ་ལགས་བདག་ལ་མདངས་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་པས། བདག་གི་ཁོང་ན་འོད་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་
4-1-194b
གཉིས་འདུག་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་བདག་གིས་ཉི་ཟླ་ཡང་འོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་ཐོན་ཕྱི་ནས་ཤར་བའི་ཉི་ཟླ་དང་འདྲེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གསལ་ལེ་མཐོང་བ་ཞིག་རྨི། བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ན་ཆོས་ཤིག་འོང་བ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
我领悟到万法皆空的本质，放松身心，安住于本然状态。如理如实地辨别智慧之水中的清澈与浑浊，放下一切，断绝妄念。彻底斩断轮回六道的险境，认识到觉悟之心即是佛，不再有任何希求和需要达成的目标。当证悟从内心升起时，就像黑暗中升起太阳一般。烦恼和分别念，无需矫饰，自然消散于本性之中。’
听到这些话，梅贡（Mesgom，人名）欢喜踊跃，遵照上师的教导，独自在山中修行，心中生起了殊胜的证悟功德，包括地道、暖相和证悟的体验。他成为了近侍弟子，被称为梅贡惹巴（Mesgom Repa），利益了许多有缘的众生。
这是关于梅贡惹巴的故事。
萨列奥（Salewo，地名）的故事
顶礼上师！至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）从聂囊（Nyenang，地名）的卓普（Dropuk，地名）到昂康（Ngokang，地名）之间，拄着拐杖行走，在拉辛（Lazhing，地名）住了几天，然后到达纳帕（Nakpa，地名）。
一位名叫昂桑玛（Ngosangma，人名）的十六岁少女，打扮华丽，前来取水。至尊米拉日巴对她说：‘瑜伽士我需要你今天早上给我一些茶。’
少女回答说：‘我们这个有门户的萨拉姆（Salam，地名），如果每个路过的流浪者都要茶，那可不够。’说完就进屋了。至尊米拉日巴待在那里。那天晚上，少女做了一个好梦，她想：‘一般来说，不知道哪个披着人皮的佛会来，特别是，米拉日巴尊者很可能就是佛。如果真是那样，昨晚的梦一定是他的慈悲。’于是她拿着一壶热茶，前去供养尊者，问道：‘瑜伽士，你从哪里来？’
至尊米拉日巴回答说：‘我是你附近的流浪者。’少女说：‘你莫非是聂囊卓普的米拉日巴尊者？’尊者回答说：‘即使是，又如何呢？’
少女感到一种几乎要昏厥过去的信仰，全身汗毛竖立，她顶礼尊者，说道：‘尊者，我昨晚做了一个好梦。’尊者问：‘你梦到了什么？’
她说：‘我梦见我的体内有两颗没有光芒的日月，从东方升起两颗日月，它们的光芒照亮了我，我让日月也充满了光芒，然后它们从我的体内出来，与外面升起的日月融合，整个世界都变得清晰明亮。如果我跟随尊者，是否能学到佛法？’

【English Translation】
I realize the essence of all phenomena as emptiness, relaxing and settling into the natural state. Discriminating the clear from the turbid in the river of awareness, letting go completely, cutting off thoughts and concepts. Severing entirely the precipice of the six realms of samsara, recognizing the enlightened mind as the Buddha, there are no longer any desires or goals to achieve.
When realization dawns from within, it is like the sun rising in the darkness. Afflictions and conceptual thoughts, without any need for correction, dissolve and vanish into their own nature.’
Hearing these words, Mesgom rejoiced and, following the guru’s instructions, practiced alone in the mountains, generating extraordinary qualities of realization, including the signs of the stages and paths, warmth, and experiences of realization. He became a close disciple, known as Mesgom Repa, benefiting many fortunate beings.
This is the story of Mesgom Repa.
The Story of Salewo
Homage to the Guru! Jetsun Milarepa, walking with a staff from Dropuk in Nyenang to Ngokang, stayed for a few days in Lazhing and then arrived in Nakpa.
A sixteen-year-old girl named Ngosangma, adorned in fine clothes, came to fetch water. Jetsun Milarepa said to her, ‘Yogini, I need you to give me some tea this morning.’
The girl replied, ‘In our Salam with its gate, if every passing wanderer asked for tea, it wouldn’t be enough.’ She went inside. Jetsun Milarepa stayed there. That night, the girl had a good dream, and she thought, ‘Generally, one never knows which Buddha in human skin might come, and in particular, Jetsun Milarepa might be the Buddha. If that’s the case, then last night’s dream must have been his compassion.’ So she took a pot of hot tea and offered it to Jetsun, asking, ‘Yogi, where are you from?’
Jetsun Milarepa replied, ‘I am a wanderer from near you.’ The girl said, ‘You couldn’t be Jetsun Milarepa from Dropuk in Nyenang, could you?’ Jetsun replied, ‘Even if I am, what of it?’
The girl felt a faith that almost made her faint, and her hair stood on end. She prostrated and said, ‘Venerable one, I had a good dream last night.’ Jetsun asked, ‘What did you dream?’
She said, ‘I dreamed that inside me were two suns and moons without light. From the east, two suns and moons arose, and their light illuminated me. I made the suns and moons also full of light, and then they came out of me, merged with the suns and moons that had risen outside, and the whole world became clear and bright. If I follow the Venerable one, will I be able to learn the Dharma?’

--------------------------------------------------------------------------------

ནམ་ཟེར་བ་ལ། ཞལ་ནས་ཡིན་པའང་སྲིད་གསུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་སྔར་གྱི་བུ་མོ་དེ་གྲོགས་གཅིག་དང་བསྡེབས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས་ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསེར་ཐིག་པ་ཞིག་གིས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་བ། ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་རས་ཆེན་པ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །བདག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་བུ་མོ་བློ་མ་བདེ། །འགྲོགས་པའི་གཉེན་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །མི་རྟག་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་བུ་མོ་བློ་མ་བདེ། །བསོགས་པའི་ནོར་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །མི་རྟག་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །དེས་ཀྱང་བུ་མོ་བློ་མ་བདེ། །སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་ར་འདྲ། །དེས་ཀྱང་བུ་མོ་བློ་མ་བདེ། །ཉིན་པར་བློ་ཡིས་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་། །མཚན་མོ་གཉིད་མེད་བསམ་མནོ་བཏང་། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུས། །དུས་ལན་གཅིག་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བས་རྒྱབ་ནས་དེད། །ཞག་དང་ཟ་མས་མདུན་ནས་ཁྲིད། །སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་
4-1-195a
འཆི་ལ་ཉེ། །ལུས་སྡོང་རུལ་འདྲ་སྟེ་འགྱེལ་དང་མཉམ། །དབུགས་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད། །སེམས་བསམ་མནོ་བཏང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཡིད་ཡང་ཡང་འགྱུས་པས་གཉིད་མ་ཁུགས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཡིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་འོངས། །ད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོས་ཆོས་རང་ཁོ་ན་ནུས་སམ་མི་ནུས། ད་དུང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁ་དྲངས་ན་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གསེར་ཡང་མི་དགོས། ཁྱེད་ཕྱུག་པོའི་བུ་མོས་ཆོས་ནུས་དོགས་ཀྱང་མེད། བརྒྱ་ལ་ནུས་རུང་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་ཡང་དཀའ། དེ་བས་ད་ལྟ་གཞོན་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱས་པ་དྲག་གསུངས་ནས་མོའི་ཞུས་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ། དཔལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡ་ཀི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་གྱི། །ཡོངས་འདུ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །བཀྲག་མདངས་དྲི་བསུང་ལྡན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ངོ་མཚར་ཅན། །དེ་སྦྲང་མ་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་གདའ། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་བཅུད་མི་ལོང་། །འཛམ་གླིང་རི་རྒྱལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་འཁྲུད་པའི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དེ་འདབ་ཆགས་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་གདའ། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་དེར་མི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །འདུ་བའི་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །ཙནྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་དེ། །མི་ཚད་ནད་ཅན་གྱིས་མི་རྙེད་
4-1-195b
གདའ། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་ལེན་མི་

【现代汉语翻译】
有人问：‘尊者是否可能（如此）？’尊者回答说：‘也是有可能的。’然后，通过禅定的加持，（尊者）进入了（少女的）肩胛骨内的空腔中。不久之后，那个少女和她的一个朋友一起来到尊者面前，用一块金子作为礼物，请求赐予佛法，并以歌的形式表达了她的请求：‘唉玛，瑜伽士大成就者仁波切，请听我说！当我看着我这出生的身体时，它就像草尖上的露珠一样无常。即使这样，我的心仍然感到不安。当我看着陪伴我的亲友时，他们就像集市上的过客一样无常。即使这样，我的心仍然感到不安。当我看着我积攒的财富时，它就像蜜蜂酿的蜂蜜一样无常。即使这样，我的心仍然感到不安。当我看着我出生的故乡时，它就像罪恶国王的监狱一样。即使这样，我的心仍然感到不安。白天，我的心进行着推理和分析；夜晚，我失眠并进行思考。由于过去积累的功德，我今生难得获得一次人身。岁月和月份在背后追赶着我，日子和食物在前面引导着我。每一瞬间都接近死亡，身体像一棵腐烂的树，随时都会倒下，呼吸像雾一样，随时都会消散。心中思绪万千，感到不安；思绪不断变化，难以入睡。父亲般的尊者啊，我将我的心托付给神圣的佛法而来。现在，请尊者您救护我，请赐予我殊胜的佛法！’
听到这些话，尊者为了试探她是否真正有能力只修持佛法，还是会继续留恋世俗，说道：‘我不需要你的金子。我怀疑你这个富家女是否能修持佛法，即使百人中有一人能修持，也很难入门。所以，现在趁年轻不如享受世俗生活更好。’然后，尊者以歌的形式回答了她的请求：‘殊胜的转轮圣王化身，我顶礼恩师玛尔巴（Marpa，བཻ་རོ་ཙ་ན，Vairotsana，遍照护）的莲足。在那快乐的天界，在圆满的花园宫殿中，有一种光彩夺目、香气扑鼻的天界奇花。普通的蜜蜂很难找到它，即使百只蜜蜂中有一只找到了，也无法吸取它的精华。在瞻洲（Jambudvipa，འཛམ་བུ་གླིང་，jambudvīpa，  Jambudvipa，  Jambudvipa， 赡部洲）的南赡部洲，有一个能洗净罪恶和业障的八功德水池。普通的鸟类很难找到它，即使百只鸟类中有一只找到了，也无法在那里停留。在金刚座（Vajrasana，རྡོ་རྗེ་གདན་，Vajrāsana，Vajrasana，金刚座）的北方，有一棵能消除聚集性疾病的旃檀药树。患有不治之症的人很难找到它，即使百人中有一人找到了，也无法采摘它。’

【English Translation】
Someone asked, 'Is it possible for the venerable one to be (like this)?' The venerable one replied, 'It is also possible.' Then, through the blessing of samadhi, (the venerable one) entered the cavity within (the girl's) shoulder blade. Not long after, that girl, together with a friend, came to the venerable one and, offering a piece of gold as a gift, requested the Dharma, expressing her request in song: 'Emaho, great yogi, great accomplished one, please listen! When I look at this body of mine that was born, it is as impermanent as dew on the grass. Even so, my mind is still uneasy. When I look at the relatives and friends who accompany me, they are as impermanent as guests at a market. Even so, my mind is still uneasy. When I look at the wealth I have accumulated, it is as impermanent as honey made by bees. Even so, my mind is still uneasy. When I look at the land where I was born, it is like the prison of a sinful king. Even so, my mind is still uneasy. During the day, my mind engages in reasoning and analysis; at night, I am sleepless and contemplate. Due to the merit accumulated in the past, I have obtained a human body once in a while in this life. Years and months chase me from behind, days and food lead me from the front. Every moment is close to death, the body is like a rotten tree, ready to fall, the breath is like mist, ready to dissipate. My mind is uneasy with thoughts, and I cannot sleep because my thoughts are constantly changing. Father-like venerable one, I have come entrusting my mind to the sacred Dharma. Now, please protect me, venerable one, please grant me the supreme Dharma!'
Hearing these words, the venerable one, in order to test whether she was truly capable of practicing only the Dharma or would continue to be attached to worldly affairs, said, 'I do not need your gold. I doubt whether you, a rich girl, can practice the Dharma, and even if one in a hundred can practice, it is difficult to get started. Therefore, it is better to enjoy worldly life now while you are young.' Then, the venerable one answered her request in song: 'Glorious emanation of the Chakravartin (Wheel-Turning King), I prostrate at the feet of the kind Marpa. In that joyful heavenly realm, in the palace of the perfect garden, there is a wonderful celestial flower with radiance and fragrance. Ordinary bees find it difficult to find it, and even if one in a hundred finds it, they cannot extract its essence. In the southern Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་, jambudvīpa, Jambudvipa, Jambudvipa, 赡部洲), there is a pool of water with eight qualities that washes away sins and obscurations. Ordinary birds find it difficult to find it, and even if one in a hundred finds it, they cannot stay there. To the north of Vajrasana (རྡོ་རྗེ་གདན་, Vajrāsana, Vajrasana, 金刚座), there is a sandalwood medicinal tree that cures diseases of aggregation. People with incurable diseases find it difficult to find it, and even if one in a hundred finds it, they cannot take it.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །རང་བྱུང་ཝ་ཏི་བཟང་པོ་བཞུགས། །དེ་སྐལ་མེད་རྣམས་དང་མི་མཇལ་གདའ། །བརྒྱ་ལ་མཇལ་ཡང་དད་པ་མེད། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །གདེངས་མེད་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འཁྱམ། །གལ་ཏེ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་སྲིད་ནའང་། །འཕྲོ་མཐུད་བསོད་ནམས་གསོག་མི་ནུས། །བརྒྱ་ལ་བསགས་ཀྱང་རློམ་པས་ཁྱེར། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་མེད། །བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ན་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ཉུང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གཅིག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་རྡིག་ང་མི་འདོད། །གླུ་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག་པོ་དེས། །དད་ཅན་ཉ་མའི་གླུ་ལན་མཛོད། །ཁྱོད་ད་ལྟར་གྱི་དད་པ་གློ་བུར་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འགྱུར་མེད་འོང་བ་དཀའ། །དེ་བས་བུ་མོ་ལོག་པ་འཐད། །ནམ་ཕུག་བློ་རྩེ་ཆོས་ལ་གཏོད། །བསྐོས་པའི་གཏན་གྲོགས་ལྷ་བཞིན་ཁུར། །ལན་ཆགས་བུ་ལ་བྱི་དོར་གྱིས། །ས་མཁར་མཐོན་པོའི་ཞིག་རལ་གསོས། །བཤོས་ཞིག་རེམ་པ་མཐའ་ནས་ཐུལ། །ལྟོས་པའི་ཕྱུགས་ལུག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཡར་ལ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མར་ལ་སྡུག་ཕོངས་བྱམས་པས་སྐྱོངས། །བར་དུ་གྱོས་སྒྱུག་ཞབས་ཏོག་གྱིས། །ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་
4-1-196a
ཀུན་དང་བསྟུན། །རྒན་པོ་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ནམ་ཕུགས་ཆོས་དང་མཇལ་བར་སྨོན། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པས། བུ་མོ་དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས། བདག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ཏེ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལོ་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུར་ཕུལ་བ། དྲིན་ཅན་རྗེ་བཙུན་ཞབས་ལ་འདུད། །འདོད་དོན་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་སྙན་གསན་(གསོན་)དང་། །བདག་མོས་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་འདི། །རྫུན་ཁ་ཚིག་ཡིན་མིན་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །རང་ལ་རང་ཉིད་ཡི་མུག་ཆེ། །ཅི་དྲག་སེམས་ཀྱི་བསམ་མནོ་ལ། །མི་རྟག་འཆི་བ་གཏིང་ནས་དྲན། །རང་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ད་བར་ལ། །རྒན་གཞོན་མང་པོ་ཤི་བ་མཐོང་། །ཚེ་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །དེ་ཞག་དང་ཟ་མས་མ་ཚོར་འཛད། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་མི་འཆི་བའི། །ས་ཕྱོགས་གང་ནའང་མེད་པར་གོ། །བདག་ལ་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ཤིང་། །ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ཙ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྙམ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །འཁོར་བ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསམས། །ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་དོ་ཞེས། །འཁོར་བའི་གཡོས་སྦྱོར་བྱས་ཙ་ན། །ཕ་མ་དྲིན་ཅན་རྒྱབ་ཏུ་བོར

【现代汉语翻译】
知晓。北方雪域之地，位于尼泊尔和西藏的交界处，是可怜众生的怙主，自生瓦帝桑波（Rangjung Wati Sangpo，一位圣者的名字）居住的地方。然而，无缘之人难以见到他，即使有幸相见，也缺乏信心。在这无边无际的轮回苦海中，无依无靠的可怜众生，在三恶道中漂泊。即使有幸获得闲暇和圆满的人身，也无法持续积累功德，即使积累了一点，也会被傲慢所吞噬。如同白昼的星辰一般，即使获得了珍贵暇满的人身，也无法走上从安乐走向安乐的道路，无法进入神圣的佛法之门。即使有人进入佛法之门，也很少有人能如法守护誓言。由于父亲至尊者的恩德，一切显现都如同黄金般珍贵。我不想要你的心病。用这五种歌的范例和第六种意义，来回应有信心的鱼儿的歌声。你现在的信心只是暂时的，很难变得持久不变。因此，不如让你离开。全心全意地投入佛法，像对待神一样对待你注定的伴侣，照顾好你的孩子，修缮高大的土墙，彻底清除田埂上的杂草，像照顾孩子一样照料你所依赖的牛羊。向上供养上师三宝，向下以慈悲之心照顾穷人，中间侍奉公婆，与乡邻和睦相处。向我这个老人祈祷，祝愿你最终与佛法相遇，祝愿吉祥长寿。说完这些话，那个女孩向至尊者顶礼，说道：‘我忆念轮回的过患，真心实意地修行佛法，绝不贪恋世间的享乐。’其原因如下，她以歌声表达了自己的心意：
恩德深重的至尊者啊，我向您顶礼！请加持我成就一切愿望！至尊热巴（Jetsun Repa，指米拉日巴的弟子）请您垂听！我怀着虔诚之心向您禀告，请您明察我所说的是否真心实意。我对自己感到非常厌倦，心中思索着该如何是好，从内心深处忆念无常和死亡。自从我出生以来，我见过许多老人和年轻人死去。生命无常，如同草尖上的露珠，在不知不觉中流逝。无论身在何处，都找不到不死的地方。我终将面临死亡，死后往生何处，却不由自主。一想到恶道的痛苦，就感到恐惧。想到其他轮回众生的境况，他们为了罪恶的家庭而操劳。一旦开始操持轮回的家务，就会把恩重的父母抛在脑后。

【English Translation】
Knowing this. In the land of the snowy north, at the border between Nepal and Tibet, dwells Rangjung Wati Sangpo (a name of a saint), the protector of the wretched beings. However, the unfortunate ones rarely meet him, and even if they do, they lack faith. In this endless ocean of samsara, the helpless and miserable beings wander in the three lower realms. Even if one manages to obtain the precious leisure and endowments, they cannot continuously accumulate merit, and even if they accumulate a little, it is consumed by arrogance. Like a star in daylight, even after obtaining the precious human body with leisure and endowments, one does not embark on the path from happiness to happiness, and does not enter the sacred Dharma. Even if one enters the Dharma, few uphold their vows properly. Due to the kindness of the father Jetsun (Reverend), all appearances are as precious as gold. I do not want your heartache. With these five examples of songs and the sixth meaning, respond to the song of the faithful fish. Your current faith is only temporary, and it is difficult to become constant and unchanging. Therefore, it is better for you to leave. Devote yourself wholeheartedly to the Dharma, treat your destined partner like a god, take care of your child, repair the tall earthen walls, thoroughly clear the weeds from the edges of the fields, and care for the livestock you depend on like children. Offer to the Lama (Guru) and the Three Jewels above, and care for the poor with compassion below, serve your in-laws in between, and get along with your neighbors. Pray to me, an old man, and wish that you may eventually encounter the Dharma, and pray for auspiciousness and longevity.' Having said this, the girl prostrated to the Jetsun and said, 'I remember the faults of samsara and practice the Dharma with all my heart, and I have no desire for worldly pleasures at all.' The reason for this is as follows, she offered her plea in song:
Kind Jetsun, I prostrate to your feet! Please bless me to accomplish all my wishes! Jetsun Repa (a disciple of Milarepa), please listen! I offer this plea with devotion, please know in your heart whether what I say is true or false. I am very weary of myself, and I am thinking about what to do, and from the depths of my heart I remember impermanence and death. Since I was born, I have seen many old and young people die. Life is impermanent, like dew on the tip of grass, it passes unnoticed. Wherever one stays, there is no place to be found where one does not die. I must die, and after death, I have no control over where I will be reborn. Just thinking about the suffering of the lower realms, I am terrified of experiencing suffering. Thinking about the state of other beings in samsara, they toil for the sake of a sinful household. Once one starts managing the affairs of the household of samsara, one leaves behind one's kind parents.

--------------------------------------------------------------------------------

། །རང་གཉའ་དྲིན་མེད་མི་ལ་བསྐྱལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲམ་གཞི་བཏིང་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ། །ཕ་མའི་ཟས་ནོར་ཁུར་ནས་སུ། །དོན་མེད་མི་ཡི་
4-1-196b
གཡོག་ལ་བརྩོན། །འཁོར་བར་མཆོང་བའི་གཉའ་གྲོགས་དེ། །དང་པོ་ལྷ་བུ་འཛུམ་བག་ཅན། །བར་དུ་བདུད་ཕོ་ངོ་ནག་པོ། །ཐ་མར་གླང་བུ་བརྡུང་སྙིང་ཅན། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །གྲོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་འགྲོགས། །དེ་ནས་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རེ་རེ་ལ། །ལས་ཅན་རེ་ཙམ་བྱུང་བའང་སྲིད། །ཕལ་ཆེར་ལན་ཆགས་འདེད་མཁན་དེ། །དང་པོར་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་པོ། །བར་དུ་ཁ་ཡི་ཟས་འཕྲོག་པོ། །ཐ་མར་ལག་གི་ནོར་འཕྲོག་པོ། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སྲས་བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་སོགས། །བརྩིགས་པ་དོན་ཡོད་རེ་རེ་ཙམ། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་ས་མཁར་དེ། །དང་པོ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐུར། །བར་དུ་ལུས་ལ་ངལ་དུབ་བསྐུར། །ཐ་མར་ཞིག་རལ་ཕུང་ལ་བཏང་། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །འཇིག་མེད་བསམ་གཏན་མཁར་བུ་རྩིག །བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་སྐུ་གཟུགས་དང་། །དད་ལྡན་དགེ་རྒྱུན་མ་གཏོགས་པའི། །བཤོས་ཞིང་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཡིན། །དང་པོར་ཐང་སྟོང་ས་ལ་འཛིང་། །བར་དུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཛིང་། །ཐ་མར་མགོ་ནག་མི་ལ་འཛིང་། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཞིང་དུ་རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་འདུལ། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་ཡིས། །ཟིན་ན་བསོད་ནམས་འོང་བའང་སྲིད། །མ་ཟིན་ནོར་གྱི་འདུ་ཤེས་
4-1-197a
ཀྱིས། །ཕྱུགས་ལུག་བསྐྱང་བ་སྡིག་པའི་ལས། །དང་པོར་བརྣབ་སེམས་འདོད་པས་ཕྲལ། །བར་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཕེལ། །ཐ་མར་དགྲ་བོའི་གཡབ་མོ་བྱས། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཕྱུགས་ལུགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་། །རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་ཟིན་པར། །མི་ཡི་སྐྱོན་ལ་རྒྱུན་དུ་ལྟ། །ཀུན་དང་མཐུན་པ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལའང་། །སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱིས། །སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། །མི་སེམས་བཟུང་བས་ཟིན་དུས་མེད། །བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེས་ན་བུ་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འཆར། །མ་ཤར་ནའང་ཡོད་མེད་མེད། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྙིང་རྡིག་འདི། །ཞེན་པ་སྤོང་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་འབུལ། །ཞེན་པ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་འདི། །སྤོང་བར་རྒྱལ

【现代汉语翻译】
将自己托付给无恩之人，
奠定三恶道的基础。
推倒通往高处解脱的树木，
耗尽父母的食物和财产，
徒劳地为他人卖力。
那跳入轮回的帮凶啊，
起初是面带微笑的天神之子，
中间是面色铁青的魔王，
最终是捶胸顿足的公牛。
思及此，内心涌起悲伤，
因此，女儿应修行佛法，
与金刚兄弟为伴。
之后，身体所生的儿子，
或许会有那么一两个有福之人，
但大多是追讨宿债的冤家。
起初，他们夺走你的容光，
中间，他们夺走你的食物，
最终，他们夺走你的财产。
思及此，内心涌起悲伤，
因此，女儿应修行佛法，
养育聪慧的男孩，
建造寺庙和客房等，
做些有意义的事情。
那轮回的监狱和城堡啊，
起初，它们给内心带来痛苦，
中间，它们给身体带来疲惫，
最终，它们化为废墟。
思及此，内心涌起悲伤，
因此，女儿应修行佛法，
建造坚不可摧的禅定之城。
除了佛陀的经文和塑像，
以及虔诚的僧侣之外，
其他的田地劳作毫无意义。
起初，在空旷的土地上争斗，
中间，与水灾作斗争，
最终，与黑头人（指人类）争斗。
思及此，内心涌起悲伤，
因此，女儿应修行佛法，
在田地里调伏自己的野性。
如果被菩提心所摄持，
或许还能带来福报。
如果没有被摄持，只是以财富的观念，
放牧牛羊，那是罪恶的行为。
起初，贪婪和欲望滋生，
中间，傲慢和嫉妒增长，
最终，成为敌人的帮凶。
思及此，内心涌起悲伤，
因此，女儿应修行佛法，
以慈悲心照料六道众生。
自己不认识自己的过错，
却总是盯着别人的缺点。
怎么可能与所有人和谐相处呢？
即使是远离过失污垢的，
遍知导师佛陀，
也被罪人等负面之人，
视为充满缺点的存在。
因此，不要与所有人不和，
不要试图控制人心。
思及此，内心涌起悲伤，
因此，女儿应修行佛法，
现在看看自己的心吧！
您是佛陀的化身，
所有显现都如黄金般闪耀。
即使没有显现，也无所谓有无。
我们这些世俗之人的执着之心，
为了舍弃执着，无论如何都要奉献。
这执着深重的物品，
请您慈悲地接受，我将舍弃它。
我将舍弃它。

【English Translation】
Entrusting oneself to an ungrateful person,
Laying the foundation for the three lower realms.
Felling the tree of liberation to higher realms,
Consuming parents' food and wealth,
Laboring in vain for the service of others.
That accomplice who leaps into samsara,
Initially, a smiling son of a god,
In the middle, a black-faced demon king,
Finally, a bull pounding its chest.
Thinking of this, sadness arises from within,
Therefore, daughters should practice the Dharma,
Associating with Vajra brothers.
After that, the sons born from the body,
Perhaps there will be one or two with merit,
But mostly they are enemies chasing after karmic debts.
Initially, they steal your radiance,
In the middle, they steal your food,
Finally, they steal your wealth.
Thinking of this, sadness arises from within,
Therefore, daughters should practice the Dharma,
Raise intelligent boys,
Build temples and guesthouses, etc.,
Do some meaningful things.
That prison and castle of samsara,
Initially, they bring suffering to the mind,
In the middle, they bring fatigue to the body,
Finally, they turn into ruins.
Thinking of this, sadness arises from within,
Therefore, daughters should practice the Dharma,
Build an indestructible city of meditation.
Apart from the Buddha's scriptures and statues,
And devout monks,
Other field work is meaningless.
Initially, fighting on empty land,
In the middle, fighting against floods,
Finally, fighting against black-headed people (humans).
Thinking of this, sadness arises from within,
Therefore, daughters should practice the Dharma,
In the field, tame your own wildness.
If grasped by bodhicitta,
Perhaps it can bring merit.
If not grasped, just with the concept of wealth,
Herding cattle and sheep is a sinful act.
Initially, greed and desire arise,
In the middle, arrogance and jealousy increase,
Finally, becoming an accomplice of the enemy.
Thinking of this, sadness arises from within,
Therefore, daughters should practice the Dharma,
Care for the six realms of beings with compassion.
Not recognizing one's own faults,
But always staring at others' shortcomings.
How is it possible to be in harmony with everyone?
Even the all-knowing teacher Buddha,
Who is free from the stain of faults,
Is seen as full of shortcomings by sinners and other negative people.
Therefore, do not be at odds with everyone,
Do not try to control people's minds.
Thinking of this, sadness arises from within,
Therefore, daughters should practice the Dharma,
Now look at your own mind!
You are an emanation of the Buddha,
All appearances shine like gold.
Even if it does not appear, it does not matter whether it exists or not.
We worldly people's clinging mind,
In order to abandon attachment, we must dedicate it no matter what.
This object of great attachment,
Please accept it with compassion, I will abandon it.
I will abandon it.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཟས་ནོར་ལ། །དགེ་བར་སྤྱད་ན་བསོད་ནམས་སུ། །འགྲོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཟེར་བ་བདག་གི་རྣ་བས་ཐོས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ལགས། །མོས་པའི་རྟེན་འདི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་གསེར་རེ་ཞིག་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་མོ་རང་ལ་གནང་ནས། ཁྱོད་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་
4-1-197b
སྒོར་འཇུག་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་པས། མོས་ཀྱང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གནང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མིང་ས་ལེ་འོད་དུ་བཏགས། གདམས་ངག་རྣམས་ཕོག་སྟེ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེས། རི་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་སྙིང་རུས་དང་དད་པ་ཡང་དགའ་མོ་འདུག །ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་ཐུབ་པ་འདུག་པས། ད་གཅིག་པུར་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་སོང་། ང་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་གཏམ་འདི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་གསུང་། ཞལ་གདམས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་གནས་བཟང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་འདུ། །གླུ་སྙན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མི་ཤེས་ཏེ། །ཚིག་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོད། །དོན་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གནས། །དད་ལྡན་སྒོམ་མ་ས་ལེ་འོད། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱིས་ལ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དབེན་གནས་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་སོང་། །རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་དགོས་པ་ལ། །དབང་སྒྱུར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ལྟོས། །དེ་ཡི་ལྟ་ལུགས་ཁོ་བོས་བཤད། །ཡིད་མ་ཡེངས་ཉོན་ཅིག་ས་ལེ་འོད། །དང་པོར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ནས། །དད་པ་འགྱུར་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ། །
4-1-198a
ད་རི་བོ་ཡ་གི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ། །སྐྱིད་སྡུག་ཐེག་པའི་ཞེ་བཅད་འཚལ། །ཆུ་བོ་མ་གི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ལ། །མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འཚལ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ལྟ་བ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་འཚལ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །རིགས་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འཚལ། །རྒྱ་མཚོ་མ་གི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །བྱིང་རྨུགས་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །རང་སེམས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན

【现代汉语翻译】
修行者们说道：‘如幻的饮食财物，若用于善事，便会转化为功德。’这是诸佛所说，我亲耳听闻。因此，我将此物供养于您。请您接受这份虔诚的供养，并赐予我佛法的恩泽。
她以歌唱的形式表达了自己的请求。尊者暂时接受了她的金子，然后又还给了她，说道：‘你若能真心实意地修法，无论生死，就进入佛法之门，供养上师和本尊吧。’于是，她准备了盛大的会供。
尊者赐予她《律经》中的近事女戒，并给予密宗的灌顶，赐名为萨列俄（ས་ལེ་འོད།）。传授了诀窍，让她开始修行。她迅速生起了暖相的功德，能够适应山中的生活。尊者说道：‘你既有精进心，也有信心，而且你的修行体验也足以适应山中的生活。现在独自去山中修行吧。在我与你再次相遇之前，将这些肺腑之言铭记于心。’
尊者唱诵了以下的教诲之歌：
具德上师慈悲广大，三宝是殊胜的皈依处，空行护法威力强大，我向以上所说的一切顶礼。
我不擅长谱写优美的歌曲，但这些话语中蕴含着传承的加持，这些意义中蕴含着诸佛的密意。具信心的修行者萨列俄，擦拭你心中的明镜，观照无垢的虚空。
去往受持明者加持的寂静山中修行吧。在山中独处时，要观察你内心的主宰。
我将讲述那样的见解，萨列俄，不要散乱，仔细听好。从你最初进入佛法之门起，你的信心坚定不移，真是太稀奇了。
现在以山王（Ribo Yage）为榜样，修持不动摇的禅定。为了生起佛陀的功德，要下定决心承受苦乐。
以河流（Chuwo Magi）为榜样，修持 непрерывный 禅定。为了获得上师的加持，要保持 непрерывный 的虔诚。
以虚空为榜样，修持无边无际的禅定。在观察实相时，要结合方便与智慧。
以日月为榜样，修持光明不灭的禅定。了知六道众生皆为父母，以慈悲遍及一切众生。
以大海（Gyatso Magi）为榜样，修持无有昏沉的禅定。为了亲眼见到自心，要遵从上师的教诲。

【English Translation】
The practitioners said, 'Illusory food and wealth, if used for virtuous deeds, will transform into merit.' This is what the Buddhas said, and I have heard it with my own ears. Therefore, I offer this to you. Please accept this offering of devotion and grant me the blessings of the Dharma.
She expressed her request in the form of a song. Jetsun (尊者) temporarily accepted her gold, then returned it to her, saying, 'If you can sincerely practice the Dharma, whether in life or death, enter the gate of Dharma and make offerings to the Guru and Yidam.' So, she prepared a grand Tsok (会供).
Jetsun (尊者) bestowed upon her the Upasika (近事女) vows from the Sutra tradition and gave her the empowerment of the Tantra, naming her Salé Ö (ས་ལེ་འོད།). He transmitted the instructions and had her begin to practice. She quickly generated the qualities of warmth and was able to adapt to life in the mountains. Jetsun (尊者) said, 'You have diligence and faith, and your experience in practice is sufficient to adapt to life in the mountains. Now go alone to the mountains to practice. Until I meet you again, keep these heartfelt words in mind.'
Jetsun (尊者) sang the following song of instruction:
The virtuous Guru is vast in compassion, the Three Jewels are excellent refuges, the Dakinis and Dharma Protectors are powerful, I prostrate to all of the above.
I am not skilled in composing beautiful songs, but these words contain the blessings of the lineage, and these meanings contain the secret intentions of the Buddhas. Devoted practitioner Salé Ö, wipe clean the mirror of your mind, and gaze upon the stainless expanse of the sky.
Go to the solitary mountains blessed by the accomplished ones to practice. When alone in the mountains, observe the nature of your mind, which is the master.
I will explain that view, Salé Ö, do not be distracted, listen carefully. From the time you first entered the gate of Dharma, your faith has been unwavering, it is truly amazing.
Now take the Mountain King (Ribo Yage) as an example, and practice unwavering meditation. In order to generate the qualities of the Buddha, resolve to endure both happiness and suffering.
Take the River (Chuwo Magi) as an example, and practice continuous meditation. In order to receive the blessings of the Guru, maintain continuous devotion.
Take the sky as an example, and practice meditation without beginning or end. When observing the true nature, combine skillful means and wisdom.
Take the sun and moon as an example, and practice meditation without obscuration. Know that the beings of the six realms are all your parents, and extend compassion to all beings.
Take the ocean (Gyatso Magi) as an example, and practice meditation without sinking into dullness. In order to directly see your own mind, follow the instructions of the Guru.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྲུབ་པ་འཚལ། །ས་གཞི་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །གདམས་ངག་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། །ཀུན་གཞིའི་དད་པ་བརྟན་པོ་འཚལ། །རང་སེམས་འདི་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །ཐ་སྙད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་མཛོད། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་བ་ལ། །སློབ་གཉེར་རང་གི་སེམས་ལ་འཚལ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་ཟད་སྦྱིན་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་སྒྲུབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ལ་གཟོབས། །བཟོད་པའི་གཡང་ལུག་སྦུགས་ལ་གྱོན། །བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཞོན། །བསམ་གཏན་འཕགས་པའི་གྲོང་དུ་སྙོགས། །ཤེས་རབ་
4-1-198b
ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་མཛོད། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་མ་བརྗེད་པར། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བརྒྱ་འབུལ་གྱིས། །དོན་མཇལ་བར་གདའ་འམ་དད་ཅན་མ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་ལྷག་པར་དད་ནས། ཚོགས་དང་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ། གཉའ་ནང་སྣང་ཡུལ་གྱི་རི་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡང་བྲིན་གྱི་བྲག་དམར་ལ་བྱོན་ནས། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རས་ཆུང་པ་ལ་གཟིགས་པས། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཁྲོང་ངེ་འོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རས་ཆུང་པས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ངན་སྔགས་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་རླུང་དམར་ཞིག་ཏུ་འཚུབ་ཁྱིལ་སོང་བ་དང་། ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བར་ཆད་གཅིག་བྱུང་ངམ་དགོངས་ནས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནས་ལ་ཕྱིའི་བར་ལ་འཕུར་བྱོན་པའི་ཞབས་ས་ལ་རེག་པའི་ཐོག་མ་སྒྲུབ་ཕུག་རས་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་བྲག་ལོགས་ལ་མཛད་པས་ཞབས་རྗེས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རས་ཆུང་པ་ལ་གཟིགས་པས། ལུས་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་རུང་། སེམས་ལ་ཆོས་མིན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་མཁྱེན་ནས། ལམ་གཉའ་ནང་ལ་བརྒྱུད་དེ་ས་ལེ་འོད་ཉུལ་ཕྱིར་འདྲི་ཞིང་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་བནྡི་འགའ་དང་ཕྲད་པ་ལ་གླེང་མོ་དྲིས་པས། དང་པོའི་རི་ཁྲོད་ན་འདུག་སྟེ། ལུས་མི་གཡོ། 
4-1-199a
ངག་མི་སྨྲ་བར་ཀུན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག །སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་འདྲ་ཟེར་བས་སྒོམ་ནུས་པ་དེ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་ཡིན་དགོངས་ཏེ་མོའི་སར་བྱོན་པས། མོས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་རྗེ་བཙུན་འབྱོན་པ་མཐོང་སྟེ། བསུ་བ་ལ་འོངས་པ་དང་། ལུང་པའི་མདོར་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་དང་སྙུན་དྲི་ཕུལ་ནས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་བར་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་པ་ཡི། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་ས་ལེ་འོད། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱི་བླ་མ་བསྟེན། །བྱིན་བརླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐབས་ལམ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བསྟ

【现代汉语翻译】
精进修行吧！
于此地效法榜样，
修持无变之禅定。
堪为法器之士，
当具坚定之根本信心。
返观自心，
修持离言之禅定。
若能于显现中视作经书，
当于自心中寻求学问。
于一切时一切处，
积聚无尽布施之资粮。
珍视戒律之庄严，
身披忍辱之铠甲。
骑乘精进神通之骏马，
趋入禅定圣者之城。
以智慧之财而致富。
莫忘上师之恩德，
奉献百千修证之果。
虔诚女，你已见到实义了吗？'
如是说后，彼女更生信心，广设盛大荟供与供养，亦向尊者献上悦意之供。之后，如尊者之教诲，舍弃今生一切俗务，前往涅囊囊域之山中修行。
尊者米拉日巴亦前往布林之红岩，于光明无灭之境界中，以大悲心观视惹琼巴，见如水晶塔般闪耀之物，忽而出现。然因惹琼巴曾学外道邪咒之故，一时化为红色旋风。尊者心想：‘莫非吾子惹琼巴遭遇障碍？’遂从红岩高处飞至拉其，初次足履之地，乃于岩壁上留下足迹，即是后来所称之‘大修行洞’。
尊者复于光明境界中观视惹琼巴，虽知其身命未遭危害，然心已为非法所染。遂经涅囊之路，边走边问萨雷俄之消息。途中遇数位僧人，问讯后，僧人答道：‘初见其于山中闭关，身不动摇，语不发声，似与众人格格不入，恐是禅修出了问题。’尊者心想：‘彼能禅修，此非过失乃是功德。’遂前往彼女之处。彼女亦于光明境界中见尊者前来，遂出迎。于山谷口相遇，顶礼问安后，默然不语。尊者为试探彼女之修行境界，遂唱此歌：
‘居于寂静山林处，
将法统寄托于身的萨雷俄，
最初依止具信之上师，
以加持力成熟自相续。
接受殊胜甘露之方便道。'

【English Translation】
Strive in practice!
In this place, emulate the example,
Practice meditation without change.
For those who are fit vessels for the teachings,
May you have steadfast fundamental faith.
Turn inward and look at your own mind,
Practice meditation without words.
If appearances arise as scriptures,
Seek learning in your own mind.
At all times and in all circumstances,
Accumulate the inexhaustible provisions of generosity.
Cherish the adornment of moral discipline,
Wear the armor of patience.
Ride the horse of diligence and miraculous power,
Enter the city of noble contemplation.
Be rich with the wealth of wisdom.
Do not forget the kindness of the Guru,
Offer hundreds of thousands of experiences and realizations.
Devout woman, have you seen the meaning?'
Having said this, the woman developed even greater faith, arranged great gatherings and offerings, and also made pleasing offerings to Jetsun. Afterwards, according to Jetsun's instructions, she abandoned all the activities of this life and went to meditate in the mountains of Nyenang Nangyul.
Jetsun Milarepa also went to the Red Rock of Brin, and in the state of clear and unwavering luminosity, he looked upon Rechungpa with great compassion. He saw something like a crystal stupa shining brightly, which suddenly turned into a red whirlwind due to the power of Rechungpa having learned evil mantras from the heretics. Jetsun thought, 'Has my son Rechungpa encountered an obstacle?' He flew from the high point of the Red Rock to Lachi, and the first place his feet touched was on the rock wall known as the 'Great Practice Cave,' where a footprint appeared.
There, again in the state of luminosity, he looked upon Rechungpa and knew that although his life was not in danger, his mind had been affected by non-dharma. He then traveled along the path to Nyenang, asking about Salé Ö along the way. He met some monks who told him, 'At first, she was in retreat in the mountains, not moving her body, not speaking, seeming to despise everyone. It seems like there is a problem with her meditation.' Jetsun thought, 'Her ability to meditate is not a fault but a virtue,' and went to her. The woman also saw Jetsun coming in the state of luminosity and came out to greet him. They met at the entrance of the valley, and after prostrations and greetings, she remained silent. Jetsun, in order to test her state of practice, sang this song:
'Dwelling in a solitary mountain retreat,
Salé Ö, who entrusts the lineage to her being,
First, rely on a guru with devotion,
Ripen your being through the power of blessings,
Receive the supreme taste of the nectar of skillful means.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །སྒོམ་ལ་ཐང་ལྷོད་མ་ཤོར་བས། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་ནས་ཤར། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་བྱུང་བས། །ད་རེས་དྲི་རྨེད་མེད་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་ལྟ་བུས་འགྲངས་པ་ཡི། །ཆོས་འབད་པས་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་མི་སྲིད། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མང་། །སྲོག་རྩོལ་གྱུར་མོ་ལྟོ་དཀར་བཟང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་ཤེས། །ལར་གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་
4-1-199b
མཚན་སྒོམ་པའི་ཙཎྜཱ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་བརྡོལ་བ་དགོས། །སེམས་ཁར་འཇོག་པའི་ཙཎྜཱ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜཱ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལིས། །དངོས་པོའི་འཛིན་པ་བྲལ་བ་དགོས། །རྩོད་བྲལ་དབུ་མ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་འཛིན་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་ས་ལེ་འོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །སྡེ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་མཛད་པའི། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ལོ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་འགྱུར་བའི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པ། །གུང་ཐང་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །རྒྱུད་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་མཛད་ཅིང་། །མ་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཕྱི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་པས། །རིག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་མཇལ། །
4-1-200a
འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་ས་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ཅན་གྱིས། །སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་ཐད་ཀར་བཅད། །ལམ་མ་ནོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་གནས་ལུགས་སོ། །ལམ་གོང་ནས་འོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད། །འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་པས། །རྒ

【现代汉语翻译】
好。对神圣的佛法生起了定解，
因为禅修没有松懈，
所以从内在生起了更高道路的暖相。
因为没有出现违缘和障碍，
所以现在即使没有疑问也很好。
如果像吃了有毒的食物一样，
即使努力禅修佛法也无法解脱。
长期租用岩洞，
黑鸟念诵金刚的次数很多。
生命能量转化为白腹的好食物，
摄取精华的熊，内心纯洁而聪明。
外道通过禅修来达到止灭的境界，
婆罗门长期进行苦行。
鹦鹉也知道念诵口头上的话语。
总的来说，如果解脱的因素没有在心中显现，
那么就无法通过欲望来找到解脱的道路。
将心像水池一样蓄积起来，
仅仅是阻止了妄念的散乱，
这样是无法从轮回的海洋中解脱的。
修持手印的旃陀罗（贱民），
需要无偏颇的智慧爆发。
将心放在心上的旃陀罗（贱民），
需要在中阴阶段认识自明的本性。
实相本初的旃陀罗（贱民），
需要证悟无生无灭的意义。
明点那达的旃陀罗（贱民），
需要脱离对事物的执着。
无诤中脉的dhūti（梵文，dhūtī，脉），
原本就是未加修饰、自然存在的。
二取（二元对立的执着）的结自然解开。
证悟自性大手印的意义，
是否具有证悟呢，萨雷奥？
如是说。萨雷奥献上了证悟。
持有金刚持（Vajradhara）的传承，
获得了四部空行母的授记，
持有实修传承的教法，
依靠帝洛巴（Tilopa）那若巴（Naropa）的慈悲，
续部的密意在心中显现。
翻译者玛尔巴译师（Marpa Lotsawa）的，
慈悲的莲花在十方盛开，
清净的果实在各自成熟。
通过果实使我的相续得以解脱，
用头顶来接受您的莲足，
具德的贡塘仁波切（Gungtang Rinpoche），
美妙的法幢在十方飘扬。
对于顶上的珍宝，
以信心和恭敬心来祈祷。
依靠父亲上师您的恩德，
我和其他所有被调伏的众生，
将思辨的缰绳转向佛法，
安置在没有颠倒的道路上。
使相续尚未成熟者通过灌顶而成熟，
使尚未解脱者通过方便法而解脱。
因为对外在显现的各种现象，
介绍了如幻的本质，
所以觉性与法性之母相遇。
流动的念头是心的幻化，
像海浪一样自然消融。
对于世间道路的歧途，
通过具有强大力量的方便法，
直接斩断所有增益。
在没有错误的道路上生起的，
秘密真言方便道的实相，
没有从高处到低处的错乱。
因为无法通过欲望来证悟成佛，
衰老

【English Translation】
Good. A definite understanding of the sacred Dharma has arisen,
Because meditation has not been relaxed,
Therefore, the warm signs of the higher path have arisen from within.
Because no adverse conditions or obstacles have occurred,
It is good even without questions now.
If one is filled as if having eaten poisonous food,
Even if one meditates diligently on the Dharma, liberation is unlikely.
A rock cave has been rented for a long time,
The black bird recites the Vajra many times.
Life energy is transformed into good food for the white belly,
The essence-extracting bear is pure-hearted and clever.
Outsiders meditate to achieve cessation,
Brahmins perform asceticism for a long time.
Parrots also know how to recite verbal words.
In general, if the factors of liberation have not arisen in the mind,
Then one cannot find the path to liberation through desire.
Accumulating the mind like a pool of water,
Is merely preventing the scattering of thoughts,
This will not liberate one from the ocean of samsara.
The caṇḍāla (outcast) who meditates on hand gestures,
Needs the explosion of unbiased wisdom.
The caṇḍāla (outcast) who places the mind on the mind,
Needs to recognize awareness in the bardo.
The caṇḍāla (outcast) of the primordial meaning,
Needs to realize the meaning of no birth and no death.
The caṇḍāla (outcast) of bindu and nada,
Needs to be free from the clinging to phenomena.
The uncontested central channel of dhūtī (Sanskrit, dhūtī, channel),
Is originally unadorned and naturally existing.
The knot of dualistic clinging is naturally released.
Realizing the meaning of the essence of Mahāmudrā,
Does one possess realization, Salé Ö?
Thus he spoke. Salé Ö offered realization.
Holding the lineage of Vajradhara,
Having received the prophecy of the four classes of ḍākinīs,
Holding the teachings of the practice lineage,
Through the compassion of Tilopa and Naropa,
The intention of the tantras arose in his mind.
The translator Marpa Lotsawa's,
Lotus of compassion blossomed in the ten directions,
Pure fruits ripened individually.
Through the fruits, may my continuum be liberated,
I take your lotus feet upon my head,
The compassionate Gungtang Rinpoche,
The beautiful banner of fame flutters in the ten directions.
To the precious jewel on the crown of my head,
I pray with faith and reverence.
Through the kindness of you, father guru,
All of us who have become disciples,
Turn the reins of speculation towards the Dharma,
And place them on the path without inversion.
You ripen those whose continuums are not yet ripe through empowerment,
And liberate those who are not yet liberated through skillful means.
Because the various appearances that arise externally,
Are introduced as being like illusions,
Therefore, awareness meets the mother of dharmatā.
The flowing thoughts are the magic of the mind,
Like ocean waves, they dissolve naturally.
For the wrong paths of worldly ways,
Through the powerful means of application,
All imputations are directly cut off.
The reality of the secret mantra skillful path that arises on the unerring path,
There is no confusion from high to low.
Because enlightenment cannot be realized through desire,
Aging

--------------------------------------------------------------------------------

ྱབ་རྟེན་བཟང་པོ་གསང་སྔགས་ལ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་ནན་ཏན་ཞུས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངན་རྫོང་བ་ལ་ཉམས་རྟོགས་བསྡུར། །མོ་གྲུང་མོའི་ཤེས་ལྗིད་སྙིང་ལ་བཀུར། །ཟོག་གི་བློ་ཁྲིད་ལྟོ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་ངང་རྒྱུད་བསྲིང་། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གདོང་བདས་བྱས། །འབོལ་སྔས་བོར་ནས་ལོ་མང་སོང་། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབས་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་བཞག །མྱ་ངན་འདས་པའི་འདུན་མ་དེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བྲལ་བས། །ཁྱད་གསོད་ང་རྒྱལ་བདག་ལ་མེད། །ཆོས་དྲི་རྨེད་བགྱིད་དུ་མ་བདེ་མེད། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་འབྲལ་མ་མྱོང་། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་ཚོགས་སུ་རོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཞེས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་ལར་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོམ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་འདི་དཀོན་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་ཆུད་འདུག་པས། ད་དུང་རི་ཁྲོད་ལ་
4-1-200b
སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར་ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམས་པས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཡག་རུ་ལས་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐོར་ཚོ་དང་པོ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་ནས། ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཁུད་ལ་བྱོན་ཏེ། རེ་ཞིག་བེ་རྩེ་འདོད་ཡོན་རྫོང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རས་ཆུང་པ་གུང་ཐང་ནས་འབྱོན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་འདུག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་གཟིགས་ཏེ་བསུ་བ་ལ་བྱོན་པས། ཡབ་སྲས་གཉིས་དཔལ་ཁུད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་མཇལ་བའི་ཚེ། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཉིས་ཕྱིན་པ་ལས། ད་ལན་བླ་མ་རང་གི་བཀའ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་བརླབས་ཆེ་བ་མ་གཏོགས། ལུང་རིགས་ལ་ང་མཁས་པས་བསུ་བ་མཛད་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལན་ཀྱང་མཛད་དམ་བསམ་པའི་ངང་ནས། ཏི་པུ་པས་རྗེ་བཙུན་རང་ལ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའི་ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱག་འཁར་དེས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཕྱག་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ལན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་སེམས་མི་དགའ་བས་བཞིན་འགྱུར་རུང་། བླ་མ་ལགས་
4-1-201a
བདག་རྒྱ་གར་ལ་སོང་བར་གནས་གང་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་བྱུང་ལགས་སམ། འོ་སྐོལ་ད

【现代汉语翻译】
在尊敬的上师密法教诲中，我虔诚地向上师请教。
与志同道合的道友们，特别是与ངན་རྫོང་བ་（Ngenzongba，人名）交流修行体验。
我珍视如母般慈祥的智慧，将虚假的教导视为无物。
远离愚痴的睡眠，在寂止禅修中培养耐心。
对那些自以为是的人，我以谦逊待之。
我早已抛弃了舒适的枕头，一心专注于大手印的真谛。
对涅槃的渴望，源于空性和慈悲的结合。
我没有傲慢和轻视他人的心态，也不会为了琐事而烦恼。
我始终视恩师为佛陀，从未片刻分离。
我以歌声供养上师，愿空行母们享受这美妙的音声。
通过分享我的证悟，上师感到非常满意，他说：‘一般来说，女性修行者很难获得成就的征兆和生起观，但你已经走上了通往一切智智的道路，继续在山中修行吧。’
正如上师所说，ས་ལེ་འོད་（Salé Ö，人名）继续在山中修行，从未离开。她成为了一位利益众生的自解脱瑜伽母，也是杰尊（Jetsun，尊称）之子们的姐妹。ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་（Ngenzong Tönpa Jangchub Gyalpo，人名）将她的故事记录下来，以防止遗忘。这是关于ས་ལེ་འོད་（Salé Ö，人名）的故事。
第一部分：གཡག་རུ་（Yakru，地名）相遇的故事
顶礼上师！杰尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）唤醒了具有觉性的瑜伽母ས་ལེ་འོད་（Salé Ö，人名）之后，为了迎接他的心子惹琼巴（Retchungpa），来到了དཔལ་ཁུད་（Palkhü，地名），暂时住在བེ་རྩེ་འདོད་ཡོན་རྫོང་（Betse Döyon Dzong，地名）。惹琼巴（Retchungpa）从གུང་ཐང་（Gungtang，地名）前来，心中生起了一丝傲慢。米拉日巴（Milarepa）以其明晰的智慧，看到了这一点，便前去迎接他。父子二人在དཔལ་ཁུད་（Palkhü，地名）的平原中心相遇。惹琼巴（Retchungpa）心想：‘我已经两次前往印度，这次是按照上师的指示，为了佛陀的教法和众生的利益而去。虽然上师杰尊（Jetsun）慈悲且加持力强大，但在学识上，我并不逊色于他。’他手持ཏི་པུ་པ་（Tipupa，人名）供养给杰尊（Jetsun）的沉香木手杖，以此作为礼物献给上师。杰尊（Jetsun）甚至没有回礼的意思，惹琼巴（Retchungpa）心中不悦，脸色也变了，但他还是问道：‘上师，我前往印度期间，您住在哪里？身体安康吗？我们……’

【English Translation】
In the teachings of the esteemed Vajrayana master, I earnestly sought guidance from the guru.
I shared my experiences with like-minded Dharma friends, especially with Ngenzongba.
I cherished the wisdom that is like a mother, and regarded false teachings as nothing.
I distanced myself from the sleep of ignorance, and cultivated patience in tranquil meditation.
To those who were arrogant, I treated them with humility.
I had long abandoned the comfortable pillow, focusing wholeheartedly on the truth of Mahamudra.
The longing for Nirvana arises from the union of emptiness and compassion.
I have no arrogance or contempt for others, nor do I worry about trivial matters.
I have always regarded my kind teacher as the Buddha, never separating from him for a moment.
I offer songs to the guru, may the dakinis enjoy this wonderful sound.
By sharing my realization, the guru was very pleased, saying, 'In general, it is rare for female practitioners to obtain signs of accomplishment and arise with insight, but you have embarked on the path to omniscience. Continue to practice in the mountains.'
As the guru said, Salé Ö continued to practice in the mountains, never leaving. She became a self-liberated yogini who benefited beings, and was also the sister of Jetsun's sons. Ngenzong Tönpa Jangchub Gyalpo recorded her story to prevent it from being forgotten. This is the story of Salé Ö.
Part 1: The Story of Meeting in Yakru
Homage to the Guru! After Jetsun Milarepa awakened the yogini Salé Ö, he went to Palkhü to welcome his heart-son Retchungpa, and temporarily stayed in Betse Döyon Dzong. Retchungpa came from Gungtang, and a slight arrogance arose in his mind. Milarepa, with his clear wisdom, saw this and went to greet him. The father and son met in the center of the plain of Palkhü. Retchungpa thought, 'I have been to India twice, and this time I went according to the guru's instructions, for the benefit of the Buddha's teachings and sentient beings. Although the guru Jetsun is compassionate and has great blessings, in terms of knowledge, I am not inferior to him.' He held the agarwood staff that Tipupa offered to Jetsun as a gift to the guru. Jetsun did not even intend to return the greeting, and Retchungpa was displeased and his face changed, but he still asked, 'Guru, where did you stay while I was in India? Are you in good health? We...'

--------------------------------------------------------------------------------

པོན་སློབ་ད་གང་དུ་འབྱོན་པ་ཡོད། རས་པ་གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་འདི་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ངན་ཞིག་བྱུང་ངམ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སམ། གང་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་བར་ཆད་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་འདི་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་དགོས་དགོངས་ནས། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་གངས་ལྟོངས་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁམས་བདེ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དུག་ལྔས་དྲེགས་པའི་ནད་སངས་པས། །མ་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་བྱུང་། །འདུ་འཛི་ཞེན་པའི་གཡེང་བ་སྤངས། །གཅིག་པུར་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་བྲེལ་བའི་ལས་སྤངས་ནས། །མི་མེད་ལུང་པའི་དབེན་པ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་སྤངས། །གསོག་འཇོག་མེད་པའི་བྱ་བ་བདེ། །མཁས་འདོད་དཔེ་ཆ་མ་བསྒྲུབས་པས། །སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་བདེ། །སྨྲ་འདོད་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་བས། །ཁ་མཆུ་རྩོད་པ་མེད་པས་བདེ། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མི་ཤེས་པའི། །དེ་བྱུང་འདི་བྱེད་མེད་པས་བདེ། །གྲགས་འདོད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡི། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཟད་པས་བདེ། །གནས་གང་བྱུང་ཆོག་པས་གར་ཡང་བདེ། །གོས་གང་གྱོན་ཆོག་པས་ཅི་བྱས་བདེ། །ཟས་གང་ཟོས་ཆོག་པས་གང་བྱུང་བདེ། །མི་ང་ནི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་
4-1-201b
པ་ང་། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་སེམས་ལ་རྫོགས་པས་ན། །དུས་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རས་པ་གྲོགས་མཆེད་ཁམས་བཟང་ཞིང་། །དབེན་པའི་རི་ལ་ཉམས་ལེན་འཕེལ། །བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཁྱོད། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་འཁོར་ལགས་སམ། །གཞི་དང་ལམ་བར་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་སེམས་ངལ་བས་མ་དུབ་བམ། །བློ་དང་རིག་པ་བཀྲ་ལགས་སམ། །མགུར་དང་གྲེ་ལྕེ་བདེ་ལགས་སམ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ལགས་སམ། །འདོད་པའི་དམ་ཆོས་ཐོབ་ལགས་སམ། །གདམས་ངག་མ་ཐོབ་དགུ་ཐོབ་བམ། །ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་སམ། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་མེད་ལགས་སམ། །བྱས་ཚད་གཞན་དོན་ཡིན་ལགས་སམ། །རས་ཆུང་བྱེས་ནས་སླེབ་པ་ཡི། །བྱོན་སྐྱེས་ཐུས་ཀུ་དབྱངས་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་ལན་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པ་ཆེ་བས་ན། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་། །འོན་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱད་རིན་ཆོག །ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་དང་། །མ་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མཇལ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཡི་དམ་མཐོང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་རྟགས་དང་མཇལ། །རང་རེ་འདོད་པའི་མན་ངག་ནི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་དང་། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་དང་། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་དང་། །བདེ་ཆེན་གསུང་

【现代汉语翻译】
‘老师，您要去哪里？’我问：‘瑞琼，道友们现在都安好吗？’尊者心想：‘这个人莫非是着了外道的魔？还是受到了邪魔的加持？不管怎样，他出现了傲慢的障碍，必须想办法消除。’于是面带微笑，唱了这首歌回答：
‘我是在雪山中行走的瑜伽士，
身体安康，法界坛城广大。
五毒烦恼的疾病已痊愈，
不适已消，变得安乐自在。
舍弃了对世俗的执着和散乱，
独自一人获得自由而快乐。
抛开了各种忙碌的事务，
在无人山谷的寂静中感到快乐。
舍弃了世间痛苦的家庭，
没有积蓄的作为感到快乐。
不追求成为学者而研读经书，
没有忧虑的修行感到快乐。
不爱说话，没有傲慢自大，
没有争吵辩论而感到快乐。
不懂得虚伪狡诈，
没有那些虚情假意的行为而感到快乐。
没有追求名声的虚荣心，
没有恶语闲言而感到快乐。
无论住在哪里都满足，所以无论在哪里都快乐。
无论穿什么衣服都满足，所以无论做什么都快乐。
无论吃什么食物都满足，所以无论得到什么都快乐。
我总是时时刻刻都感到快乐。
老父我，米拉日巴（Mi la ras pa），
依靠译师玛尔巴（Mar pa）的恩德，
轮回涅槃在心中圆满，
所以无论何时都是快乐的瑜伽士。
瑞琼，道友们都安好，
在寂静的山中修行精进。
我的儿子瑞琼·多杰扎巴（Rags chung rdo rje grags pa），
你从印度回来了吗？
从基础到道路的整个过程中，
身心没有感到疲惫吗？
智慧和理解力敏锐吗？
歌喉和嗓子都好吗？
按照上师的教导修行了吗？
得到了渴望的妙法吗？
得到了九种未得的法吗？
了解了九种未知的功德吗？
没有傲慢自大吗？
所做的一切都是为了利益他人吗？
瑞琼从远方归来，
把带来的礼物献给图斯库扬（Thugs ku dbyangs）吧！’
说完，瑞琼巴唱了这首歌作为回答：
‘上师的教诲是金刚之语，
为了修行，我去了印度。
因为道路险峻，
经历了许多艰辛和痛苦。
然而，经历的艰辛是值得的。
我拜见了提普桑阿·东波（Ti phu gsang sngags sdong po）和玛吉·哲姆（Ma cig grub pa'i rgyal mo），
见到了不可思议的本尊，
得到了空行母的授记和征兆。
我们所渴望的口诀是：
觉性智慧之灯，
脉气网络之轮，
味等外镜，
大乐之语’

【English Translation】
‘Where are you going, teacher?’ I asked, ‘Are Retchung (Ras chung), my Dharma brothers, all well now?’ The Jetsun (rje btsun) thought, ‘Has this person been influenced by the evil of the heretics? Or has he been blessed by demons? In any case, he seems to have an obstacle of pride, which must be removed by some means.’ So, with a smiling face, he sang this song in response:
‘I am a yogi who wanders in the snowy mountains,
My health is good, and the mandala of the sphere of reality is vast.
The disease of arrogance from the five poisons has been cured,
The discomfort has disappeared, and I have become happy and at ease.
Having abandoned attachment and distraction to worldly affairs,
I am happy because I have gained freedom alone.
Having abandoned various busy tasks,
I am happy in the solitude of a deserted valley.
Having abandoned the suffering household of the world,
I am happy with the activity of having no possessions.
Not striving to be a scholar by studying scriptures,
I am happy with the virtuous practice of having no worries.
Not loving to speak, without great arrogance,
I am happy because there is no quarreling or debate.
Not knowing deceit or hypocrisy,
I am happy because there are no false actions.
Without the vanity of seeking fame,
I am happy because there is no gossip or slander.
Content with whatever place I am in, I am happy wherever I am.
Content with whatever clothes I wear, I am happy with whatever I do.
Content with whatever food I eat, I am happy with whatever comes.
I am always happy at all times.
I, the old father, Milarepa (Mi la ras pa),
Through the kindness of the translator Marpa (Mar pa),
Samsara and Nirvana are perfected in my mind,
So I am a happy yogi at all times.
Retchung (Ras chung), are my Dharma brothers well,
And is their practice increasing in the solitary mountains?
My son, Retchung Dorje Drakpa (Rags chung rdo rje grags pa),
Have you returned from India?
Throughout the entire path from the base to the road,
Has your body and mind not become weary?
Is your wisdom and understanding sharp?
Is your voice and throat well?
Have you practiced according to the Guru's words?
Have you obtained the desired Dharma?
Have you obtained the nine unobtainable teachings?
Have you understood the nine unknown qualities?
Do you not have arrogance or self-importance?
Is everything you do for the benefit of others?
Retchung (Ras chung), having arrived from afar,
Offer the gifts you have brought to Thugs ku dbyangs!’
Having said this, Retchungpa (Ras chung pa) sang this song in response:
‘The Guru's teachings are the Vajra words,
In order to practice, I went to India.
Because the path was dangerous,
I experienced much hardship and suffering.
However, the hardships experienced were worthwhile.
I met Tipu Sangngak Dongpo (Ti phu gsang sngags sdong po) and Machik Drubpai Gyalmo (Ma cig grub pa'i rgyal mo),
I saw the wonderful Yidam (yi dam),
I received the prophecies and signs of the Dakinis (mkha' 'gro).
The essential instructions that we desire are:
The lamp of awareness and wisdom,
The wheel of the network of channels and winds,
The mirror of external taste equality,
The speech of great bliss’

--------------------------------------------------------------------------------

གི་སྒྲོན་མེ་དང་། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་
4-1-202a
ལོང་དང་། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ཡི་རལ་གྲི་དང་། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཐོབ། །གཞན་ཡང་གསེར་དང་འདྲ་བའི་ཆོས། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་གདམས་ངག་དང་། །བརྡ་དོན་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །ཚེ་འདིར་དགོས་པའི་གདམས་ངག་སོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གདམས་ངག་ལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས། །ལྷ་དང་བླ་མས་མཉེས་མཉེས་མཛད། །བདག་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས། །ལྟས་བཟང་རྟེན་འབྲེལ་མགུར་དུ་བཏགས། །ལྷ་ཡི་ཁ་འབགས་ཁ་རུ་ཆུག །མན་ངག་དམར་ཁྲིད་ལག་ཏུ་གཏད། །བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སྐྱེལ་མ་མཛད། །དོན་ཆེན་བསམ་པ་དགུང་དུ་འགྲུབ། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །ད་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཇལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་སོགས། །བདག་གིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཆོས་ལ། །གོང་དུ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་ལ་ཨེ་འཕྲོད་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་བསྟོད་མངའ་གསོལ་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས་པེ་བུམ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པའི་ང་རྒྱལ་གཅོག་པའི་ཕྱིར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྡུག་ཡུས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །གླུ་དོན་ཆེན་གསེར་ཐིག་ཕྲེང་བའི་ངག །གདངས་སྙན་པོ་གསང་བའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོག །དོན་
4-1-202b
འཐད་འཐད་འདྲ་ན་སེམས་ལ་ཞོག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །མངའ་གསོལ་གོང་དུ་མཁའ་འགྲོས་མཛད། །མི་ཆེན་པོ་རང་ཆེ་འདོད་པ་དེ། །མི་ངན་པའི་ལག་ཏུ་གྲི་རུ་འཆི། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་གསོག་པ་དེ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ནོམ་པ་སྤྲོད། །བརྒྱགས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་དེ། །ལྟོགས་གྲིར་འཆི་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ངན་པ་རང་ཚོད་མི་ཟིན་པ། །རང་ཕམ་སར་འགྲོ་བའི་ཐབས་གཡོ་ཡིན། །དཔོན་ངན་གཡོག་པོ་འཛོམས་པ་དེ། །ཡུལ་བཟང་བརླག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མི་ངན་རྗེ་བོ་མི་ཁུར་བ། །རང་ཉིད་ཕུང་བའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཆོས་པས་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། །བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཕུང་ཤིང་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་མི་གསང་བར། །མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །བུ་གདམས་ངག་རང་རྩིས་ཆེ་བ་དེ། །རང་རྒྱུད་ངན་པར་འཆོར་འདོད་ཡིན། །ཚིག་སྟོང་ཆོས་བཤད་མང་བ་དེ། །ཉམས་བཟང་སྒོམ་འཕྲོ་གཅོད་འདོད་ཡིན། །ངས་བྱས་ཁོང་ཡུས་ཆེ་བ་དེ། །བླ་མ་སྤོང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡིན། །སློབ་མས་བླ་མ་མི་ཁུར་ན། །གྱོང་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །སྒོམ་ཆེན་རི་ལ་མི་ཟུག་ན། །གོད་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཆོས་པས་ཉེ་རིང་མ་སྤངས་ན། །ཕུང་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །མཁས་པས་ཉ

【现代汉语翻译】
灯盏，誓言即自心之火焰，誓言物是证悟之太阳，行持是水之利剑，自解脱大手印，获得不死甘露之精华。
此外，还有与黄金相似之法，窍诀之引导，禅定之诀窍，三义与五宝，修持之六法，以及今生所需之诀窍等。
不可思议之诀窍中，如母与空行母如云般聚集，诸佛与上师欢喜，我与彼心意合一，成就之花如雨般降临，吉祥之兆如歌般吟唱。
将神之面具戴在脸上，口诀交付于手中，吉祥祈愿作为送别，重大之事如愿以偿，喜悦快乐之阳光升起，现在去拜见上师至尊。
对于我所获得的无身空行母之法等，为了进一步弘扬事业，请您审阅是否合意，并祈请供养赞颂加持。
如此祈请后，将贝布姆（Pe Bum，地名）呈献给至尊，至尊为了折服热琼巴（Raschungpa）的傲慢，说了这首歌：
从小养育的热琼巴，你这可怜的家伙，听这首歌吧！这首歌是黄金细线的教言，以美妙的旋律唱出秘密的吼声，如果意义相符，就铭记在心。
对于无身空行母之法，加持早已由空行母完成，那些自命不凡的大人物，会像刀一样死在恶人手中，富人吝啬地积攒财富，却将财产送给可恨的敌人。
贪得无厌地追求享乐，是死于饥饿的预兆，恶人不知自量，是走向自我毁灭的伎俩，恶劣的官员与仆人聚集在一起，是毁灭美好家园的魔鬼。
恶人不承担君主的责任，是自我毁灭的凶兆，修行人不能保持自律，是摧毁佛法的朽木，空行母的诀窍不保密，是空行母争斗的根源。
孩子，如果诀窍过于自信，就是想堕落到恶劣的境地，空洞的佛法开示过多，就是想中断美好的修行，总是说‘我做了’，抱怨过多，就是想对上师进行取舍。
如果弟子不承担上师的责任，没有比这更大的损失了，如果修行人不隐居山林，没有比这更大的灾难了，如果修行人不舍弃亲疏，没有比这更大的毁灭了，智者如果...

【English Translation】
A lamp, the vow is the flame of one's own mind, the vow object is the sun of realization, conduct is the sword of water, self-liberation Mahamudra, obtain the essence of the immortal nectar.
Furthermore, there are teachings similar to gold, the guidance of key points, the instructions for meditation, the three meanings and five treasures, the six practices to be cultivated, and the instructions needed in this life, etc.
In the inconceivable instructions, mothers and dakinis gather like clouds, deities and gurus are pleased, my mind and theirs become one, flowers of accomplishment fall like rain, auspicious omens are sung as songs.
Put the mask of the deity on your face, hand over the oral instructions, auspicious prayers are given as farewells, important matters are accomplished as desired, the sun of joy and happiness rises, now go to meet the supreme guru.
Regarding the Dharma of the formless dakini that I have obtained, in order to further promote the activities, please review whether it is agreeable, and request offerings, praises, and blessings.
After praying in this way, Pe Bum was presented to the Jetsun (Venerable One), and the Jetsun, in order to subdue Raschungpa's pride, spoke this song:
Raschungpa, who has been raised since childhood, you poor fellow, listen to this song! This song is the teaching of golden fine lines, singing the secret roar with a beautiful melody, if the meaning is consistent, then keep it in mind.
For the Dharma of the formless dakini, the empowerment has already been completed by the dakini, those great people who think highly of themselves will die like a knife in the hands of evil people, the rich accumulate wealth stingily, but give their property to hateful enemies.
Greedily pursuing pleasure is a sign of dying of starvation, the wicked do not know their limits, it is a trick to go to self-destruction, bad officials and servants gather together, they are demons that destroy beautiful homes.
The wicked do not take on the responsibility of the monarch, it is an ominous sign of self-destruction, practitioners cannot maintain self-discipline, they are rotten wood that destroys the Dharma, the dakini's instructions are not kept secret, it is the root of the dakini's strife.
Child, if the instructions are too self-confident, it is wanting to fall into a bad situation, too many empty Dharma teachings, it is wanting to interrupt good practice, always saying 'I did it', complaining too much, it is wanting to pick and choose the guru.
If the disciple does not take on the responsibility of the guru, there is no greater loss than this, if the practitioner does not live in seclusion in the mountains, there is no greater disaster than this, if the practitioner does not abandon relatives and strangers, there is no greater destruction than this, if the wise...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ལེན་མ་བྱས་ན། །ཁྲེལ་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མེད། །བཙུན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ན། །ངོ་ལ་དེ་བས་ཚ་བ་མེད། །བུ་རས་ཆུང་ཟེར་བའི་བཞིན་ལེགས་པོ། །དོན་འཐད་ན་རང་གི་ཐུགས་ལ་ཟུང་། །མི་འཐད་
4-1-203a
དགོངས་ན་གང་དགའ་མཛོད། །ང་འཆི་བས་འཇིགས་པའི་མི་རྒན་ལ། །ཡུན་རིང་གླེང་མོ་ལབ་ལོང་མེད། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་རང་རྩིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་མི་རྒོད་ཁ་རྒོད་ལ། །ལབས་(ལབ་)ན་ཚུར་ལ་གཤེ་རུ་འོང་། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་ཆོས་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པའི་པེ་བུམ་དང་ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱག་འཁར་བསྣམས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་བྱོན་པ་རས་ཆུང་པ་ངལ་དུབ་པས་ཕྱག་ཕྱི་མ་ཟིན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་འདི་འབུལ་ཞིང་འོངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །བུ་ཕ་དང་ཐུགས་ཡིད་འཛོལ་མི་སྲིད། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བ་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མཁའ་འགྲོས་བསལ། །ཟབ་དང་ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གཟིགས་པར་ཞུ། །གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་གསང་ཚིག་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །གཞན་ཡང་རྟགས་བསྲུངས་ཟབ་མོ་དང་། །ནད་ལ་ཕན་པའི་མན་ངག་དང་། །གདོན་ལ་ཕན་པའི་གནད་གཟིར་སོགས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་མང་། །དེ་རྣམས་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དམ་རྫས་རྣམས། །ཕྲག་པའི་ཁ་ལ་བཀལ་
4-1-203b
ནས་འོངས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ། །སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཀ་རུའི། །ཕྱག་འཁར་མཁའ་འགྲོས་མངའ་གསོལ་བ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡ་མཚན་ཅན། །ཏི་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཡིས། །རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ། །དེ་ཡ་མཚན་ཆེ་བས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །ངལ་དུབ་ཆད་པའི་རས་ཆུང་ལ། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ངལ་དུབ་གསོ་བ་བཀའ་གནང་ན། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བཀྲེས་སྐོམ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་ན། །བཀའ་དྲིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཁ་ཚིག་བཟང་པོས་ནོར་བྱིན་ན། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞལ་ཏ་བཟང་པོས་ལམ་བསྟན་ན། །ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་ཞུ་བཞིན་འོངས་པས་རྗེ་བཙུན་ཡང་རས་ཆུང་པའི་གླུ་གསན་ཞིང་བྱོན་ནས་རྫོགས་པའི་མཐར། བཞུགས་ཏེ་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཕ་དང་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཀུན་དང་མཐུན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཕ་དང་མཐུན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཡིན། །སྤྱི་དང་མི་མཐུན་ཐན་ཡིན་ཏེ། །ཕ་དང་མི་མཐུན་འདྲེ་ཐན་ཡིན། །བཟང་སྤྱོད

【现代汉语翻译】
如果我没有接受，没有比这更可耻的了。如果僧人没有守护戒律，没有比这更令人羞愧的了。那个被称为小布的俊美之人，如果他的话语合乎道理，就铭记在心；如果他的想法不合道理，就随你高兴吧。我这个害怕死亡的老人，没有时间长谈。你这个自视甚高的年轻人，如果对傲慢无礼的老人说话，他会反过来责骂你。恩重的译师玛尔巴，请加持我圆满八种苦行。
说完，惹琼巴拿着他的佩布姆（一种容器）和阿嘎汝（一种药材）手杖，以神通之足而去。惹琼巴因疲惫而未能及时服侍，只能跟在杰尊（米拉日巴尊称）身后，吟唱着祈请文而来：
父亲上师杰尊请垂听，儿子与父亲心意相通绝无可能相违。将无垢的口诀，献给父亲杰尊。对于无身空行母的法门，空行母已消除错谬、遗漏和增补，并以甚深和极甚深的封印封印。请上师杰尊垂览。
此外，还有缘起长寿法，空行母密语，金刚身的处所，以及成就女王的誓言。这些也献给上师杰。
此外，还有守护征相的甚深法，治疗疾病的秘诀，以及对治邪魔的关键等，如黄金溶液般的众多秘诀。这些都献给上师杰。
带着六种妙药之王，以及勇士勇母的誓物，我肩负着它们而来。为了报答上师的恩德而献上。
妙药之王阿嘎汝的手杖，由空行母加持，是无价之宝。由提普（一种植物）秘密真言树，献给杰尊作为礼物。因为这太神奇了，请您观看。对于疲惫不堪的惹琼巴，请慈悲地怜悯他，让他休息。如果能赐予休息，那将是布施中的至高。如果能帮助饥渴之人，那将是所有恩德之王。如果能以善言给予财富，那对于贫困之人来说是特别殊胜的。如果能以良言指引道路，那是诸法王的誓言。
他一边祈请一边前来，杰尊也听着惹琼巴的歌声而来，最终停下，并吟唱了这首歌作为回应：
儿子与父亲和谐一致，非常美好。与所有人和谐一致，就是国王。与父亲和谐一致，也是胜利者。与大众不和谐，就是旱灾；与父亲不和谐，就是魔鬼旱灾。善良的行为

【English Translation】
If I do not accept, there is no greater shame. If a monk does not keep his vows, there is no greater disgrace. That handsome one called Little Cloth, if his words are reasonable, hold them in your heart; if his thoughts are unreasonable, do as you please. I, an old man afraid of death, have no time for long talks. You, a young man who thinks highly of himself, if you speak to an arrogant old man, he will scold you in return. Kind Translator Marpa, please bless me to perfect the eight hardships.
Having said this, Rechenpa, carrying his Pebum (a type of container) and Akaru (a type of medicine) staff, departed with miraculous feet. Rechenpa, exhausted, was unable to attend in time, and could only follow after Jetsun (a respectful title for Milarepa), chanting a prayer and coming forth:
Father Lama Jetsun, please listen, it is impossible for the son and father to have conflicting minds. May the immaculate instructions be offered to Father Jetsun. Regarding the teachings of the Formless Dakinis, the Dakinis have eliminated errors, omissions, and additions, and sealed them with profound and extremely profound seals. Please, Lama Jetsun, behold.
Furthermore, there is the interdependent longevity practice, the Dakini's secret words, the location of the Vajra Body, and the vow of the Accomplished Queen. These too are offered to Lama Je.
Furthermore, there is the profound practice of guarding signs, the secret to healing illnesses, and the key to subduing evil spirits, etc., many secrets like molten gold. All of these are offered to Lama Je.
Carrying the king of six excellent medicines, and the samaya substances of heroes and heroines, I have come bearing them on my shoulders. I offer them in return for the kindness of the Lama.
The staff of Akaru, the king of excellent medicines, blessed by the Dakinis, is a priceless treasure. From the Tipu (a type of plant) secret mantra tree, it is offered as a gift to Jetsun. Because it is so wondrous, please behold it. For Rechenpa, who is exhausted, please have compassion and allow him to rest. If rest is granted, it will be the supreme of generosity. If the hungry and thirsty are helped, that will be the king of all kindnesses. If wealth is given with kind words, that is especially excellent for the impoverished. If the path is shown with good advice, that is the vow of all Dharma Kings.
As he came pleading, Jetsun also listened to Rechenpa's song and came forth, finally stopping and singing this song in response:
The son being in harmony with the father is very good. Being in harmony with everyone is being a king. Being in harmony with the father is also being a victor. Being out of harmony with the public is a drought; being out of harmony with the father is a demon drought. Virtuous conduct

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕ་དང་མཐུན་ན་ལེགས། །དྲིན་ལན་མ་ལ་བཅལ་ན་འཁོར། །སྤྱོད་པ་མི་དང་མཐུན་ན་མཛེས། །བསམ་པ་མཆེད་གྲོགས་མཉེས་པས་འགྲུབ། །བྱིན་རླབས་བླ་མ་མཉེས་པས་འོང་། །རང་དོན་རང་རྩིས་ཆུང་བས་འགྲུབ། །ཆོས་པ་གཤིས་ངན་སྤངས་ན་ཡིན། །མི་ཁ་དྲིན་ཅན་བཀུར་ན་བྱམས། །གཏམ་སྙན་སྙོམ་ཆུང་བསྐྱངས་ན་འོང་། །དམ་
4-1-204a
ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་གཙང་། །ཡོན་ཏན་རྗེ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱེ། །འདྲེ་ཁ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ན་ཁེགས། །བཟང་པོ་བྱང་སེམས་ཆེ་ན་འོང་། །ལར་མཁས་པའི་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །བླུན་པོས་དགྲ་གཉེན་ངོ་མི་ཤེས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལམ་དུ་བལྟས་པས་ཕན་གནོད་མེད། །ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། །ཁྱོད་བས་ང་རང་འབྲེལ་པ་ཆེ། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ང་བས་བཟང་བའི་སློབ་མ་མེད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་རྣམས། །ང་ལ་གསང་ནས་སུ་ལ་སྟོན། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཟོས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །ཁྱོད་བས་ང་རང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས། །ང་དང་མ་འབྲེལ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཁྱོད་བས་ང་རང་སེམས་ཁུར་ཆེ། །བུ་ལོ་འདོད་དྲེགས་པས་མ་འཆིང་བར། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བསྡེབས་ནས་བྱོན་ནོ། །གཡག་རུ་ལས་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐོར་ཚོ་དང་པོའོ།། །།
༄། །གཡག་རུའི་དངོས་གཞི་སྟེ་སྐོར་ཚོ་གཉིས་པ།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་འབྱོན་པའི་ལམ་བར་ལ། རས་ཆུང་པའི་ཡིད་ལ་གཞན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ན་ངས་རྒྱ་གར་ནས་འཁོར་བའི་མདུན་དུ་བྲོད་དུ་ཚོར་བའི་སྣ་ལེན་བཟང་པོ་འོད་སྟེ། ངའི་བླ་མ་འདི་ནི་ཁོང་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་དང་ན་བཟའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་འདི་ལས་མེད་པའི་ང་ལ་སྣ་ལན་ག་ལ་འོང་། ངས་རྒྱ་གར་འཁོར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཙམ་ཤེས་པ་
4-1-204b
ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྡུག་ཁུར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་འོང་། འདོད་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རྗེ་བཙུན་ལ་ལོག་ལྟའི་རྟོག་པ་ངན་པ་བྱུང་བ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་ཏེ། ལམ་བར་ལ་གཡག་རུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་གཡག་རུ་འདི་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཡིད་ལ་ངའི་བླ་མ་འདི་རེས་འགའ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་གསུང་བ་བཞིན་མཛད་རེས་འགའ་ནི་ཁྱི་རྒས་ཀྱིན་ཞེ་སྡང་ཆེ། མི་རྒས་ཀྱིན་འདོད་པ་ཆེ་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་བྱེད་པར་འདུག །གཡག་རུ་འདིས་ཅི་བྱེད་སྙམ། འདི་ཟ་ནི་མི་ཉན། བཏུང་ནི་མི་ཉན། བོར་ཐོང་ཞུས་པས། དངོས་པོ་འདི་ཙམ་གྱི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དགོས་པའི་དུས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་རྗེ་བཙུན་རང་གིས་བསྣམས་ཏེ། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་དཀྱིལ་ཕྱིའུ་ཙམ་གྱི་ཡིབ་སའང་མེ

【现代汉语翻译】
与父亲和谐相处是好的，若向母亲报答恩情则会受束缚。行为举止与人和谐相处是美好的，心愿通过让道友们满意来实现。加持通过让上师满意而获得，为自己打算得少才能成功。修行人若能舍弃恶劣的习性才是真正的修行人，尊重有恩之人才是慈爱。甜美的话语通过谦逊来保持才能长久，誓言若没有虚伪才能纯洁。功德与上师相伴才能增长，邪魔的侵扰通过减少分别念来阻挡。善良的心通过增长菩提心而获得。总的来说，亲近智者一切皆有可能，愚笨之人却分不清敌友。
对于无身空行母的法门，仅仅观看并无利弊。对于提普（Tīpu）密咒之树，我与你的关联更深。对于玛吉（Macig）成就的胜母，没有比我更好的弟子。我和空行母的秘密语，我不告诉又告诉谁呢？在木制草地黄金的坛城中，享用了众多的会供轮。与本尊金刚亥母，我与你相伴的时间更长。勇士空行母的刹土，没有一个与我无关。对于你所做的事业，我比你更用心。不要被欲望和傲慢束缚，去寂静的山中修行吧！’
说完，师徒二人一同前往。这是从雅如（Yagru）初次见面的第一部分。
༄། །雅如的正文，即第二部分。
之后，尊者师徒在前往的路上，热琼巴（Recungpa）心想：‘如果是其他上师，我从印度回来时，他们会在众人面前以盛大的仪式来迎接我。但我的上师，连他自己的外表和穿着都如此简朴，怎么会迎接我呢？我从印度回来，仅仅学到这些密咒法门，却不能以苦行来成就菩提。必须通过享乐来修行。’
尊者觉察到热琼巴的傲慢和对自己的邪见，在路途中有一根牦牛角，尊者说：‘热琼巴，拿上这根牦牛角。’热琼巴心想：‘我的上师有时说不需要任何东西，有时却像俗话说的那样，老狗越老越凶，老人越老欲望越大。这牦牛角有什么用呢？吃不能吃，喝不能喝，扔了吧。’尊者说：‘不要被这么小的东西束缚，需要的时候会用到的。’尊者自己拿着牦牛角，在巴莫巴塘（Barmopatang）的中央，连一个可以躲避一会儿的地方都没有。

【English Translation】
It is good to be in harmony with the father, but it is binding to repay the kindness to the mother. It is beautiful to be in harmony with people in conduct, and wishes are fulfilled by pleasing fellow practitioners. Blessings come from pleasing the lama, and self-interest is achieved by calculating less. A Dharma practitioner is one who abandons bad habits, and kindness is shown by respecting the kind. Sweet words are maintained through humility, and vows are pure when there is no hypocrisy. Qualities grow when accompanied by the master, and demonic influences are warded off by reducing conceptual thoughts. Goodness comes from increasing bodhicitta. In general, all things are possible with the proximity of the wise, but fools do not recognize friend from foe.
For the Dharma cycle of the bodiless dakinis, there is neither benefit nor harm in merely looking at it. For the Tīpu secret mantra tree, my connection with you is greater. For Machig, the accomplished queen, there is no better disciple than me. The secret words of the mother and dakinis, if I don't tell them to you, to whom shall I show them? In the wooden meadow golden mandala, I consumed many tsok khorlos (gathering wheels). With the yidam Vajravarahi, my companionship with you is longer. The realms of the heroes and dakinis, there is not one that is not connected to me. For the works that you have done, my concern is greater than yours. Do not be bound by desire and arrogance, go to the solitary mountains to meditate!'
Having said this, the master and disciple went together. This is the first part of the meeting in Yakru.
༄། །The actual text of Yakru, the second part.
Then, on the way as Jetsun and his son were going, Recungpa thought in his mind: 'If it were another lama, when I returned from India, he would have welcomed me with a grand ceremony in front of everyone. But my lama, even his own appearance and clothing are so simple, how could he welcome me? I returned from India, having only learned these secret mantra teachings, but I cannot achieve enlightenment through asceticism. I must practice through enjoyment.'
Jetsun perceived Recungpa's arrogance and his wrong view of himself. On the way, there was a yak horn. Jetsun said, 'Recungpa, take this yak horn.' Recungpa thought, 'My lama sometimes says that nothing is needed, but sometimes he acts like the saying, 'The older the dog, the fiercer the anger; the older the person, the greater the desire.' What is this yak horn for? It cannot be eaten, it cannot be drunk, let's throw it away.' Jetsun said, 'Do not be bound by such a small thing, it will be needed when the time comes.' Jetsun himself carried the yak horn, and in the middle of Barmopatang, there was not even a place to hide for a moment.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཞིག་ཏུ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་སྤྲིན་ནག་འདུས་སེར་བ་ཆེན་པོ་རླུང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་ནས་བབས་པ་ལས། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ལྟ་བའི་གླགས་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས། སེར་བ་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ་ཅུང་ཟད་བཞུགས་པས་ས་མཐོ་ས་ཞིག་ན་གཡག་རུ་དེ་འདུག་པའི་ཐད་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེའི་སར་བྱོན་ནས་ད་གྱི་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་ལག་ཏུ་བླངས་པས། གཡོ་འགུལ་མ་ནུས་པར་ལྡན་པ་ས་ལ་སྦྱར་ནས་གཡག་རུའི་ནང་ལ་བལྟས་པས། གཡག་རུ་ཆེར་མ་སོང་ཞིང་རྗེ་བཙུན་གྱི་
4-1-205a
སྐུ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཡངས་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་གཡག་རུའི་དོག་ས་ན་བཞུགས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཐ་མལ་སྡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཕྱག་བསྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་འཆལ་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །གདམས་ངག་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ཀྱི། །དོན་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་ལོག་རྟོག་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ། །མོས་གུས་གྱིས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་རས་ཆུང་གི་ལྟ་བ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་འདྲ། །རེས་འགའ་མཐོ་སྟེ་རེས་འགའ་དམའ། །མཐོ་དམན་གྱི་བར་ནས་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཙབ་ཙོབ་མ་མང་རས་གོས་འབང་། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་ན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཤོག །གནས་ཁང་བདེ་ལ་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་ན་གདའ། །རས་ཆུང་གི་སྒོམ་པ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་འདྲ། །རེས་འགའ་གསལ་ཏེ་རེས་འགའ་འགྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་བར་ནས་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཙབ་ཙོབ་མ་མང་རས་གོས་འབང་། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་ན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཤོག །གནས་ཁང་བདེ་ལ་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་ན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་རྐྱང་སིར་རླུང་དང་འདྲ། །རེས་འགའ་དལ་ཏེ་རེས་འགའ་བྲེལ། །དལ་བྲེལ་བར་ནས་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཙབ་ཙོབ་
4-1-205b
མ་མང་རས་གོས་འབང་། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་ན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཤོག །གནས་ཁང་བདེ་ལ་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་ན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་འབྲས་བུ་ཞིང་པའི་ལོ་ཏོག་འདྲ། །རེས་འགའ་ལེགས་ཏེ་རེས་འགའ་ཉེས། །ལེགས་ཉེས་བར་ནས་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཙབ་ཙོབ་མ་མང་རས་གོས་འབང་། །བུ་ཕ་དང་མཉམ་ན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཤོག །གནས་ཁང་བདེ་ལ་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་ན་གདའ། །རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ཟེར་བའི་བློ་རྡེག་ལ། །གནས་བཟང་པོ་གཡག་རུའི་མགྲོན་ཁང་སྐྱིད། །བུ་ཕ་ངས་འབོད་ཀྱིས་འབྱོན་པར་ཞུ། །བུ་ཕ་ཁྱིམ་མི་འབྱོན་འཐད་རྒྱུ་མེད། །ང་མི་རྒན་ན་སོ་རྒས་པ་དང་། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་མ་ཕྱིན་པས། །གལ་ཆུང་ཕྱིར་ན་དོག་སར་ཡོད། །

【现代汉语翻译】
在某个时候，天空晴朗无云，突然乌云密布，伴随着狂风暴雨般的冰雹。Raschungpa（地名，音译）连看上师一眼的空闲都没有，只能裹紧头巾坐着。冰雹稍微减弱后，他寻找上师却没找到。过了一会儿，他在一个地势较高的地方，听到牦牛角所在的方向传来了上师的声音。他走到那里，心想：‘刚才这个是上师拿着的’，便伸手去拿。结果却纹丝不动，牢牢地粘在地上。他往牦牛角里看去，发现牦牛角并没有变大，上师的身体也没有变小，就像镜子里的影像一样，连同周围的空间一起，上师坐在牦牛角狭窄的地方，并对Raschungpa唱了这首歌：
上师的加持融入我的身体，
我不是一个身体懒惰的普通修行者。
神通是身体的展现，
Raschungpa，向它顶礼膜拜吧！
上师的加持融入我的语言，
我不是一个说废话的普通修行者。
口诀是歌唱的宝藏，
Raschungpa，将它的意义铭记在心吧！
上师的加持融入我的心，
我不是一个心怀邪念的普通修行者。
开悟是智慧的源泉，
Raschungpa，对其虔诚信仰吧！
儿子Raschungpa的见解像雄鹰一样，
时而高远，时而低下。
在高低之间思考吧！
Raschungpa，不要匆忙轻率！
儿子，如果你能与父亲一样，就到牦牛角里来吧！
舒适宽敞的住所就在牦牛角里。
Raschungpa的修行像日月同辉，
时而光明，时而晦暗。
在光明与晦暗之间思考吧！
Raschungpa，不要匆忙轻率！
儿子，如果你能与父亲一样，就到牦牛角里来吧！
舒适宽敞的住所就在牦牛角里。
儿子Raschungpa的行为像无拘无束的风，
时而缓慢，时而匆忙。
在缓慢与匆忙之间思考吧！
Raschungpa，不要匆忙轻率！
儿子，如果你能与父亲一样，就到牦牛角里来吧！
舒适宽敞的住所就在牦牛角里。
儿子Raschungpa的成果像农夫的庄稼，
时而丰收，时而歉收。
在丰收与歉收之间思考吧！
Raschungpa，不要匆忙轻率！
儿子，如果你能与父亲一样，就到牦牛角里来吧！
舒适宽敞的住所就在牦牛角里。
对于微小的障碍和打击，
牦牛角的客房是最好的住所。
儿子，请呼唤父亲我前来。
儿子和父亲没有理由不在一起。
我这个老人已经老了，
又没有去过印度。
因为无关紧要，所以才待在这狭小的地方。

【English Translation】
At one point, the sky was clear, but suddenly dark clouds gathered, and a heavy hailstorm driven by strong winds began to fall. Raschungpa didn't even have a chance to look at his Lama, and sat with his head covered. When the hail subsided a little, he searched for Jetsun (honorific title), but couldn't find him. After a while, in a high place, he heard Jetsun's voice coming from the direction of the yak horn. He went there, thinking, 'Jetsun was holding this just now,' and reached out to pick it up. But it wouldn't budge, stuck firmly to the ground. He looked into the yak horn and saw that the yak horn hadn't become larger, and Jetsun's body hadn't become smaller. Like a reflection in a mirror, along with the surrounding space, Jetsun was sitting in the narrow part of the yak horn, and sang this song to Raschungpa:
The blessings of the Lama have entered my body,
I am not an ordinary meditator who idles his body.
Miraculous powers are the display of the body,
Raschungpa, prostrate and circumambulate it!
The blessings of the Lama have entered my speech,
I am not an ordinary meditator who speaks idle words.
The instructions are a treasure trove of songs,
Raschungpa, hold their meaning in your mind!
The blessings of the Lama have entered my mind,
I am not an ordinary meditator who generates wrong thoughts.
Enlightenment is the source of wisdom,
Raschungpa, have faith and devotion for it!
Son Raschungpa's view is like a soaring eagle,
Sometimes high, sometimes low.
Contemplate between the high and the low!
Raschungpa, don't be hasty and careless!
Son, if you can be like your father, come into the yak horn!
A comfortable and spacious dwelling is in the yak horn.
Raschungpa's practice is like the sun and moon together,
Sometimes clear, sometimes obscured.
Contemplate between the clear and the obscured!
Raschungpa, don't be hasty and careless!
Son, if you can be like your father, come into the yak horn!
A comfortable and spacious dwelling is in the yak horn.
Son Raschungpa's conduct is like the unbridled wind,
Sometimes slow, sometimes hurried.
Contemplate between the slow and the hurried!
Raschungpa, don't be hasty and careless!
Son, if you can be like your father, come into the yak horn!
A comfortable and spacious dwelling is in the yak horn.
Son Raschungpa's results are like a farmer's crops,
Sometimes good, sometimes bad.
Contemplate between the good and the bad!
Raschungpa, don't be hasty and careless!
Son, if you can be like your father, come into the yak horn!
A comfortable and spacious dwelling is in the yak horn.
For minor obstacles and setbacks,
The guest room in the yak horn is the best place.
Son, please call your father to come.
There is no reason for a son and father not to be together.
I, an old man, am already old,
And haven't been to India.
Because it's unimportant, I stay in this narrow place.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་རས་ཆུང་སྐུ་ན་གཞོན་པ་དང་། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་བྱོན་པ་དང་། །མཁས་གྲུབ་མང་པོ་བསྟེན་པ་ཡིས། །སྐུ་གལ་ཆེ་བས་ཡངས་སར་བྱོན། །གཡག་རུ་སྐམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །དངོས་འཛིན་བདག་བཟུང་མི་གདའ་བས། །རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །གསུངས་པས། ངེས་པར་ང་རང་ཡང་ཤོང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། ལག་མགོ་ཡང་མ་ཐར་བ་དང་། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཐུ་བདེན་རུང་མི་བདེན་རུང་། སེར་བ་བདེན་པར་འདུག་སྙམ། འདར་བའི་དུ་མ་དབྱངས་ཀྱིས་གཡག་རུ་ལ་ཁ་གཏད་ནས་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །འབངས་བུ་བརྒྱུད་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས། །མཐོ་དམན་གསལ་འགྲིབ་དལ་བྲེལ་དང་། །ཉེས་
4-1-206a
ལེགས་མེད་པ་རང་སར་གདའ། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་དང་མཉམ་རུང་མ་མཉམ་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གཡག་རུའི་ནང་ནས་ཕྱིར་བྱོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མཛད་པས། རླུང་ཞི་སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་དེངས་ནས་ཉི་མ་ཚ་མོ་ཞིག་ཤར་བྱུང་བ་དང་། རས་ཆུང་པའི་རས་གོས་རྣམས་སྐམས། དར་ཅིག་བཞུགས་པའི་བར་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་མཐུ་རང་དག་ཁྱོད་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་མི་དགོས་ངས་ཀྱང་ཤེས། ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གིས་ཚིམ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ད་ཁྱོད་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་ནས་འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལེགས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས་ང་གྲང་ལྟོགས་གཉིས་ཀ་འཛོམ་གདའ་བས་རུ་བ་ཕ་གི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་ཞུས་པས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་དུས་མིན་གསུངས་པ་ལ། དུས་ལྟོགས་པའི་དུས་འདི་ཀ་ལགས་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་{འདངས་}(དེངས་)ཤིག །གནའ་གཏད་ཀྱི་དང་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སུམ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཡ་སྣའི་སྦྲ་མོ་ཆེ་ལ་ཐོག་མར་སློང་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་བསོད་སྙོམས་པ་ཉེ་བརྡུང་། ཆེན་པོ་ལ་མ་རྔམ། ཆུང་ངུ་ལ་མ་བརྙས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རུ་སྣའི་སྦྲ་ཆུང་འདི་ནས་སློང་དགོས་ཞུ་བ་ལྟར། སྦྲ་ཆུང་སེར་པོ་དེའི་སྒོར་བྱོན་ནས་བསོད་སྙོམས་དགོས་གསུངས་པས། ནང་ནས་རྒན་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་ནུབ་མེད་པར་སྤྲང་ནུས་དེ་ལས་ལ་
4-1-206b
བཟང་སྟེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེལ་ཡང་མི་ཟིན་པར་འདུག །ཁྱེད་རྣམས་ཟ་འདོད་པ་རང་གིས་ཆོག་པ་མིན་མི་ལ་འོང་དགོས་ང་རང་གི་ནང་ན་ཡོད་པ་ད་ནང་ནས་སློང་མོ་བ་ལ་བྱིན་ཚར་ནས་མེད། གཞན་ལ་སློངས་ཤིག་ཟེར་ངན་སྨྲས་ལབ་ཏུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དོ་ནུབ་བཟའ་མི་ཟ་བར་འདུག་གིས་ཉི་མ་ཡང་རྒས་སོང་། ཉལ་དུ་འགྲོ་གསུང་རུ་བ་དེའི་ཕ་ཚད་དུ་གཟིམས་པས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་རུ་བ་དེ་རྣམས

【现代汉语翻译】
Raschungpa（尊者名）年轻时，前往印度，依止了许多智者和成就者。由于他非常重要，所以前往广阔的地方。我对这块干牦牛角没有任何执着和占有，Raschungpa 进入牦牛角中。'听到这些话，Raschungpa 想着：'我真的也能进去吗？'正准备进去时，连手指头都伸不进去。Raschungpa 心想：'上师的加持，即使不真实，冰雹却是真实的。'于是，他颤抖着，用歌声对着牦牛角唱道：
'父亲上师 Jetsun（至尊）请垂听，
弟子 Raschung Dorje Drak（金刚名声）
见、修、行、果，
高低、明暗、快慢，
好坏皆无，安住自性。
Raschungpa 的衣服，无论干湿，我都祈祷。
无论与父亲相同与否，我都祈祷。'
说完，Jetsun 从牦牛角中出来，抬头看着天空，风停了，云彩散开，温暖的阳光照耀下来，Raschungpa 的衣服都干了。过了一会儿，Jetsun 说：'Raschungpa，我知道你不需要去印度。我已经满足于大手印和那若六法，所以没有去印度。现在你去印度，获得你想要的法，是很好的。'Raschungpa 说：'上师，我又冷又饿，请您去那边的村子里化缘吧。'Jetsun 说：'现在不是化缘的时候。'Raschungpa 说：'现在正是饥饿的时候，无论如何请您去吧。'Jetsun 说：'好吧，{འདངས་}(དེངས་, dang, 梵文：ud + √aṃs, 上升)，第一个承诺有三分之二的缘起。首先去 Yasa 的大帐篷化缘。'Raschungpa 认为：'化缘要谦虚，不要贪图大的，不要轻视小的。应该从 Rusna 的小帐篷开始化缘。'于是，他来到黄色的小帐篷前，说：'请布施。'从里面出来一个可怕的老妇人，她说：'瑜伽士与其无休止地乞讨，不如做些有用的事情。我们自己都不够吃，你们想吃却不自己去找，还要来找别人。我有的东西今天早上已经给乞丐了，没有了。去别的地方乞讨吧！'她恶语相向。Jetsun 说：'看来今晚他们一家要挨饿了，太阳也快下山了，我们去睡觉吧。'于是，他在村子的边缘睡下了。半夜时分，村子里的人们...

【English Translation】
When Raschungpa (name of a尊者) was young, he went to India and relied on many wise and accomplished masters. Because he was very important, he went to a vast place. I have no attachment or possession of this dry yak horn. Raschungpa entered the yak horn.' Hearing these words, Raschungpa thought, 'Can I really fit in?' As he was about to enter, he couldn't even get his fingers in. Raschungpa thought, 'The Guru's blessing, even if it's not real, the hail is real.' So, trembling, he sang this song to the yak horn:
'Father Guru Jetsun (至尊), please listen,
Disciple Raschung Dorje Drak (金刚名声),
View, meditation, action, result,
High and low, clear and dim, fast and slow,
Good and bad are absent, abiding in self-nature.
Raschungpa's clothes, whether wet or dry, I pray.
Whether the same as the father or not, I pray.'
After saying this, Jetsun came out of the yak horn and looked up at the sky. The wind stopped, the clouds dispersed, and the warm sun shone down, drying Raschungpa's clothes. After a while, Jetsun said, 'Raschungpa, I know you don't need to go to India. I am satisfied with Mahamudra and the Six Yogas of Naropa, so I didn't go to India. Now it is good for you to go to India and obtain the Dharma you desire.' Raschungpa said, 'Guru, I am both cold and hungry, please go to that village to beg for alms.' Jetsun said, 'Now is not the time to beg for alms.' Raschungpa said, 'Now is the time of hunger, please go anyway.' Jetsun said, 'Okay, {འདངས་}(དེངས་, dang, Sanskrit: ud + √aṃs, rising), the first promise has two-thirds of interdependence. First go to Yasa's big tent to beg for alms.' Raschungpa thought, 'Begging for alms should be humble, don't covet the big, don't despise the small. You should start begging from Rusna's small tent.' So, he came to the yellow small tent and said, 'Please give alms.' An old woman came out from inside, looking scary, and she said, 'Yogis, instead of begging endlessly, you should do something useful. We don't even have enough to eat ourselves, you want to eat but don't find it yourself, and you come to others. What I had was already given to beggars this morning, there is nothing left. Go beg somewhere else!' She spoke abusively. Jetsun said, 'It seems they will starve tonight, the sun is also setting, let's go to sleep.' So, he slept on the edge of the village. At midnight, the people in the village...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུ་ཅོ་དི་རེ་འདུག །ནམ་སྨད་ཀུ་ཅོ་ཞི་སོང་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་རུ་བ་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་གསུང་། བལྟས་པས་མདང་བསོད་སྙོམས་མ་བྱིན་པའི་ཨ་ལྡིང་དེ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ཞུས་པས། འོ་ན་དེར་དོང་(དོངས་)ཞིག་ཟ་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་གསུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱོན་པས་རྒན་མོ་དེ་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ཡུལ་གཉན་པ་ལ་ངན་སྨྲས་སོང་བས་ཤི། ནོར་རྣམས་རུ་བས་ཁྱེར་ཟ་རྒྱུ་མར་ཐུད་ཙམ་པ་སྒྱེའུ་གང་དང་། ཞོ་ཟོ་བ་གང་བསྙལ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་བུ་རས་ཆུང་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། མདང་མོ་ལ་འདི་རྣམས་ཕངས་པོ་ཡོད་དེ། ད་ནང་འོ་སྐོལ་གཉིས་ལ་བོར་འདུག །ཁ་ཟས་འདོད་དང་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་མོའི་རྫས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད། ལྷག་མ་ཟ་ཉན་པ་རྣམས་རས་ཆུང་པའི་ཁྲེས་པོར་བྲེགས་ཏེ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་རོ་ཟས་ཟོས་ནས་རོ་ལས་མ་བྱས་ན་མི་འོང་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ལུགས་ལ་ཟས་རྒན་གྱིས་
4-1-207a
ཟ། ལས་གཞོན་གྱིས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་རོ་ཁུར་ངས་རོ་སྣ་བྱེད་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པས་མི་འཐད་བཞིན་རྒན་མོའི་རོ་ཁུར་བའི་སྣ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་སྤང་ཁ་ཞིག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ད་འདིར་ཞོག་ཅིག་གསུང་། སྦ་བེར་དེའི་སྙིང་གར་བཙུགས་ནས། རས་ཆུང་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་འོང་བ་མ་ཤེས་པ་ཚོའི་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆད་ངེས་པས། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱང་ཞེ་ཟོན་དྲག་པོ་བྱེད་དགོས་གསུང་། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་སོང་། །འཆི་བ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་ལེ་ལོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ནམ་འཆི་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པ་མདང་གི་རྒན་མོ་འདྲ། །རས་ཆུང་རང་རྒྱུད་མ་གྱོང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྣང་བ་མི་རྟག་པ་མདང་གི་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་དྲན་བཞིན་འཁྲུལ་པས་བློ་མ་བདེ། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །ནང་སྐྱིད་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་འདི། །ཅི་ཕན་སྒྲུབ་ཚད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ལ། །རང་རྩིས་མ་བྱེད་གླུ་འདི་ཉོན། །རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མི་རྟག་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །སློང་ཞིང་འཇིག་པས་བློ་མ་བདེ། །སྐྱེ་འཆི་ཆོད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་
4-1-207b
ངན་མི་ལ་སྐྱིད་སྐལ་མེད། །ཙབ་ཙོབ་བློ་མང་གྱོད་ཀྱི་གཞི། །རང་གཤིས་ངན་པ་རང་གི་བྱུར། །སེམས་རྟོགས་འདོད་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་

【现代汉语翻译】
传来一阵喧闹声。当夜晚的喧闹声平息后，太阳升起时，杰尊（Jetsun，至尊者，指密勒日巴尊者）说：‘惹琼巴（Rechungpa，米拉日巴尊者的弟子）你看看那些人。’惹琼巴看了看，回答说：‘除了昨天没有得到布施的那个乞丐外，没有其他人了。’杰尊说：‘哦，那么那里既有吃的，也有做的。’师徒二人前去，发现那个老妇人已经去世，因为她对涅安巴（Nyenpa，地名）说了坏话。惹琼巴们拿走了所有的财物，只有一个装满酥油和凝乳的皮袋还放在那里。杰尊说：‘惹琼巴，所有的佛法都像这样。昨天你还舍不得这些东西，但今天它们却被我们两个拿走了。想吃东西就拿来吃吧。’师徒二人用老妇人的遗物做了会供轮。剩下的食物惹琼巴装在袋子里，准备离开。杰尊说：‘惹琼巴，吃了死人的食物，不做死人的事是不行的。按照世间的规矩，年长者吃东西，年轻者干活，所以你来背尸体，我来引导方向。’惹琼巴因为害怕不吉利，不太情愿，但还是背起了老妇人的尸体，杰尊在前面引导方向，来到一个草地上，杰尊说：‘就放在这里吧。’然后把尸体插在一个杜鹃树丛中，杰尊说：‘惹琼巴，像这样的死亡，每个人都会遇到，那些不知道未来的人，一定会失去修习佛法的机会。所以我们两个也要非常谨慎。’
他用六个无常如幻的比喻唱了这首歌：
上师的恩德不可思议！
无常生于心间，所作所为皆成佛法。
时时忆念死亡，战胜懒惰的魔鬼。
不知何时会死，就像昨天的老妇人。
惹琼巴，不要固执己见，听从上师的教诲！
向外看看外面的世界！
现象无常，就像昨天的梦。
梦境记忆犹新，迷惑不解，心神不安。
你彻底断除迷惑了吗，惹琼巴？
我正思索着，想起了佛法。
内心渴望快乐，这个肉体的空壳。
有什么用呢？所做的一切都是痛苦的根源。
对于这不净之物的皮囊。
不要自恋，听这首歌！
向内看看自己的身体。
无常，就像乾闼婆的城市。
生起又毁灭，心神不安。
你断除了生死吗，惹琼巴？
我正思索着，想起了佛法。
心怀恶意的人没有快乐的份。
轻率多思是争端的根源。
恶劣的本性是自己的祸害。
不要太渴望了解内心，听这首歌！
执着于内心的...

【English Translation】
There was a sound of commotion. When the commotion of the night subsided and the sun rose, Jetsun (Jetsun, the venerable one, referring to Milarepa) said, 'Rechungpa (Rechungpa, a disciple of Milarepa), look at those people.' Rechungpa looked and replied, 'Except for that beggar who didn't receive alms yesterday, there is no one else.' Jetsun said, 'Oh, then there is both food to eat and work to do there.' The master and disciple went and found that the old woman had died because she had spoken ill of Nyenpa (Nyenpa, a place name). The Rechungpas took all the belongings, except for a leather bag full of butter and curd that was still there. Jetsun said, 'Rechungpa, all the Dharma is like this. Yesterday you were reluctant to part with these things, but today they have been taken by the two of us. If you want to eat, take it and eat.' The master and disciple made a Tsog (gathering) wheel with the old woman's belongings. Rechungpa packed the remaining food in his bag and prepared to leave. Jetsun said, 'Rechungpa, if you eat the food of the dead, it is impossible not to do the work of the dead. According to the world's rules, the older ones eat and the younger ones work, so you carry the corpse and I will guide the way.' Rechungpa was reluctant because he was afraid of bad luck, but he still carried the old woman's corpse, and Jetsun guided the way, arriving at a meadow, Jetsun said, 'Put it here.' Then he stuck the corpse in a rhododendron bush, and Jetsun said, 'Rechungpa, everyone will encounter death like this, and those who do not know the future will surely lose the opportunity to practice the Dharma. So we two must also be very careful.'
He sang this song with six metaphors of impermanence and illusion:
The kindness of the Guru is inconceivable!
Impermanence arises in the mind, and everything done becomes Dharma.
Constantly remembering death overcomes the demon of laziness.
Not knowing when one will die, like the old woman yesterday.
Rechungpa, do not be stubborn, listen to the Guru's teachings!
Look outward at the outside world!
Phenomena are impermanent, like yesterday's dream.
The dream is still vivid, confused and uneasy.
Have you completely cut off delusion, Rechungpa?
I was thinking, and I remembered the Dharma.
The inner desire for happiness, this empty shell of the body.
What is the use? Everything done is the root of suffering.
For this impure bag of things.
Do not be narcissistic, listen to this song!
Look inward at your own body.
Impermanent, like the city of the Gandharvas.
Rising and destroying, uneasy.
Have you cut off birth and death, Rechungpa?
I was thinking, and I remembered the Dharma.
Those with malicious intentions have no share of happiness.
Rashness and excessive thinking are the root of disputes.
A bad nature is one's own misfortune.
Do not be too eager to understand the inner mind, listen to this song!
Clinging to the inner mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུར་བལྟས་པས། །མི་རྟག་ཤིང་ཁའི་བྱིའུ་འདྲ། །བཞག་སར་མི་སྡོད་བློ་མ་བདེ། །སེམས་བཙན་ས་ཟིན་ནམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །ནང་དབུགས་སྲོག་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ། །ཆད་ལ་ཁད་པའི་བྲེང་བྲེང་པོ། །མདང་སུམ་རྒན་མོའི་དབུགས་དང་འདྲ། །ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་གླུ་འདི་ཉོན། །ནང་འགྱུ་བའི་དབུགས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །དབུགས་མི་རྟག་བར་སྣང་ན་བུན་འདྲ། །ན་བུན་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས་བློ་མ་བདེ། །འགྱུ་བ་རང་སར་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །རིགས་ངན་གྱི་ཉེ་བ་འགྲོགས་ཤིང་སྡང་། །མི་ངན་གྱི་གྲོགས་པོས་གཏམ་ངན་སློང་། །ཕན་ཨེ་ཐོགས་རྒན་མོའི་ཁྱིམ་མཚེས་འདྲ། །བུ་རེ་བ་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །འདུས་པའི་གྲོགས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །གྲོགས་མི་རྟག་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འདུས་ནས་འབྲལ་བར་ངེས་པས་བློ་མ་བདེ། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་ཞོགས་སམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པ་བྱུང་། །ནོར་བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པར། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །སེར་སྣས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས། །རྒན་མོའི་སྔས་ཀྱི་ཕྱེ་ཐུམ་འདྲ། །སེམས་ཆགས་ཞེན་མ་ཆེ་གླུ་ལ་ཉོན། །བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །ནོར་མི་རྟག་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །བདག་
4-1-208a
ཟས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པས་བློ་མ་བདེ། །སེམས་ཉིད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་བཞིན་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒན་མོའི་རུས་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་མཛད། རྣམ་ཤེས་ཚོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲངས་ཏེ། ཕྱེ་སོགས་གསོལ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བསྣམས་ནས། བེ་རྩེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྫོང་དུ་བྱོན་ནོ། །གཡག་རུའི་དངོས་གཞི་སྟེ་སྐོར་ཚོ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །གཡག་རུའི་མཇུག་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་བེ་རྩེ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རས་ཆུང་པ་མཁྱེན་རྒྱས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ངང་ལ་ཐུགས་བསམ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་ནས། ནམ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ཇི་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་འདུག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཉམས་ཤར་ཚུལ་འདི་མགུར་དུ་ཕུལ་ལོ། །བདག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་ཙ་ན། །མཆོན་(མཚོན་)ངར་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་བློ་རེ་བདེ། །མང་པོའི་ནང་ན་འདུག་ཙ་ན། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་གཞན་ལ་གསལ་འདེབས་བློ་རེ་བདེ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འདུག་ཙ་ན། །དར་སེང་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་འཆར། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་བློ་རེ་བདེ། །བྲག་དམར་གྱི་ལོགས་ལ་འདུག་ཙ་ན། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་ཙ་ན། །སྟག་ཆུང་བུང་བ

【现代汉语翻译】
回首凝望，生命如栖枝之鸟般无常，
居无定所，内心难安。
拉琼巴，你的心是否已如磐石般坚定？
我沉思冥想，自然忆起神圣的佛法。
气息如马尾般脆弱，
命悬一线，岌岌可危。
恰如老妇人风烛残年的呼吸。
莫要贪恋此生，听我歌唱。
内观呼吸的流转，
气息无常，如虚空中的迷雾。
迷雾消散，令人心生不安。
拉琼巴，你是否已将这流逝的一切安住于本性之中？
我沉思冥想，自然忆起神圣的佛法。
与恶劣之人为伍，争端不断。
与邪恶之徒结伴，只会招致恶语。
这又能带来什么益处呢？如同老妇人徒劳的邻里关系。
不要抱有过高的期望，听我歌唱。
回首凝望聚会的友人，
友谊无常，如同集市上的过客。
相聚终有离别时，令人心生不安。
拉琼巴，你是否已将这关系置于更高的境界？
我沉思冥想，自然忆起神圣的佛法。
积攒再多的财富，若自己无法享用，
这就是世俗业力的法则。
悭吝积攒的财物，
如同老妇人枕边的面粉袋。
莫要执着贪恋，听我歌唱。
回首凝望积攒的财富，
财富无常，如同蜜蜂酿造的蜂蜜。
自己尚未享用，
便被他人夺走，令人心生不安。
拉琼巴，你是否已开启内在的宝藏？
我沉思冥想，自然忆起神圣的佛法。
说完这些，米拉日巴尊者完成了老妇人的身后事，将她的意识引导至法界（chos kyi dbyings，梵文：dharmadhātu，一切法的本性、本体），并带着可以供奉的食物，前往贝则（be rtse）的如意宝山。
这是牦牛角故事的第二部分。

牦牛角故事的结尾
此后，当杰尊（rje btsun，至尊）父子住在贝则时，杰尊观察到拉琼巴（ras chung pa）心怀各种想法，内心并不平静。于是，杰尊问道：'拉琼巴，你现在有什么样的体验？' 拉琼巴向杰尊唱颂了以下道歌，表达了他的体验：
当我身处上师（bla ma，梵文：guru， गुरु，音译：咕噜，上师）身旁时，
会生起如利剑般的体验。
内外一切疑惑皆可斩断，内心感到无比的自在。
当我身处众人之中时，
会生起如明灯般的体验。
能够清晰地为他人阐释教诲，内心感到无比的自在。
当我身处雪山之巅时，
会生起如白色丝绸般的体验。
能够压倒一切外在的显现，内心感到无比的自在。
当我身处红色岩壁旁时，
会生起如雄鹰般的体验。
能够斩断一切外在的束缚，内心感到无比的自在。
当我在无垠的国度游历时，
会生起如幼虎和蜜蜂般的体验。

【English Translation】
Looking back, life is as impermanent as a bird on a branch,
Restless, unable to settle.
Raschungpa, is your mind as firm as a rock?
I contemplate and naturally remember the sacred Dharma.
Breath is as fragile as a horse's tail,
Hanging by a thread, precarious.
Like the fading breath of an old woman.
Do not cling to this life, listen to my song.
Looking inward at the flow of breath,
Breath is impermanent, like mist in the sky.
The mist dissipates, causing unease.
Raschungpa, have you settled this transience into its true nature?
I contemplate and naturally remember the sacred Dharma.
Associating with the wicked breeds conflict.
Befriending the evil only invites bad words.
What benefit can this bring? Like the futile neighborhood of an old woman.
Do not have high expectations, listen to my song.
Looking back at the assembled friends,
Friendship is impermanent, like travelers in a market.
Gathering inevitably leads to separation, causing unease.
Raschungpa, have you placed this relationship in a higher realm?
I contemplate and naturally remember the sacred Dharma.
Accumulating wealth, if one cannot enjoy it oneself,
This is the law of worldly karma.
The wealth hoarded by the miser,
Is like a bag of flour by an old woman's pillow.
Do not be attached or greedy, listen to my song.
Looking back at the accumulated wealth,
Wealth is impermanent, like honey made by bees.
Before one can enjoy it,
It is taken by others, causing unease.
Raschungpa, have you unlocked the inner treasure?
I contemplate and naturally remember the sacred Dharma.
Having said this, Jetsun completed the funeral rites for the old woman, guided her consciousness to the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, Sanskrit: dharmadhātu, the essence and nature of all phenomena), and taking offerings of food, went to Berste's (be rtse) wish-fulfilling mountain.
This is the second part of the Yak Horn story.

The end of the Yak Horn Story
Thereafter, when Jetsun (rje btsun, venerable) and his son were staying at Berste, Jetsun observed that Raschungpa (ras chung pa) had various thoughts in his mind and was not at peace. So, Jetsun asked, 'Raschungpa, what kind of experience are you having now?' Raschungpa sang the following song to Jetsun, expressing his experience:
When I am near my Guru (bla ma, Sanskrit: guru, गुरु, meaning: teacher),
I have an experience like a sharp sword.
All doubts, internal and external, can be cut through, and my heart feels incredibly free.
When I am among many people,
I have an experience like a bright lamp.
I can clearly explain the teachings to others, and my heart feels incredibly free.
When I am on the summit of a white snow mountain,
I have an experience like a white silk banner.
I can overwhelm all external appearances, and my heart feels incredibly free.
When I am by a red rock wall,
I have an experience like a great eagle.
I can cut through all external bonds, and my heart feels incredibly free.
When I travel through boundless lands,
I have an experience like a young tiger and a bee.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་
4-1-208b
ཤར། །རེག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །འཁོར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཙ་ན། །མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བློ་རེ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྲོད་ན་འདུག་ཙ་ན། །དངུལ་ཆུ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །རེག་ལ་གོས་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །དད་ལྡན་ཉ་མའི་གསེབ་ན་འདུག་ཙ་ན། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པ་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལགས། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་འདུག །ཅེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དང་མ་ནོར་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་ལེགས་འདུག་སྟེ། ཉམས་དེ་ལ་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་འདྲ་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སྙིང་རྗེ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མེ་འོབས་ནང་དུ་ཆུད་པ་འདྲ། །མཚོན་བྱེད་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་དེ། །ལན་ཚ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་ཙ་ན། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཕྲེང་བ་དེ། །མཉམ་རྗེས་རྨི་ལམ་སངས་པ་འདྲ། །ལྟ་བས་བདེ་ཆེན་ཟིན་ཙ་ན། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་གྲོལ་ཆབ་ཀྱི་ལྦུ་བ་འདྲ། །ཤེས་བྱ་གཤིས་ལ་ཕེབས་ཙ་ན། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཙ་ན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་
4-1-209a
ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཙ་ན། །སྐྱེ་གནས་སྲིད་ལེན་ཕུང་པོ་དེ། །སྒོ་ང་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་འདྲ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཆད་ཙ་ན། །ས་མཚམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ། །སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་མདུད་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གྲོལ་ཙ་ན། །སེམས་བྱ་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པ་དེ། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་འདྲ། །སྣང་གསལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ཙ་ན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྟ་གཡག་གྱེས། །སེམས་དང་ཕུང་པོ་འཆིང་ཐག་ཆད། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཆུད་ལགས་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཚར་ནས་གདའ། །བུ་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་ཅང་ཡོད་དམ། །ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ལ་ཐུགས་སྐྱེད་ནར་བ་ཞིག་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་འོ་སྐོལ་ཕ་བུ་ལ་ཕྱིའམ་ཏི་སེ་སོགས་མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་བདག་ལུས་ངལ་དུབ་ཆད་གདའ་གྲོང་ཐག་ཉེ་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ལུས་ཟུངས་གསོ་ཞིང་མ་བསྡད་ན། འགྲུལ་དང་སྒོམ་ཕེར་བ་མི་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་ཅེས་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་

【现代汉语翻译】
如同莲花般的体验显现，不执着于触感，内心多么自在！身处轮回之中，如同莲花般清净无染，内心多么自在！
身处世俗之人中，如同纯净的白银，不被沾染，内心多么自在！
在虔诚的信徒中，如同尊者米拉日巴（Jetsun Mila）（尊者：rje btsun，对上师的尊称；米拉日巴：mi la）一般，吟唱着口诀之歌，内心多么自在！
内心自在是上师的恩德，未加修饰的心即是佛。’
如此禀告后，尊者说道：‘这些若不与傲慢混淆，知晓是上师的恩德，甚为稀有，很好！但此体验需要这样的见地，如同虚无一般。’
尊者唱诵了这首道歌：
‘当我从内心深处生起慈悲时，三界轮回的众生，如同陷入火坑之中。
通过耳根传达的，作为象征的口诀，若执着于心，如同盐融入水中。
当智慧从内心显现时，是与非的怀疑之链，如同从禅定后的梦中醒来。
当以见地获得大乐时，如此显现的诸法，如同自然消散的水泡。
当知识到达其本性时，这觉知实相的智慧，如同乌云消散的虚空。
当区分流动中的清澈与污浊时，这自生觉性的智慧，如同擦拭过的银镜。
当阿赖耶（kun gzhi）（阿赖耶：一切事物的基础）融入法身（chos sku）（法身：佛的真身）时，产生、居住、受生的蕴，如同被蛋壳压碎。
当执着的绳索断裂时，生死之间的中阴（bar do）（中阴：死亡和转世之间的过渡状态），如同蛇结解开。
当行为从取舍中解脱时，心安住于无为的状态，如同具备三种力量的狮子。
当光明、清晰、空明、智慧清晰时，与三种清晰相伴，如同无云晴空中的太阳。
当境与根分离，心与蕴的束缚断裂，珍贵的人身没有虚度，我瑜伽士的修行已经圆满。
孩子，你是否有这样的体验？不要过于傲慢，小Raschungpa（ras chung pa）！’
尊者如此说道，Raschungpa心中生起了极大的敬仰之情。
之后，尊者说道：‘现在我们父子俩要么去冈底斯山（ti se）（冈底斯山：位于西藏的圣山）等无人之处修行吧。’
Raschungpa禀告道：‘我身体疲惫不堪，如果能在附近的寺庙里休养生息，恢复体力，才能继续旅行和修行。’
尊者说道：‘如果真心修法，这样做也可以。’于是唱诵了这首八许可之歌。

【English Translation】
A state like a lotus arises, without attachment to touch, how blissful the mind! Being in samsara, a state like a lotus arises, the mind is so happy!
Being among worldly people, a state like white silver arises, without being stained, how blissful the mind!
Among faithful disciples, a state like Jetsun Mila arises, taking the instructions as a song, how blissful the mind!
Mental ease is the kindness of the lama, the uncorrected mind is the Buddha.
When he said that, Jetsun said, 'If those are not confused with pride, it is wonderful to know that it is the kindness of the lama, but that experience needs such a view, like nothingness.'
Jetsun sang this song:
'When compassion arises from the depths of my heart, all sentient beings in the three realms of samsara are like being immersed in a pit of fire.
The symbolic instructions that pass through the ear, if attached to the heart, are like salt dissolving in water.
When wisdom arises from within, the chain of doubt about what is and is not, is like waking up from a dream after meditation.
When great bliss is attained through view, all phenomena that appear in this way are like self-liberating bubbles in water.
When knowledge reaches its nature, this wisdom of understanding the nature of reality is like the sky after the clouds have cleared.
When the clear and turbid are separated in the flow, this self-arising wisdom is like a polished silver mirror.
When the alaya (kun gzhi) (ground of all) dissolves into the dharmakaya (chos sku) (the body of truth), the aggregates of birth, dwelling, and existence are like being crushed by an eggshell.
When the rope of grasping is cut, the bardo (bar do) (intermediate state) between life and death is like a knot made by a snake.
When actions are freed from acceptance and rejection, the mind abiding in a state of non-action is like a lion with three complete strengths.
When clarity of appearance, clarity of emptiness, and clarity of wisdom are together, it is like the sun rising in a cloudless sky.
When objects and senses are separated like horses and yaks, the bonds of mind and aggregates are broken. Since the precious human body has not been wasted, I, the yogi, have finished my work.
Child, do you have such experiences? Don't be too proud, Raschungpa!'
When he said that, Raschungpa had a great feeling of devotion.
Then Jetsun said, 'Now, let's go with our father and son to meditate in a deserted valley like Mount Kailash (ti se)'.
Raschungpa replied, 'My body is tired and exhausted. If I could rest and recuperate in a monastery near the village, I would be able to travel and meditate.'
Jetsun said, 'If you practice Dharma sincerely, it is okay to do so.' Then he sang this song of eight permissions.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུངས་སོ། །བུ་དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག །ལུས་གནད་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག །ངེས་ཤེས་དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །དཔེ་ཆ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་གྱིས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཐར་པའི་ལམ་དཔེ་ཡིན། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་པས་
4-1-209b
ཆོག །ཞི་གནས་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབས་ཡིན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་གྱོན་པས་ཆོག །བདེ་དྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ན་བཟའ་ཡིན། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་ཆོག །གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་དཔོན་ཡིན། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག །དགྲ་བོ་མགྲོན་པོ་ལམ་འཁྱམས་ཡིན། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམས་སྣང་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་སྤྱོད་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །འདི་བཞིན་མི་བྱེད་ལོག་པའི་ལམ། །ང་མི་རྒན་འཆི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་དང་ཡུན་རིང་ལབ་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་ཤ་སྙིང་ཁྲག་རྒྱས་ལ། །ཕན་པར་ལབས་(ལབ་)ཀྱང་ཉན་པ་མེད། །རང་རྩིས་ཞེ་ཡུལ་ལོག་པ་ལ། །དྲང་པོར་སྨྲས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །བསྒོམས་ན་ང་ཡི་ཕྱི་ལ་ཤོག །མི་བསྒོམ་ཁྱོད་རང་ཅི་བསམ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཤེགས་གྲབ་མཛད་པས། རས་ཆུང་པས་ན་བཟའ་ནས་འཇུས་ཏེ། གསུང་ལན་དུ་མི་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགོན་པ་ལུས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཉལ་ས་བླ་གབ་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །ཆར་རླུང་དགྲ་བོ་སུ་ལའང་གནོད། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མ་སེམས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་སྤྲོད་བླ་མ་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །གསོལ་འདེབས་ཡུལ་ཅིག་མེད་ཐབས་མེད། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དཔེ་ཆ་ཡུལ་གྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བར་ཆད་གར་ཡང་སླེབ། །གསལ་འདེབས་བེ་བུམ་མེད་ཐབས་མེད། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །འཚོ་བ་ལུས་འཚོ་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་པོ་ཟས་ལ་བརྟེན། །དེས་
4-1-210a
ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་ཚའི་རིབ་མ་གར་ཡང་དགོས། །འཕྲལ་གྱི་ཁྲེལ་ལ་སུ་ཡང་འཇིགས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གཉེན་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ལགས་ཀྱང་། །མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་གར་ཡང་དགོས། །གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་སུ་ལའང་ཡོད། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མི་ངན་ལམ་སྒོ་གར་ཡང་འཇུག །ཞེ་སྡང་དགྲ་བོས་གར་ཡང་སླེབ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་བསམ་པ་ངན། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་ཐུལ་བར་དཀའ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཚམས་པར་སླེབ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱིད་དུ་རེ། །འབྱོན་ས་བདག་གི་འདོད་པ་བཞིན། །རེ་ཞིག་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་འོང་བས་བྱས་ན་ང་བཞིན་ཆོག་པར་

【现代汉语翻译】
他说：‘儿子啊，对于隐居者来说，自身的身体就足够了。身体是神灵的宫殿。对于上师来说，自己的心就足够了。确信是神圣的殊胜之人。对于经典来说，外在的国土就足够了。那是通往各种解脱的道路的榜样。以禅定为食就足够了，寂止是神灵降临之处。穿着拙火衣就足够了，暖乐是空行母的衣服。断绝亲友的联系就足够了，独自一人是神灵的首领。逃离憎恨的敌人就足够了，敌人是流浪的客人。对魔障修习空性就足够了，那是各种神通的显现。如果按照这种方式行事，就这样做吧。不这样做就是邪道。我这个老人快要死了，没有时间和你们长谈。你们这些年轻人，血气方刚，即使说了对你们有益的话，你们也不会听。对于自私和邪恶的人，即使说真话也是徒劳的。如果想修行，就到我这里来。不修行的话，你们自己看着办吧。’说完，尊者准备离开。热琼巴抓住他的衣服，用八个‘不够’的曲调回答道：
‘隐居处有身体就足够了，但睡觉的地方无论如何也需要一个遮蔽处。风雨对任何敌人都有害。即使这样，还是有不够的地方。
上师有心就足够了，但介绍引导的上师无论如何也需要。祈祷的地方没有是不行的。即使这样，还是有不够的地方。
经典有国土就足够了，但疑惑和障碍无论在哪里都会出现。澄清疑惑的书籍没有是不行的。即使这样，还是有不够的地方。
禅定有食物就足够了，但维持生命的食物无论如何也需要。幻化的身体依赖于食物。即使这样，还是有不够的地方。
衣服有拙火就足够了，但遮羞的帘子无论在哪里都需要。谁都害怕暂时的羞耻。即使这样，还是有不够的地方。
与亲友断绝关系就足够了，但随顺他人的行为无论在哪里都需要。朋友有好有坏。即使这样，还是有不够的地方。
逃离敌人就足够了，但坏人无论在哪里都会进入。嗔恨的敌人无论在哪里都会出现。即使这样，还是有不够的地方。
对魔障修习空性就足够了，但鬼神和恶念，以及我执的魔鬼，难以征服。即使这样，还是有不够的地方。
来到上师的面前是合适的。无论怎样做，都会感到快乐。请您按照我的意愿前往。暂时请您回到家乡吧。’
这样请求后，至尊回答说：‘好吧，如果这样做，就像我一样就足够了。’

【English Translation】
He said, 'Son, for a hermit, one's own body is sufficient. The body is the palace of the gods. For a lama, one's own mind is sufficient. Certainty is the supreme being of holiness. For scriptures, the external land is sufficient. It is an example of the path to various liberations. Eating samadhi as food is sufficient, quiescence is where the gods descend. Wearing the tummo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is sufficient, warm bliss is the garment of the dakinis. Cutting off ties with relatives is sufficient, being alone is the leader of the gods. Fleeing from hateful enemies is sufficient, enemies are wandering guests. Meditating on emptiness for obstacles is sufficient, it is the manifestation of various magical powers. If you act in this way, then do so. Not doing so is a perverse path. I, an old man, am about to die, and I don't have time to talk to you for long. You young people are full of blood and flesh, and even if I say something beneficial to you, you won't listen. For selfish and evil people, even speaking the truth is in vain. If you want to practice, come to me. If you don't practice, do as you please.' After saying this, Jetsun prepared to leave. Rechungpa grabbed his clothes and replied with eight 'not enough' tunes:
'A hermitage is sufficient with a body, but a place to sleep needs a shelter no matter what. Wind and rain are harmful to any enemy. Even so, there are still not enough places.
A lama is sufficient with a mind, but a lama who introduces and guides is needed no matter what. It is impossible not to have a place to pray. Even so, there are still not enough places.
Scriptures are sufficient with a land, but doubts and obstacles will arise no matter where. It is impossible not to have books that clarify doubts. Even so, there are still not enough places.
Samadhi is sufficient with food, but food to sustain life is needed no matter what. The illusory body depends on food. Even so, there are still not enough places.
Clothes are sufficient with tummo, but a veil to cover shame is needed no matter where. Everyone is afraid of temporary shame. Even so, there are still not enough places.
Cutting off ties with relatives is sufficient, but acting in accordance with others is needed no matter where. Friends have good and bad. Even so, there are still not enough places.
Fleeing from enemies is sufficient, but bad people will enter no matter where. Hateful enemies will appear no matter where. Even so, there are still not enough places.
Meditating on emptiness for obstacles is sufficient, but ghosts and evil thoughts, and the ego-clinging demons, are difficult to conquer. Even so, there are still not enough places.
It is appropriate to come before the lama. No matter what you do, you will feel happy. Please go according to my wishes. Please return to your hometown for a while.'
After requesting this, the Jetsun replied, 'Okay, if you do this, it will be enough like me.'

--------------------------------------------------------------------------------

འདུག །མི་འོང་བས་བྱས་ན་ཁྱོད་བཞིན་མི་ཆོག་པར་འདུག །ཁྱོད་ཅིས་ཀྱང་མི་མེད་ཀྱི་རི་ལ་མི་འགྲོ་ན་རེ་ཞིག་སྤོ་མཐོ་ལ་ཆོས་གསུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ལ་ཕེབས་སོ། །གཡག་རུའི་མཇུག་གི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཡབ་སྲས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤོ་མཐོ་ལ་བྱོན་ཏེ་བྲིན་གྱི་ཐད་སོར་ཕེབས་པ་ལས། རས་ཆུང་པས་བདག་དོ་ནུབ་འདིར་བསྡད་ནས་བྲིན་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཕྲད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཐོག་མར་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་འོ་
4-1-210b
སྐོལ་ཕ་བུ་གཉིས་རང་སྤོ་མཐོར་འགྲོ་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ཐུགས་མི་རངས་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོའི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་ལོང་ཤོག་ཅིག །ངས་མེ་གཏང་གིས་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཆུ་ལེན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆུ་ལོངས་ཏེ་ཡར་སླེབ་པའི་ཚེ། སྤོ་མཐོ་དང་སྐྱིད་ཕུག་གི་བར་གྱི་ཐང་དེ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་ན་རྐྱང་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་སྐྱེས། མ་བུ་དེ་གཉིས་ལ་བུ་རེ་རེ་སྐྱེས། དེ་དག་ལ་ཡང་བུ་རིམ་པར་སྐྱེས་ནས་རྐྱང་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱ་བྱུང་བ་ཀུན་རྩེད་མོ་རྩེ་ཞིང་འདུག་པས། དཔལ་ཐང་གི་རྐྱང་བས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་རེ་ཞིག་ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་པའི་བར་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མེ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པའི་བེ་བུམ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བདེན་ཚིག་གསུངས་པ། ངས་རྒྱ་གར་ལ་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་ལ་སོགས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཤིག །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་ལ་སོགས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུང་། ཅུང་ཟད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་བར་ལ་དཔེ་ཆ་སྤྱི་མེད་པའི་ཤོག་རིལ་འགའ་རེ་ལུས་བྱུང་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཟིན་པའི་ཚེ། རས་ཆུང་པའི་གཟིགས་སྣང་གི་རྐྱང་རྣམས་ཀྱི་དྲག་པ་གཅིག་སྤྱང་ཀིར་སོང་བ་དེས། རྐྱང་ཀུན་དེད་ནས་ལ་གཅིག་
4-1-211a
བརྒལ་སོང་བ་དང་། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་ང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡེངས་འདུག །ད་མ་ཕྱིན་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀྱོན་དུ་བྱུང་དོགས་ཡོད་བསམ་མྱུར་དུ་བྱོན་པས། སྤྲིན་ཟམ་གྱི་ཐད་དུ་ཤོག་དུད་ཀྱི་དྲི་མ་ཆིལ་བྱུང་བ་དང་། ངའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བསྲེགས་སམ་སྙམ་ཕྱིན་པས། བེ་བུམ་གྱི་ཤུབས་དེ་སྟོང་སླེབ་བེ་འདུག་པ་ལས་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་དགའ་བའི་ངང་ནས། བདག་གིས་དཔེ་ཆ་རྣམས་གར་ཐལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་དུས་ལ་ཁྱེར་མ་བྱུང་བས་ཤི་བ་ཡིན་པར་འདུག །ཁྱོད་ཤི་རྟིང་ངས་དཔེ་ཆ་

【现代汉语翻译】
好吧。如果你不来，你就不像你一样被允许了。如果你无论如何都不去无人之山，那就暂时在斯波托讲法。师徒二人前往扎玛尔·斯波托。牦牛角的故事结束了。
单歌的故事
那摩咕噜。至尊米拉日巴父子前往斯波托，到达布林的塔索尔。热琼巴说：‘我今晚留在这里，拜访布林的施主们。’至尊说：‘孩子，我们父子俩先不要让任何僧侣、弟子或施主察觉，自己去斯波托。’热琼巴不高兴地去了，父子俩来到了扎玛尔·斯波托的吉普尼玛宗。
然后，至尊说：‘热琼巴，你去打水来，我来生火。’热琼巴去打水，打完水回来时，斯波托和吉普之间的平原变得宽广而令人愉快，中央有一只母野驴生了一只小野驴。母子俩又各自生了一只小野驴。它们又依次生了小野驴，总共有百只母野驴和百只小野驴，都在玩耍。他想，这比帕塘的野驴还要奇特，一时看得入了迷。至尊生火，打开热琼巴的水壶，以大慈悲心说了真实语：‘我派往印度的无身空行母之法等利益教法和众生的，请空行母们在虚空中接受。外道的恶咒等损害教法和众生的，请护法们分开放置。’稍微禅定了一会儿，一些没有封面的纸卷被烧毁了。
这时，热琼巴所见的幻象中，一只强壮的野驴变成了一只狼，驱赶着所有的野驴翻过了一座山。热琼巴心想：‘我太分心了。如果现在不去，至尊可能会责备我。’他赶紧去了。在云桥的地方，闻到了一股纸张燃烧的气味。他想：‘我的书都烧了吗？’他去了，发现水壶的套子空空如也，心里非常不高兴，就像要失去心脏一样。他问：‘我的书都到哪里去了？’至尊说：‘你没有及时取水，所以你死了。你死后，我的书……’

【English Translation】
Okay. If you don't come, you are not allowed to be like you. If you are not going to the uninhabited mountain anyway, then preach the Dharma at Spoto for a while. The master and disciple went to Zhamar Spoto. The story of the yak horn ends.
The Story of the Kyang Song
Namo Guru. Jetsun Milarepa and his son went to Spoto and arrived at Brin's Tasor. Raschungpa said, 'I will stay here tonight and visit the patrons of Brin.' Jetsun said, 'Child, let's go to Spoto ourselves without letting any monks, disciples, or patrons notice at first.' Raschungpa went unhappily, and the father and son arrived at Zhamar Spoto's Jipu Nyima Dzong.
Then, Jetsun said, 'Raschungpa, go and fetch water, and I will make a fire.' Raschungpa went to fetch water, and when he returned with the water, the plain between Spoto and Jipu had become wide and pleasant, and in the center, a female wild donkey had given birth to a baby wild donkey. The mother and son each gave birth to a baby wild donkey. They gave birth to baby wild donkeys in turn, and there were a total of a hundred female wild donkeys and a hundred baby wild donkeys, all playing. He thought, 'This is even more amazing than the wild donkeys of Patang,' and he was engrossed in watching for a while. Jetsun made a fire and opened Raschungpa's water bottle, and with great compassion, he spoke the truth: 'Those who benefit the teachings and sentient beings, such as the Dharma of the disembodied Dakinis that I sent to India, may the Dakinis receive them in the sky. Those who harm the teachings and sentient beings, such as the evil mantras of the heretics, may the Dharma protectors separate and set aside.' After meditating for a while, some coverless paper rolls were burned.
At this time, in Raschungpa's vision, a strong wild donkey turned into a wolf, chasing all the wild donkeys over a mountain. Raschungpa thought, 'I was too distracted. If I don't go now, Jetsun might scold me.' He hurried away. At the cloud bridge, he smelled the scent of burning paper. He thought, 'Have my books been burned?' He went and found the water bottle's cover empty, and he was very unhappy, as if he was about to lose his heart. He asked, 'Where have all my books gone?' Jetsun said, 'You didn't fetch water in time, so you died. After you died, my books...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བེད་མི་ཆོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོར་གཡེང་བར་འདུག་སྙམ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་མེ་ལ་བསྲེགས། ཁྱོད་ཅི་ལ་འགོར་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་སྔ་ནས་ང་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཁར། བླ་མས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མཛད་པར་འདུག་སྟེ། ཁོང་གིས་ང་ལ་འདི་ཙམ་ཕོད་ན། ང་སླར་ཡང་ཏི་ཕུའི་དྲུང་དུ་བཟློག་གམ། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པའི་དད་པ་རྩ་བ་ནས་ལོག་པའི་ངང་ལ། དར་ཅིག་ཁ་རོག་པར་འདུག །དེ་ནས་བདག་གིས་རྐྱང་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་ཞིང་བསྡད་པས་ཕུང་ལགས། རྗེ་བཙུན་རང་གིས་གནང་བའི་གསེར་དང་། བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངལ་དུབ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་གདའ། ང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཟེར། དད་པ་ལོག་པའི་རྣམ་འགྱུར་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་དད་པ་ལོག་མི་དགོས། ཁྱོད་རང་ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་པས་ལན། བུ་ལྟད་མོ་
4-1-211b
ལ་དགའ་ན་ངས་བསྟན་གྱིས་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་དང་། སྤྱན་དང་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་དང་། ཤངས་གཉིས་ནས་སྣལ་མ་གཞིབ་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་ན་འོད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དང་། ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པར་སོང་བའི་སྟེང་དུ། འོད་ཀྱི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཔལ་བེའུ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཉིད་ན། །སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཅན་མར་པ་ལོཙྪ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་འདྲས་བསྐོར། །ཁྱོད་དད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། །བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་ལྟར་འབབ། །བུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །མི་ང་ཡི་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ལས། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཤར་བ་དེ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཤར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི །འོད་གསལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིན། །བུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་
4-1-212a
འགྲོའི་བུ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །བདག་གི་སྣ་ཡི་བུ་ག་ན། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྐུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པ་དེ། །ར

【现代汉语翻译】
将那些无益的、认为不能带来任何利益且会妨碍修行的书籍烧毁。’你为何如此迟疑？’他问道。惹琼巴（Raschungpa）本就傲慢，心想：‘上师似乎也有爱憎之心，如果他对我如此严厉，我是否应该返回提普（Tiphupa）处，或者去其他地方？’他完全失去了信心，沉默不语。然后，我开始观看一百只母羊和一百只小羊，真是太糟糕了！我用自己的三门（身、语、意）辛勤劳动，加上上师赐予的金子，前往印度却毫无意义。我请求允许去其他地方。’他表现出许多失去信心的迹象。杰尊（Jetsun）说道：‘惹琼巴，你不应该失去信心，这是因为你沉迷于观看事物。如果你喜欢观看，我将向你展示一些东西。’
杰尊自己的头顶上，在珍宝莲花日月座垫之上，翻译家玛尔巴（Marpa）与金刚持（Vajradhara）无二无别地安坐着，周围环绕着传承上师。从他的双眼和双耳处，日月升起，从他的双眉之间，一道道五彩光芒如捻线般射出，眉间毫毛放着各色光芒，从莲花八瓣的舌头上，在日月座垫之上，光芒的梵文元音（ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：ā li，汉语字面意思：阿利）和辅音（ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kā li，汉语字面意思：嘎利）如用梳子梳理过一般旋转着，放射出光芒。从他的心间，放射出光芒的吉祥结幻化而出，唱诵着这首歌：‘孩子，听着，惹琼巴！在我头顶之上，在雄狮托起的珍宝宝座上，在莲花日月座垫之上，恩师玛尔巴译师与金刚持无二无别，所有传承上师如珍珠串般环绕。如果你能用信心的眼睛去看，加持将如雨般降下。孩子，没有什么比这更令人惊奇的了，但观看羊群对你来说，也只不过是畜生的行为。孩子，再听我说，惹琼巴！从我的耳朵尖端，升起一对日月，如彩虹般显现，那是方便与智慧结合的，光明不增不减。孩子，没有什么比这更令人惊奇的了，但观看羊群对你来说，也只不过是畜生的行为。孩子，再听我说，惹琼巴！从我的鼻孔里，射出五彩光芒，如珍贵的丝线般，那是秘密真言的本质，生命之气进入中脉之中……’

【English Translation】
'Burn those useless books that you think are of no benefit and distract from practice.' 'Why are you so late?' he asked. Raschungpa, already arrogant, thought, 'The Lama seems to have attachment and aversion. If he is so harsh with me, should I return to Tiphupa, or go elsewhere?' He completely lost faith and remained silent. Then, I started watching a hundred ewes and a hundred lambs, which was terrible! My three doors (body, speech, and mind) labored hard, and with the gold given by the Jetsun, going to India was meaningless. I request permission to go elsewhere.' He showed many signs of losing faith. Jetsun said, 'Raschungpa, you should not lose faith. It is because you are distracted by watching things. If you like watching, I will show you something.'
On Jetsun's own head, on a precious lotus sun and moon cushion, the translator Marpa sat inseparable from Vajradhara, surrounded by the lineage lamas. From his eyes and ears, the sun and moon arose, and from between his eyebrows, five-colored rays of light shot out like twisted threads. From the space between his eyebrows, a treasury of light radiated various rays. From his tongue, a lotus with eight petals, on the sun and moon cushion, the vowels (ཨཱ་ལི་，Sanskrit Devanagari: आलि，Sanskrit Romanization: ā li, Literal meaning: Āli) and consonants (ཀཱ་ལི་，Sanskrit Devanagari: कालि，Sanskrit Romanization: kā li, Literal meaning: Kāli) of light rotated as if combed, radiating light. From his heart, auspicious knots radiating light emanated, and he sang this song: 'Child, listen, Raschungpa! On the crown of my head, on a precious throne supported by lions, on a lotus sun and moon cushion, the kind Marpa Lotsawa is inseparable from Vajradhara, and all the lineage lamas surround him like pearls strung on a thread. If you can see with the eyes of faith, blessings will fall like rain. Child, nothing is more amazing than this, but watching sheep is just the behavior of an animal. Child, listen again, Raschungpa! From the tip of my ear, a pair of sun and moon arise, appearing like a rainbow, which is the union of skillful means and wisdom, light that neither increases nor decreases. Child, nothing is more amazing than this, but watching sheep is just the behavior of an animal. Child, listen again, Raschungpa! From my nostrils, five-colored rays of light shoot out, like precious threads, which are the essence of secret mantra, the life force entering the central channel...'

--------------------------------------------------------------------------------

ླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །བདག་གི་སྨིན་མའི་བར་མཚམས་ན། །མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དང་། །དྲི་མེད་སྣང་བའི་བདུད་རྩི་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་འོད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །ངའི་མགྲིན་པ་སྨྲ་བའི་ལྗགས་རྐན་ནི། །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞུགས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྒྲ་སྒྲོག་བྱེད་པ། །གསུང་རབ་བརྗོད་བྱ་འགག་པ་མེད། །ཁྱོད་གུས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངག་ལ་འཆར། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །ཕུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །ངའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ག་ན། །རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ་འོད་འབར་བ། །སྐུ་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་མཚོན། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ཁེལ་ལེ་ལ་འདུག་པ་མིག་ཟུར་བལྟས་ནས། ཤེས་བཞིན་སྡིག་མི་གསོག་པ་ལྟད་མོ་རྐྱང་ཆེ་བར་གདའ། 
4-1-212b
རྗེ་བཙུན་གྲུབ་རྟགས་དེ་ཙམ་སྟོན་པ་སྡིག་མི་མཛད་པས། བདག་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར། ཡང་ཁེལ་ལེ་ལ་བསྡད་ནས་རྐང་པ་བྲོ་ཆུང་འཁྲབ། པུས་མོ་དང་གྲེ་མོ་སྦྲད་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀོས་ཀོ་བརྟེན་ནས་བཤུག་གླུ་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། ལྟེ་བར་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། ཐུགས་ཀར་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་མཧཱ་མཱ་ཡ། སྨིན་མཚམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། སྤྱི་བོར་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཇའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁྲ་ལམ་མེ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ལུས་འདི་ནི། །རྟེན་འབྱུང་བ་ལྷ་མོའི་གཞལ་ཡས་ན། །བརྟེན་པ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། །བདེ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གནས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། །དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བཞུགས། །དེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། །མ་

【现代汉语翻译】
风脉金刚念诵成就之相！
孩子，奇观再大莫过于此！
仅仅是奇观再大，也只是畜生之子。
孩子，再听我说，惹琼巴！
我的眉间之间，
眉间毫毛如海螺般盘绕，
从中放射出各种光芒，
那无垢光明的甘露，
是诸佛慈悲所引发的光芒。
奇观再大莫过于此！
仅仅是奇观再大，也只是畜生之子。
孩子，再听我说，惹琼巴！
我的喉咙，能言说的舌根，
如红色莲花八瓣，
日月阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），阿哩嘎哩安住其上。
发出金刚之语的声音，
经文所诠释的永不停止。
你若以恭敬的目光去看，
佛法自会在你的口中显现。
奇观再大莫过于此！
仅仅是奇观再大，也只是畜生之子。
孩子，再听我说，惹琼巴！
我金刚身的心间，
珍宝光芒闪耀，
是三身不变之体性。
象征空性与慈悲无二无别。
奇观再大莫过于此！
仅仅是奇观再大，也只是畜生之子！
说完这些，惹琼巴僵在那里，斜眼看着，心想：
明知故犯，不积罪业，才是最大的奇观。
尊者仅仅展示成就的征象，不做罪恶之事，因此我说：请您把您的经书给我。
他又僵在那里，跳着小舞，双膝和喉咙并拢，双手掌支撑着身体，唱着歌。
这时，尊者将自身外在清明、内在光明的秘密处，即金刚座四处，显现出来：脐轮是胜乐轮（梵文：Cakrasamvara），心轮是喜金刚（梵文：Hevajra），喉轮是摩诃摩耶（梵文：Mahamaya），眉间是佛陀颅骨（梵文：Buddhakapala），顶轮是密集金刚（梵文：Guhyasamaja）的坛城及其眷属，如同彩虹帐篷般，身相显现而自性空，清晰地展示出来，并唱了这首歌：
孩子，再听我说，惹琼巴！
瑜伽士我的这个身体，
是依缘起而生的天女宫殿，
所依是诸佛的坛城。
秘密处是安乐守护轮，
是吉祥金刚座四尊本尊的坛城。
无漏安乐的坛城广大。
俱生智慧之身。
脐轮是化身轮，
是胜乐化身本尊的坛城。
六十二尊本尊的坛城，
安住于金刚身的自性中。
心轮是法轮，
是喜金刚化身九尊本尊。
彼等即是三菩萨的自性。
是心之金刚坛城。
喉轮是受用轮，
是摩诃

【English Translation】
The signs of accomplishment in the Wind-Vajra recitation!
Son, even if a spectacle is great, this is greater!
Even if a mere spectacle is great, it is still just the son of an animal.
Son, listen again, Rechungpa!
In the space between my eyebrows,
From the coiled white hair like a conch shell,
Rays of various colors radiate,
That stainless, luminous nectar,
Is the light stirred by the compassion of the Buddhas.
Even if a spectacle is great, this is greater!
Even if a mere spectacle is great, it is still just the son of an animal.
Son, listen again, Rechungpa!
My throat, the tongue that speaks,
Is like a red lotus with eight petals,
Where the sun and moon, A (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：A), and Ali Kali reside.
It emits the sound of Vajra speech,
The subjects of the scriptures never cease.
If you know how to look with respectful eyes,
The Dharmas will appear in your own speech.
Even if a spectacle is great, this is greater!
Even if a mere spectacle is great, it is still just the son of an animal.
Son, listen again, Rechungpa!
In the heart of my Vajra body,
A radiant, precious jewel,
Is the unchanging nature of the three bodies.
It symbolizes the inseparability of emptiness and compassion.
Even if a spectacle is great, this is greater!
Even if a mere spectacle is great, it is still just the son of an animal!
Having said this, Rechungpa sat there stiffly, looking askance, thinking:
'Knowingly accumulating no sins is the greatest spectacle.'
The Jetsun only shows signs of accomplishment and does not commit sins, therefore I say: Please give me your books.
Again, he sat there stiffly, dancing a little dance, pressing his knees and throat together, supporting himself with the palms of his hands, singing a song.
Then, the Jetsun showed the mandala and retinue of Guhyasamaja in the crown of his head, Buddhakapala in the space between his eyebrows, Mahamaya in his throat, Hevajra in his heart, and Chakrasamvara in his navel, the four Vajra seats in his secret place, clear outside and luminous inside, like a rainbow tent, the form appearing but empty of inherent existence, and sang this song:
Son, listen again, Rechungpa!
This body of mine, a yogi,
Is a palace of goddesses arising from interdependence,
Relying on the mandala of victorious ones.
In the secret place, the wheel of bliss and protection,
Are the deities of the four glorious Vajra seats.
The mandala of stainless bliss expands.
The coemergent wisdom body.
In the navel, the wheel of emanation,
Are the deities of the Chakrasamvara emanation.
That mandala of sixty-two deities,
Resides in the essence of the Vajra body.
In the heart, the wheel of Dharma,
Reside the nine deities of the Hevajra emanation.
They are the essence of the three Bodhisattvas.
It is the Vajra mandala of the heart.
In the throat, the wheel of enjoyment,
Is the Ma

--------------------------------------------------------------------------------

ཧཱ་མཱ་ཡའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་
4-1-213a
རོལ་པ་ཡི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །སྨིན་མཚམས་དུང་དཀར་འཁོར་ལོ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །རྩ་དང་བྱང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །བུ་རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་ཤེས་ན། །སྐུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དངོས་སུ་འཆར། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་འཇའ་ལུས་འགྲུབ། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །བུ་དད་པ་མ་ལྡོག་དག་སྣང་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གྲུབ་རྟགས་ཡ་མཚན་ཆེ་སྟེ། བདག་དཔེ་མེད་པས་བློ་མི་ཁུགས་པ་གདའ་བས་དཔེ་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱོན་པ་དང་། ཕ་བོང་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། ཆུའི་ཐོག་ལ་འབྱོན་ཞིང་བཞུགས་པ་དང་། སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་ཆུ་འབབ་པ་དང་། སྐུ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་སྡུད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འབྱོན་པ་དང་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་མཛད་བཞིན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །ང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་འདི། །སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྟགས། །ཕ་བོང་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་འདི། །ཡུལ་ལ་གྲོང་འཇུག་ནུས་པའི་རྟགས། །ཆུ་ལ་ས་བཞིན་སྤྱོད་པ་འདི། །འབྱུང་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྟགས། །ལུས་ལས་མེ་
4-1-213b
འབར་ཆུ་འབྲུག་འདི། །ཟད་པར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས། །དུ་མར་འབྱེད་ཅིང་སྡུད་པ་འདི། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་རྟགས། །ནམ་མཁར་སྤྱོད་ལམ་སྐྱོང་བ་འདི། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །ལོག་ལྟ་མ་བྱེད་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྟོན་པ་འདིས་སྣང་བ་སུན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་བར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ན་བདག་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཕ་ལ་དད་པ་མ་ལོག་ཅིག །གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔེ་ཆར་འཆར་བས། ང་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་། བྲིན་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ལམ་འཕྲང་དོག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་འགག་ན་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁར་བྱོན་ནས་ཕ་བོང་དེ་ཟན་ལྟར་བཅད། ཆུ་ལྟར་ཕྱར། འདམ་ལྟར་བརྫིས་པའི་མཐར་ཕ་བོང་དེ་ལུང་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཕྱག་ཡ་གཅིག་གིས་འཕེན་པ་རྣམས་མཛད་པའི་བར་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག

【现代汉语翻译】
哈玛雅（Hāmāya）的本尊众安住于此！显现如幻，皆是嬉戏。语金刚坛城也！眉间白螺法轮中，安住佛陀颅骨本尊众。具足智慧族之义，无二金刚坛城住。顶轮大乐轮中，安住密集金刚本尊众。脉与菩提心无别，安住大乐坛城。若能知晓观想自身为本尊身，则身光明无减，真实显现。平凡之身成就虹身。孩子，若说奇观，此为大奇观！孩子，莫退失信心，生起清净观！’
如是说后，惹琼巴（Raschungpa）说道：‘尊者的成就征相甚为稀奇，然因我未曾见过，故难以信服，请您展示一些例子。’于是，杰尊（Jetsun）毫不费力地穿行于岩石等事物之中，骑在岩石上奔跑，在水面上行走和安坐，身上燃起火焰又流出水，化现为众多身形又收摄为一，在空中行走和安坐等等，一边展现这些行为，一边唱诵此歌：
‘孩子，再听着，惹琼巴！我能无碍穿行于事物之中，是显现与心融为一体之征相。骑在岩石上奔跑，是能进入城镇村落之征相。如在陆地上一般在水中行走，是四大融为一体之征相。身上燃起火焰又流出水，是降伏衰败之征相。化现为众多身形又收摄为一，是能以化身利益众生之征相。在空中展现行为，是风心融入中脉之征相。孩子，若说奇观，此为大奇观！仅仅是奇观，亦是畜生之子。莫生邪见，祈请吧！’
如是说后，惹琼巴说道：‘尊者将成就征相如孩童游戏般随意展现，除了使景象消散外，并无太大奇特之处。若您慈悲，请将您的书籍赐予我。’杰尊说道：‘孩子，莫对上师失去信心！若能祈请，则一切显现皆会显现为书籍，故当祈请我随意展现之行为！’
布仁（Brin）的商人们行经一条狭窄的道路，道路的咽喉处有一块巨大的岩石，杰尊来到岩石上，将岩石如糌粑般切开，如水般扬起，如泥土般揉捏，最后用一只手将岩石抛入山谷中的大河之中，在此期间唱诵此歌：
‘孩子，再听着！’

【English Translation】
The assembly of deities of Hāmāya resides here! Appearances are illusory, all are play. It is the mandala of the Vajra of Speech! In the white conch shell chakra between the eyebrows, the assembly of deities of the Buddha skull resides. Endowed with the meaning of the wisdom family, the non-dual Vajra mandala abides. In the great bliss chakra at the crown of the head, the assembly of deities of Guhyasamāja resides. The channels and bodhicitta are inseparable, the great bliss mandala abides. If you know how to contemplate your own body as the deity's form, then the clear and undiminished body will actually appear. The ordinary body will achieve the rainbow body. Child, if you say it's a great spectacle, this is a great one! Child, do not turn away from faith, generate pure perception!'
Having said this, Raschungpa said, 'Jetsun's signs of accomplishment are very amazing, but because I have never seen them, I cannot believe them, please show me some examples.' So Jetsun effortlessly passed through rocks and other things, rode on rocks and ran, walked and sat on the water, flames blazed from his body and water flowed, manifested in many forms and gathered into one, walked and sat in the sky, etc., while showing these behaviors, he sang this song:
'Child, listen again, Raschungpa! My unobstructed passage through things is a sign that appearance and mind are mixed as one. Riding on a rock and running is a sign of being able to enter towns and villages. Using water like land is a sign that the four elements are mixed as one. Flames blazing from the body and water flowing is a sign of subduing exhaustion. Dividing into many and gathering into one is a sign of being able to benefit beings with emanations. Maintaining behavior in the sky is a sign that wind and mind are absorbed into the central channel. Child, if you say it's a great spectacle, this is a great one! Just a spectacle, even the child of an animal. Do not have wrong views, pray!'
Having said this, Raschungpa said, 'Jetsun shows signs of accomplishment casually like a child's play, which only makes the appearance disappear and is not very amazing. If you are kind, please give me your books.' Jetsun said, 'Child, do not lose faith in the guru! If you can pray, then all appearances will appear as books, so pray for my casual behavior!'
The merchants of Brin were traveling on a narrow road, and at the bottleneck of the road there was a large rock. Jetsun came to the rock and cut the rock like tsampa, scattered it like water, kneaded it like mud, and finally threw the rock into the great river in the valley with one hand. During this time, he sang this song:
'Child, listen again!'

--------------------------------------------------------------------------------

་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །ས་ཕྱོགས་ལམ་འཕྲང་དམ་པོ་འདིར། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཟུར་བརྒྱད་པ། །འདིས་ཡར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཟུར་འཐོག །མར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཟུར་འཐོག །མགར་བ་ཐོ་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་གསིལ་མ་ནུས། །སྤུད་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བཞུ་མ་ནུས། །ད་ཟན་ལྟར་གཅོད་ན་འདི་ལྟར་གཅོད། །ཆུ་ལྟར་འཕྱར་ན་འདི་ལྟར་འཕྱར། །འདམ་ལྟར་བརྫི་ན་འདི་ལྟར་བརྫི། །མདའ་
4-1-214a
ལྟར་འཕེན་ན་འདི་ལྟར་འཕེན། །ཕ་ལ་དད་པས་བལྟ་ཤེས་ན། །མི་འདོད་འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབབ། །གང་དགོས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། བདག་གི་དཔེ་ཆ་འོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་བྱུང་ན་དད་པ་སྐྱེ། དེ་མིན་སེམས་ཅིག་མི་དགའ་ཟེར་ད་དུང་དད་པ་མ་སྐྱེས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ན་བཟའ་ལ་གཤོག་པ་མཛད་ནས། བྲག་དམར་གྱི་གཡང་གིས་གྱེན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་རྒོད་ལྟར་ལྡིང་ཞིང་ཁྲ་ལྟར་བཞུད་པ་དང་། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་བཞིན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསན་དང་རས་ཆུང་པ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་རྩེ་ནས། །བྱ་རྒོད་པོ་འཕུར་ན་གཤོག་རྩ་འདར། །བྱ་བྲན་འཕུར་ན་སྙིང་རྩ་འདར། །སྔར་ཡང་མི་ནི་འཕུར་མ་མྱོང་། །ད་དུང་མི་ནི་འཕུར་མི་སྲིད། །ང་མི་རྒན་འཕུར་ན་འདི་ལྟར་འཕུར། །རྒོད་ལྟར་ལྡིང་ན་འདི་ལྟར་ལྡིང་། །ཁྲ་ལྟར་བཞུད་ན་འདི་ལྟར་བཞུད། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ན་འདི་ལྟར་འཁྱུག །རླུང་ལྟར་འཕྱོ་ན་འདི་ལྟར་འཕྱོ། །ཁྱོད་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །དད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ན། །དབང་བསྒྱུར་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལྟད་མོ་ཆེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་བུ། །བུ་རང་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་རུང་། མིག་བལྟ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་
4-1-214b
ད་དུང་དད་པ་སྐྱེར་མ་འདོད་པས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ན་བཟའ་ལ་གཤོག་པ་མཛད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་སྐོར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མོན་རི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ན། །འོང་དོན་མེད་པའི་རྐྱང་གི་ཁྱུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་དེ། །རོ་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འགག་མེད་དུ་མར་ཤར་བ་ཡིན། །རྐྱང་གཅིག་སྤྱང་ཀིར་སོང་བ་ཡིས། །རྐྱང་ཁྱུ་དེད་ནས་ལ་བརྒལ་བ། །ཉོན་མོངས་རང་མཚང་རིག་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བྱས། །གཟུང་འཛིན་ལ་མོ་བརྒལ་བ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །བཀོད་པ་

【现代汉语翻译】
听着，惹琼巴（Raschungpa）！在这险峻的山路上，有一块八面铁石，上山的人会被它绊住右脚，下山的人会被它绊住左脚。铁匠用一百把锤子也敲不碎它，用一百个熔炉也无法融化它。要像切糌粑一样切开它，要像流水一样举起它，要像揉泥一样揉它，要像射箭一样射它。如果能以虔诚之心看待它，那么所有想要的和不想要的都会像雨一样降临，所有需要的享受都会像打开宝藏一样涌现。这真是太神奇了！但如果只是观看，那也只是畜生之举。惹琼巴，转变你的观念吧！’
说完，惹琼巴说：‘如果能展现我的经书飞来的神通，我才会生起信心，否则我一点也不高兴。’他仍然没有生起信心。于是，杰尊（Jetsun）将袈裟变成翅膀，从红岩（Brakmar）的悬崖上飞向天空，像老鹰一样盘旋，像猎鹰一样俯冲，像闪电一样划过，展现了各种神变，并唱了这首歌：
‘听着，惹琼巴！红岩山高耸入云，从那高耸入云的山顶上，老鹰飞翔时翅膀会颤抖，乌鸦飞翔时心脏会颤抖。以前没有人飞过，现在也没有人能飞。我这个老头子飞起来就是这样飞，像老鹰一样盘旋，像猎鹰一样俯冲，像闪电一样划过，像风一样飘动。如果你能以虔诚之心领受这由缘起之身所展现的神通，就能将轮回和涅槃融为一体。这真是太神奇了！但如果只是观看，那也只是畜生之举。惹琼巴，调伏你的自心吧！’
虽然展现了神通，但他只是观看，仍然没有生起信心。于是，杰尊再次将袈裟变成翅膀，在空中盘旋，并唱了这首歌：
‘听着，惹琼巴！在门隅（Mon）红岩高山上，一群毫无意义的野鸟，瞬间出现，那是从无生法界中，无碍显现的现象。一只野鸟变成豺狼，追赶着鸟群翻越山岭，这是以觉知烦恼的真相，作为对治一切应断之法的对治。翻越能取所取之山岭，这是米拉日巴（Mila Repa）的化身，为惹琼多杰扎巴（Raschung Dorje Drakpa）开示了心髓的体悟。我这个老米拉日巴，所展现的……’

【English Translation】
Listen, Raschungpa! On this treacherous mountain path, there is an eight-sided iron rock. Those going up will trip on its right corner, and those going down will trip on its left corner. A hundred blacksmiths with hammers cannot break it, and a hundred furnaces cannot melt it. To cut it like zan (tsampa), cut it like this. To lift it like water, lift it like this. To knead it like mud, knead it like this. To shoot it like an arrow, shoot it like this. If you can look at it with faith, then all that is desired and undesired will fall like rain, and all the enjoyments you need will be like opening a treasure. This is truly amazing! But if you are just watching, that is just the act of an animal. Raschungpa, transform your perception!'
Having said this, Raschungpa said, 'If you can show the miracle of my books flying here, I will have faith, otherwise I am not happy at all.' He still did not have faith. Then, Jetsun turned his robe into wings and flew into the sky from the cliff of Brakmar, soaring like an eagle, swooping like a hawk, flashing like lightning, and performing various miracles, and sang this song:
'Listen, Raschungpa! The high red rock mountain of Mon reaches the sky. From the top of that sky-reaching mountain, when an eagle flies, its wings tremble, and when a crow flies, its heart trembles. No one has ever flown before, and no one will ever be able to fly. When I, an old man, fly, I fly like this, soaring like an eagle, swooping like a hawk, flashing like lightning, floating like the wind. If you can take to heart with faith the miracle of this body of interdependence, you can merge samsara and nirvana into one. This is truly amazing! But if you are just watching, that is just the act of an animal. Raschungpa, tame your own mind!'
Although he showed miracles, he only watched and still did not want to have faith. So, Jetsun again turned his robe into wings and circled in the sky, and sang this song:
'Listen, Raschungpa! On the high red rock mountain of Mon, a flock of meaningless wild birds appears in an instant. That is a phenomenon that arises unhindered from the unborn dharmadhatu. One wild bird turning into a jackal, chasing the flock over the mountain, is using the awareness of the true nature of afflictions as the antidote to all that should be abandoned. Crossing the mountain of grasping and clinging, this is the emanation of Mila Repa, who has revealed the essence of realization to Raschung Dorje Drakpa. I, the old Mila Repa, have manifested...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་མི་ཆེ་བར། །རྐྱང་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱའི་སྤྲུལ་པ་ལ། །ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་ཆེ་བ་དེ། །རས་ཆུང་སྣང་བ་ལོག་པའི་རྟགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འཇུག་གིས། །ད་དུང་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །སྙིགས་དུས་དད་མེད་བུ་སློབ་ལ། །བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་འབྱུང་། །བུ་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྲ་བའི་ཤིང་དང་གྱོང་བའི་རྭ། །བཀུག་ན་ཁུག་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཁུགས་དུས་མེད། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུ་གཅིག་རས་ཆུང་པ། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་དང་བྱང་ཁའི་འབྲོང་། །བཏུལ་ན་ཐུལ་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་འདི་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་ཐུལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །གནམ་གྱི་བྱ་དང་ས་ཡི་བྱི། །བཟུང་ན་ཟིན་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །དྲན་རིག་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །འཁྲུལ་པ་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཐོས་པའི་ཆོས་
4-1-215a
དང་བསམ་པའི་ཆོས། །བསླབས་ན་ཤེས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་འདི་ལ་ཤེས་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྒོམས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བརྩེ་བའི་ཕ་དང་བྱམས་པའི་མ། །བསྐྱུར་ན་འཁྱུར་(བསྐྱུར་)ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །གཤིས་ངན་རང་རྩིས་འདི་ལ་འཁྱུར་(བསྐྱུར་)དུས་མེད། །གཤིས་ངན་རང་རྩིས་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་ཡུལ་མཁར་དང་ནང་གི་ནོར། །སྤངས་ན་ཕོངས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །སྐྱིད་འདོད་སོ་བསོད་འདི་ལ་ཕོངས་དུས་མེད། །ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །མཆོར་པོའི་རྒྱན་དང་མཛེས་མའི་གྲོགས། །སྤངས་ན་ཕོངས་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །མལ་བདེ་དྲོ་འཇམ་འདི་ལ་ཕོངས་དུས་མེད། །གཏི་མུག་རོ་ཉལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རིའི་རི་དང་ཚུ་རིའི་བྲག །སྤྲད་(འཕྲད་)ན་འཕྲོད་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འདི་ལ་འཕྲོད་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་རང་ཞལ་ལྟོས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་བཙུན་མོའི་ལུང་། །ཞུས་ན་གནང་ཙམ་གདའ་ལགས་ཏེ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདི་ལ་ཞུ་ས་མེད། །འཆི་བ་ལམ་དུ་སློངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་རང་རྒྱུད་ངན་པའི་སྣང་བ་བཟློག །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞོག །རང་རྒྱུད་རྩུབ་མོའི་བསམ་པ་ཐོང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལོག་ལྟ་དོར། །བདག་འཛིན་འགོང་པོའི་གྲོགས་པོ་སྤོངས། །ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམས་དེ་ལས་མེད། །གསོན་ཀྱང་སྙིང་གཏམ་དེ་ལས་མེད། །དེ་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་མི་མཐོང་བར་སོང་བ་དང་། རས་ཆུང་པ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང་། དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མེད་པར་འདུག་ང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་
4-1-215b
བས་དཔེ་རུལ་འགའ་བློས་མ་ཐོངས་པའི་རིན་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མཛད་རུང་དད་པ་མ་སྐྱེས་པས་ད་རྗེ་བཙུན་ང་ལ་

【现代汉语翻译】
对于身体的幻化，如果不是奇妙的景象，而是单身者幻化成百子，这景象才令人惊叹。这是惹琼巴（Raschungpa）你颠倒认知的表现！即使我展现了幻化的不可思议，你仍然不生起信心，对于末法时代不具信心的弟子，我只能示现随心所愿的瑜伽行。
孩子啊，惹琼巴，听着！坚硬的木头和强韧的角，弯曲时还能弯下来，但你那顽固的心却从未屈服。惹琼巴，让你的心柔软下来！
南方的老虎和北方的野牦牛，驯服时还能被驯服，但你那执着的傲慢却从未被驯服。惹琼巴，驯服你的执着傲慢！
天上的鸟和地上的麻雀，抓住时还能被抓住，但你那散乱的念头却从未被抓住。惹琼巴，用正念抓住你的散乱！
听闻的法和思惟的法，学习时还能略知一二，但你那虚幻的心却从未真正了解。惹琼巴，修习心性本空的法！
慈爱的父亲和仁慈的母亲，抛弃时还能暂时放下，但你那恶劣的自私却从未被抛弃。惹琼巴，抛弃你的恶劣自私！
家乡的城堡和家中的财富，舍弃时还能感到贫乏，但你那贪图享乐的欲望却从未感到满足。惹琼巴，追求寂静和平，舍弃享乐！
华丽的装饰和美丽的伴侣，放弃时还能感到空虚，但你那贪睡的习性却从未被放弃。惹琼巴，舍弃愚痴的睡眠！
此山和彼山的岩石，相遇时还能彼此贴近，但你那本具的智慧却从未被认识。惹琼巴，观看自心的本来面目！
国王的命令和王后的旨意，请求时还能得到应允，但你却无法向死主阎罗（藏文：གཤིན་རྗེ，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：Yama，汉语字面意思：阎摩）请求。惹琼巴，将死亡转化为道用！
转变你那恶劣的习性，停止你那不良的行为，放下你那粗暴的想法，抛弃魔的障碍和邪见，远离执着自我的恶友。即使我死了，也只有这些遗言；即使我活着，也只有这些肺腑之言。惹琼巴，将这些铭记于心！
说完这些，米拉日巴（Jetsun Milarepa）尊者越升越高，最终消失不见。惹琼巴生起了强烈的后悔和无比的信心，心想：‘尊者不在了，我因为没有调伏自心，没有放下那些腐朽的念头，所以即使上师尊者展现了如此的幻化，我仍然没有生起信心。现在尊者对我……’

【English Translation】
For the illusory displays of the body, if they are not wondrous sights, but the transformation of a single person into hundreds, that is a truly amazing spectacle. This is a sign of your, Raschungpa's, inverted perception! Even though I show the wonders of illusion, you still do not develop faith. For disciples in the degenerate age who lack faith, I can only manifest yoga at will.
Child, listen, Raschungpa! Hard wood and tough horns, when bent, can still be bent, but your stubborn mind has never yielded. Raschungpa, soften your mind!
The tigers of the south and the wild yaks of the north, when tamed, can still be tamed, but your clinging arrogance has never been tamed. Raschungpa, tame your clinging arrogance!
The birds of the sky and the sparrows of the earth, when caught, can still be caught, but your scattered thoughts have never been caught. Raschungpa, catch your distractions with mindfulness!
The Dharma that is heard and the Dharma that is contemplated, when learned, can still be known a little, but your illusory mind has never truly understood. Raschungpa, meditate on the unborn nature of mind!
A loving father and a kind mother, when abandoned, can still be temporarily let go, but your bad selfishness has never been abandoned. Raschungpa, abandon your bad selfishness!
The castle of the homeland and the wealth of the home, when given up, can still feel impoverished, but your desire for pleasure has never felt satisfied. Raschungpa, seek peace and abandon pleasure!
Gorgeous decorations and beautiful companions, when given up, can still feel empty, but your habit of sleeping has never been given up. Raschungpa, abandon ignorant sleep!
The mountains on this side and the rocks on that side, when they meet, can still be close to each other, but your inherent wisdom has never been recognized. Raschungpa, look at the true face of your own mind!
The king's command and the queen's decree, when requested, can still be granted, but you cannot request anything from the Lord of Death, Yama (藏文：གཤིན་རྗེ，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：Yama，汉语字面意思：阎摩). Raschungpa, transform death into the path!
Transform your bad habits, stop your bad behavior, let go of your harsh thoughts, abandon the obstacles of demons and wrong views, and stay away from the evil friends of clinging to self. Even if I die, these are my only last words; even if I live, these are my only heartfelt words. Raschungpa, keep these in mind!
After saying this, Jetsun Milarepa rose higher and higher, eventually disappearing. Raschungpa developed strong regret and extraordinary faith, thinking, 'The Jetsun is gone. Because I have not tamed my mind and have not let go of those rotten thoughts, even though the Guru Jetsun showed such illusions, I still did not develop faith. Now the Jetsun is to me...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུགས་ཁྲེལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འབྱོན་པར་འདུག །ལོག་ལྟ་ཅན་ངས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མི་བགྲོད། བླ་མ་མེད་པའི་དཔེ་ཆས་ཅི་བྱེད། ད་གཡང་འདི་ལ་ལྕེབས་སྙམ། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཞེ་ཐག་པ་ན་བྲག་གཡང་ལ་མཆོངས་པས་ལུས་ཡང་ཕྱོད་པ་དང་བཅས་བྲག་ལོགས་སུ་ལུས་པའི་སྟེང་ན་ཚུར་རྗེ་བཙུན་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་བྱུང་བ་དང་། གདུང་བའི་དབྱངས་དང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་འོ་དོད་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་ལ་འཕུར་བར་བརྩམས་པས་ལུས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་མ་ཐུབ་རུང་། རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པས་སྐུའི་གྲིབ་མནོན་པ་བྱུང་སྟེ་ཕྱི་བཞིན་ཕྱིན་པས་བྲག་དམར་གྱི་རྐེད་སྟོད་ན་རས་ཆུང་པས་མི་ཐར་བའི་སྐུ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པའི་བྲག་སྐྱིབས་ཤིག་ན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དབུས་མའི་རམ་འདེགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་ནས། རས་ཆུང་པ་འགྱོད་ཚངས་འབུལ་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གཅིག་ལ་རྗེ་བཙུན་གཉིས། རྣམ་འཕྲུལ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་ན་གང་ལ་འབུལ། །སྡིག་བཤགས་བྱེད་ན་གང་ལ་བྱེད། །སྙུན་དྲི་རྨེད་བྱེད་ན་གང་ལ་བྱེད། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་ལེན་ན་གང་ལ་ལེན། །དབང་གདམས་ངག་ཞུ་ན་གང་ལ་ཞུ། །དོན་ཟབ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་གང་ལ་ཞུ། །མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་ཞུ། །བློ་རེ་ལྟོས་ཟབ་
4-1-216a
མོ་གང་ལ་འཆའ། །བུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །དད་པ་སྐྱེས་ན་གང་ཡུས་ཤོད། །སྤྱོད་ངན་གཤིན་རྗེའི་ལག་རྟགས་ལ། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་ན་མྱུར་དུ་སྤོངས། །ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་བཤགས་པ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ངུ་ངག་གིས་ཞུ་དོན་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །ཕ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སྙན་གསོན་དང་། །རྗེ་བཙུན་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ལོག་ལྟས་བསྒྲིབས་པའི་རས་ཆུང་པའི། །དགའ་བས་བསྙུན་དྲི་བྱེད་ས་དང་། །མོས་པས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་ས་དང་། །ལོག་ལྟའི་སྡིག་པ་བཤགས་ཡུལ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ལེན་ས་དང་། །དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ་ས་དང་། །ངོ་སྤྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གནས་རྣམས། །རྗེ་བཙུན་དབུས་མ་རང་ལ་ཞུ། །ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི་ཁོང་ནས་ཡུས། །ཕྱིན་ཆད་ངན་སྤྱོད་སྡིག་པ་སྡོམ། །སྤྲང་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས་དྲུང་དུ་སླེབས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དབུས་མ་དེའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ནས་དར་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་སོང་བ་སངས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཕུག་པ་ན་སླེབ་འདུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ག

【现代汉语翻译】
他感到懊悔，想要跳崖自尽。我这个持邪见之人，不应前往空行之地。没有上师的教导，要这些经书又有何用？现在就让我跳下这悬崖吧！' 他如此祈愿：'愿我生生世世都出生在至尊者（Jetsun，杰尊，指密宗上师）的身旁，与他的心意合二为一！' 之后，他下定决心跳向悬崖，但当他的身体轻盈地飘落到岩壁上时，他看到至尊者飞来的身影。他发出悲痛的呼喊和哀嚎，为了至尊者而努力飞翔，虽然身体无法飞上天空，但他用脚步追赶，最终踩到了至尊者的影子，紧随其后。在红岩的上半部分，Raschungpa（惹琼巴，人名，米拉日巴尊者的弟子）看到在一个无法逃脱的岩洞里，至尊者化现为三身（སྐུ་གསུམ་，梵文：त्रिकाय，罗马转写：trikāya，汉语：法报化三身），由中央的主尊和左右两侧的胁侍组成。为了让惹琼巴忏悔，至尊者唱了这首歌：
'唯一的儿子啊，惹琼巴！'
'父亲至尊者只有一个，却有两个至尊者。'
'以三种化身显现，'
'你若要顶礼供养，该向哪一个顶礼？'
'若要忏悔罪业，该向哪一个忏悔？'
'若要问候病情，该向哪一个问候？'
'若要受持戒律，该向哪一个受持？'
'若要请求灌顶和教诲，该向哪一个请求？'
'若要请求甚深要义的开示，该向哪一个请求？'
'最终的皈依处，该向谁请求？'
'最深切的期望，该向谁倾诉？'
'儿子啊，对于化身之身的显现，'
'若生起信心，该向谁表达？'
'对于恶行的阎罗王的标记，'
'若生起恐惧，应立即断除。'
'对于邪念的魔障，'
'若生起后悔，应立即忏悔！'
听到这些话，惹琼巴泪流满面，唱出了以下的祈求：
'慈悲、智慧、能力圆满的父亲啊！'
'至尊上师，请倾听！'
'至尊者，无论显现为何种形象，'
'都被邪见所蒙蔽的惹琼巴，'
'以喜悦问候病情之处，'
'以虔诚顶礼供养之处，'
'忏悔邪见罪业之处，'
'受持誓言戒律之处，'
'请求灌顶和教诲之处，'
'开示最终皈依之处，'
'都向中央的至尊者您请求。'
'请以慈悲垂怜，'
'从今以后，我将断除恶行和罪业。'
'祈求您救护我这个持邪见之人！'
说完，他来到至尊者面前，拥抱住中央至尊者的身体，一时失去了知觉。当他醒来时，父子二人已经来到了一个山洞里。至尊者说：'惹琼巴，如果你想成佛，就必须修习红观法（dmar khrid，丹赤，藏传佛教噶举派的一种高级禅修法）。'

【English Translation】
Feeling remorseful, he intended to jump off the cliff. 'I, a holder of wrong views, should not go to the land of the Dakinis (mkhav spyod). What use are these scriptures without a Lama (bla ma, 上师)? Now, let me jump off this cliff!' He prayed, 'May I be born in the presence of Jetsun (rje btsun, 至尊) in all my lives and lifetimes, and may my mind and his become one!' After making this resolve, he jumped towards the cliff with a determined heart. As his body floated lightly against the rock face, he saw the shadow of Jetsun flying towards him. He cried out in anguish and lamentation, striving to fly towards Jetsun. Although his body could not fly into the sky, he followed on foot, eventually stepping on Jetsun's shadow and following closely behind. In the upper part of the red rock, Raschungpa (ras chung pa, 惹琼巴) saw Jetsun, in a cave from which there was no escape, manifested as the Trikaya (sku gsum, त्रिकाय, trikāya, 法报化三身), with the central figure flanked by two attendants. To enable Raschungpa to repent, Jetsun sang this song:
'Only son, Raschungpa!'
'There is only one father Jetsun, yet there are two Jetsuns.'
'Appearing in three manifestations,'
'If you want to prostrate and make offerings, to whom should you prostrate?'
'If you want to confess sins, to whom should you confess?'
'If you want to inquire about illness, to whom should you inquire?'
'If you want to take vows, from whom should you take them?'
'If you want to request empowerment and teachings, from whom should you request them?'
'If you want to request the introduction to profound meaning, from whom should you request it?'
'The ultimate refuge, to whom should you turn?'
'The deepest hope, to whom should you confide?'
'Son, regarding the manifestation of the transformation body,'
'If faith arises, to whom should you express it?'
'Regarding the mark of evil deeds, Yama (gShin rje, 阎罗王),'
'If fear arises, you should quickly abandon it.'
'Regarding the obstacles of wrong thoughts, demons,'
'If regret arises, you should immediately confess!'
Hearing these words, Raschungpa, with his face covered in tears, offered the following plea in song:
'Compassionate, wise, and capable father!'
'Jetsun Lama, please listen!'
'Jetsun, no matter what form you appear in,'
'Raschungpa, obscured by wrong views,'
'The place to inquire about illness with joy,'
'The place to prostrate and make offerings with devotion,'
'The place to confess the sins of wrong views,'
'The place to take vows and precepts,'
'The place to request empowerment and teachings,'
'The place to reveal the ultimate refuge,'
'I request all from the central Jetsun himself.'
'Please have compassion and care for me,'
'From now on, I will abandon evil deeds and sins.'
'I beseech you to protect me, a holder of wrong views!'
Having said this, he arrived before Jetsun and embraced the body of the central Jetsun, losing consciousness for a moment. When he awoke, the father and son were already in a cave. Jetsun said, 'Raschungpa, if you wish to attain Buddhahood, you must practice the Red Practice (dmar khrid, 丹赤, a high-level meditation practice in the Kagyu school of Tibetan Buddhism).'

--------------------------------------------------------------------------------

དམས་ངག་སྒོམ་ནུས་པ་ཞིག་དགོས། འོ་སྐོལ་ལ་རྩོད་ཡིག་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་ཀྱི་དོན་མེད། ལུས་
4-1-216b
མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ་བདག་བཟང་པོ་འདུག་པས། མེས་ཚིག་པ་མེད། དེ་མིན་གྱི་དཔེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ལ་ངན་སོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་ནས་ངས་བསྲེགས་པ་ཡིན་པས་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་བྱས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་གདམས་ངག་ལེན་དུ་བཏང་བ་ལ། །རྩོད་ཡིག་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །གཞུང་བཤད་མཁན་ཅིག་བྱུང་གིས་དོགས། །ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་སྟན་བརྡོལ་རེ་བ་ལ། །བཤད་པ་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །སྟོན་ཆེན་ལྷམ་བརྡོལ་བྱུང་གིས་དོགས། །ཁྱོད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རེ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་བརྡུགས་བྱུང་གིས་དོགས། །ཁྱོད་དམ་ཆོས་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལ། །ལས་ཚོགས་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །ཆགས་སྡང་མཁན་ཅིག་བྱུང་གིས་དོགས། །ངས་ཚོལ་དུ་བཏང་བའི་དམ་ཆོས་རྣམས། །འཕུར་ཏེ་བྲག་གི་གསེབ་ཏུ་སོང་། །ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་གདའ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་གནང་སྟེ་མཆི། །མཐུ་གཏད་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་རྣམས། །འབར་བ་མེ་ཡི་ནང་དུ་བཞུ། །བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པས་འཆོངས། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་སྲེག །སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ་ལུས་སེམས་བརླག །བཅོས་མ་མ་མང་ལྷོད་དེ་སྡོད། །དྲིན་ལན་བླ་མ་དྲན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་བདེན་ངེས་སྙམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་སོགས་ཏེ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དཔེ་ཆ་
4-1-217a
རྣམས་རས་ཆུང་པ་རང་གི་ཕྱག་ཏུ་བབས་བྱུང་བས། ཚད་ལས་འདས་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། ངས་སྔར་ཡང་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་མང་དུ་བསྒྲུབས། ད་དུང་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་ཤིང་དམ་བཅའ་མཐར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་དང་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྐད་བཏང་བས་ཀུན་འདུས་ནས་རས་ཆུང་པའི་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་མཛད་པའི་གྲལ་དུ། སེ་བན་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཁྱེད་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལུང་བསྟན་གྱི་གདམས་ངག་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ཡོད་ལས་ཆེ་བས། ད་རྩོད་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྒོ་ནས། རྩོད་པ་བཟློག་ལུགས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་རྩོད་པ་བཟློག་ལུགས་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །བཀའ་ཆད་བརྒྱུད་པའི་རྩོད་པ་བཟློག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རས་པ་ཡིས། །འདོད་ལྡན་བླ་མའི་རྩོད་པ་བཟློག །གདམས་ངག་

【现代汉语翻译】
需要一个能修持口诀的人。我们不需要争论之书和外道的恶咒。因为我拥有无身空行母（Kha'dro，梵文：Ḍākiṇī）的法类，所以我很好，没有必要（担心）。其他的书籍，我担心如果期望通过它们成佛，反而会堕入恶道，所以我烧掉了它们，听这首歌吧。’说完，他唱了这首歌：
‘从小养大的惹琼巴（Raschungpa），你被派去接受口诀，我担心你会因为争论之书的繁多，变成一个讲解经论的人。我期望你成为一个能坐破禅垫的修行者，我担心你会因为讲解的繁多，变成一个鞋子都穿破的大师。我期望你一通百通，我担心你会因为术语的繁多，变成一个什么都懂却一窍不通的人。你被派去寻找正法，我担心你会因为事务的繁多，变成一个充满贪嗔的人。我派你寻找的正法，飞到了岩石的缝隙中，现在在空行母的手中，祈祷的话她们会赐予。诅咒等等的恶咒，在熊熊的火焰中燃烧，献给薄伽梵（Bhagavan）火神（Agni）的口中，因为能利益自己和他人而欢欣鼓舞。孩子，不要太生气，烧毁自己的相续；不要太痛苦，毁灭身心；不要太虚伪，放松地待着；要记得上师的恩情。’
说完这些话，惹琼巴心想，‘上师（Guru）说的是佛语，一定是真的’，于是他祈祷，无身空行母的法类等等，所有能利益佛法和众生的书籍，都落入了惹琼巴自己的手中。他感到无比的喜悦，并且对上师生起了真佛的认知，永不分离。他下定决心，‘我以前也为上师做了很多事情，以后还要继续做’，并且坚持到底。
之后，他叫来了道友和仆人，大家聚集在一起，为惹琼巴准备了迎新的聚会。在聚会上，色本惹巴（Seben Raspa）对惹琼巴说：‘您去印度，杰尊（Jetsun，至尊）一定给了您预言的口诀和智慧，如果发生辩论，您打算如何应对？’杰尊说：‘惹琼巴，你用无身空行母的法类来反驳辩论。’于是，惹琼巴也唱出了反驳辩论的歌：
‘传承金刚持（Vajradhara）的，以教诫传承来反驳辩论。上师（Guru）是佛陀惹巴（Repa）的，以具欲上师来反驳辩论。口诀（藏文：གདམས་ངག་，梵文天城体：उपदेश，梵文罗马拟音：upadeśa，汉语字面意思：教导）’

【English Translation】
There is a need for someone who can practice pith instructions. We don't need argumentative texts and evil mantras of the heretics. Because I have the Dharma cycles of the Bodyless Dakinis (Kha'dro, Sanskrit: Ḍākiṇī), I am fine, there is no need (to worry). As for the other books, I burned them because I feared that if I hoped to attain Buddhahood through them, I would instead fall into the lower realms. Listen to this song.’ Having said that, he sang this song:
‘Raschungpa, whom I raised from a young age, you were sent to receive pith instructions. I fear that you will become someone who explains scriptures due to the abundance of argumentative texts. I expect you to become a practitioner who wears out meditation cushions, but I fear that you will become a master who wears out shoes due to the abundance of explanations. I expect you to understand one thing and liberate all, but I fear that you will become someone who knows everything but understands nothing due to the abundance of terminology. You were sent to seek the true Dharma, but I fear that you will become someone full of attachment and hatred due to the abundance of activities. The true Dharmas that I sent you to seek flew into the crevices of the rocks and are now in the hands of the Dakinis. If you pray, they will grant them. Evil mantras such as curses are burning in the blazing fire, offered to the mouth of the Bhagavan Agni (Fire God), rejoicing because they benefit oneself and others.
Child, don't be too angry, burn your own continuum; don't be too miserable, destroy your body and mind; don't be too artificial, relax and stay put; remember the kindness of the Guru.’
Having said these words, Raschungpa thought, ‘What the Guru says is the word of the Buddha, it must be true,’ so he prayed, and the Dharma cycles of the Bodyless Dakinis, etc., all the books that could benefit the Dharma and sentient beings, fell into Raschungpa's own hands. He felt immense joy and developed the recognition of the Guru as the actual Buddha, never to be separated. He resolved, ‘I have done many things for the Guru before, and I must continue to do so in the future,’ and he persevered to the end.
After that, he called his Dharma friends and servants, and everyone gathered together to prepare a welcoming feast for Raschungpa. At the gathering, Seben Raspa said to Raschungpa, ‘You went to India, Jetsun (Venerable One) must have given you the prophesied pith instructions and wisdom. If a debate occurs, how do you intend to respond?’ Jetsun said, ‘Raschungpa, use the Dharma cycles of the Bodyless Dakinis to refute the debate.’ So, Raschungpa also sang the song of refuting the debate:
‘Of the lineage of Vajradhara, refute the debate with the lineage of precepts. The Guru is the Buddha Repa, refute the debate with the desirous Guru. Pith instruction (藏文：གདམས་ངག་，梵文天城体：उपदेश，梵文罗马拟音：upadeśa，汉语字面意思：教导)’

--------------------------------------------------------------------------------

སྙན་བརྒྱུད་ཐབས་ལམ་གྱིས། །བློས་བྱས་བདུད་ཀྱི་རྩོད་པ་བཟློག །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་གིས། །སྐྱོན་ཅན་སྐུང་ས་མཐའ་ལ་འབུད། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བྱིང་རྒོད་ཧད་པོ་མཐའ་རུ་སྐྱེལ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་
4-1-217b
ཆེན་པོ་ཡིས། །སྒོ་ལྔའི་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །སྙོམ་ལས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས། །ཆོས་བརྒྱད་མདུད་པ་རང་སར་འགྲོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྩོད་པ་བཟློག་ལུགས་ལེགས་བྱུང་། དེའི་ཐོག་ཏུ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་འདི་རྣམས་དགོས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཁ་ལྟ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །དོན་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཚིག་གིས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བ་མེད། །དེས་ན་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་གཅེས། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །གནས་པ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ན། །གནས་པ་བསྟན་ཀྱང་གྲོལ་ཆ་མེད། །བྱིང་རྒོད་ལ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། དེས་ན་མ་ཡེངས་དྲན་པ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་དེ། །ཐོ་ཅོ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ལྟ་སྒོམ་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཆོས་བརྒྱད་གྲོགས། །དེས་ན་ཞེན་མེད་སྒྲིབ་མེད་གཅེས། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་དེ། །མཚན་མའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཉེན་གདའ། །འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་མ་ཞིག་ན། །ཡིད་སྨོན་སྒོམས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་། དགའ་སྤྲོ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
4-1-218a
༄། །ཉེ་བའི་སྲས་གླན་སྒོམ་རས་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་འཁོར་བའི་དུས་སུ་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོར་ཉ་མ་དང་བུ་སློབ་ཕལ་ཆེར་འདུས་པའི་ཚོགས་གྲལ་ཞིག་ཏུ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་འབྱོན་པར་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་མགུར་གསུངས་ནས། ཆུ་བར་དུ་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དྭགས་པོ་ནས་ཀྱི་རུས་གླན་ཡིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ་ཞལ་བལྟར་འོངས་པ་དང་མཇལ་བས། ཞལ་མཐོང་མ་ཐག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེས་པས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལ་བདག་དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ལགས། སྔར་བླ་མ་འགའ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་འགའ་ཡང་ཞུས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
通过口耳相传的方便法门，
遣除由分别念产生的魔障争端。
以平等性的外在明镜，
将有缺陷的隐藏之处彻底揭露。
以大乐语的珍宝，
用智慧之火焚烧分别念。
以脉气网络之轮，
将昏沉与掉举彻底驱逐。
以自解脱的大手印，
调伏五根的傲慢魔鬼。
以觉性智慧的明灯，
遣除昏昧无明的黑暗。
以行为如水上之剑，
让八法之结自然解脱。
如是请教后， 尊者回答说：‘遣除争端的方法很好。 在此基础上，还需要这些见修行持的要点。’ 于是唱了这首歌：
见地是空性的智慧，
禅修是光明无执着，
行为是无贪恋的相续，
果位是无垢的赤裸。
见地是空性的智慧，
有陷入空谈的危险。
如果未生起真实的定解，
就无法通过言辞解脱我执。
因此，强烈的定解至关重要。
禅修是光明无执着，
有陷入停滞的危险。
如果智慧未从内心生起，
即使安住也无解脱之处。
昏沉与掉举无法生起智慧，
因此，不散乱的忆念至关重要。
行为是无贪恋的相续，
有陷入虚伪的危险。
如果见修未成为助伴，
虚假的苦行是八法的帮凶。
因此，无执着无遮蔽至关重要。
果位是无垢的赤裸，
有穿上名相外衣的危险。
如果错觉未从内心消解，
即使修习意念也收效甚微。
因此，消解错觉至关重要。
尊者如是说后，所有集会者都生起了定解， 并心生欢喜。
这是关于单歌的内容。
关于近侍弟子格蓝贡巴惹巴的故事。
顶礼上师！ 尊者米拉日巴在惹琼巴从印度返回时，在扎玛波托，与众多弟子聚集的法会上，唱诵了关于无与伦比的冈波巴将要到来的未来预言之歌。 在水中，弟子们迎接冈波巴并安坐后，来自达波地区的，名为格蓝的瑜伽士，因尊者的名声所吸引，前来拜见。 一见面，就生起了安乐明空无分别的殊胜禅定，从而极度信服。 他对上师说：‘我是一位来自达波地区的瑜伽士。 之前也曾从一些上师那里接受过大圆满等教法。 我对分别念的智慧...

【English Translation】
Through the oral transmission of skillful means,
Reverse the disputes of demons created by conceptual mind.
With the mirror of equanimity,
The hiding places of faults are exposed to the end.
With the precious words of great bliss,
Burn the conceptual thoughts with the fire of wisdom.
With the wheel of the network of channels and winds,
Send dullness and agitation to the end.
With the self-liberated Mahamudra,
Subdue the arrogance of the five senses.
With the lamp of awareness and wisdom,
Clear away the darkness of ignorance and laziness.
With action like a sword in water,
The knots of the eight worldly dharmas are self-liberated.
Having asked thus, the Jetsun (尊者) said: 'The way to reverse disputes is excellent. On top of that, these key points of view, meditation, and conduct are necessary.' Then he sang this song:
The view is the wisdom of emptiness,
The meditation is the luminosity of non-grasping,
The action is the continuous flow of non-attachment,
The fruit is the nakedness of stainlessness.
The view is the wisdom of emptiness,
There is a danger of falling into mere talk.
If definite understanding is not born,
There is no liberation from self-grasping through words.
Therefore, strong definite understanding is precious.
The meditation is the luminosity of non-grasping,
There is a danger of falling into mere abiding.
If wisdom does not arise from within,
Even if abiding is shown, there is no liberation.
Wisdom does not arise from dullness and agitation,
Therefore, unforgetting mindfulness is precious.
The action is the continuous flow of non-attachment,
There is a danger of falling into mere pretense.
If view and meditation do not arise as companions,
Hypocritical conduct is a friend of the eight worldly dharmas.
Therefore, non-attachment and non-obscuration are precious.
The fruit is the nakedness of stainlessness,
There is a danger of wearing the clothes of signs.
If delusion is not destroyed from within,
Even if one meditates on mental aspirations, the meaning is small.
Therefore, destroying delusion is precious.
Having said this, definite understanding arose in all the assembly, and they were filled with joy.
This is the section on single songs.
The story of the close disciple Glen Gom Ripa.
Namo Guru (皈依上师)! When Jetsun Milarepa's (米拉日巴) heart-son Rechungpa (惹琼巴) returned from India, at Drakmar Pomto, at an assembly where most of the fishermen and disciples were gathered, he sang a song of future prophecy about the coming of the incomparable Gampopa (冈波巴). In the middle of the water, the fishermen invited Gampopa and seated him. At that time, a great meditator from Dakpo (达波) whose clan was Glen (格蓝), attracted by the fame of Jetsun (尊者), came to see him. As soon as he saw his face, he gave rise to a good samadhi (三摩地) of bliss and clarity, and became extremely devoted. He said to the Lama (上师): 'I am a great meditator from the Dakpo (达波) region. In the past, I have also received some instructions on Dzogchen (大圆满) and so on from some Lamas (上师). The wisdom of conceptual thought...

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོག་དཔྱོད་བཏང་ནས་སྒོམ་ལོ་ཡང་བྱས། རོ་སྙོམས་ཀྱང་བྱེད་མྱོང་ལགས་ཏེ། གོ་བ་ཙམ་ལས་བློ་ཁེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེར་མ་འདོད་ཅིང་། བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་པས། ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྔར་གྱི་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དེ། །ཁ་ཚིག་རྐྱང་པར་མ་ཤོར་རམ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ། །གཉིས་འཛིན་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་རམ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་དེ། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་ཡིས་མ་ཁྱེར་རམ། །དམིགས་མེད་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དེ། །མཚན་མའི་འཕྲང་ལ་མ་བརྡུགས་སམ། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་
4-1-218b
པ་དེ། །ཐེ་ཚོམ་ཡན་པར་མ་ཤོར་རམ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །གཞན་ནས་ཐོབ་ཏུ་མ་རེས་སམ། །རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་ཉམས་མྱོང་དེ། །ཀོ་མོག་ཆབ་ལྟར་མ་ལྟེངས་སམ། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་སྟོང་པ་དེ། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱི་མ་བསླད་དམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ངོ་བསྲུང་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་རམ། །དེས་ན་མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས། །རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། སྔར་དེ་བཞིན་རང་བྱུང་ལགས། ད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་སྟེ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བློས་ཡེ་མི་ཐོངས་ཤིང་། གྲོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་མང་དག་རྒྱུ་ཞིང་འདུག་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་ནས། སྐུ་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་འབུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། གླན་སྒོམ་མཚན་མའི་དགེ་སྦྱོར་དང་གྲོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཙབ་ཙོབ་སྤངས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མ་བསྒོམས་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལུས་ཉེན་འདུག་པས་ཞེ་ཟོན་གྱིས་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ན། །འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང་། །བྱ་བ་དུས་སུ་ཐོངས་པ་དང་། །འདི་དག་ལྡན་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། །མཚན་མའི་སེམས་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་བ་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་བཟླས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ན་འཁྱམ་པ་ཀུན། །གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱི་ངོ་འཛིན་ཅིང་། །སྤྱོད་
4-1-219a
པ་ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཆོ་བྱེད། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྐོག་ཏུ་ལུས། །རྣམ་རྟོག་སྤོང་ན་ཉོན་རེ་མོངས། །འཆི་ཁར་འགྱོད་དེ་མི་མཆི་འམ། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལ་ཞེ་ཟོན་གྱིས། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་བཞིན་དུ། །སེམས་ལ་ཅེ་རེ་མ་བལྟས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་ལུས་ཉེན་གདའ། །དད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྗེ

【现代汉语翻译】
我曾进行过推理论证，也曾修行过瑜伽，还尝试过味觉的平衡。然而，我所获得的仅仅是理解，并没有产生令人信服的体验。我听闻了您（上师）的盛名，所以前来寻求佛法，恳请您传授教法。
作为回应，至尊者（Jetsun）说道：‘你以前所修的法是这样的吗？’然后唱了这首歌：
至尊上师的教诲，/ 是否仅仅沦为口头上的空谈？
各自独立的思辨智慧，/ 是否偏离到二元执着的歧途？
需要证悟的见地，/ 是否被能取所取的敌人夺走？
无相的禅定修行，/ 是否陷入了名相的险境？
平衡味觉的修行，/ 是否迷失在怀疑的边缘？
涅槃的果实，/ 是否期待从他处获得？
与自性不相关的体验，/ 是否像皮囊里的水一样膨胀？
本初空性的心性，/ 是否被增益和损减所玷污？
所有隐居山林的瑜伽士，/ 是否被顾全面子的魔鬼所控制？
因此，这无明的轮回，/ 如同陶匠的轮子般旋转不息。
他回答说：‘以前确实是这样。现在，请您赐予我并非如此的加持和教诲。’于是，至尊者赐予了他加持和教诲，并让他修行。然而，由于过去的习气，他始终无法放下有相的善行，而且经常生起前往村庄的念头。至尊者觉察到这一点，当他前来汇报证悟时，至尊者告诫他要放弃有相的善行和前往村庄的杂念，一心一意地修行，否则将有堕入三界轮回的危险。于是，他唱了这首歌：
持有神圣的传承，/ 错误在法界中得以净化，/ 行动在适当时机得以释放，/ 具备这些才是瑜伽士。
修习大手印，/ 不需要执着于有相的心。
从离戏的自性中显现，/ 推理论证又有何用？
在村庄游荡的瑜伽士们，/ 执着于亲友的面子，/ 行为虚伪做作，/ 觉性空性无二的境界被遗忘。
如果舍弃分别念，/ 烦恼就会减少。
临终时难道不会后悔吗？
忆念无常和死亡，/ 对烦恼的敌人保持警惕。
有堕入六道深渊的危险。
虽然经常隐居山林，/ 如果不审视自心，/ 将有迷失于无记状态的危险。
以极大的信心和恭敬心，/ 至尊者...

【English Translation】
I have engaged in reasoning and analysis, and I have also practiced yoga. I have also tried to balance the tastes. However, I have only gained understanding, and I have not had a convincing experience. I have heard of your (Lama's) fame, so I have come to seek the Dharma and request you to give teachings.
In response, Jetsun said, 'Were your previous teachings like this?' Then he sang this song:
The instructions of the holy Lama, / Have they not become mere words?
The wisdom of individual discernment, / Has it not strayed into dualistic clinging?
The view to be realized, / Has it not been taken by the enemy of grasping?
The meditation of non-objectification, / Has it not become bogged down in the defiles of signs?
The practice of balancing tastes, / Has it not strayed into the realm of doubt?
The fruit of Nirvana, / Is it not expected to be obtained from elsewhere?
The experience unrelated to the lineage, / Has it not swelled up like water in a leather bag?
The natural emptiness of mind itself, / Has it not been defiled by imputation and denial?
All the yogis who frequent mountain retreats, / Have they not been taken over by the demons of face-saving?
Therefore, this wheel of ignorance, / Turns like a potter's wheel.
He replied, 'It was indeed like that before. Now, please grant me the empowerment and instructions that are not like that.' So, Jetsun granted him empowerment and instructions and had him meditate. However, due to past habits, he could not let go of the virtuous deeds with signs, and he often had thoughts of going to the village. Jetsun realized this, and when he came to report his realization, Jetsun warned him to abandon the virtuous deeds with signs and the chatter of going to the village, and to meditate single-mindedly, otherwise there would be a danger of falling into the three realms of samsara. Then he sang this song:
Holding the sacred lineage, / Mistakes are purified in the Dharmadhatu, / Actions are released at the appropriate time, / Having these is a yogi.
Meditating on Mahamudra, / There is no need to hold onto the mind with signs.
Appearing from within the uncontrived, / What is the use of reasoning and analysis?
All the yogis wandering in the village, / Cling to the faces of relatives and friends, / Their behavior is hypocritical and pretentious, / The state of non-duality of awareness and emptiness is forgotten.
If you abandon conceptual thoughts, / Afflictions will decrease.
Will you not regret it at the time of death?
Remembering impermanence and death, / Be wary of the enemy of afflictions.
There is a danger of falling into the abyss of the six realms.
Although constantly frequenting mountain retreats, / If you do not examine your own mind, / There is a danger of being lost in an unstated state.
With great faith and reverence, / Jetsun...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྲིབ་ཉེན་གདའ། །འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་རྒྱལ་ཉེན་གདའ། །རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས། །ཡོན་ཏན་ངེས་པར་སྐྱེས་ཏེ་མཆི། །གསུངས་པས་མཚང་ལ་ཕོག་སྟེ་རྗེ་བཙུན་མད་སྙམ། གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཏེ། ལེགས་འདུག་ད་དུང་སྤང་བླང་འདི་རྣམས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དགོས་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཆིང་བ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁེངས་གྲགས་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །ཆང་དང་ངལ་དུབ་གཉིད་དང་གསུམ། །
4-1-219b
དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོམ་པོ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །གཏམ་དང་གད་མོ་ལྟད་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཡེང་བ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དང་གདམས་ངག་འབད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །དབེན་གནས་གྲོགས་མཆོག་འཚོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁར་བ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །མ་ཡེངས་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏན་གྲོགས་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ལྷུག་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་བྱུང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཆགས་མེད་སྡང་མེད་མངོན་ཤེས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གླན་སྒོམ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་སྤངས་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་བུ་དེ་ཡིན། སྤང་བླང་ཚད་བཞིན་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། དེ་ལས་ལོག་ན་ནམ་ཡང་སྡུག་པས་བདེ་སྡུག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྤང་བླང་བྱེད་འཚལ་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྡུག་
4-1-220a
བསྔལ་སྒྲེང་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །མ་བཅོས་རང་ལ་བཞག་ནས་འགྱུར་མེད་རང་སར་

【现代汉语翻译】
若不祈请上师尊，觉受体验易衰损。若不精进勤努力，甚深方便若不修，烦恼怨敌易得胜。恒常游走寂静处，功德定能增长矣。’
尊者听后，内心颇受触动，心想：‘啊！原来如此。’于是，他独自在寂静处精进修持，生起了殊胜的证悟。当他将自己的证悟呈献给尊者时，尊者非常高兴，说道：‘很好！这些应舍弃和应修持的，直到成佛之前都是需要的，务必牢记！’
于是，尊者唱诵了这首歌：
‘儿女与娇妻，情面与顾虑，此三乃瑜伽之束缚，修法之人当舍弃。
财物与享受，骄慢与名声，此三乃瑜伽之障碍，修法之人当舍弃。
亲友与施主，弟子有三个，此三乃瑜伽之推诿，修法之人当舍弃。
酒与疲惫感，睡眠有三个，此三乃瑜伽之盗贼，修法之人当舍弃。
闲谈与欢笑，看戏有三个，此三乃瑜伽之散乱，修法之人当舍弃。
上师与口诀，精进有三个，此三乃瑜伽之基石，修法之人当修持。
寂静处益友，生活有三个，此三乃瑜伽之拄杖，修法之人当修持。
无散乱无分别，安乐有三个，此三乃瑜伽之密友，修法之人当修持。
自然而放松，力量自然生，本性自成有三个，此三乃瑜伽之运用，修法之人当修持。
无贪恋无嗔恨，现量之智慧，此三乃瑜伽之验相，修法之人当修持。’
格蓝贡巴说道：‘尊者您的恩德，让我舍弃了那些应舍弃的，应修持的自然而然生起，时时都感到快乐，真是太感谢您了！’
尊者说道：‘孩子，就该这样。如法取舍的瑜伽士，无论何时都安乐自在。反之，则会一直痛苦，所以要懂得分辨安乐与痛苦，进行取舍。’
于是，尊者唱诵了这首辨别苦乐之歌：
‘自识自性，安住于实相义的瑜伽士，恒常安乐。
追随错觉，徒增痛苦的修行者，恒常痛苦。
不加造作，安住于本然自性处’

【English Translation】
If you do not pray to the Lama (Guru, teacher, गुरु,  गुरु, teacher) , there is a danger that the experience of Nyam (experience, अनुभव, anubhava, experience) will diminish. If you do not cultivate the profound methods with strong effort and diligence, there is a danger that the enemy of affliction will prevail. Always frequent solitary retreats and monasteries, and virtues will surely arise.
Hearing this, Jetsun (尊者, venerable, वत्सल, vatsala, venerable) was touched and thought, 'Ah! So that's how it is.' So, he diligently meditated alone in a solitary retreat and generated special realization. When he offered his realization to Jetsun (尊者, venerable, वत्सल, vatsala, venerable), he was pleased and said, 'Very good! These things to be abandoned and adopted are needed until enlightenment, so be sure to know them!'
Then, Jetsun (尊者, venerable, वत्सल, vatsala, venerable) sang this song:
'Children and wives, face-saving and consideration, these three are the bonds of yoga, those who practice Dharma should abandon them.
Wealth and enjoyment, pride and fame, these three are the obstacles of yoga, those who practice Dharma should abandon them.
Relatives and patrons, three disciples, these three are the excuses of yoga, those who practice Dharma should abandon them.
Alcohol and fatigue, three sleeps, these three are the thieves of yoga, those who practice Dharma should abandon them.
Talk and laughter, three shows, these three are the distractions of yoga, those who practice Dharma should abandon them.
Lama (Guru, teacher, गुरु, गुरु, teacher) and instructions, three efforts, these three are the foundation of yoga, those who practice Dharma should cultivate them.
Solitary place, best friend, three livelihoods, these three are the crutches of yoga, those who practice Dharma should cultivate them.
Non-distraction, non-thought, three happinesses, these three are the constant companions of yoga, those who practice Dharma should cultivate them.
Relaxed, spontaneous, self-arising, these three are the ways of yoga, those who practice Dharma should cultivate them.
No attachment, no hatred, three manifest wisdoms, these three are the signs of the path of yoga, those who practice Dharma should cultivate them.'
Glan Gompa said, 'Jetsun's (尊者, venerable, वत्सल, vatsala, venerable) kindness has allowed me to abandon those that should be abandoned, and those that should be cultivated arise naturally, and I am always happy, thank you very much!'
Jetsun (尊者, venerable, वत्सल, vatsala, venerable) said, 'Child, that's how it should be. A yogi who takes and abandons according to the Dharma (Dharma, 法, dharma, law) is always happy and at ease. Otherwise, it will always be painful, so you must know how to distinguish between happiness and suffering, and take and abandon accordingly.'
Then, Jetsun (尊者, venerable, वत्सल, vatsala, venerable) sang this song of distinguishing between happiness and suffering:
'The yogi who knows his own nature and abides in the meaning of reality is always happy.
The practitioner who follows delusion and increases suffering is always suffering.
Without fabrication, abiding in one's own natural state'

--------------------------------------------------------------------------------

དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆགས་སྡང་རང་དགར་གསོག་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །བབ་ཅོལ་ཐོ་ཅོར་བྱས་ནས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་ནོན་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །མི་ཚེ་ཡེངས་ལ་བསྐྱལ་ནས་འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །རྟོགས་ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གནས་ལུགས་རང་ས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་དུང་དུང་ཤམ་ཤམ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་སེམས་ལ་ཐག་ཆོད་མེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཆེད་འཛིན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །བྲེ་འཕུལ་སྡུག་སོག་བྱས་ནས་བུད་མེད་གཉེན་འདུན་སྐྱོང་བའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་ནས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །གཡེང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ངག་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །ལེ་
4-1-220b
ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ནས་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་བལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །ཁས་ལེན་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྡིག་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་གཉུག་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་བདེ། །སྣ་ཐག་མི་ལ་བྱིན་ནས་ངོ་བསྲུང་མཐུན་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཇི་དགུ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས་གླན་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྐྱེད་ཐོན་པས། དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ནུས་པས། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །གླན་སྒོམ་རས་པ་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་མཆེད་གྲོགས་ཡོན་བདག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་སྲས་གླན་སྒོམ་རས་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པ་སྒམ་པོ་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད། བླ་མ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རང་གི་མཚན་ལྟས་རྨི་ལམ་ཀ་བཞི་བར

【现代汉语翻译】
安住于清净瑜伽者恒常安乐，随逐生起之感受，任由积聚贪嗔之修行者恒常痛苦。
了悟显现为法身，断除希冀、疑虑之瑜伽者恒常安乐，轻率妄为，不顾世间八法之修行者恒常痛苦。
了知一切皆为心，将一切显现转为助伴之瑜伽者恒常安乐，虚度人生，临终方生后悔之修行者恒常痛苦。
通达证悟之精髓，安住于本然状态之瑜伽者恒常安乐，放纵欲望，行事猥琐之修行者恒常痛苦。
解脱于自生之相，体验绵延不绝之瑜伽者恒常安乐，追逐言辞表象，内心毫无定见之修行者恒常痛苦。
舍弃世间俗务，远离执着与偏见之瑜伽者恒常安乐，短斤少两，操持家务之修行者恒常痛苦。
从内心舍弃执念，了悟一切如幻之瑜伽者恒常安乐，步入散乱歧途，役使身语如奴仆之修行者恒常痛苦。
骑乘精进之骏马，行进于解脱道上之瑜伽者恒常安乐，陷入懒惰之网，沦为轮回之垫脚石之修行者恒常痛苦。
断除闻思之增损，于内心观览自性之瑜伽者恒常安乐，口头承诺于佛法，行为却造作罪恶之修行者恒常痛苦。
断除希冀、疑虑，安住于本初不间断之瑜伽者恒常安乐，将缰绳交予他人，委曲求全，随波逐流之修行者恒常痛苦。
抛弃一切琐事，恒常修持佛法之瑜伽者恒常安乐。
如是宣说后，格蓝贡（Glan Gom）等弟子心生觉悟，欢喜踊跃，以安住于大手印之力量，于后得位中精勤修持如幻之显现，断恶行善。格蓝贡惹巴（Glan Gom Raspa）甚得吉尊（Jetsun）欢喜，亦是达波仁波切（Dwags po rin po che）之法友、施主与弟子之首。以上为近侍弟子格蓝贡惹巴之传记。
吉尊大士心子嘉玛波巴（Gampopa）传记
那摩咕噜（Namo Guru）。瑜伽自在者巴扎多杰（Bazha Dorje），其心子嘉玛波巴，喇嘛玛尔巴洛扎巴（Marpa Lhodrakpa）以吉尊自身之名相、梦兆四柱等...

【English Translation】
The yogi who abides in pure yoga is always happy, the practitioner who follows arising feelings and freely accumulates attachment and aversion is always miserable.
The yogi who realizes appearances as Dharmakaya (chos sku, 法身) and cuts off hope, doubt, and hesitation is always happy, the practitioner who acts carelessly and doesn't control the eight worldly concerns is always miserable.
The yogi who knows everything as mind and takes whatever appears as a friend is always happy, the practitioner who spends their life in distraction and feels regret at the time of death is always miserable.
The yogi who understands the extent of realization and grasps the natural state is always happy, the practitioner who indulges in desires and acts shamelessly is always miserable.
The yogi whose characteristics dissolve on their own and whose experience is continuous is always happy, the practitioner who follows after words and whose mind has no certainty is always miserable.
The yogi who abandons worldly activities and is free from fixation and grasping is always happy, the practitioner who cheats and engages in household affairs is always miserable.
The yogi who turns away from attachment within and realizes everything as illusion is always happy, the practitioner who enters the path of distraction and uses body and speech as slaves is always miserable.
The yogi who rides the horse of diligence and travels the path to liberation is always happy, the practitioner who falls into the trap of laziness and becomes a foundation stone for samsara is always miserable.
The yogi who cuts off additions and subtractions of hearing and thinking and looks at the show in their mind is always happy, the practitioner who makes promises to the Dharma but acts sinfully is always miserable.
The yogi who cuts off hope and doubt and whose innate nature is continuous is always happy, the practitioner who gives the reins to others and engages in flattery and conformity is always miserable.
The yogi who throws everything else behind and always practices the Dharma of the gods is always happy.
Having said this, the disciples such as Glan Gom (gLan sgom) and others developed understanding, rejoiced, and with the power of not moving from the Mahamudra (phyag rgya chen po, 大手印) samadhi (mnyam gzhag, 禅定), in the subsequent attainment, diligently practiced illusory-like appearances, abandoning evil and accomplishing virtue. Jetsun (rJe btsun) was very pleased with Glan Gom Raspa (gLan sgom Raspa), and he was the first of Dwags po rin po che's (Dwags po rin po che) Dharma friends, patrons, and disciples. This is the account of the close disciple Glan Gom Raspa.
The biography of Gampopa (sGam po pa), the supreme heart-son of the great Jetsun.
Namo Guru. Bazha Dorje (bZhad pa rDo rje), the lord of yoga, his supreme heart-son Gampopa, Lama Marpa Lhodrakpa (Marpa Lho brag pa) with Jetsun's own name, omens, dream signs, four pillars, etc...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡ་འགྲོལ་གྱི་མགུར་ལས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དུ་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལྟ་བུའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉི་
4-1-221a
མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། སྤྱིར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཕྱོགས་གྱི་རྒྱུད་དུ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་འདིར་མཚན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་། སྙན་པའི་བ་དན་གཡོ་བ། ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་རང་གིས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་གཟིགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བསྐུལ་ནས་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕེབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆུ་
4-1-221b
ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། བོད་ཡུལ་གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་གདུང་རུས་སྙི་བ། ཡབ་ལྷ་རྗེ་དབུ་གཙོ་དགའ་འབར་རྒྱལ་པོ། ཡུམ་ཡང་ལ་ཟ་བསམ་གཏན་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་གཅེན་པོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྟོན་པ་དར་མ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ། ཡབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མ་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྲིད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་གྲོས་ཀྱང་མཁས་པར་མཁྱེན་པ་དེ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པའི་ཚེ་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་ནས། རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ། ཞི་ཁྲོའི་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཏེ། རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་མཁྱེན་ཅིང་། རང་གི་ཕའི་ཆོས་སྨན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེ་ན་དབང་ཆེ་བའི་རྗེ་དཔོན་ཞང་དར་མ་འོད་བྱ་བའི་སྲིང་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་

【现代汉语翻译】
在'解脱之歌'中，他被预言为无与伦比的竞争者。本尊金刚瑜伽母也预言，在杰尊（尊者）的二十五位成就者等如同日月星辰般的弟子中，他如同日轮般至高无上。圆满正等觉佛陀也在'三昧王经'等众多大乘经典中做出了预言。特别是在'大悲白莲经'中，佛陀对阿难说：'阿难，我涅槃后，在未来的时代，北方地区将会出现一位名为格隆·措杰（比丘医者）的人，他曾超越过去的诸佛，供养过成百上千的佛陀，积累了善根，发起了殊胜的意乐，正确地进入了大乘，为了众多众生的利益和安乐而行事，博学多闻，持有菩萨藏，赞叹大乘，正确地宣说大乘。'正如这些预言所示，在五浊兴盛的时代，这位在北方雪域被称为'达波拉杰'（达波医王），名扬三界，美名远扬，证悟了十地菩萨果位的菩萨摩诃萨，杰尊（尊者）亲自在光明中见到他，以禅定加持，并由他的意化身所劝请，来到他的座前，使佛法如日中天，引导众生证得无上菩提。现在我将讲述他如大海般的解脱传记中的一滴。
这位大士出生的地点是：西藏聂地的色瓦隆，种姓为尼布。父亲是医者首领嘎瓦尔嘉波，母亲是央拉扎桑丹卓玛。他们有两个儿子，尊者是哥哥，名叫敦巴达玛扎。父亲精通世间事务，他也跟随父亲学习，因此精通世间事务。大约十五岁时，他开始学习宁玛派的法，精通根本续'秘密藏续'、'黑鲁嘎嘎波'、'寂怒续'、'大悲网续'等众多宁玛派的法门，并且精通父亲的医学八支。二十二岁时，他娶了当地有权势的领主香达玛沃的妹妹为妻，她名字很好听。

【English Translation】
In the 'Song of Liberation', he was prophesied as an unrivaled competitor. The Yidam Vajrayogini also prophesied that among Jetsun's (the venerable one) twenty-five accomplished disciples, who are like the sun, moon, and stars, he would be supreme like the disc of the sun. The perfectly enlightened Buddha also prophesied in the 'Samadhiraja Sutra' and many other Mahayana sutras. In particular, in the 'Great Compassion White Lotus Sutra', the Buddha said to Ananda: 'Ananda, after my Nirvana, in the future, in the northern region, there will appear a Bhikshu called Gélong Tsojé (Physician Monk), who has surpassed the Buddhas of the past, has made offerings to hundreds of thousands of Buddhas, has accumulated roots of virtue, has generated superior intention, has correctly entered the Mahayana, acts for the benefit and happiness of many beings, is learned, holds the Bodhisattva Pitaka, praises the Mahayana, and correctly expounds the Mahayana.' As these prophecies indicate, in the age of the five degenerations, this Bodhisattva Mahasattva, known as 'Dakpo Lhaje' (the physician of Dakpo) in the northern snowy land, famous throughout the three realms, with his banner of fame waving, who has manifested the realization of the ten bhumis, was personally seen by Jetsun (the venerable one) in the state of clear light, blessed by Samadhi, and urged by his mind emanation, came to his feet, making the Buddha's teachings flourish like the sun, and guiding beings to attain unsurpassed Bodhi. Now I will relate a drop from his ocean-like liberation biography.
The place where this great being was born is: Seba Lung in Nyal of Tibet, his clan is Nyibu. His father was the chief physician Gawar Gyalpo, and his mother was Yangla Za Samten Dronma. They had two sons, the elder being the venerable one, named Tunpa Darma Drak. His father was skilled in worldly affairs, and he followed his father's learning, thus becoming skilled in worldly affairs. At about the age of fifteen, he began to study the Nyingma teachings, becoming proficient in the root tantra 'Guhyagarbha Tantra', 'Heruka Galpo', 'Peaceful and Wrathful Tantras', 'Mahakarunika Net Tantra', and many other Nyingma teachings, and he was the most skilled in his father's medical eight branches. At the age of twenty-two, he married the sister of the powerful local lord Shang Darma Wo, who had a beautiful name.

--------------------------------------------------------------------------------

སྲས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱང་འཁྲུངས་པ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། སྲས་པོ་དེ་འདས་ནས་རོ་བསྐྱལ་འོངས་པས་བུ་མོ་ཡང་འདས་འདུག །དེ་ནས་ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། བཙུན་མོ་དེ་ལོ་ནད་སྟན་འབྱར་གྱིས་ཟིན་ཏེ་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་ཡུན་རིང་ན་སྟེ་འཆི་ཐུག་ཀྱང་འཆིར་མ་འདོད་པའི་སྔས་ན་རྗེ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་གསུང་སྒྲོགས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ག་རེ་བུད་མེད་འདི་ལུས་ཟུངས་འདི་ལྟར་ཟད་ནས་ཀྱང་མི་འཆི་བ་འདི་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པ་འདྲ་དགོངས་
4-1-222a
ནས། ཇོ་མོ་ལ་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་གོ་བའི་སེམས་ཅན་ཚོའོ་རེ་བརྒྱལ། བདེ་བ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡོད་ཚིས་བྱེད་པ་རྣམས་ཉོན་རེ་མོངས། ཉེ་འབྲེལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་གདུང་སེམས་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་མཐོང་བས་ང་སྣང་བ་སྐྱོ་བར་འདུག །ཁྱོད་ལུས་ཟུངས་འདི་བཞིན་སོང་རུང་མི་འཆི་བ་འདི་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཁྱོད་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ངས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ལ་བཞག །ནང་གི་ནོར་ལ་ཆགས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་གྱིས། བར་ཆགས་རྒྱུ་གང་ལའང་མེད། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བས་ལན་གཅིག་འཛོམ་ཡང་། ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་ཁྱོད་ལ་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ང་སྦྱོང་ལ་ཁྱོད་རང་སྡུག་པ་ལས་མི་འདུག །ལར་ཁྱོད་སོས་རུང་ཤི་རུང་ང་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདུག་གསུངས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ང་ད་ལྟ་རང་འཆི་བར་འདུག་སྟེ་ཡུལ་གཞིས་ཟས་ནོར་གང་ལའང་ཆགས་པ་མིན་ཏེ། ལྷ་རྗེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཆགས་པ་ལགས། ཁྱེད་ལ་དག་བུད་མེད་ཀྱི་ཐབས་མི་ཆག་པ་ངའི་ཕུ་བོས་ཀྱང་སྐྱེལ་ཏེ། ལར་རང་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་བས་ལྷ་རྗེ་ཁྱེད་རང་སྙིང་ནས་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མཛོད་ཅིག་ཟེར་བས། དེར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་སོས་ནས་འདུག་ཀྱང་བཟའ་མི་མི་འབྲལ་རི། ཤི་རུང་ཆོས་ཁོ་ན་མིན་པ་བུད་མེད་གཞན་གྱི་ཡ་བྱེད་རེ་ངས་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ལམ་གསུངས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་བསླུས་པ་
4-1-222b
དང་རྫུན་བྱས་པ་མེད་དེ། ད་ལན་ང་ཡིད་ཆེས་པར་འདུག་པས་མནའ་ཞིག་སྐྱེལ་བར་ཞུ་ཟེར་བ་དང་མནའ་སྐྱེལ་བར་མཛད་པས་དཔང་པོ་ཞིག་དགོས་ཟེར་ནས་ཨ་ཁུ་དཔལ་བསོད་དཔང་དུ་བཙུགས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ལྷ་རྗེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱས་མ་བྱས་ང་ཤི་དུར་ཁུང་ནས་བལྟའོ་ཟེར། ཕྱག་ནས་འཇུས་ཞལ་རས་ལ་མིག་ཅེ་རེ་བལྟས། མཆི་མ་ཕྲུལ་བ་ཞིག་བཏོན་ནས་དབུགས་སོང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་ཆ་གཅིག་ཇོ་མོའི་དགེ་རྩ་ལ་བཏང་། ཕུང་པོ་མེ་ལྟ་ལ་

【现代汉语翻译】
王子和公主相继出生。后来，王子去世，尸体被运回来时，公主也去世了。此后过了几天，王妃因年老体衰卧床不起，无论怎么治疗都无济于事，长期生病，即使面临死亡也不想死去。国王在她枕边，手持金书正在诵读，心中想：'这个女人身体如此虚弱，为何还不死？莫非她有什么执念？'
乔莫（Jomo，王妃）啊，可怜那些不明白轮回本质的众生，可悲那些沉溺于无乐轮回中的人，可叹那些对如梦幻般的亲友执着不舍的迷惑众生，看到这些我感到厌倦。你身体如此虚弱还不死，莫非你有什么执念？如果你执着于外物，我就建立僧团；如果你执着于内在的财富，就用它来供养僧团、布施民众，做善事。没有什么可以阻碍的。我们两人虽因愿力而相聚，但因恶业，你遭受这样的病痛，我除了修行，你也只能受苦。总之，无论你痊愈还是死去，我都必须真心修行佛法。' 乔莫说：'我现在就要死了，并非执着于家园、食物或财富，而是执着于您，国王。我的哥哥也劝我不要破坏您修持佛法。轮回的家庭生活没有快乐，所以请您真心修行佛法吧！'
于是国王说：'即使你痊愈了，我也不会再娶妻；即使你死了，我也发誓除了佛法，绝不碰其他女人。' 乔莫说：'您没有欺骗或说谎，这次我相信您，请您发誓吧！' 于是国王发誓，说需要一个证人，便请阿寇·帕索（Aku Palso）作为证人。将金书放在头顶上，开始发誓。乔莫说：'国王，您是否真心修行佛法，我会在坟墓里看着的！' 她握着国王的手，睁大眼睛看着他的脸，流下一滴眼泪，然后就去世了。之后，国王将财产分为三份，一份用于乔莫的善事，一份用于火葬。

【English Translation】
A prince and princess were born. Later, when the prince died and his body was brought back, the princess also passed away. After a few days, the queen, weakened by old age, became bedridden. No matter what treatments were tried, they were ineffective. She was sick for a long time, and even when facing death, she did not want to die. The king, holding a golden book, was reciting by her pillow, thinking: 'This woman is so weak, why doesn't she die? Could it be that she has some attachment?'
'Jomo (Queen), alas for those sentient beings who do not understand the nature of samsara, woe to those who dwell in the unhappy cycle of existence, alas for those deluded beings who cling to dreamlike relatives and friends. Seeing all this, I feel weary. You are so weak and yet you do not die, could it be that you have some attachment? If you are attached to external things, I will establish a sangha; if you are attached to inner wealth, I will use it to support the sangha and give to the people, doing good deeds. There is nothing to hinder. Although we two met because of vows, due to bad karma, you suffer such pain, and I can only practice and you can only suffer. In any case, whether you recover or die, I must sincerely practice the Dharma.' Jomo said, 'I am about to die now, not attached to home, food, or wealth, but attached to you, King. My brother also advised me not to hinder your practice of the Dharma. There is no happiness in the family life of samsara, so please sincerely practice the Dharma!'
Then the king said, 'Even if you recover, I will not marry another wife; even if you die, I vow that besides the Dharma, I will not touch another woman.' Jomo said, 'You have not deceived or lied, this time I believe you, please take an oath!' So the king took an oath, saying he needed a witness, and asked Aku Palso to be the witness. He placed the golden book on his head and began to take the oath. Jomo said, 'King, whether you sincerely practice the Dharma or not, I will be watching from the grave!' She held the king's hand, looked at his face with wide eyes, shed a tear, and then passed away. Afterwards, the king divided the property into three parts, one part for Jomo's merit, and one part for the cremation.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕུལ། རུས་པ་ལ་ཚ་ཚ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ནས་ཇོ་མོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་གཉལ་ན་ཡོད་དོ། །ཆ་གཅིག་དགེ་རྒྱུན་ལ་བཙུགས། ཆ་གཅིག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གིས་ཆོས་རྒྱགས་ལ་བཞག་ནས། ཇོ་མོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་བས་ཐུགས་བདེ་བར་ད་ཆོས་ཤིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ཉི་མ་ཐོངས་ལ་གཅིག་པུར་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ཁུ་དཔལ་བསོད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ངའི་ཚ་བོ་སྡུག་པ་དེ་ཆུང་མ་གཅེས་མ་དེས་བོར་ཁོ་ད་ལྟ་སེམས་སྐྱོ་བར་ཡོད་སྙམ་ཤ་ཆང་ཞིག་ཁྱེར་འོངས་ནས། ཁུ་ཚན་གཉིས་གླེང་མོ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ལས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཨ་ཁུ་ང་ཆུང་མ་དེ་ཤི་བས་བློ་བདེ་ལགས་ཨང་གསུངས་པས། ཨ་ཁུ་ཚིག་པ་འཁྲུགས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཆུང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད། ཞང་དར་མ་འོད་ཀྱིས་ཐོས་ན་ཁ་ཆད་ཀྱང་འོང་ཟེར་ཐལ་བ་སྤར་གང་གཏོར་བྱུང་། དེར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་བརྗེད་པ་
4-1-223a
ལགས་སམ་མཇུག་ཐལ། ཁ་སང་མནའ་སྐྱེལ་བའི་དཔང་པོ་ལགས་མོད། ང་ཆོས་བྱེད་པར་བྱས་པ་མ་ལགས་སམ་གསུངས་པས། ཨ་ཁུ་ན་རེ། ཚ་བོ་བདེན་ང་རང་འདི་འདྲའི་རྒན་པོར་སོང་ཡང་ཆོས་མི་དྲན་པ་མཚང་ཆེ། ཚ་བོ་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ངས་ཡུལ་གཞིས་ནོར་རྫས་མ་བརླག་པར་བྱའོ་ཟེར། དེ་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་འཕན་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་པོ་ཏོར། པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་དྲུང་དུ་མཇལ་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཡུལ་གཉལ་གྱིས་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ལ་འོངས་པ་ལགས། ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། རེ་ཞིག་གི་ཆས་ཀྱང་སྐྱིར་གཏོང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཆས་སྐྱིར་གཏོང་རྒྱུ་མེད། ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་ཆོས་སྒོར་བཅུག་གིས་གསུངས་པ་ལ། རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ང་རང་ལ་ཡོད་ན་དག་སྐྱིར་ཐོང་ཟེར་དོན་མེད། སྤྱིར་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ནང་ནས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ། རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ། གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྒྱུ་རང་མི་འདུག་བསམ་སྔོན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་གིས་འགོ་བྱས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་བསྣམས་ཏེ། འཕན་ཡུལ་རྒྱ་ལྕགས་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་
4-1-223b
པར་བླ་མ་རྒྱ་མཆིལ་བའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་མཛད་དེ་མཚན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཤྭ་བ་གླིང་པ་དང་བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། མདོ་སྡེ་རྒྱན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན། མངོན་པ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ

【现代汉语翻译】
此外，他们用骨灰制作擦擦（tsa tsa，一种小泥塑），建造佛塔，被称为觉姆佛塔（Jomo's stupa），至今仍位于聂（Gnyal）地区。一部分用于建立僧团的传承，一部分由宗喀巴大师（Je Rinpoche）自己留作修法的资粮。当觉姆（Jomo）的后事处理完毕，他感到轻松，心想现在应该修行佛法了。有一天，他独自一人坐在阳光下，叔叔华索（Akho Palso）心想：‘我可怜的侄子，被他心爱的妻子抛弃了，现在一定很伤心。’于是他带了些肉和酒来。叔侄二人促膝长谈，宗喀巴大师说：‘叔叔，我妻子去世了，我反而感到轻松。’叔叔听了很生气，说：‘这样的妻子，你到哪里也找不到了！’如果香达玛沃（Zhang Darmawo）听到了，肯定会来吵架的！’说完，他抓起一把灰撒了过去。宗喀巴大师说：‘叔叔，您忘了吗？别激动。昨天您还是证婚人呢！我不是要修行佛法吗？’叔叔说：‘侄子，你说得对，我这么老了，却忘了佛法，真是可耻。侄子，你好好修行吧，我会保护好你的家产。’
之后，宗喀巴大师瞒着亲戚们，去了彭域（Phenyul）的寺庙波多（Poto），拜见了波多瓦仁钦赛（Potowa Rinchen Sal）。他说：‘喇嘛仁波切（Lama Rinpoche），我从聂（Gnyal）地区来，是为了修行佛法。请允许我出家，并暂时寄放一些财物。’波多瓦（Potowa）说：‘我这里不寄放财物。如果你自己有，就拿来吧，我会让你出家的。’宗喀巴大师心想：‘如果我自己有，还说什么寄放呢？’一般来说，《秘密藏续》（Guhyagarbha Tantra）中说，具足四种慈悲的喇嘛才能利益众生，也就是常时的慈悲、自然的慈悲、劝请的慈悲，以及与所化众生因缘和合的慈悲。具足这些慈悲才能利益众生。’他心想：‘这位喇嘛似乎没有很大的慈悲心。’因为没有往昔的因缘，所以没有太多的信心。于是他暂时回到家乡，带了十六两黄金作为修法的资粮，去了彭域（Phenyul）的嘉恰日（Gyalchakri）寺，在喇嘛嘉奇瓦（Lama Gyachilwa）座前出家，受了比丘戒，法名索南仁钦（Sonam Rinchen）。
之后，他向格西夏瓦林巴（Geshe Shawa Lingpa）和嘉杜瓦津巴（Ja Dulwa Dzinpa）学习了《现观庄严论》（Abhisamayalankara）、《集论》（Abhidharmasamuccaya）和《俱舍论》（Abhidharmakosha）等佛法。

【English Translation】
Furthermore, they made tsatsas (small clay sculptures) from the ashes and built stupas, which became known as Jomo's stupa, and still exist in the Gnyal area today. One part was used to establish the lineage of the Sangha, and one part was kept by Je Rinpoche himself as resources for Dharma practice. When Jomo's funeral arrangements were completed, he felt relieved and thought that he should practice Dharma now. One day, he was sitting alone in the sun when his uncle Akho Palso thought: 'My poor nephew, abandoned by his beloved wife, must be very sad now.' So he brought some meat and wine. The uncle and nephew had a long talk, and Je Rinpoche said: 'Uncle, I feel relieved that my wife has passed away.' The uncle was very angry and said: 'You will never find such a wife anywhere!' If Zhang Darmawo heard this, he would definitely come to argue!' After saying that, he grabbed a handful of ashes and threw them. Je Rinpoche said: 'Uncle, have you forgotten? Don't get excited. You were the best man yesterday! Am I not going to practice Dharma?' The uncle said: 'Nephew, you are right, I am so old, but I have forgotten the Dharma, it is a shame. Nephew, you should practice Dharma well, I will protect your family property.'
After that, Je Rinpoche, without the knowledge of his relatives, went to Poto Monastery in Phenyul and met Potowa Rinchen Sal. He said: 'Lama Rinpoche, I have come from the Gnyal area to practice Dharma. Please allow me to be ordained and temporarily deposit some belongings.' Potowa said: 'I do not deposit belongings here. If you have them yourself, bring them, and I will ordain you.' Je Rinpoche thought: 'If I have them myself, what is the point of saying deposit?' Generally speaking, the Guhyagarbha Tantra says that only a Lama who possesses four kinds of compassion can benefit sentient beings, that is, constant compassion, natural compassion, compassion of entreaty, and compassion that meets the causes and conditions of those to be tamed. Only by possessing these compassions can one benefit sentient beings.' He thought: 'This Lama does not seem to have great compassion.' Because there was no connection from the past, he did not have much faith. So he temporarily returned to his hometown, brought sixteen ounces of gold as resources for Dharma practice, and went to Gyalchakri Monastery in Phenyul, where he was ordained by Lama Gyachilwa, received the vows of a Bhikshu, and was given the name Sonam Rinchen.
After that, he studied the Abhisamayalankara, the Abhidharmasamuccaya, and the Abhidharmakosha, etc., from Geshe Shawa Lingpa and Ja Dulwa Dzinpa.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་གསན། མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་དབང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་རྒྱ་ལྕགས་རི་པ་གཉིས་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་གསན་ནས། ད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོངས་རྒྱ་ལྕགས་རིར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སེར་སྣ་དང་འཛིན་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ཉིན་པར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་མཛད་ཅིང་། མཚན་མོ་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་འདིས་ཞག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རེ་འཚོ་བ་མ་གསོལ་ཀྱང་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་སྐུ་ལུས་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ཞག་མང་པོ་གནས་པ་དང་། ཆགས་སྡང་རགས་པ་ནུབ་ཅིང་། མནལ་ལམ་དུ་མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐུགས་ཉམས་ལ། 
4-1-224a
རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོ་སངས་སྐུ་བོང་ཆེ་བ། རས་འགའ་ཧྲུལ་པོ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། སྦ་འཁར་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ལ་ཕྱག་བཞག་ལྗགས་མཆིལ་རེ་བཏབ་ཅིང་སོང་བས་རང་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་དགའ་ཡལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཧུར་བྱེད་པ་བྱུང་སྟེ། གྲོང་མཛེས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟས་དེ་རྣམས་བཤད་པས། དགེ་སློང་ན་རེ། ཁྱེད་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་པད་དཀར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་བར་ཆད་བྱུང་ཉེན་ཡོད། མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་ལུང་ཞུས། ཚོགས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བར་ཆད་བཟློག་སྟེ་འོང་ཟེར། དེར་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་ལུང་ཞུས། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཞུས་ཏེ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བས་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཇེ་མང་ལ་སོང་བྱུང་ངོ་། །དུས་དེ་ཙམ་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོའི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་ན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཞི་བ་འོད། སེ་བན་རས་པ། འབྲི་སྒོམ་རས་པ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དང་པོར་ཆེ་བའི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་། བྲིན་པའི་མཛེས་སེ་དང་། ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། དྲང་དོན་དང་
4-1-224b
ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། 

【现代汉语翻译】
我听闻：在芒域地方，向巴•洛丹西饶（智者）请教了喜金刚、密集金刚等续部的讲解和灌顶、诀窍。向格西•尼荣巴和嘉•恰日巴两位尊者听闻了噶当派的所有教法。现在打算修行，住在嘉•恰日。那时，这位尊者智慧和慈悲非常广大，吝啬和执着非常微小，信仰和精进非常强大，懒惰和懈怠非常微小，白天精进地进行阅读、听闻和思考，夜晚毫不懈怠地进行禅修、转绕等善行。由于这样的精进，身体内外没有生虫，即使五六天不进食也不会感到饥饿，身体保持健康的状态，禅定能够持续很长时间，粗大的贪嗔之心得以平息，在梦中，如《金光明经》中所述，出现了获得十地果位的预兆。之后，在某个时候，在禅修时，
出现了一位蓝色皮肤、身材高大的瑜伽士，肩上披着破旧的布片，手里拿着拐杖。他用手放在尊者的头上，并吐了口水，然后离开了。尊者心想，在自己原本就很好的止禅定的基础上，生起了观禅的定解。但快乐的体验消失了，意识变得迟钝。他向一位名叫仲孜的僧人讲述了这些征兆。那位僧人说：‘如果您是一位受过具足戒，持守清净戒律的比丘，遇到瑜伽士或辩论等情况，这可能是莲花魔的幻化，有产生障碍的危险。应该在堪布面前祈请不动明王加持，在僧众中请求食子的加持。’ 于是，他在堪布面前祈请了不动明王的加持，向僧众供养了一百份食子，并进行了祈祷，但之前的那位瑜伽士反而更加频繁地出现了。就在那时，尊者米拉日巴住在扎玛•波托的吉普•尼玛宗，被热琼•多吉扎巴、希瓦沃、色本热巴、哲贡热巴、昂宗顿巴等最初的杰出弟子，以及哲巴•孜色和库觉等侍女们围绕着。他正在转动显密
正法之轮。

【English Translation】
I heard that in the Mangyul region, Ba Lodan Sherab (Wise One) was asked for explanations, empowerments, and instructions on the tantras such as Hevajra and Guhyasamaja. Having listened to all the teachings of the Kadampa tradition from Geshe Nyukrumpa and Gya Chakripa, he now intends to practice and resides in Gya Chakri. At that time, this venerable one was extremely great in wisdom and compassion, very small in miserliness and attachment, very strong in faith and diligence, and very small in laziness and idleness. During the day, he diligently engaged in reading, listening, and contemplation, and at night, he tirelessly engaged in virtuous activities such as renunciation, meditation, and circumambulation. Due to such diligence, no worms appeared inside or outside his body, and even if he did not eat for five or six days, he would not feel hungry, and his body remained in a state of well-being. His samadhi could last for many days, and gross attachment and aversion subsided. In his dreams, as described in the Sutra of Golden Light, the signs of attaining the ten bhumis appeared as they were.
Then, at some point, during meditation,
a yogi with blue skin and a large body appeared, wearing ragged pieces of cloth over his shoulders and carrying a staff in his hand. He placed his hand on the venerable one's head, spat on him, and left. The venerable one thought that on top of his already good shamatha meditation, a definite understanding of vipassana arose. But the joyful experience disappeared, and his consciousness became dull. He told these signs to a monk named Drongdze. That monk said, 'If you are a fully ordained monk who upholds pure vows, encountering yogis or debates may be a manifestation of the Lotus Demon, and there is a danger of obstacles arising. You should request the blessing of White Achala (Tibetan: མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ།, Sanskrit Devanagari: अचला, Sanskrit Romanization: Acala, meaning: The Immovable One) from the abbot and request the blessing of torma (sacrificial cake) from the Sangha.' Accordingly, he requested the blessing of White Achala from the abbot, offered a hundred tormas to the Sangha, and made prayers, but the previous yogi appeared even more frequently. At that time, Jetsun Milarepa was residing in Drakmar Potho's Kyipu Nyima Dzong, surrounded by his first outstanding disciples such as Rechung Dorje Drakpa, Zhiwa Wo, Seban Repa, Dregom Repa, and Ngandzong Tonpa, as well as attendants such as Drebpa Zise and Khujuk. He was turning the wheel of Dharma of definitive and
interpretable meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

རས་པ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པ། ད་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཡང་བགྲེས་གདའ། གལ་ཏེ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་བྱུང་ན། བདག་ཅག་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཡུལ་སྐུ་ཚབ་གཅིག་དགོས་པར་གདའ་བས། རྗེ་བཙུན་རང་ཐུགས་གང་ཆེས་པ་ཞིག་ལ་གདམས་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོར་གནང་ནས་མངའ་གསོལ་མཛད་པ་འཐད་ལགས། དེ་མིན་འུ་ཅག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ལ། སློབ་མ་ཚོགས་པ་སྐྱོང་འཕེར་བ་མི་འོང་བ་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཅུང་མ་མཉེས་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནུས་པའི་སློབ་མ་ཡོད་དེ། དེ་གང་ན་འདུག་དོ་ནུབ་ངས་ལྟ་བས་སང་སྔ་དྲོ་ཤོག་ཅིག་གསུང་། ནངས་པར་སྔ་དྲོ་སྔར་བས་སྔ་བར་བཞེངས་ནས་རས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་མ་འོང་བས་འཚོགས་ཤིག་གསུང་། རས་པ་དང་ཉ་མ་ཀུན་འཚོགས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གདམས་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་ལེན་ཞིང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ནུས་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྷ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདུག་སྟེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན་བུ་དེས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས། ངའི་དངུལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དེ་ཁོའི་བུམ་པར་སིབ་ཀྱིས་བྱོ་བ་ཞིག་རྨི། ཕ་རྒས་ཁར་བུ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། 
4-1-225a
སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འདུག་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་ཅིང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །བཅུད་ཆེ་དང་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །བཅུད་མ་མྱངས་གོང་ན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །མྱངས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཆེ་བ་དེ། །ལྷ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མྱངས་པ་ཡིན། །ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་མཆོངས་པ་དེ། །མཆོངས་པ་ཆེ་དང་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མཆོངས་པ་མ་འགྲན་གོང་ན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །འགྲན་གྱི་རྟིང་ལ་ཆེ་བ་དེ། །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཆིབས་པ་ཡིན། །ནུབ་གྱུར་མོ་ཉ་ཡི་མཁྲིས་པ་དེ། །མཁྲིས་ཁ་དང་ཁ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །མ་མྱངས་གོང་ན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །མྱངས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཁ་བ་དེ། །ཀླུ་དགའ་བོ་འཇོག་པོས་མྱངས་པ་ཡིན། །བྱང་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་སྟོབས་ཆེ་བ། །སྟོབས་ཆེ་དང་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཏེ། །སྟོབས་མ་འགྲན་གོང་ན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །འགྲན་གྱི་རྟིང་ལ་ཆེ་བ་དེ། །གྱད་ལྷ་དགའ་ཀླུ་དགས་འགྲན་པ་ཡིན། །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །སྣོད་རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱོགས་མ་ལགས་པ། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་ཅང་མི་ལྡུགས། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་པ་ན། །སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་གདམས་ངག་འདི། །ཟབ་དང་ཟབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མ་བསྒོམས་གོང་ན་ཟ

【现代汉语翻译】
热巴老人们向至尊（Jetsun，对上师的尊称）禀告说：‘现在至尊您也年事已高，万一示寂前往其他刹土，我们这些热巴以及施主们需要一位能够消灾解厄、增益功德的代表。因此，恳请至尊将所有的诀窍如瓶注水般倾囊相授，并进行灌顶。否则，我们的教法传承恐怕难以发展壮大。’
至尊听后略有不悦，说道：‘我有一位能够广弘事业的弟子，他在哪里呢？今晚我观察一下，明天早上再来。’
第二天早上，至尊比往常更早起身，对热巴们说：‘召集所有想参加集会的人。’
热巴和尼姑们都聚集起来后，至尊说道：‘我有一位能继承我的教法，接受如瓶注水般的诀窍，并将教法弘扬到十方的弟子，是一位名叫拉杰（Lhaje）的比丘。他很快就会到来。昨晚我梦见这个孩子拿着一个空的水晶瓶，将我装满甘露的银瓶中的甘露倾倒入他的瓶中。真是老来得子啊！他能像白天一样弘扬佛法，利益无量众生。’
说完，至尊笑着唱了这首歌：
顶礼上师诸佛！
祈请恩师！
东方白狮的乳汁，
营养丰富，品质上乘，
未经品尝，难以知其珍贵。
品尝之后，方知其味，
乃是帝释天所享用。
南方猛虎的跳跃，
气势雄伟，力量强大，
未经比试，难以知其威猛。
比试之后，方知其力，
乃是瑜伽士多姆比赫鲁嘎（Ḍombī Heruka）所骑乘。
西方雌鱼的胆汁，
味道辛辣，苦涩难耐，
未经品尝，难以知其苦涩。
品尝之后，方知其苦，
乃是龙王难陀（Nanda）所品尝。
北方青玉神龙力大无比，
威力无穷，气势磅礴，
未经较量，难以知其强大。
较量之后，方知其威，
乃是大力神和龙族所比拼。
东方白狮的乳汁，
不能倒入低劣的容器，
必须盛在珍贵的金杯里。
如果倒入低劣的容器，
容器会破裂，乳汁会流失。
至尊那若巴（Nāropa）、麦哲巴（Maitrīpa）的诀窍，
深奥而又深奥，
未经修持，难以知其深邃。

【English Translation】
The old Raspa (disciples) reported to Jetsun (Lord): 'Now Jetsun, you are also old. If you pass away to another realm, we Raspa will need a representative to dispel obstacles, increase merit, and accumulate fortune for the patrons. Therefore, it is appropriate for Jetsun to bestow all the instructions like filling a vase and grant empowerment to whomever you cherish most. Otherwise, it seems that this Dharma lineage of ours will not be able to flourish and grow with a large student body.'
Jetsun, slightly displeased, said: 'I have a student who can widely spread the activities. Where is he? Tonight I will observe, come back tomorrow morning.'
The next morning, he got up earlier than usual and said to the Raspa: 'Gather everyone who wants to attend the assembly.'
When all the Raspa and nuns had gathered, Jetsun said: 'A person who will uphold my teachings, receive the instructions like filling a vase, and spread the teachings in all directions, a fully ordained monk named Lhaje, will soon come. Last night in my dream, that child was holding an empty crystal vase, and he poured the nectar from my silver vase filled with nectar into his vase. It's like having a son in old age! He will make the Buddha's teachings like daylight and be able to benefit limitless sentient beings.'
Having said that, Jetsun laughed and sang this song:
Homage to the Guru Lamas!
I pray to the kind one!
The milk of the eastern white lioness,
Is rich in essence and of great quality,
Without tasting it, one cannot know its greatness.
After tasting it, one knows its greatness,
It is tasted by the god Indra.
The leap of the southern spotted tiger,
Is great in leap and great in power,
Without competing, one cannot know its greatness.
After competing, one knows its greatness,
It is ridden by Ḍombī Heruka.
The bile of the western female fish,
Is bitter and bitter in taste,
Without tasting it, one cannot know its bitterness.
After tasting it, one knows its bitterness,
It is tasted by the Naga Nanda.
The northern turquoise dragon is powerful,
Is great in power and great in strength,
Without competing, one cannot know its greatness.
After competing, one knows its greatness,
It is competed with by the giant god and the Nagas.
The milk of the eastern white lioness,
Is not poured into a bad vessel,
It is not poured into an ordinary vessel.
If poured into an ordinary vessel,
The vessel will break and the essence will be lost.
The instructions of Jetsun Nāropa and Maitrīpa,
Are profound and profound,
Without practicing, one cannot know its depth.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་རྒྱུ་མེད། །སྒོམ་གྱི་རྟིང་ལ་ཟབ་པ་དེ། །ཕ་ཇོ་མར་པས་བླངས་པ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །མི་ལའི་སྒོམ་ཉམས་ཚིག་གསུམ་པོ། །གནད་དུ་འགྲོལ་བར་ཆ་
4-1-225b
མཆིས་ཀྱང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མིན། །སྣོད་ལྡན་སླེབས་ན་སྟེར་བ་ཡིན། །བུ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་སྟེར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མགུར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཕྱི་སྐོར་ལ་བྱོན་པས། དེའི་ལོ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། རྒྱ་སྒོའི་འོག་ན་སྤྲང་པོ་གསུམ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་གཅིག་ན་རེ། ད་ལོའི་སྐྱ་མུག་འདི་འདྲ་ལ། རྒྱ་ལྕགས་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཟང་པོ་འདིར་དེ་རིང་ནང་པར་ཀུན་ཚ་བ་ཆོས་སྟོན་བཟང་པོ་འདྲེན་པ་བྱུང་པ་བྱས། སྟོན་མོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་འོ་རང་ཀུན་ཚུད་པར་བྱས་ནས། རང་རེ་ཚོའི་སྐལ་བ་ཟོས་རྟིང་ཡང་། ཁམ་ཟན་ཐུ་བ་ལྕི་ཏིག་པ་བླངས། ལྕགས་རིའི་འཁྲིས་སུ་གང་དགའ་དགའ་ནས་སྒྲུགས་བྲབ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ། ང་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བས་ཀྱང་འདུན་ཐག་ཉེ་བ། ལོ་ཚོད་མ་ཚོས་སེ་བ་བྲེ་གང་ཙམ་བྱས། དེ་ལ་གཡེར་མ་བཏབ། དར་བའི་ཟན་མགོ་ཙམ་བྱས། སྐྱུ་འོར་སླེ་ཙམ་བྱས་ཟོས་པས་ཁོད་པ་ཚིལ་ལོག་གེ་སྡོད་ན་དགའ་ཟེར། རྒན་པ་དེ་ན་རེ། སྐྱེས་པ་ཁྱོག་བྱ་བ་ལྟོགས་རུང་བཞད་གད་ཐེག་གེ། བྱ་ལྟོགས་རུང་ཁྱུང་རུ་དེང་དེ་བྱ་བ་ཡིན། གྲོད་འདུན་གྱི་གཏམ་དེ་འདྲ་མ་བཏང་། དགེ་སློང་ཞིང་དག་པ་ཞིག་ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་བསྐོར་བ་ལ་འབྱོན་ཞིང་འདུག་པ། དེ་ཀུན་གྱི་གསན་ན་ངོ་ཡང་ཚ། ཅིས་ཀྱང་སྨོན་ནེ་གཏོང་ན་རྒྱ་མ་ཆུད་བྱ་བ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ། བོད་ཁ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཙེ་
4-1-226a
ལྡེ་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དགའ་མོད། ཚེ་འདིར་བོད་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཆོག །དེ་མིན་ནུབ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རབ་བྱ་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟས་དཀའ་ཐུབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཚོ་བ། ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒོམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་པ། གནས་འཕོ་སྐྱས་མཛད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་གཤེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །དེའི་དྲུང་དུ་རབ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཁོང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་དགའ། དེ་མིན་ཡང་ཞལ་རེ་ཙམ་མཐོང་ན་དགའ་སྟེ་ཟེར་མཆི་མ་ཁྲལ་ཁྲལ་འདུག་པ་ལས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ནམ་ཕྱེད་བར་དུ་ཐུགས་བརྒྱལ་ནས་དྲན་པ་མ་རྙེད། དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་བཞེངས་ནས་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན

【现代汉语翻译】
毫无用处。关于禅修的精髓，是父亲玛尔巴（Marpa，译师）所领受的，是米拉日巴（Milarepa）所修持的。米拉日巴的禅修体验有三个要点，即使有能力去解释，也不会传授给不具器之人。如果遇到具器之人，才会传授。如果出现像布敦巴（Butön Rinchen Drup）那样的人，才会传授。’他这样唱道。
当时，杰仁波切（Je Rinpoche，宗喀巴）正在外面巡视。那一年，那个地方发生了严重的饥荒。在城门下，三个乞丐正在那里渴望着什么。其中一个说：‘今年遇到这样的灾荒，如果今天或明天，在名叫嘉铁日（Gyachakri）的这个好的僧团里，能举办一场盛大的昆察瓦（Kunchawa，一种供养仪式）法会就好了。在供养宴会上，不分彼此，我们都能参加。吃完我们的那份后，还能拿一些沉甸甸的糌粑团。在铁日附近，随心所欲地享用，那该多好啊！’
另一个人说：‘我比你更渴望。如果能有一升左右还没完全成熟的青稞，加上一些麦芽，做成一些糌粑，再配上一小篮酸奶，吃得肚子饱饱的，舒舒服服地躺着，那该多好啊！’
那个老人说：‘大丈夫即使饥饿也要保持笑容。鸟儿即使饥饿也要保持高飞的姿态。不要说这些关于吃喝的无聊话。有一位清净的比丘正在西边的山上绕行。如果他能听到我们的话，一定会感到羞愧。无论如何，不要再这样毫无意义地空想了。’他渴望着：‘如果能有一位像光明显耀、血统纯正的天神后裔，一位能在雪域西藏弘扬佛法的法王，一位像恩达策德（Ngadak Tsedé）那样的统治者就好了。如果能在此生治理西藏就足够了。如果不是这样，在西方的外冈（Chigang）雪山，有一位名叫米拉日巴的瑜伽自在者，他以苦行和禅定为食，身穿单薄的棉布，依靠拙火的温暖度日，日夜不停地在光明大手印的境界中禅修。当他迁移住所时，可以飞向天空。如果能放弃今生，像他一样修行就好了。即使只是见他一面也好啊！’说着，他泪流满面。
当他听到杰尊（Jetsun，对米拉日巴的尊称）的名字时，立刻生起了无法抑制的巨大信心，直到半夜都昏厥不醒。醒来后，他流着眼泪，向着杰尊所在的方向不停地顶礼，口中念诵着：‘杰尊……’

【English Translation】
It is useless. The essence of meditation was received by father Marpa (translator), and practiced by Milarepa. Milarepa's meditation experience has three key points, which will not be taught to those who are not qualified, even if they have the ability to explain them. If a qualified person is encountered, it will be taught. If someone like Butön Rinchen Drup appears, it will be taught.' He sang this.
At that time, Je Rinpoche (Tsongkhapa) was inspecting outside. That year, there was a severe famine in that area. Under the city gate, three beggars were there longing for something. One of them said: 'This year, encountering such a disaster, if today or tomorrow, in this good Sangha called Gyachakri, a grand Kunchawa (a kind of offering ceremony) Dharma assembly could be held, that would be great. At the offering banquet, without discrimination, we could all participate. After eating our share, we could also take some heavy tsampa balls. Near Chakri, we could enjoy them as we please, that would be great!'
Another person said: 'I desire even more than you. If I could have about a liter of not fully ripe barley, add some malt, make some tsampa, and have a small basket of yogurt to eat with it, lying comfortably with a full stomach, that would be great!'
The old man said: 'A great man should maintain a smile even when hungry. A bird should maintain a high flying posture even when hungry. Don't say such boring things about eating and drinking. There is a pure monk circumambulating the mountain to the west. If he hears our words, he will surely feel ashamed. In any case, don't indulge in such meaningless fantasies. 'He longed for: 'If there could be a descendant of a radiant and pure lineage of gods, a Dharma king who could promote the Buddha's teachings in the snowy land of Tibet, a ruler like Ngadak Tsedé, that would be great. If he could govern Tibet in this life, that would be enough. If not, in the western Outer Gang (Chigang) snow mountain, there is a yogi named Milarepa, who lives on asceticism and samadhi, wears only thin cotton cloth, and relies on the warmth of tummo to survive, meditating day and night in the state of clear light Mahamudra. When he moves his residence, he can fly into the sky. If I could give up this life and practice like him, that would be great! Even just seeing him once would be good!' Saying this, he was in tears.
When he heard the name of Jetsun (an honorific for Milarepa), he immediately developed an uncontrollable great faith, and fainted until midnight. When he woke up, he shed tears and prostrated repeatedly in the direction where Jetsun was, reciting: 'Jetsun...'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ། དེ་ནས་བྱོན་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཛད་པས། འཕྲོ་ཡང་ཡང་སྟོན་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཉམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཤར། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ་དང་མཇལ་ལམ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། སྤྲང་པོ་གསུམ་པོ་བོས་ནས་ཟན་དང་ཤ་མར་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་བཟང་པོ་ཁོ་རང་གི་ཡིད་སྨོན་ལས་ལྷག་པས་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཟེར་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ང་མཇལ་བར་འདོད་པས་
4-1-226b
ཁྱེད་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེས་ངའི་སྣ་གྱིས། ངའི་ཕུགས་ཀྱི་རྡིག་ལ་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ཕྱེད་ཁྱེད་ལ་སྟེར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡང་ཆོས་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས་པས་གཞོན་པ་གཉིས་ན་རེ། ངེད་ལ་རྒྱུས་མེད་ལགས་ཟེར། རྒན་པ་ན་རེ་ངས་བྱས་ཆོག་ཟེར་བས་དེའི་ནུབ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཚན་ལམ་ན་རག་དུང་རིང་པོ་ཞིག་བུས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྱབ་པས་དེང་སང་དབུས་གཙང་གཉིས་ན་དུང་འདི་བས་སྒྲ་ཆེ་བ་མེད་བྱས་པ་དང་། ཡང་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་པ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ཞིག་བཏགས་འདུག་པ་བརྡུངས་པས་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་སྙན་པ་ཡང་དག་པ་བྱུང་བ་ལ་མི་དང་རི་དྭགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉན་ཅིང་འདུག །མོན་མོ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་གཅིག་ན་རེ། མི་འདི་ཚོ་ལ་རྔ་བརྡུངས། རི་དྭགས་འདི་ཚོ་ལ་འདི་བྱིན་ཟེར་ནས་འོ་མ་ཐོད་ཕོར་གད་བྱིན་བྱུང་། འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཙམ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་འཐུང་དང་རི་དྭགས་འདིར་མ་ཟད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་དེ་འོང་། ང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཟེར་སོང་བའི་མཚན་ལྟས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་རྣམས་རྔ་ལ་ཉན་པའི་མི་རྣམས་སུ་འདུག །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་བར་གདའ། རི་དྭགས་རྣམས་ངའི་རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་སུ་འདུག་སྟེ། བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེའི་ཁར་སོང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁོ་དང་འགྲོགས་ནས་
4-1-227a
བྱོན་པས་རྗེ་དེ་ཉིད་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བས་ངའི་བླ་མ་དང་ནམ་མཇལ་ཟེར། ཞལ་རས་སྤྱན་ཆབ་དང་མི་འབྲལ། ཚ་ཆོས་དང་ཁར་མི་འགྲོ། མཉེལ་ཡང་མི་སོ་བར་བྱོན་པ་ལས་མྱང་སྟོད་རྩིས་གནས་གསར་དུ་ཕེབས་པས་སྤྲང་པོ་དེ་ན་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ད་འདི་ཡན་ལ་ང་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཞིབ་བོ་མེད། དགོན་པ་ས་སྐྱ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་ཁྱེད་རང་འདྲི་ཞིང་སོང་ཟེར་བས། དེར་གྲོགས་ཀྱིས་བོར་བས་དམུས་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། མཚན་ཐོག་ཐག་ཞལ་རས་ས་ལ་སྦྱར་ནས་བཤུམས་པས། སྤྲང་པོ་ན་རེ། བུ་ཚ་སླེབ་ཉེས་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་པར་ལམ་རྒྱུས་བསྟན་པ་བཞིན་སོང

【现代汉语翻译】
他多次祈祷说：‘尊者，请慈悲垂视。’之后，他开始进行修行，主要修习七支供。结果，一种与以往不同的体验和良好的禅定生起。他心想：‘我是否要见到上师尊者了？’就这样，天亮了。他叫来三个乞丐，用超过他自己期望的美味食物，如糌粑和肉，让他们吃饱。然后，他对他们说：‘我想见你们说的上师，认识他的人请带我去。我有一个装有十六两黄金的箱子，分一半给你们，然后你们也可以修行了。’两个年轻人说：‘我们不认识。’年长者说：‘我可以。’那天晚上，他向三宝献供并祈祷。在梦中，他听到一个长长的海螺声响彻整个赡部洲，以至于现在卫藏地区没有比这声音更大的海螺了。此外，在虚空中悬挂着一面巨大的鼓，敲击时发出巨大而悦耳的声音，无数的人和动物都在聆听。一个像门隅妇女的人说：‘给这些人敲鼓，给这些动物食物。’然后她用木碗盛满牛奶分发。‘你把这些动物当人看待，’她说，‘你自己喝吧，这样不仅这些动物，六道众生都会像你一样。我将向西方的太阳走去。’这就是他所做的梦。
后来，仁波切自己说：‘现在那些不具备根器，正在逐步修习道次第的人，就像那些听鼓的人。噶当派的上师们也非常慈悲。那些动物就像我闭关处的修行者们。’他说，‘仅仅是米拉日巴上师的窍诀、方便道和大手印，也应验了之前的梦境。’之后，他和那个乞丐一起出发了。
由于他对上师的信心和精进心非常大，他不断地说：‘我什么时候才能见到我的上师呢？’他的脸上总是挂着泪水，不顾寒冷和饥饿，也不感到疲倦。当他们到达娘堆的孜那萨时，那个乞丐装病，说：‘到这里我就不太清楚了。听说有个叫萨迦的寺庙，你自己去问问吧。’就这样，他被同伴抛弃了，体验着像盲人在荒野中徘徊的痛苦。晚上，他把脸贴在地上哭泣。乞丐说：‘你不要像个要死的人一样，按照我告诉你的路走吧。’

【English Translation】
He prayed many times, saying, 'Venerable one, please look upon me with compassion.' Then, he began to practice, mainly engaging in the seven-branch offering. As a result, an experience different from before and a good samadhi arose. He thought, 'Am I going to meet the Lama Jetsun?' Thus, dawn broke. He called the three beggars and satisfied them with delicious food such as tsampa and meat, exceeding his own expectations. Then, he said to them, 'I want to meet the Lama you mentioned. Whoever knows him, please lead me. I have a chest with sixteen gold coins; I will give half to you, and then you can also practice.' The two young men said, 'We do not know him.' The elder said, 'I can.' That night, he made offerings to the Three Jewels and prayed. In a dream, he heard the sound of a long conch shell spreading throughout Jambudvipa, so much so that there is no conch shell with a louder sound than this in U-Tsang now. Also, a huge drum was hung in the empty sky, and when struck, it produced a loud and melodious sound, which countless people and animals were listening to. A woman resembling a Monpa said, 'Beat the drum for these people, give food to these animals.' Then she distributed milk in wooden bowls. 'You treat these animals like people,' she said, 'Drink it yourself, and not only these animals but all sentient beings of the six realms will become like you. I am going to the setting sun.' That was the dream he had.
Later, Rinpoche himself said, 'Now, those who do not have the capacity and are gradually training in the stages of the path are like those who listen to the drum. The Kadampa Lamas are also very kind. The animals are like the meditators who hold my retreat place.' He said, 'Just the instructions of Lama Milarepa, the path of means, and Mahamudra also fulfilled the previous dream.' After that, he set off with that beggar.
Because of his great faith and diligence towards the Lama, he kept saying, 'When will I meet my Lama?' Tears were always on his face, and he did not mind the cold or hunger, nor did he feel tired. When they arrived at Tsizna Sar in Nyangto, the beggar pretended to be sick and said, 'I don't know much beyond here. I heard there is a monastery called Sakya; go and ask yourself.' Thus, he was abandoned by his companion, experiencing the suffering of a blind man wandering in the wilderness. At night, he pressed his face to the ground and wept. The beggar said, 'Don't act like someone about to die; go as I have shown you the way.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟེར། སྤྲང་པོ་དེ་རྣམས་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ནས་འདྲི་ཞིང་བྱོན་པས་གྲང་སོ་ཁྲ་བོ་ལར་ལ་སྟོད་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་དྲིས་པས་གཉའ་ནང་པའི་ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ན་སྒྲ་ཆེ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ད་ལྟ་བྲིན་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་ཟེར་བས་དེར་རྗེ་བཙུན་དང་དངོས་སུ་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་སྟེ། དགའ་ཆེས་ཏེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བསིལ། དེ་ནས་ལམ་དྲིས་ཏེ་དིང་རིའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་དང་། ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་ངལ་སྟེགས་ཤིག་འདུག་པ་དེར་མཉེལ་མཛད་པས་ཁ་སང་ནས་བཤོས་ཀྱང་མ་གསོལ། སྐུ་དུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅུང་ཁམས་དྲག་པོ་ཞིག་གཡོས་པས་ཐུགས་དྲན་
4-1-227b
མེད་དུ་སོང་། ངལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁ་ནས་ལྷུང་། ནམ་ཕྱེད་ཚུན་དྲན་པ་མ་རྙེད། ཐུགས་དྲན་རྙེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ལ་མི་ན་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག །ཞལ་སྐྱེམས་པ་ལ་ཆུ་སྟེར་མཁན་ཡང་མེད་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལུས་དེར་ཐུགས་དགོངས་ལ་ང་སྐྱེ་བ་འདིར་རྗེ་བཙུན་དང་མ་མཇལ་གྱི་རྟིང་ལ། ཕྱི་མ་རྗེ་བཙུན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་རེ་ས་རྗེ་བཙུན་མིན་པ་མེད་ཅེས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་བྱ་ཡུལ་བའི་སྟོན་པ་བཀའ་གདམས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་གང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ང་བྲིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་འོ་ན་བདག་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལགས་ཏེ་གསུངས་པས། ཁོང་ན་རེ། ཁྱེད་བསྙུང་གཞི་ཞིག་གིས་ཐེབས་པ་མིན་ནམ་ཟེར་བས་བདག་ཁམས་ཤིག་ཀྱང་མ་བདེ། ཁ་ཡང་སྐོམ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆུ་ཞིག་སླང་དང་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་ཆུ་ཕོར་གང་ལ་ཞིབ་བཏབ་ནས་དྲངས་པས་སྐུ་ཁམས་བདེ་སང་སོང་སྟེ་ཁོང་དང་འགྲོགས་ནས་བྱོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་སྤྲོ་བདེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ན་ཆོས་གསུང་པའི་ཚེ་རེས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས། རེས་བཞད་མོ་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་མོ་མཛེས་སེ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ལྡན་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་གསུང་འཕྲོ་ལ་རེས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས། རེས་བཞད་མོ་མཛད་པ་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་
4-1-228a
མ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་མཁྱེན་པ་ལགས་སམ། སྐལ་མེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་ལོག་རྟོག་སྐྱེས་པ་མཁྱེན་པ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་སྐལ་ལྡན་དང་སྐལ་མེད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་གསུང་། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་བཞད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་བུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་དེ་དིང་རིའི་ས་ཕྱོགས

་ཀྱི་ངལ་སྟེགས་ཤིག་གི་འགྲམ་ན་སླེབ་འདུག་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་ཟེར་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་འདོན་ཞིང་འདུག །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱས་དགའ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་སྟེ་དགོད་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཡང་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ནམ་ཕེབས་པ་གདའ་ཞུས་པས། སང་གནངས་ཚུན་ལ་སླེབ་མཆི་གསུང་། སྐྱེས་བུ་དེ་དང་བདག་ཅག་རྣམས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས་སྐལ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་གདན་ཐོག་མར་སུས་མནན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཚོ་བར་འདུག །དེའི་མཇལ་སྣ་སུས་བྱས་པ་དེ་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གནས་སུ་ངས་འདྲོངས་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་དང་བཀའ་གདམས་བྱ་ཡུལ་པས་ཚོང་འདུས་སྡིངས་མར་ཕེབས་ནས་ཡོན་བདག་མོ་ཞིག་ཐགས་འཐག་ཅིང་འདུག་པའི་ཐགས་འགོར་བཞུགས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བ་གང་ན་བཞུགས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་གང་ནས་བྱོན་ཟེར། བདག་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་གཏད་འོངས་པ་ཡིན་
4-1-228b
གསུངས་པས། འོ་ན་བདག་གིས་འཚོ་བ་དྲང་གིས་ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཇ་བུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་གྱ་ནོམ་པ་བྱས། དེར་ཡོན་བདག་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་འབྱོན་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་སྔ་མོ་ནས་མཁྱེན་ཏེ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་གསུངས། ཁ་སང་ནས་དིང་རིར་སྐུ་མཉེལ་བ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མཛད། བདག་གིས་མཇལ་སྣ་བྱེད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་དེ་ཀ་ཡིན་པ་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མ་ཤི་བ་དང་། ང་འོང་བ་མཁྱེན་ལུགས་གྱིས་ང་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པར་འདུག་བསམ། ཐུགས་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་ནས། ང་རྒྱལ་གཅག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་མཇལ་སྐབས་མ་གནང་བར་སེ་བན་སྟོན་པས་ཕྲུ་བ་དང་ཤིང་བསྐྱལ་ནས་བྲག་སྐྱིབས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས། དེ་ནས་ཡོན་བདག་མོའི་བུ་མོས་མཇལ་སྣ་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་དང་ཞི་བ་འོད་གཉིས་རྗེ་བཙུན་རང་གི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་འདི་ཡིན་ཟེར་ས་མ་རྙེད་པས། རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་དབུས་མའོ་ཞེས་མཛུ་གུ་བཙུགས་ཚེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དབུས་མ་ལ་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་གི་མཎྜལ་དང་ཇའི་དུམ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡང་ཕུལ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་ནས་འོང་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་པར་ཞུས་རྟིང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་རྣམ་ཐར་ཞིག་ཀྱང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་སྤྱན་ཟིམ་མ་བཞུགས་པའི་མཐར། མཎྜལ་གྱི་དབུས་ནས་གསེར་
4-1-229a
ཐིག་པོ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་བ

【现代汉语翻译】
他来到一个疲惫的台阶旁，全身疼痛，怀着极大的虔诚和敬意念诵着‘喇嘛杰尊钦’（blama rje btsun mkhyen，上师至尊知），流下了许多眼泪。这时，一个人对他产生了同情，以三摩地（ting nge 'dzin，定）加持了他，并给了他喜悦，所以他笑了。尊者（rje btsun）也在擦拭眼泪，他问道：‘那么，您什么时候去尊者那里？’ 他回答说：‘我将在明天或后天到达。’ 他问：‘我们这些人和他有见面的缘分吗？’ 他回答说：‘有缘分。’ ‘谁先坐在他的座位上，他似乎以三摩地为生。谁第一个见到他，我似乎会把他带到大乐解脱之地。’ 然后，尊者本人和噶当巴·嘉域巴（bka' gdams bya yul pa）来到集市的台阶上，坐在一个女施主正在织布的织机旁，问道：‘据说这个地方住着一位瑜伽自在者，名叫米拉日巴（mi la ras pa），他住在哪里？’ 女施主回答说：‘你从哪里来？’ 他回答说：‘我从中央太阳王国来，是来拜见尊者的。’
女施主说：‘那么，我将恭敬地邀请您进去。’ 她邀请他进去，并提供了丰盛的茶、糖等款待。在那里，女施主说：‘您要来，伟大的尊者早就知道了，并且还预言了未来。昨天，他还看到了您在定日（ding ri）感到疲倦，并以三摩地加持了您。请允许我来迎接您。’ 尊者心想：‘原来如此，上师加持了我，所以我才没死。他知道我要来，看来我是个有缘分的弟子。’ 他生起了一点骄傲，尊者意识到了这一点，为了消除他的骄傲，半个月没有允许他见面，而是让色本·顿巴（se ban ston pa）搬运木柴，住在一个岩洞里。之后，女施主的女儿来迎接他。当他去见尊者时，尊者将热琼巴（ras chung pa）和希瓦沃（zhi ba 'od）加持成尊者自己的身体，让他们坐在那里，他找不到哪个是真的。当热琼巴指着中间的尊者说‘这是尊者’时，仁波切（rin po che，珍宝）也向中间的尊者供奉了十六两黄金的曼扎（maNDal，坛城）和一块茶砖，详细询问了他从中央地区来的情况。然后，他请求尊者讲述自己的传记。伟大的尊者闭目养神了一会儿，最后，从曼扎的中央，一滴金子飞向天空。

【English Translation】
He arrived at the edge of a weary step, his whole body aching, reciting 'Lama Jetsun Khyen' (blama rje btsun mkhyen, Master, Supreme, Knows) with great devotion and reverence, shedding many tears. Then, someone felt compassion for him, blessed him with Samadhi (ting nge 'dzin, concentration), and gave him joy, so he laughed. The Jetsun (rje btsun, venerable one) was also wiping away tears, and he asked, 'So, when are you going to the Jetsun?' He replied, 'I will arrive sometime tomorrow or the day after.' He asked, 'Do we, these people, have the fortune to meet him?' He replied, 'There is fortune.' 'Whoever first sits on his seat, he seems to live by Samadhi. Whoever first meets him, I seem to be leading him to the place of great bliss and liberation.' Then, the Jetsun himself and Kadam Jawayulpa (bka' gdams bya yul pa) went to the market steps and sat by the loom of a patroness who was weaving, and asked, 'Where does the yogi master named Milarepa (mi la ras pa) live in this area?' The patroness replied, 'Where do you come from?' He replied, 'I have come from the central solar kingdom to see the Jetsun.'
The patroness said, 'Then, I will respectfully invite you in.' She invited him in and provided lavish hospitality with tea, sugar, and so on. There, the patroness said, 'The great Jetsun knew long ago that you were coming, and even prophesied the future. Yesterday, he also saw that you were tired in Dingri (ding ri), and blessed you with Samadhi. Please allow me to greet you.' The Jetsun thought, 'So that's it, the Lama blessed me, so I didn't die. He knows I'm coming, it seems I'm a fortunate disciple.' He felt a little pride, and the Jetsun realized this, and in order to break his pride, he did not allow him to meet for half a month, but had Seban Tonpa (se ban ston pa) carry firewood and live in a cave. After that, the patroness's daughter came to greet him. When he went to see the Jetsun, the Jetsun blessed Rechungpa (ras chung pa) and Shiwawa (zhi ba 'od) as the Jetsun's own body and had them sit there, and he could not find which one was real. When Rechungpa pointed to the middle Jetsun and said, 'This is the Jetsun,' the Rinpoche (rin po che, precious one) also offered a mandala (maNDal, circle) of sixteen gold coins and a brick of tea to the middle Jetsun, and asked in detail about how he came from the central region. Then, he requested the Jetsun to tell his own biography. The great Jetsun closed his eyes for a moment, and finally, from the center of the mandala, a drop of gold flew into the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱུར་ནས་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་མཆོད་ཅིག་གསུངས་པས། ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་གི་གསོལ་འཕྲོ་འདུག་པ་འདི་འཐུངས་གསུངས་གནང་བྱུང་པས་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་མང་དུ་འདུག་པས་ལེན་མ་ནུས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་བར་འཐུངས་གསུང་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གསོལ་བས་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཅིང་། གདམས་ངག་མ་ལུས་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུང་། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ངའི་བུ་འདིའི་མིང་ཐོས་པས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་དགོངས་ཏེ་ཁར་མ་བཏོན་གསུང་། དེ་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དད་ནས་འདིར་འོངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱི་གསེར་དང་ཇ་ང་མི་འདོད་ངའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་། རས་ཆུང་པ་དང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རམ་བཏེག་སྟེ་སྣ་ལེན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཏེ། །ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་འགྲོ་བའི་མགོན། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བུ་གཡས་ན་འདུག་པའི་རས་ཆུང་དང་། །གཡོན་ན་འདུག་པའི་
4-1-229b
ཞི་བ་འོད། །གཡས་རམ་ཐེག་ལ་གཡོན་རམ་སྐྱོར། །གླུ་འདི་ལ་ལྷ་རྗེས་གསན་པར་ཞུ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་ང་དང་ང་ཟེར་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་དེ། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་རྣམ་གཉིས་ལགས། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཅུད་འདུས་པ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །སྙན་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བརྗོད། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོས་མ་བཟོད་དེ། །འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བདེ་ཐོབ། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡི། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གནང་དགོས་ཞུས། །ཕ་སངས་རྒྱས་ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་འདིར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཅིག །ནཱ་རོའི་ཐུགས་རྗེས་ཡོད་དོ་གསུང་། །བདག་དབུལ་བས་ཟང་ཟིང་མ་མཆིས་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་འབད་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེར་དགོངས་ནས། །བཀའ་བབས་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཕྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་ཡོད་རི་གསུང་། །དབུ་སྙུང་བཞེས་ཏེ་གན

【现代汉语翻译】
当玛尔巴（Marpa，大译师玛尔巴）尊者说‘供养玛尔巴·洛扎瓦（Marpa Lotsawa，玛尔巴译师）’时，从天空中出现了无法想象的声音和光芒等。
当时，尊者让杰尊（Jetsun，米拉日巴尊者）喝完剩下的陶碗里的酒，因为他是僧人的装束，而且周围有很多人，所以没敢接。尊者说：‘不要胡思乱想，喝了吧。’因为害怕不吉祥，所以把剩下的酒都喝光了，尊者知道他已经得到了传承，并且具备了所有教法的资格，就问他叫什么名字。他回答说：‘我叫索南仁钦（Sönam Rinchen，功德宝）。’尊者说了三遍：‘功德来自于积累巨大的功德，是所有众生的珍宝。’
当时，尊者心想：‘我的这个孩子，光是听到他的名字，好像就能从轮回中解脱出来。’但没有说出口。
之后，尊者对邬斯巴·顿巴（Üspa Tönpa）说：‘你因为信仰我而来到这里，真是太稀奇了。我不想要你的黄金和茶叶，我的传记就是这样。’
热琼巴（Rechungpa）和希瓦沃（Shiwa Ö）扶着他，唱了这首引导之歌：
‘在无戏论法身的虚空中，
聚集着无碍大悲的云朵，
您是身心者的救护，众生的怙主，
顶礼恩师玛尔巴足。
右边是我的儿子热琼巴，
左边是希瓦沃。
右边扶着，左边支撑，
请诸神聆听这首歌。
在光荣无垢的净土中，
也有很多人说‘我和我’，
但在印度中部声音最大，
像日月一样光明的那两位，
是那若巴（Nāropa）和麦哲巴（Maitripa）。
父亲是两位成就者的心子，
汇集了过去现在未来三世诸佛的精华，
翻译家玛尔巴·洛扎瓦，
因为他是坛城的主尊，
所以具有缘分者心神被夺，
美名被勇士空行母传颂。
听到这些我无法忍受，
努力地前往尊者面前。
一见到就获得了欢喜，
顶礼他的莲足后，
祈请赐予今生成佛的，
甚深教法。
父亲佛陀也说道：
‘有能断除今生轮回的，
像锋利武器一样的教法，
是那若巴的慈悲。’
我因为贫穷而没有财物，
所以努力以身语意来圆满上师的心意。
因为您是遍知三世的，
所以您知道我的真诚。
以大慈悲怜悯我，
赐予四传承的教法，
没有丝毫的增减遗漏。
请您接受我的供养。

【English Translation】
When Marpa Jetsun (Marpa, the Great Translator) said, 'Offer to Marpa Lotsawa (Marpa Lotsawa, Marpa the Translator),' unimaginable sounds and lights appeared from the sky.
At that time, the Jetsun (Jetsun, Milarepa) was asked to drink the remaining wine in the wooden bowl, but because he was dressed as a monk and there were many people around, he didn't dare to take it. The Jetsun said, 'Don't be so fussy, drink it.' Because he was afraid of inauspiciousness, he drank all the remaining wine. The Jetsun knew that he had received the lineage and was qualified for all the teachings, so he asked him what his name was. He replied, 'My name is Sönam Rinchen (Sönam Rinchen, Jewel of Merit).' The Jetsun said three times, 'Merit comes from accumulating great merit, it is the jewel of all beings.'
At that time, the Jetsun thought, 'This child of mine, just hearing his name, seems to be able to be liberated from samsara.' But he didn't say it out loud.
After that, the Jetsun said to Üspa Tönpa (Üspa Tönpa), 'It's amazing that you came here because of your faith in me. I don't want your gold and tea, my biography is like this.'
Rechungpa (Rechungpa) and Shiwa Ö (Shiwa Ö) supported him and sang this song of guidance:
'In the sky of the non-elaborate Dharmakaya,
Gathering clouds of unobstructed great compassion,
You are the protector of embodied beings, the lord of beings,
I prostrate to the feet of the kind Marpa.
On the right is my son Rechungpa,
On the left is Shiwa Ö.
Supporting on the right, propping up on the left,
Please let the gods listen to this song.
In the glorious stainless pure land,
There are also many who say 'me and me',
But in central India, the sound is the loudest,
Those two who are as bright as the sun and moon,
Are Nāropa (Nāropa) and Maitripa (Maitripa).
The father is the heart-son of two accomplished ones,
Gathering the essence of the Buddhas of the three times, past, present and future,
The translator Marpa Lotsawa,
Because he is the main deity of the mandala,
Those with fortune have their minds captivated,
His good name is praised by heroes and dakinis.
Hearing this, I couldn't bear it,
And diligently went before the Jetsun.
As soon as I met him, I obtained joy,
After prostrating to his lotus feet,
I requested the profound teachings,
That would allow me to attain enlightenment in this life.
The father Buddha also said:
'There are teachings that can cut off the cycle of samsara in this life,
Like a sharp weapon,
It is the compassion of Nāropa.'
Because I am poor, I have no wealth,
So I strive to fulfill the guru's wishes with body, speech, and mind.
Because you are omniscient of the three times,
You know my sincerity.
With great compassion, you care for me,
Granting the teachings of the four transmissions,
Without any addition, subtraction, or omission.
Please accept my offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ནས་ཀྱང་། །དེ་དུས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་རྐྱེན་མང་བས། །ཁྱོད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་མ་ཤོར་བར། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོང་ཞིག་གསུང་། །ངས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བསབ་པའི་ཕྱིར། །འཆི་བས་
4-1-230a
འཇིགས་པའི་ལྕགས་བཏབ་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ལྟས་ངན་རྣམ་རྟོག་གཡང་དུ་ཁུགས། །དུག་གསུམ་རང་མཚང་རིག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་འཕྲོད་པས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །ཟབ་དགུ་འདུས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བས་ན། །ཉམས་སུ་ལོང་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ། །ལྷ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་དེ་ཞོག་ལ། །མི་རིང་གློད་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་བཞིན་ལགས། །གླེང་མོ་ཞི་བརྒྱས་ཁད་ཀྱིས་བྱེད། །གསེར་དང་མི་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། །ཇ་བསྐོལ་བའི་ཐབ་ཆས་བདག་ལ་མེད། །ཁྱེད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་འདོད་ན། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམས། །གླུ་དེ་ལ་སྟོན་པའི་དྲིས་ལན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས་དེ་ལ་སྟོན་པའི་ཤངས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇ་བསྐོལ་ནས་ཞུས་པས། མཉེས་མཉེས་མཛད་བཞེས་ཏེ། རས་ཆུང་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཇ་ལན་འཇལ་བས་ཇ་ཐུས་ཤོག་གསུང་། ཐུས་བྱུང་བ་རྣམས་བསྐོལ་ནས་དེ་ལ་སྡོར་དགོས་གསུང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆབ་བསིལ་བས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟེན་ཅི་ཡོད་ཅིག་ཕུལ་གསུངས་པས། བདག་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་གསེར་མང་པོ་སྦས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་བ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན། ལར་དད་པ་མེད་པའི་བྱིན་གྱི་
4-1-230b
རླབས། ངེས་ཤེས་མེད་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཅི་བྱེད། དེ་བས་ཁྱོད་བལ་པོར་ཚོང་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདུག་པས་སོང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱའོ་གསུང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་གཡོ་སྒྱུ་མི་ཤོང་བར་འདུག་པས་རིག་པ་སྒྲིམ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་དབང་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ་གསུངས་པ་ལ། སྔར་བླ་མ་རྣམས་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་ཚུལ་རྣམས་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཧ་ཧ། བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལ་མར་ཁུ་མི་འོང་། ཉུང་ཀར་ལ་མར་ཁུ་འོང་བ་ཡིན། ངའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་སྒོམས་དང་། ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་འོང་གིས། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྔར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱིས་གོ་མི་ཆོད་པ་མིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
我（米拉日巴）也说：‘在那末法时期，寿命短促，障碍众多，你不要陷入知识的歧途，要以实修为核心。’为了报答上师的恩德，我以死亡的恐惧为鞭策，以极大的精进修行，将恶兆和妄念引入歧途。为了认识三毒的真面目，我证悟了三身任运自成，为了将传承的加持和证悟传递给有缘者，我将九种深奥的口诀传授给你，你要好好修持，弘扬佛法。将拉杰（Lhaje）放在心上，不要懈怠，留下来吧。我瑜伽士的传记就是这样。轻松地闲聊几句。黄金和老人，年龄不相符。我没有煮茶的炉灶。如果你想持有噶举派的教法，就看看我的行为，像我一样修行。用这首歌来回答上师的问题。’说完，尊者亲自煮茶供养，上师非常高兴。尊者对热琼巴（Raschungpa）等人说：‘用上师的茶钱来还债，大家一起喝茶吧。’把剩下的茶煮好，倒在一起。’ 杰尊（Jetsun）用冷水冲茶，味道变得无比美妙。
之后，嘉玉瓦（Jayulwa）想向杰尊（Jetsun）请求加持和佛法，杰尊（Jetsun）说：‘有什么可以作为接受加持的供养吗？’ 嘉玉瓦（Jayulwa）说：‘我没有什么可以供养的。’ 杰尊（Jetsun）说：‘你身上藏了很多黄金，却说没有什么。’ 真是可耻。没有信心，要加持有什么用？没有定解，要口诀有什么用？你还是去尼泊尔做生意吧，祝你一路顺风。’ 嘉玉瓦（Jayulwa）心想：‘在杰尊（Jetsun）面前，欺骗是行不通的，必须认真起来。’ 于是，他不再脱离对佛陀的忆念。
之后，杰尊（Jetsun）问：‘中部来的敦巴（Dunpa），你以前得到过灌顶吗？’ 敦巴（Dunpa）讲述了自己从上师那里接受灌顶和口诀的经过，以及自己相续中生起禅定的情况。 杰尊（Jetsun）说：‘哈哈。从沙子里榨不出油，只有从芝麻里才能榨出油。修持我的拙火瑜伽（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母），才能真正见到心的本性。修持拙火瑜伽，以前的灌顶并非没有用处，而是因为缘起的殊胜。’

【English Translation】
I (Milarepa) also said: 'In that degenerate age, life is short and obstacles are many, do not fall into the trap of knowledge, but take practice as the core.' To repay the kindness of the Guru, I whipped myself with the fear of death, practiced with great diligence, and led the bad omens and delusions astray. In order to recognize the true face of the three poisons, I realized the spontaneous perfection of the three bodies. In order to pass on the blessings and realizations of the lineage to the fortunate ones, I will pass on the nine profound oral instructions to you. You must practice well and propagate the Dharma. Keep Lhaje in your heart, do not be lazy, and stay here. This is the biography of me, the yogi. Chat casually for a while. Gold and old age do not match. I don't have a stove for boiling tea. If you want to hold the teachings of the Kagyu lineage, look at my behavior and practice like me. Use this song to answer the Guru's questions.' After saying that, Jetsun personally boiled tea as an offering, and the Guru was very happy. Jetsun said to Raschungpa and others: 'Use the Guru's tea money to pay off the debt, let's all drink tea together.' Boil the remaining tea and pour it together.' Jetsun mixed the tea with cold water, and the taste became incredibly wonderful.
After that, Jayulwa wanted to ask Jetsun for blessings and Dharma, and Jetsun said: 'What can you offer as a basis for receiving blessings?' Jayulwa said: 'I have nothing to offer.' Jetsun said: 'You have a lot of gold hidden on your body, but you say you have nothing. It's a shame. What's the use of blessings without faith? What's the use of oral instructions without conviction? You should go to Nepal to do business, I wish you a smooth journey.' Jayulwa thought to himself: 'In front of Jetsun, deception is impossible, I must be serious.' So, he no longer separated from the recollection of the Buddha.
After that, Jetsun asked: 'Dunpa from Central Tibet, have you received empowerment before?' Dunpa recounted how he had received empowerments and oral instructions from the Guru, and how Samadhi had arisen in his mindstream. Jetsun said: 'Haha. Oil cannot be squeezed from sand, only from sesame seeds. Practice my Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman), and you will truly see the nature of mind. Practicing Tummo, the previous empowerments are not useless, but because of the auspiciousness of dependent arising.'

--------------------------------------------------------------------------------

པས། ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མཛད། དེ་ནས་གདམས་ངག་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མང་དུ་ཤར་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་དོགས་པ་གཅོད་ཕྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་རྣམས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དོགས་པ་ཀུན་བསལ་བའི་མཐར་སྤྱིར་གསང་སྔགས་སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་
4-1-231a
ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱིས་ནོར་ཚོལ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་བསལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་ནི་བསལ་བ་ན། །ཉིན་པར་མར་མེ་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རེས་ནི་བྱེད་པ་ན། །སྦྲང་མ་རྒྱ་རུ་ཆུད་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེངས་ལ་ཞོག །བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །ཆུ་མགོ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ཐོག་མེད་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་པ་གནམ་དུ་མཆོང་བ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གིས་སེམས་ལ་དྲིས། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་བཙལ་བ་ན། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་སྤངས་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་པར་གདའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་མད་སྙམ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པ་ལས། ནུབ་དང་པོ་ཕུག་པའི་མདོར་གཅེར་བུར་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ནམ་ལངས་ལངས་གཉིད་དུ་སོང་བས་ལུས་རྡོ་བ་ལྟར་སོང་འདུག །དེ་ནས་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞལ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་མིག་བཙིར་ནས་བལྟས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། འབྱུང་
4-1-231b
བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་གསུང་། ཡོན་ཏན་མིན་གསུང་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་ཁ་ཅིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་འདུག་པས། སྟོང་སྐྱུགས་མང་པོ་བྱས་འགྱེལ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་བརྒྱལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམས་གསུང་། ཡང་སྔ་དྲོ་ཞིག་སྣང་

【现代汉语翻译】
于是，我请求他按照他的方式加持。他按照口耳相传的方式，依靠辛度拉坛城（Sindhura Mandala）给予我金刚亥母（Vajravarahi）的加持。之后，他给予我教导，通过禅修，我生起了良好的体验。因为忆起之前上师们的教导，我对见、修、行产生了许多思辨。为了消除我对杰尊（Jetsun，至尊）的疑惑，我请教了见、修、行的要点。杰尊最终消除了我所有的疑惑，并总的赞扬了密宗，特别是实修传承的伟大之处，然后说了这首歌：
若能确信是见地，就观照自心。
若在自心之外寻求见地，
就像巨人寻找丢失的财物，啊！拉杰·顿巴（Lhaje Tonpa）。
若能确信是禅修，就消除昏沉和掉举的过患。
若能消除禅修中的昏沉和掉举，
就像白天点燃酥油灯，啊！拉杰·顿巴。
若能确信是行为，就不要交替取舍。
若行为交替取舍，
就像蜜蜂陷入陷阱，啊！拉杰·顿巴。
若能确信是誓言，就安住于见地的把握。
若从其他地方寻找没有守护的誓言，
就像水从源头倒流，啊！拉杰·顿巴。
若能确信是果，就在心中生起定解。
若从其他地方寻找无始之果，
就像青蛙跳向天空，啊！拉杰·顿巴。
若能确信是上师，就询问自己的心。
若在自心之外寻找上师，
那就像抛弃了自己的心，啊！拉杰·顿巴。
因此，所有显现都融入了自己的心中，啊！拉杰·顿巴。
听了这些话，我生起了极大的信心和精进心，并开始禅修。第一个晚上，我在山洞口赤身裸体地禅修，安乐和暖热自然生起。天亮时，我睡着了，身体变得像石头一样。之后，我禅修了七天，安乐和暖热自然生起，我见到了五部佛（Five Buddha Families）的尊颜。我向上师汇报，他让我眯起眼睛看，我看到了两个月亮。这是五大的风被控制的征象。他说：‘既不是过患也不是功德。’即使他说不是功德，我仍然生起欢喜心并继续禅修。三个月后的一个黎明，我看到三千大千世界（Trisahasra-Mahasahasra-Lokadhatu）像轮子一样旋转。我吐了很多，晕倒了很长时间。之后，我向上师汇报，他说这是死风和生风进入中脉（dhūtī）的征象。‘既不是过患也不是功德，继续禅修。’又一个早晨，我看到...

【English Translation】
Then, I requested him to bestow blessings according to his tradition. According to the oral transmission tradition, he bestowed the blessings of Vajravarahi based on the Sindhura Mandala (辛度拉坛城，a specific mandala used in tantric practices). After that, he gave me instructions, and through meditation, I generated good experiences. Because I remembered the teachings of the previous Lamas, many thoughts and speculations arose regarding view, meditation, and conduct. In order to resolve my doubts with Jetsun (杰尊，an honorific title meaning 'Venerable Lord'), I inquired about the key points of view, meditation, and conduct. Jetsun ultimately dispelled all my doubts, and generally praised the greatness of the Secret Mantra, especially this practice lineage, and then spoke this song:
If you are certain about the view, look at your own mind.
If you seek the view outside of your own mind,
It's like a giant looking for lost treasure, ah! Lhaje Tonpa (拉杰·顿巴，a personal name).
If you are certain about meditation, eliminate the faults of dullness and agitation.
If you eliminate the faults of dullness and agitation in meditation,
It's like lighting a butter lamp during the day, ah! Lhaje Tonpa.
If you are certain about conduct, do not alternate between acceptance and rejection.
If conduct alternates between acceptance and rejection,
It's like a bee caught in a trap, ah! Lhaje Tonpa.
If you are certain about the samaya (誓言，sacred vow), rest in the confidence of the view.
If you seek a samaya without protection from elsewhere,
It's like water flowing backwards from its source, ah! Lhaje Tonpa.
If you are certain about the fruit, generate certainty in your mind.
If you seek the beginningless fruit from elsewhere,
It's like a frog jumping into the sky, ah! Lhaje Tonpa.
If you are certain about the Lama (上师，spiritual teacher), ask your own mind.
If you seek a Lama other than your own mind,
It's like abandoning your own mind, ah! Lhaje Tonpa.
Therefore, all appearances are gathered into your own mind, ah! Lhaje Tonpa.
Having said this, I generated great faith and diligence, and began to meditate. The first night, I meditated naked at the mouth of the cave, and bliss and warmth arose naturally. At dawn, I fell asleep, and my body became like a stone. After that, I meditated for seven days, and bliss and warmth arose naturally, and I saw the faces of the Five Buddha Families (五部佛，the five archetypal Buddhas in Vajrayana Buddhism). I reported to the Lama, and he told me to squint my eyes and look, and I saw two moons. This is a sign that the winds of the five elements were controlled. He said, 'It is neither a fault nor a quality.' Even though he said it was not a quality, I still generated joy and continued to meditate. One dawn three months later, I saw the Trisahasra-Mahasahasra-Lokadhatu (三千大千世界，the largest unit of the universe in Buddhist cosmology) spinning like a wheel. I vomited a lot and fainted for a long time. After that, I reported to the Lama, and he said that this was a sign of the death wind and life wind entering the central channel (dhūtī). 'Neither a fault nor a quality, continue to meditate.' One morning, I saw...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐེམ་བེར་ནེ་བེར་དུ་འདུག་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་དབུ་ཐོག་ན་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམས་གསུང་། ཡང་སྲོད་ཞིག་ལ་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྙིང་སྟོད་དུ་འཚངས་པས་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་བྱུང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་སྒོམ་ཐག་ཐུང་བས་རྩ་བཅིངས་པ་ཡིན་ཅུང་ཟད་རིང་དུ་གྱིས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་པས་སྒོམས་གསུང་། ཉིན་གཅིག་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་གསལ་པོར་མཐོང་བས། གོང་མས་འོག་མ་ལ་བདུད་རྩིས་ཆར་འབེབས་ཤེས་འདུག །ལྷ་རྣམས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འདུག་པ་ལ། བདག་གི་མ་སྐོམ་གྲིར་འཆི་ཞིང་འདུག་པ་ཞིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། བདུད་རྩི་འབབ་པ་དེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། མ་སྐོམ་པ་དེ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁ་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས་
4-1-232a
འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཚོ་གྱིས་དང་གསུང་། འཁྲུལ་འཁོར་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བརྡེག་འཚོག་གནང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་པས་ལུས་འཕར་བ་དང་འདར་བ་དང་། སྤྲུག་འདོད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་ཁུས་འདེབས་འདོད་པ་བྱུང་། འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། འཁྲུལ་འཁོར་འཕྲོ་མ་གཅོད་པར་འབད་ལ་སྒོམས། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུང་། དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཆེར་མི་དགོས་པ་བྱུང་། ཉིན་གཅིག་ཙ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་གཉིས་གཟས་ཟིན་འདུག །གཟའ་དེ་རྟ་རྔ་ཕྲ་མོ་གཉིས་སུ་འདུག །བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན། ལར་ཕོ་རྒོད་རང་འདུག་ད་ནི་+ད་ནི་+བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་དགྱེས་རྡོར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མས་ད་ནི་+ད་ནི་+བྱ་བ་དེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་བརྟན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན། ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམས་གསུང་། ཡང་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཉིན་གཅིག་ཙ་ན་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཡི་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམས་གསུང་། དེ་ནས་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཞག་བཅུ་བཞི་སོང་ཙ་ན། མཚན་གང་བདག་གི་ལུས་འདི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་དུ་སོང་ནས་འདུག །
4-1-232b
སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུག་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་འོ་མ་འབའ་ཞིག་འཐུང་གི་འདུག །ལ་ལ་སྐར་མ་ལ་འོ་མ་བཞོས་ནས་འཐུང་གི་འདུག །གང་ནས་བྱུང་ཆ་མ

【现代汉语翻译】
我看到至尊慈悲者（观世音菩萨）安住在莲花月垫上，每个头顶上都有一个月亮。我请教上师，上师说这是顶轮大乐轮（梵文：Mahasukha-chakra，藏文：བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ།）的明点（梵文：bindu，藏文：ཐིག་ལེ།）增长，既非过患也非功德，继续禅修。一天晚上，我看到黑绳地狱（梵文：Kālasūtra-naraka，藏文：དམྱལ་བ་ཐིག་ནག），因此感到心口憋闷，引发剧烈的心脏病。我请教上师，上师说这是因为禅修绳索太短导致脉络阻塞，稍微放长一点。这是上行气（梵文：Urdhva-vāyu，藏文：གྱེན་རྒྱུའི་རླུང）被控制住了，既非过患也非功德，继续禅修。有一天，我清楚地看到欲界天（梵文：Kāmadhātu，藏文：འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག）六天的天神们，他们似乎知道如何将甘露（梵文：Amrita，藏文：བདུད་རྩི།）像雨一样从上方降到下方。天神们感到满足和饱足，但我看到我的母亲却因口渴而死。我请教上师，上师说甘露降下是因为喉轮受用轮（梵文：Sambhogacakra，藏文：ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）中乐空双运（梵文：yuganaddha，藏文：རོ་རྐྱང་གཉིས）的明点增长。母亲的口渴是因为中脉（梵文：Avadhuti，藏文：དྷཱུ་ཏཱི）的口没有打开，所以要做这些拙火瑜伽（梵文：Caṇḍālī-yoga，藏文：འཁྲུལ་འཁོར།）。
我强行进行拙火瑜伽，持续一个月，导致身体颤抖、发热，总是想抽搐，不由自主地想弯腰。我怀疑自己是不是中邪了，便请教上师。上师说这是心轮法轮（梵文：Dharmacakra，藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）充满了明点，不要停止拙火瑜伽，努力禅修，既非过患也非功德。之后，我不太需要食物了。有一天，我看到前方的天空中，日月被罗睺星（梵文：Rāhu，藏文：གཟ）吞噬了，罗睺星呈现出两条细长的马尾巴。我请教上师，上师说这是乐空之气进入了中脉，既非过患也非功德。总而言之，要像个男子汉一样！现在！现在！现在！上师说了三遍。之后我努力禅修，一个月后，我看到了喜金刚（梵文：Hevajra，藏文：དགྱེས་རྡོར）红色本尊的坛城。我心想，现在！现在！现在！上师说这似乎是本尊，便去请教上师。上师说这是心轮法轮中从母亲那里获得的血（梵文：rakta，藏文：རཀྟ）变得稳固了，既非过患也非功德，要使劲禅修。我又努力禅修，有一天，我看到了胜乐金刚（梵文：Cakrasamvara，藏文：བདེ་མཆོག）鲁伊巴（梵文：Luipa，藏文：ལཱུ་ཡི་པ）的骨骼坛城。我请教上师，上师说这是脐轮化身轮（梵文：Nirmanacakra，藏文：སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ།）充满了明点，既非过患也非功德，继续禅修。之后我努力禅修，过了十四天，有一天晚上，我的身体变得像虚空一样，从头顶到脚底都住着六道众生，他们大多只喝牛奶，有些人甚至从星星上挤奶喝，我不知道他们从哪里来。

【English Translation】
I saw the Supreme Compassionate One (Avalokiteśvara) residing on a lotus moon cushion, with a moon on each of his heads. I asked the Lama, and he said that it was the increase of bindus (Sanskrit: bindu, Tibetan: ཐིག་ལེ།) in the crown chakra Mahasukha-chakra (Sanskrit: Mahasukha-chakra, Tibetan: བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ།), neither a fault nor a merit, continue to meditate. One night, I saw the Black Line Hell (Sanskrit: Kālasūtra-naraka, Tibetan: དམྱལ་བ་ཐིག་ནག), and as a result, I felt a tightness in my chest, which triggered a severe heart attack. I asked the Lama, and he said that it was because the meditation rope was too short, causing the veins to be blocked, so lengthen it a little. It was the upward-moving air (Sanskrit: Urdhva-vāyu, Tibetan: གྱེན་རྒྱུའི་རླུང) that was being controlled, neither a fault nor a merit, continue to meditate. One day, I clearly saw the gods of the six desire realms (Sanskrit: Kāmadhātu, Tibetan: འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག), who seemed to know how to rain down nectar (Sanskrit: Amrita, Tibetan: བདུད་རྩི།) from above to below. The gods felt satisfied and full, but I saw my mother dying of thirst. I asked the Lama, and he said that the nectar falling was because the bindus of the bliss-emptiness union (Sanskrit: yuganaddha, Tibetan: རོ་རྐྱང་གཉིས) in the throat chakra Enjoyment Wheel (Sanskrit: Sambhogacakra, Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།) had increased. The mother's thirst was because the mouth of the central channel (Sanskrit: Avadhuti, Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི) had not been opened, so do these Tummo yoga (Sanskrit: Caṇḍālī-yoga, Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར།).
I forcibly performed Tummo yoga for a month, which caused my body to tremble, heat up, always want to twitch, and involuntarily want to bend over. I suspected that I was possessed by a demon, so I asked the Lama. The Lama said that it was the heart chakra Dharma Wheel (Sanskrit: Dharmacakra, Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།) that was filled with bindus, do not stop Tummo yoga, strive to meditate, neither a fault nor a merit. After that, I didn't need much food. One day, I saw in the sky in front of me that the sun and moon were being devoured by Rahu (Sanskrit: Rāhu, Tibetan: གཟ), and Rahu appeared as two slender horse tails. I asked the Lama, and he said that it was the bliss-emptiness air that had entered the central channel, neither a fault nor a merit. In short, be like a man! Now! Now! Now! The Lama said three times. After that, I meditated diligently, and a month later, I saw the mandala of the red deity Hevajra (Sanskrit: Hevajra, Tibetan: དགྱེས་རྡོར). I thought, now! Now! Now! The Lama said that this seemed to be the yidam, so I asked the Lama. The Lama said that it was the blood (Sanskrit: rakta, Tibetan: རཀྟ) obtained from the mother in the heart chakra Dharma Wheel that had become stable, neither a fault nor a merit, strive to meditate. I meditated diligently again, and one day, I saw the skeletal mandala of Luipa (Sanskrit: Luipa, Tibetan: ལཱུ་ཡི་པ) of Chakrasamvara (Sanskrit: Cakrasamvara, Tibetan: བདེ་མཆོག). I asked the Lama, and he said that it was the navel chakra Emanation Wheel (Sanskrit: Nirmanacakra, Tibetan: སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ།) that was filled with bindus, neither a fault nor a merit, continue to meditate. After that, I meditated diligently, and after fourteen days, one night, my body became like the realm of space, and from the top of my head to the soles of my feet, there were sentient beings of the six realms, most of whom only drank milk, and some even milked milk from the stars, I don't know where they came from.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པའི་འུར་དེང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དུས་རྒྱུན་དུ་འོང་ཞིང་འདུག །ནམ་ལངས་ནས་བསྒོམ་ཐག་བཀྲོལ་བས་མེད་པར་སོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ལས་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་འཚལ་བར་གདའ་གསུངས་ནས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། ཉིན་གཅིག་ན་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དུད་པས་གང་ནས་འདུག །ཕྱི་དྲོར་སོང་ནས་མུན་ནག་ཏུ་སོང་འདུག །ལམ་མ་རྙེད་པར་ལོང་བ་འགྲོ་འགྲོ་བྱས་ནས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྟོ་ངོ་རེ་སྡོད་ལ་སྒོམས་དང་གསུང་སྟེ། སྟེང་གི་གེགས་སེལ་དེ་གནང་བས་ནམ་ལངས་པ་བཞིན་སོང་། དེ་ནས་ཡང་ནུབ་གཅིག་རང་གི་ལུས་འདི་ཤ་ཁྲག་མེད་པར་ཀེང་རུས་རྩ་མང་པོས་སྦྲེལ་ནས་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་རླུང་རྩུབ་ཐལ་བ་ཡིན། འཇམ་པར་གྱིས་གསུང་། དེ་ནས་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས། ནམ་གུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཤིང་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ། ཐོ་རེངས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བསྒོམ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཙམ་ན་གཉིད་ཐུན་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་སོང་བ་ལས། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་ལྟས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བས། དེར་མནལ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་དགེའམ་མི་དགེ་
4-1-233a
དགོངས་ཏེ་རྟོག་པ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལས། ཡང་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས་ཡང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུས་པས་ཆོག་སྙམ་ནས་ཚ་བ་ཡང་མ་བསྐོལ་བར་དེ་ཀ་ལ་བཞེངས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་གྱི་བྲག་རྩ་ན་རས་འགས་དབུ་ཕུར་གཟིམས་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས་བདག་ལ་དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་མཆིས། མ་གཟིམས་པར་བཞེངས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་སྐྱེས་འདུག་པ་དེ་ད་ནང་ངའི་ཉམས་ལ་ཤར་བྱུང་། ད་མ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ལྟས་རྣམས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། དེ་རྣམས་དགེའམ་མི་དགེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་དོན་མགུར་དུ་ཕུལ་བ། རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །ཀུན་གྱི་ཐོད་བཞིན་བཀུར་བའི་གནས། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཚན་དེ་ཡི་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཤར་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག་ནས་སྙོགས། །ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་དང་ནམ་མཇལ་སྙམ། །ལམ་རིང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ས་རུ། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དེའུ་དོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་མཐུས། །ཤར་ཕྱ

【现代汉语翻译】
似乎总能听到一种持续不断的、巨大的嗡嗡声。天亮后，当我想解开我的禅定带时，声音就消失了。我告诉了上师，他说：‘在你身体里无数的脉络中，业力之风正在引导明点。你需要将这股风转化为智慧之风。’然后他赐予了我至高的拙火瑜伽，我开始修行。一天，整个山谷似乎都被烟雾笼罩了。到了下午，一切都变得漆黑一片。我迷失了方向，像个瞎子一样摸索着，最后来到了上师面前。上师说：‘不要害怕，待在这里继续禅修。’他驱散了上方的障碍，一切就像黎明到来一样消失了。之后的一个晚上，我看到我的身体没有血肉，只剩下骨骼和许多连接在一起的脉络。我告诉了上师，他说：‘这是粗猛的风。让它变得柔和。’之后，我在黄昏时分修持本尊瑜伽和念诵。午夜时分，我修持上师瑜伽并做了许多祈祷。黎明时分，我修持命勤风瑜伽。当晨曦初现时，我小睡了一会儿。在梦中，我看到了二十四个预兆，这些预兆与我过去的经历毫无关联。醒来后，我开始思考这些梦是好是坏。
我心想，也许我应该去请教至尊上师桑吉（藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：佛陀），他无所不知。于是，我没有烧水就立刻起身前往。我看到至尊者用一块布盖着头，睡在曲瓦（地名）的岩石缝隙里。我向他顶礼并说：‘至尊者，我有一个非常重要的问题。请不要睡觉，请醒来。’至尊者说：‘你心中产生了一个念头，今天早上也出现在我的体验中。现在告诉我，你有什么不舒服的？’我向上师仁波切讲述了我的梦境和预兆，并询问它们是好是坏。我用歌唱的形式表达了我的问题：
至尊瑜伽士以苦行著称，
身披奇妙的棉布衣裳，
如意宝是您头顶的装饰，
您像头饰一样受到所有人的尊敬。
您的名字广为人知，名为米拉（藏文：མི་ལ།，梵文天城体：मैत्र，梵文罗马拟音：Maitreya，汉语字面意思：慈氏），
您的美名传遍四方。
听到您的名字，我感到无比喜悦。
在昴星团（藏文：སྨིན་དྲུག，梵文天城体：कृत्तिका，梵文罗马拟音：Kṛttikā，汉语字面意思：昴星团）的照耀下，我出发了，
不顾身体的寒冷和炎热，
像常啼菩萨（梵文：Sadāprarudita）一样不断哭泣。
至尊热巴（尊称），我渴望与您相见。
我克服了漫长而艰辛的旅程，
用一半和两半的时间到达了目的地。
我毫不犹豫地放弃了我的生命，
然而，凭借我强烈的虔诚心，
我向东方...

【English Translation】
It seemed that a constant, loud buzzing sound was always present. When I went to untie my meditation belt at dawn, it disappeared. I told the Lama, who said, 'Within the countless channels of your body, the karmic winds are guiding the bindus. You need to transform that wind into the wind of wisdom.' Then he bestowed upon me the supreme Tummo (Inner Heat) and I meditated. One day, the whole valley seemed to be filled with smoke. By afternoon, it had become completely dark. I lost my way and groped around like a blind man until I reached the Lama. The Lama said, 'Do not be afraid, stay here and meditate.' He cleared away the obstacles above, and everything disappeared as if dawn had arrived. After that, one night I saw that my body was without flesh and blood, only bones and many channels connected together. I told the Lama, who said, 'That is the coarse wind. Make it gentle.' After that, I practiced Yidam (personal deity) yoga and recitation in the evening. At midnight, I practiced Guru yoga and made many prayers. At dawn, I meditated on life-force wind yoga. As soon as the dawn light appeared, I took a short nap. In a dream, I saw twenty-four omens that had no connection to my past experiences. When I woke up, I began to wonder whether these dreams were good or bad.
I thought that perhaps I should consult Jetsun Sangye (藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：Buddha), who knows everything. So, without even boiling water, I immediately got up and went. I saw Jetsun sleeping with a cloth covering his head in the crevice of a rock in Chuwar (place name). I prostrated to him and said, 'Jetsun, I have a very important question. Please do not sleep, please wake up.' Jetsun said, 'A thought has arisen in your mind, and it also appeared in my experience this morning. Now tell me, what is bothering you?' I told the Lama Rinpoche about my dreams and omens, and asked whether they were good or bad. I presented my question in the form of a song:
The Jetsun yogi is known for his asceticism,
Wearing wonderful cotton clothes,
The wish-fulfilling jewel is the ornament on your head,
You are revered like a headdress by all.
Your name is widely known as Mila (藏文：མི་ལ།，梵文天城体：मैत्र，梵文罗马拟音：Maitreya，汉语字面意思：Maitreya),
Your fame has spread in all directions.
Hearing your name, I feel immense joy.
Under the light of the Pleiades (藏文：སྨིན་དྲུག，梵文天城体：कृत्तिका，梵文罗马拟音：Kṛttikā，汉语字面意思：Pleiades), I set out,
Ignoring the cold and heat of my body,
Constantly weeping like Sadāprarudita (a Bodhisattva).
Jetsun Repa (honorific title), I long to meet you.
I overcame a long and arduous journey,
Arriving at my destination in half and two halves of time.
I did not hesitate to give up my life,
However, through the power of my strong devotion,
I turned towards the East...

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཆོས་འཕགས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་
4-1-233b
ལྟར། །བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་སྙམ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་བ་སྤུ་གཡོས། །ནོར་སྒྱུ་མའི་འབུལ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ལམ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་བློ་ཡིས་བཏང་། །སྒྲུབ་བློ་ཞིག་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་། །དེ་མི་བརྗེད་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་འཇོག །འབངས་ཞུ་དོན་མཆིས་སོ་གུ་རུ་རྗེ། །མདང་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་བསྙེན་པ་བགྱིས། །ནམ་གུང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་རྗེས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །དགུང་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ལ། །གཉིད་ཐུན་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཐལ་བའི་ཚེ། །སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མ་མཆིས་པའི། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་བྱུང་། །གཡར་ཞྭ་དར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །མཚལ་དམར་འོབས་ཀྱི་བད་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་རུ་བཙུགས། །མི་ཁོ་བོའི་མགོ་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །སུམ་ལྷམ་སྔོ་ཡི་འགྱིང་བག་ཅན། །ར་གན་འབུར་མགོ་ཆོ་ལོ་བཏབ། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཆབ་མ་མཛེས། །ལྷམ་དེ་འདྲ་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་རྨིས། །གུ་ལིང་དར་དཀར་རལ་གུ་ལ། །གོང་སྐོར་གསེང་ཐག་མདོ་ལོང་རིས། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །གོས་དེ་འདྲ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །མོན་ཟོན་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བས་བརྒྱན། །མུ་ཏིག་དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་སྤྲས། །དེ་འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིངས་པ་རྨིས། །ཆུ་རློན་རེའུ་དཀར་ཕྱིང་བ་ལ། །བཟོ་དང་དྲས་སུ་མ་བྱས་ལ། །གོང་མཚན་དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏབ། །
4-1-234a
དེ་ཡ་མཚན་སྟེང་ནས་གྱོན་པ་རྨིས། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀང་སྟེ། །ཆང་གཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་ཅན། །དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཟུང་བ་རྨིས། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །གསེར་མདོག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཁོ་བོའི་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་ནས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་དོར་ཅིག་གི། །ནང་དུ་འབྲས་དཀར་སཱ་ལུ་བླུགས། །ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་ནས། །ཕྲག་པ་གཡས་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །རི་དྭགས་ཁྲི་སྙན་པགས་པ་ལས། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ། །ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་བ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། །བེའུ་ལུག་མང་པོ་བཟས་ལ་བཀྲམ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་རྨིས། །ཕྱི་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུའི་ནེའུ་ཐང་གསིང་མ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་བྱས་རྨིས། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གླིང་ཁམས་ན། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་

【现代汉语翻译】
在莲花盛开的城市里，如同亲眼见到了圣法。
在吉祥冈的圣地，我见到了尊贵的惹巴大师您。
我感到心满意足，非常激动，汗毛都竖起来了。
虽然没有虚幻的财物供养，但我对轮回的执着已经转变。
我畏惧生死，舍弃了世间的表象。
内心深处生起了修行的决心。
这都是因为上师您慈悲的铁钩摄受了我。
我不会忘记，会铭记在心。
弟子有事禀告，尊贵的上师。
昨晚我修持本尊，半夜向上师祈祷。
之后我努力进行拙火的修习。
今天黎明时分，在最后一丝曙光出现的时候。
当我小睡片刻时，做了一些从未经历过的奇怪的梦。
一顶饰有丝绸彩带的帽子。
用深红色的红土装饰。
上面插着一只鹰的羽毛。
我梦见自己戴上了这顶帽子。
一双气派的蓝色松巴靴。
鞋头饰有铜饰。
装饰着银扣。
我梦见自己穿上了这样的一双靴子。
一件饰有白色丝绸穗子的袍子。
领口绣有金色丝线。
点缀着朱红色的圆点。
我梦见自己穿上了这样的衣服。
一条用门宗布制成的腰带。
饰有各种鲜花。
垂挂着珍珠和丝绸。
我梦见自己把这三圈腰带系在腰间。
一块未经剪裁的白色湿羊皮。
没有经过任何裁剪。
上面镶嵌着银质的装饰。
我梦见自己穿上了这件奇怪的衣服。
一根用阿姆拉旃檀木制成的手杖。
镶嵌着七种珍宝。
一个金色的酒杯。
我梦见自己右手拿着它。
一个装满金色甘露的颅碗（藏文：མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།，梵文天城体：लक्षणवज्रकपाल，梵文罗马拟音：lakṣaṇavajrakapāla，汉语字面意思：具相金刚颅器）。
我想用它来盛食物。
我梦见自己左手拿着它。
一个花色的三叉口袋。
里面装满了白色的稻米。
我想用它来做我的干粮。
我梦见自己把它背在右肩上。
一张完整的鹿皮。
保留着头和四爪。
我想用它来做我的垫子。
我梦见自己把它背在左肩上。
之后，我向右边看去。
在一片金色的草地上。
放牧着许多小牛和绵羊。
我梦见自己成了一名牧童。
然后，我向左边看去。
在一片翠绿的草地上。
盛开着各种颜色的鲜花。
许多女子正在打扫。
在中央的黄色花丛中，盛开着非常茂盛的金色花朵。

【English Translation】
In the city adorned with lotuses, it was as if I directly beheld the sacred Dharma.
In the sacred place of Tashi Gang, I met you, the venerable Jetsun Repa.
I felt completely satisfied, and my hairs stood on end with joy.
Although I had no illusory wealth to offer, my attachment to samsara has turned away.
I fear birth and death, and I have abandoned worldly appearances.
A resolve for practice has arisen from the depths of my heart.
This is all because you, the Guru, have seized me with the iron hook of your compassion.
I will not forget it; I will keep it in my heart.
The disciple has something to report, venerable Guru.
Last night I practiced the Yidam, and at midnight I prayed to the Guru.
After that, I exerted myself in the practice of tummo (inner heat).
This morning at dawn, as the last rays of light appeared.
When I had dozed off for a short while, I had these strange dreams that I had never experienced before.
A hat adorned with silk ribbons.
Decorated with deep red ochre.
With an eagle feather inserted on top.
I dreamed that I put on this hat.
A pair of imposing blue Somba boots.
With copper ornaments on the toes.
Adorned with silver buckles.
I dreamed that I wore such a pair of boots.
A robe adorned with white silk tassels.
With gold thread embroidered around the collar.
Dotted with vermilion spots.
I dreamed that I wore such a garment.
A belt made of Monzon cloth.
Adorned with various flowers.
Decorated with hanging pearls and silk.
I dreamed that I tied these three circles of belts around my waist.
A piece of uncut white wet sheepskin.
Without any tailoring or cutting.
With silver ornaments inlaid on the front.
I dreamed that I wore this strange garment.
A staff made of Amra sandalwood.
Inlaid with seven precious jewels.
A golden cup for holding chang (Tibetan barley beer).
I dreamed that I held it in my right hand.
A skull cup (Tibetan: མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།, Sanskrit Devanagari: लक्षणवज्रकपाल, Sanskrit Romanization: lakṣaṇavajrakapāla, Chinese literal meaning: skull cup with auspicious signs) filled with golden nectar.
Thinking that I would use it to hold food.
I dreamed that I carried it in my left hand.
A colorful three-pronged bag.
Filled with white rice.
Thinking that I would use it as my provisions.
I dreamed that I carried it on my right shoulder.
A complete deerskin.
With the head and four claws intact.
Thinking that I would use it as my mat.
I dreamed that I carried it on my left shoulder.
After that, I looked to the right.
On a golden meadow.
Many calves and sheep were grazing.
I dreamed that I became a shepherd.
Then, I looked to the left.
On a lush green meadow.
Various colorful flowers were blooming.
Many women were cleaning.
In the center of the yellow flower garden, very lush golden flowers were blooming.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་རྨིས། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་དེ་རྣམས་བྱུང་། །ལྟས་དགེའམ་མི་དགེ་འཆད་མ་ཤེས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དོན་མ་འཚལ་གསུང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་དོན་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་རྣམས་སྙན་དུ་
4-1-234b
གསོལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ་བས་ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག་མཛོད། རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་ནང་ཚངས་མ་གཞུག །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་རང་སར་ཁྲོལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་ཕྲ་སར་ཆོད། བག་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་སྟན་སྲབ་སར་བརྟོལ། སེམས་འདུ་འཕྲོ་མ་མང་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ང་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་འཆད་པ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདེངས་ཡོད་ཅིང་ལར་ངས་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས་དུས་ད་རེས་ཕ་རྒན་ང་ཡིས་ཚིག་ཞིབ་ཚགས་གོ་ངེས་སུ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཀྱིས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ལ་སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ཅིག་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཞུ་སེལ་གྱི་དྲིས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ། གླུ་དྲིས་ལན་ཐལ་ལོ་ལྷ་རྗེ་བ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །བུ་ཟངས་དཀར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གསན། །དབུ་རུ་སྟོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཉན། །གནས་པ་བཟང་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཉིང་འཁྲུལ་ལ། །ལྟས་ཆེད་དུ་གཟུང་སྟེ་ཡིད་གཏོད་པ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཆུང་ངམ་བརྫུ་བ་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་གཟིགས་སམ། །ངེས་དོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནས། །རྨི་ལམ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་
4-1-235a
བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལས། །གོང་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཚན་ལྟས་དེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་སྤྲོད་འཆད་པ་ཤེས། །མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་བྱོན་པ་དེ། །ལྟ་བས་ཡས་མར་འབུབས་པའི་བརྡ། །རྒྱ་མོའི་དར་ཆག་བཏབ་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བར་བསྟན། །སྤུ་སྡུག་འོབས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རྒོད་ཀྱི་བྱ་ཕོད་ལྡེམ་རུ་དེ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་བརྡ། །སུམ་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་དེ། །ཐེག་པ་མས་ཡར་འཛེག་པའི་བརྡ། །སྔོ་ཞིང་འབུར་ག

【现代汉语翻译】
尊者啊！我梦见自己坐在莲花堆积的宝座上，结着菩萨跏趺坐。梦见前方涌出泉水，梦见后方盘旋着光芒，梦见身上燃烧着火焰，梦见心中升起日月。出现了这些奇异的梦境，不知是吉兆还是凶兆。尊者您是通晓过去、现在、未来的瑜伽士，请您解释这些梦境的含义。
在禀告了梦境的征兆后，尊者回答说：‘孩子，拉杰托巴（Lharjetonpa，人名），不要不开心，放松你的意识。不要让妄念之网中充满我执，让疑惑的结自然解开，将二元执着的绳索剪断，将习气的尘埃从垫子上抖落。让心保持自然状态，不要过多干预。我是一位精通幻身的瑜伽士，既能解梦，也能改变梦境，有能力通过梦境的实相来扩展。因为我已经领悟了梦境的实相，所以孩子，你所说的那些征兆，现在我将详细地解释给你听，让你明白其中的含义，不要分心，仔细听好。’
尊者以歌唱的形式回答了关于梦境的疑问：
拉杰托巴，这首歌是回答你的问题，仔细听好，用心领会。
孩子，你听闻了赞噶尔（Zangkhar）传承的胜乐金刚（Demchok）教法，在卫藏（Uru Tod）地区听闻了噶当派（Kadam）的教诲，拥有善妙的禅定。你认为这一切都很神奇，但梦境只是习气的显现，你却特别执着于这些征兆，并将希望寄托于此。
孩子，你是听闻得太少，还是在伪装？你没有看过经部和论典吗？在究竟的般若波罗蜜多（Parolchinpa）中，梦境是不真实的，如幻如化，毫无意义，这是佛陀亲口所说。
同样，在幻化的八个比喻中，也与上述相同，有详细的阐述。你没有理解其中的含义吗？
然而，你所说的这些征兆，预示着未来，非常神奇。我是一位精通梦境的瑜伽士，懂得如何解释幻化的本质。
梦见头上戴着白帽子，预示着见解会从低处升到高处。梦见挂着汉地的旗帜，象征着佛法的甚深和微妙。梦见毛茸茸的洞穴呈现各种颜色，象征着各教派的观点清晰分明，互不混淆。梦见雄鹰的翅膀在空中飞舞，象征着见解的顶峰具有广大的手印。这是证悟空性的征兆。
梦见穿着一双三层鞋，象征着从下乘向上乘攀登。梦见蓝色的肿块……

【English Translation】
Venerable One! I dreamed that I was sitting on a lotus-covered throne, in the bodhisattva posture. I dreamed that a spring gushed forth in front of me, I dreamed that a light swirled behind me, I dreamed that flames blazed on my body, I dreamed that the sun and moon rose in my heart. These strange dreams occurred, and I do not know whether they are auspicious or inauspicious. Venerable One, you are a yogi who knows the past, present, and future, please explain the meaning of these dreams.
After reporting the omens of the dream, the Venerable One replied: 'Child, Lharjetonpa, do not be unhappy, relax your consciousness. Do not let the net of delusion be filled with ego-grasping, let the knot of doubt unravel naturally, cut the rope of dualistic clinging, and shake the dust of habit from the mat. Let the mind remain in its natural state, do not interfere too much. I am a yogi who is proficient in illusory bodies, I can both interpret dreams and change dreams, and I have the ability to expand through the reality of dreams. Because I have realized the reality of dreams, therefore, child, those omens you spoke of, now I will explain them to you in detail, so that you understand their meaning, do not be distracted, listen carefully.'
The Venerable One answered the questions about the dream in the form of a song:
Lharjetonpa, this song is the answer to your questions, listen carefully and understand it with your heart.
Child, you have heard the Chakrasamvara (Demchok) teachings of the Zangkhar tradition, you have heard the teachings of the Kadam school in the Uru Tod region, and you possess excellent samadhi. You think all of this is amazing, but dreams are just manifestations of habits, and you are particularly attached to these omens, and place your hopes on them.
Child, have you heard too little, or are you pretending? Have you not read the sutras and treatises? In the ultimate Prajnaparamita (Parolchinpa), dreams are unreal, like illusions, and meaningless, this is what the Buddha himself said.
Similarly, in the eight metaphors of illusion, it is the same as above, with detailed explanations. Have you not understood the meaning of this?
However, these omens you spoke of, foreshadow the future, and are very magical. I am a yogi who is proficient in dreams, and I know how to explain the nature of illusion.
Dreaming of wearing a white hat on your head, indicates that the view will rise from low to high. Dreaming of hanging a Han Chinese flag, symbolizes the profound and subtle nature of the Dharma. Dreaming of a furry cave presenting various colors, symbolizes that the views of each school are clear and distinct, and not confused with each other. Dreaming of the wings of an eagle flying in the sky, symbolizes that the peak of the view has a vast mudra. This is a sign of realizing emptiness.
Dreaming of wearing a pair of three-layered shoes, symbolizes climbing from the lower vehicle to the higher vehicle. Dreaming of a blue lump...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟགས། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བརྡ་རུ་སྟོན། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་གསལ་བ་དེ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །བག་མེད་རང་དགར་མི་བྱ་བར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བག་ཡོད་མཛེས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །དར་དཀར་རལ་གུ་གྱོན་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་བཙོ་མ་དེ། །མི་འགྱུར་བསམ་པ་བཟང་བའི་བརྡ། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་སྐོར་དེ། །བརྩེ་བས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མོན་བཟང་རས་ཡུག་སྐ་རགས་ཀྱིས། །འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིངས་པ་དེ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱན་མཛེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་དར་གྱིས་སྤྲས་པ་དེ། །བསླབ་པ་
4-1-235b
གསུམ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཕྱིར། །གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་དེ། །རང་འདོད་བླ་མ་རྙེད་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །དེ་ནི་རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལགས། །ཆང་གཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་དེ། །སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་བརྡ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་མཚོན་པའི་བརྡ། །གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ། །རྣམ་པ་འོད་གསལ་མཚོན་པའི་བརྡ། །རང་གི་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་པ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མཚོན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་མཛེས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བའི་བརྡ། །དོར་བསྡེབས་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་བརྡ། །ནང་གི་འབྲས་དཀར་སཱ་ལུ་དེ། །རང་གི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བརྡ། །ཕྲག་གཡོན་ཁྲི་སྙན་པགས་པ་དེ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་བརྡ། །རང་གི་སྟན་བྱ་སྙམ་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་
4-1-236a
སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་དེ། །ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡ། །བེའུ་ལུག་ཟས་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་བརྡ། །རང་གིས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་མི་འབྲལ་སྐྱོང་བའི་བ

【现代汉语翻译】
以丝绸装饰，象征获得四身之果，昭示积累二资粮。
明亮的银色环，为了避免行为的过失，不做轻率放纵之事，如王子般谨慎行事，象征庄严的自制。
穿着白色丝绸披肩，象征自身未被过失沾染，纯金腰带，象征不变的善意。
朱红色的微笑图案，象征慈爱地利益众生，用上好的门巴丝绸腰带，将三轮系于腰间，象征具备三律仪。
用美丽的白花装饰，用珍珠丝绸点缀，象征以三学严饰，引导所化有情。
阿姆拉旃檀木杖，象征寻得如意的上师，用七宝装饰，那是上师的功德。
盛酒的金网，以口耳相传的窍诀，摄受具缘者，右手拿着它，象征从安乐走向安乐，前往佛土。
具相金刚颅器，象征本体空性，充满甘露精华，象征体验乐，闪耀金色的光芒，象征光明。
想把自己的卡帕拉碗当成食物，象征三者合一，左手拿着它，象征体验不离。
美丽的三叉戟，象征将一切显现转化为道用，将朵巴搭在肩上，象征以双运方便与智慧，行于大乘道。
里面的白米，想把它们当成自己的食物，象征寿命没有障碍，以禅定为食。
左肩上的虎皮，象征不忘失正念，头和四爪俱全，象征串习菩提心，修习四无量心，为了消除六道众生的痛苦。
想把虎皮当成自己的坐垫，象征空性与悲心无别，在相续中生起证悟。
之后向右看，金色的草地，象征内外功德增长，将食物分给牛羊，象征以佛法和财物，满足众生的愿望。
想亲自做牧羊人，对于那些痛苦无依的人们，以慈悲心不离不弃地守护。

【English Translation】
Adorned with silk, it symbolizes the attainment of the four Kayas (bodies of a Buddha), and indicates the accumulation of the two accumulations (of merit and wisdom).
The bright silver ring, to avoid faults in conduct, not to act rashly and indulgently, to act with dignified self-control like a young prince, symbolizes dignified restraint.
Wearing a white silk shawl, it symbolizes that one's own mindstream is not tainted by faults, a pure gold belt, symbolizing unchanging good intention.
The vermilion smiling pattern, symbolizes benefiting beings with love, using a fine Monba silk belt, tying the three wheels (of body, speech, and mind) around the waist, symbolizes possessing the three vows (of Pratimoksha, Bodhisattva, and Vajrayana).
Adorned with beautiful white flowers, embellished with pearl silk, it symbolizes being adorned with the three trainings (of morality, concentration, and wisdom), guiding sentient beings to be tamed.
The Amra sandalwood staff, symbolizes finding a desired guru, decorated with the seven precious substances, that is the guru's qualities.
The golden net holding chang (Tibetan barley beer), with the essential instructions of the oral transmission, embracing the fortunate ones, holding it in the right hand, symbolizes progressing from bliss to bliss, going to the Buddha-field.
The Kapala (skull cup) with auspicious signs, symbolizes the essence of emptiness, filled with the essence of nectar, symbolizes experiencing bliss, shining with golden light, symbolizes the clear light.
Thinking of using one's own Kapala bowl as food, symbolizes the union of the three, holding it in the left hand, symbolizes experiencing non-separation.
The beautiful three-pronged khatvanga (staff), symbolizes transforming all appearances into the path, carrying the dorje and bell on the shoulder, symbolizes traversing the Mahayana path with the union of skillful means and wisdom.
The white rice inside, thinking of using them as one's own food, symbolizes that life has no obstacles, living on the food of samadhi (meditative absorption).
The tiger skin on the left shoulder, symbolizes not forgetting mindfulness, with the head and four claws intact, symbolizes familiarizing oneself with the Bodhicitta (mind of enlightenment), practicing the four immeasurables, in order to eliminate the suffering of the six realms.
Thinking of using the tiger skin as one's own seat, symbolizes the inseparability of emptiness and compassion, generating realization in the mindstream.
After that, looking to the right, the golden meadow, symbolizes the increase of inner and outer qualities, distributing food to the cattle and sheep, symbolizes fulfilling the wishes of beings with Dharma and wealth.
Thinking of personally being a shepherd, for those who are suffering and without protection, guarding them with compassion without separation.

--------------------------------------------------------------------------------

རྡ། །ཕྱི་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེའུ་ཐང་གསིང་མ་དེ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་གོམས་པས། །དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་དེ། །དྲོད་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་རིམ་གྱིས་འཆར། །ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་བརྡ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པའི། །ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་པའི་བརྡ། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གླིང་ཁམས་དེ། །ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་རབ་བརྒྱན་པའི། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དགེ་འདུན་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་དེ་ཡང་། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱོན་པའི་བརྡ། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དར་
4-1-236b
བའི་བརྡ། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་དེ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་གཏོང་བའི་བརྡ། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དེ། །བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཆབ་རོམ་འཇུ་བའི་བརྡ། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི། །ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བརྡ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །དུས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི། །ལྟས་དགེ་བར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །ལར་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །མཚན་མར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་མི་ཤེས་འཆད་མི་ཤེས། །བཟང་རྨིས་ངན་ལྟས་སྡིག་པར་བཤད། །རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ངན་རྨིས་བཟང་ལྟས་དགེ་བར་བཤད། །ལར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །གསུངས་ནས། འོ་བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ད་རེས་ཁྱོད་ལ་བྱུང་བའི་ལྟས་དེ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཕ་རྒན་ང་ཡིས་འཆད་ཤེས་པས་ཚིག་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ལ། དུས་ཕྱིན་ཆད་བདེན་རྫུན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག །བདེན་པར་གྱུར་ཙ་ན་ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ད་ལྟ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེ་དུས་སྐྱེ་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དེའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆི། ལར་བུ་ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་
4-1-237a
མཚན་ལྟས་ལ་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ་

【现代汉语翻译】
རྡ། (Seed Syllable) 向后和向左看，
绿松石色的草地，
因无漏禅定的持续练习，
是见到喜乐智慧的象征。
以各种鲜花装饰，
温暖的迹象逐渐从四面八方显现，
是生起各种经验的象征。
众多女性顶礼膜拜，
是居住在脉和明点中的，
空行母被掌控的象征。
中央黄色花朵的区域，
具备禅定证悟，
并以清净的戒律庄严，
如天空中的云朵般的僧众，
是聚集在您周围的象征。
极其盛开的金色，
莲花堆积的宝座，
因为智慧不住于有，
如莲花不被淤泥沾染一般，
是不被轮回的过患沾染的象征。
菩萨的跏趺坐姿，
因为慈悲不住于寂静，
如年轻的菩萨一般，
为了六道众生成为母亲，
以化身利益众生的象征。
前方涌出的泉水，
是佛法政权兴盛的象征。
背后盘旋的光芒，
是照亮白色藏区的象征。
身上燃烧的火焰，
以乐暖拙火的智慧，
是融化分别念冰雹的象征。
心中升起的日月，
是无有来去的光明的，
象征着恒常安住于本性之中。
孩子，坏梦是好兆头。
预言未来将要发生的事情，
被认为是吉祥的征兆，是佛法的象征。
总的来说，无论是梦境还是显现，
如果执着于相，就是障碍。
如果了知如幻，就成为道路。
不懂梦境，就不会解释。
好梦被认为是坏兆头，是罪恶。
梦境被净化显现之后，
坏梦被认为是好兆头，是吉祥。
总的来说，无论是缺点还是优点，
都不要过于执着，善男子。
您要将这些放在比丘的心中。
说完，‘哦，孩子，拉杰·顿巴（Lharje Dunpa），这次发生在你身上的这些征兆，是预示未来将在佛法血脉中诞生的迹象。父亲我因为懂得解释，所以详细地解释了这些象征的意义，不要忘记它们。从今以后，确定真假。一旦成为真实，那么那时对我也会产生与现在不同的特别的虔诚。孩子，你也会在那时生起一种特别的证悟，即不加改变地见到心的本性。这一世就能从生死中解脱。总的来说，孩子，如果你想成为一个真正的修行者，就不要过于执着于梦境的征兆。’

【English Translation】
རྡ། (Seed Syllable, bija) Looking back and to the left,
The turquoise meadow,
Due to the continuous practice of uncontaminated Samadhi,
Is a symbol of seeing the wisdom of joy and bliss.
Decorated with various flowers,
Warm signs gradually appear from all directions,
Is a symbol of arising various experiences.
Many women prostrating,
Is of those residing in the channels and bindus,
A symbol of the Dakinis being controlled.
The central yellow flower area,
Possesses Samadhi realization,
And is adorned with pure discipline,
The Sangha like clouds in the sky,
Is a symbol of gathering around you.
Extremely blooming golden,
The lotus stacked throne,
Because wisdom does not abide in existence,
Like a lotus not stained by mud,
Is a symbol of not being stained by the faults of Samsara.
The Bodhisattva's cross-legged posture,
Because compassion does not abide in peace,
Like a young Bodhisattva,
For the six realms of sentient beings becoming mothers,
A symbol of benefiting beings through incarnation.
The spring gushing forth in front,
Is a symbol of the flourishing of the Dharma regime.
The light swirling behind,
Is a symbol of illuminating the white Tibetan region.
The fire burning on the body,
With the wisdom of bliss-warm Tummo,
Is a symbol of melting the hail of discursive thoughts.
The sun and moon rising in the heart,
Is of the light without coming and going,
Symbolizing constantly abiding in the nature.
Child, a bad dream is a good omen.
Predicting what will happen in the future,
Is considered an auspicious sign, a symbol of the Dharma.
In general, whether it is a dream or manifestation,
If you cling to the signs, it is an obstacle.
If you know it as illusion, it becomes the path.
If you don't understand dreams, you won't be able to interpret them.
Good dreams are considered bad omens, sinful.
After dreams are purified and manifested,
Bad dreams are considered good omens, auspicious.
In general, whether it is a fault or a virtue,
Do not be too attached, son of noble family.
You should keep these in the mind of a Bhikshu.
Having said that, 'Oh, child, Lharje Dunpa, these signs that have happened to you this time are signs predicting that you will be born in the Dharma lineage in the future. Because I, your father, know how to explain, I have explained the meaning of these symbols in detail, do not forget them. From now on, determine the truth and falsehood. Once it becomes true, then at that time, a special devotion different from the present will arise in me. Child, you will also have a special realization at that time, seeing the nature of the mind without alteration. In this very life, you will be liberated from birth and death. In general, child, if you want to become a true practitioner, do not be too attached to the signs of dreams.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ཞེ་བཅད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་སེམས་སོ་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གཡས་གཡོན་གྱི་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མ་ལྟ། ངན་རྟོག་མ་མང་། བཅོས་བཅོས་མ་བྱེད། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཤེས་པར་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། ལར་འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་འདི་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བདོ་བ་ཡིན། ཉིན་མོ་གང་བྱས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་སོང་ཙ་ན་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ཉིང་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཡིན། བག་ཆགས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཁྱེར་འཚལ་བས་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་མཛོད་གསུང་བ་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་དོ་དེ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །ད་བར་དོ་འདི་ལ་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་གནས་ལུགས་གཅིག །ལྟ་བའི་བར་དོ་
4-1-237b
དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་ཤར་བའི་དཀར་དམར་དང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྒོམ་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས། །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །སྤྱོད་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མདང་སུམ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དང་། །སད་ནས་རྫུན་དུ་ཤེས་པ་གཉིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གཅིག །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །དག་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཉིས། །མི་རྟོག་རྫོགས་རིམ་ངང་དུ་གཅིག །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རྒྱུད་དང་། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་མ་རྒྱུད་གཉིས། །དབང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །གནད་ཀྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འགག་མེད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མངལ་སྒོ་དང་། །དག་པ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གཅིག །འབྲས་བུའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
是魔鬼进入。
除了上师的教言和自己的誓言，不要追随其他人的话语，这是不专注的原因。
不要看左右朋友的缺点，不要有太多负面想法，不要伪装。
不了解他人内心的想法，是犯错的原因。
总的来说，我们现在在生死中阴（Bardo，中阴：指死亡和转世之间的过渡状态）中所经历的迷惑之相，就像做梦一样。
白天所做的一切的习气，到了晚上入睡时，意识就会在意的迷惑中显现，这就是梦境中阴，是虚幻的显现。
当习气完全成熟时，就会跟随善恶业力，在中阴体验苦乐感受。
为了净化这些，现在就要精通梦境和幻身的修习，以便在中阴转化为报身（Sambhogakaya，报身：佛教三身之一，是佛陀为了菩萨们显现的庄严身）而努力修行。
当尊者这样说时，弟子请求道：‘请您慈悲地给予我在中阴中易于修持的教言。’
尊者于是唱了这首歌：
向诸位上师顶礼！
特别皈依恩德深重者！
为了回应你的祈请，
现在我将唱一首关于中阴的歌。
总的来说，三界（Trailokya，三界：佛教宇宙观中的欲界、色界、无色界）轮回的众生，
以及超越痛苦的佛陀，
在事物的本性上，其存在方式是一致的。
安住于见（Darśana，见：佛教术语，指对事物本质的正确理解）的中阴。
各种显现的红和白，
以及不可言说的自性（Svabhāva，自性：事物自身存在的性质），
在无分别的本初状态中是一致的。
安住于禅修的中阴。
各种显现的迷惑之相，
以及自心无生，
在俱生（Sahaja，俱生：与生俱来的）的无二状态中是一致的。
安住于行（caryā，行：行为，实践）的中阴。
昨晚的习气梦境，
以及醒来后知道是虚假的，
在如幻（Māyā，幻：虚幻不实）的状态中是一致的。
安住于梦境的中阴。
不净的五蕴（Skandha，蕴：构成个体经验的五种要素，即色、受、想、行、识），
以及清净的五方佛（Pañcabuddha，五方佛：象征五种智慧的五位佛陀），
在无分别的圆满次第（Sampannakrama，圆满次第：密宗修行的第二阶段，旨在转化身语意）状态中是一致的。
安住于生起次第（Utpattikrama，生起次第：密宗修行的第一阶段，通过观想本尊来转化凡俗认知）和圆满次第的中阴。
由方便（Upāya，方便：引导众生达到解脱的善巧方法）产生的父续（Pitr-tantra，父续：强调方便和行动的密续），
以及由智慧（Prajñā，智慧：洞察事物本质的根本能力）产生的母续（Mātṛ-tantra，母续：强调智慧和空性的密续），
在三灌顶（灌顶，梵文：Abhiṣeka，abhiṣeka，字面意思：涂油，洒水）俱生的状态中是一致的。
安住于要诀的中阴。
为自利而证得不变的法身（Dharmakāya，法身：佛陀的真理之身），
以及为利他而证得无碍的色身（Rūpakāya，色身：佛陀为了利益众生而显现的身形），
在无分别的本初状态中是一致的。
安住于三身的中阴。
不净幻身的胎门，
以及清净天神的形象，
在中阴光明（Prabhāsvara，光明：一种明亮、清晰的意识状态）的状态中是一致的。
安住于果的中阴。
尊者这样说道：
尊者又说：‘中部导师，金刚称，’

【English Translation】
It is the entry of a demon.
Do not follow the words of others except for the Guru's (spiritual teacher) teachings and your own vows; it is the cause of not being mindful.
Do not look at the faults of friends on the left and right; do not have too many negative thoughts; do not pretend.
Not understanding the thoughts of others' minds is the cause of incurring faults.
In general, the deluded appearances we experience now in the Bardo (intermediate state) between birth and death are like dreaming a dream.
The imprints of whatever we do during the day arise in the delusion of the mind when we fall asleep at night; this is the dream Bardo, a magical illusion.
When the habitual imprints are fully developed, one follows the deeds of virtue and vice, experiencing feelings of happiness and suffering in the Sridpa Bardo (Bardo of Becoming);
To purify these, one must now perfect the skill of practicing dream and illusory body, so that one can take the Sambhogakaya (enjoyment body) in the Bardo; therefore, exert effort and meditate.
When the Lord said this, the disciple requested, 'Please, with compassion, grant me easy-to-practice instructions for those Bardos.'
The Lord then sang this song:
I prostrate to all the Lamas!
Especially, I take refuge in the kind one!
In response to your supplication,
Now I will sing a song about this Bardo.
In general, sentient beings of the three realms (Trailokya),
And the Buddhas who have passed beyond sorrow,
In the nature of things, their abiding is one.
Settle in the Bardo of View (Darśana).
The red and white that appear in various ways,
And the mind-essence that cannot be expressed,
In the state of undifferentiated naturalness, they are one.
Settle in the Bardo of Meditation.
The deluded appearances of various phenomena,
And the non-arising of one's own mind,
In the co-emergent non-duality, they are one.
Settle in the Bardo of Action (caryā).
Last night's habitual dream,
And knowing it to be false upon awakening,
In the state of illusion (Māyā), they are one.
Settle in the Bardo of Dream.
The impure five aggregates (Skandha),
And the pure five victorious ones (Pañcabuddha),
In the state of non-conceptual completion stage (Sampannakrama), they are one.
Settle in the Bardo of the generation stage (Utpattikrama) and completion stage.
The father lineage arising from skillful means (Upāya),
And the mother lineage arising from wisdom (Prajñā),
In the co-emergent state of the three empowerments (Abhiṣeka), they are one.
Settle in the Bardo of essential points.
The unchanging Dharmakāya (truth body) for one's own benefit,
And the unceasing Rūpakāya (form body) for the benefit of others,
In the state of undifferentiated naturalness, they are one.
Settle in the Bardo of the three bodies.
The womb door of the impure illusory body,
And the form of the pure deity,
In the state of the Bardo's clear light (Prabhāsvara), they are one.
Settle in the Bardo of the result.
Thus he spoke.
Again, the Lord said, 'The teacher of Central Tibet, Dorje Drakpa,'

--------------------------------------------------------------------------------

 ཞི་བ་འོད་གསུམ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་སྒུགས་ཤིག་ནང་པར་ཕ་རྒན་ངས་རྨི་ལམ་བརྟག་གིས་གསུང་། དེར་སོ་སོར་རྨི་ལམ་བསྒུགས་ཏེ་ནང་པར་ཞི་བ་འོད་ཐོག་མར་འོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མདང་བདག་ལ་རྨི་
4-1-238a
ལམ་བཟང་བར་བྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་དྲོན་པོ་གཅིག་ཤར་ན་བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པ་རྨི་ཟེར། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། བདག་ལ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྐད་ཆེན་པོ་བཏོན་པ་རྨི་ཟེར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤུམ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མི་ཤེས་སྨྲོས་ཤིག་གསུང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོའི་སྲོག་བཅད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འགམ་ཞིང་འདུག་པ་རྨི་ལགས། བདག་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེར་གདའ་ཞུས་པས་བུ་སྟོན་པ་ངུ་མི་དགོས། ལག་པ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ས་ནས་མ་བསླུས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་རེ་ཡང་རེ་སྟེ་འོང་ཡང་འོང་བར་གདའ། ཕ་རྒས་ཁར་བུ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཞི་བ་འོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་འབྲིང་པོ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆུང་བས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་རང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གདའ་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་རོ་གྱོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ངའི་བཀའ་ལན་གསུམ་བཅག་པས་ལུང་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བཤེས་རྒྱང་དུ་གྲགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གདའ་གསུང་། དེ་ནས་རྗེ་གཉལ་བ་ལྷ་རྗེས་སླར་ཡང་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པས། དང་པོ་སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་། ཉིན་རེ་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རེ་རེས་
4-1-238b
ཆོག་པར་བྱུང་། རླུང་བཏང་ཙ་ན་ཡལ་སོང་། ཕྱི་དྲོ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཐོང་བས་དེ་ལ་སེམས་ཡེངས་པས་རླུང་བཏང་ཙ་ན་ནམ་སྲོད་དུ་སོང་འདུག །བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་སྙམ་དེ་ནུབ་མ་ཞུས་པར་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱས་པ་མཐོང་། ནམ་ལངས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་བྱས་པས་དེ་ཀུན་ཞུ་མི་དགོས་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དངོས་སུ་མཐོང་། ཆོས་སྐུ་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འདུག་གིས། ལར་ཕ་རྒས་ཁར་བུ་ཁྱོད་དྲུང་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བས་བུ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་པས་དེར་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག །སྔར་གྱི་འཕྲང་དེ་ཚོ་ངས་བསལ་བ་ཡིན། ད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཕྲང་ཡོད། མངོན་ཤེས་ཤར་ཙ་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། 

【现代汉语翻译】
ཞི་བ་འོད་གསུམ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་སྒུགས་ཤིག་ནང་པར་ཕ་རྒན་ངས་རྨི་ལམ་བརྟག་གིས་གསུང་། (Zhi ba 'od gsum la khyed rnams do nub rmi lam sgugs shig nang par pha rgan ngas rmi lam brtag gis gsung)“对喜瓦沃三人说，你们今晚都期待着做梦，明天早上老父亲我来解梦。”
དེར་སོ་སོར་རྨི་ལམ་བསྒུགས་ཏེ་ནང་པར་ཞི་བ་འོད་ཐོག་མར་འོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མདང་བདག་ལ་རྨི་(Der so sor rmi lam bsgugs te nang par zhi ba 'od thog mar 'ongs nas rje btsun la mdang bdag la rmi)于是他们各自期待着做梦，第二天早上喜瓦沃首先来到尊者面前说，‘昨天我做了一个好梦。
ལམ་བཟང་བར་བྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་དྲོན་པོ་གཅིག་ཤར་ན་བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པ་རྨི་ཟེར། (Lam bzang bar byung. Shar phyogs nas nyi ma dron po gcig shar na bdag gi snying gi dkyil du thim pa rmi zer)梦见东方升起一个温暖的太阳，融入我的心间。’
རས་ཆུང་པ་ན་རེ། བདག་ལ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྐད་ཆེན་པོ་བཏོན་པ་རྨི་ཟེར། (Ras chung pa na re. Bdag la lung pa chen po gsum du phyin nas skad chen po bton pa rmi zer)惹琼巴说：‘我梦见去了三个大山谷，发出了巨大的声音。’
རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤུམ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མི་ཤེས་སྨྲོས་ཤིག་གསུང་། (Rje nyid kyis bshum bzhin du bdag ni rmi lam shin tu ngan zhus pas rje btsun gyi zhal nas. Rmi lam bzang ngan mi shes smros shig gsung)杰本人哭着说：‘我做了一个非常糟糕的梦。’尊者说：‘不知梦的好坏，说说看。’
བདག་གིས་སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོའི་སྲོག་བཅད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འགམ་ཞིང་འདུག་པ་རྨི་ལགས། བདག་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེར་གདའ་ཞུས་པས་བུ་སྟོན་པ་ངུ་མི་དགོས། (Bdag gis sems can rigs mi gcig pa mang po'i srog bcad nas de rnams kyis dbugs 'gam zhing 'dug pa rmi lags. Bdag las ngan sdig po cher gda' zhus pas bu ston pa ngu mi dgos)我说：‘我梦见杀了很多不同种类的众生，它们都在喘息。’我说：‘我比谁都罪孽深重。’尊者说：‘孩子，不要哭。
ལག་པ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ས་ནས་མ་བསླུས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་རེ་ཡང་རེ་སྟེ་འོང་ཡང་འོང་བར་གདའ། (Lag pa thong zhig gsungs nas rje btsun gyi phyag nas bzung ste bu khyod kyis re sa nas ma bslus so. Sems can thams cad 'khor ba las sgrol ba zhig khyod la re yang re ste 'ong yang 'ong bar gda')把手给我。’尊者握着我的手说：‘孩子，你没有辜负期望。所有的众生都期望你能从轮回中解脱出来，而且一定会实现。
ཕ་རྒས་ཁར་བུ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། (Pha rgas khar bu skyes. Sangs rgyas kyi bstan pa la bya ba byas pa yin no gsung)老来得子，这是为佛法做事的征兆。’
ཞི་བ་འོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་འབྲིང་པོ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆུང་བས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་རང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གདའ་གསུང་། (Zhi ba 'od kyi rmi lam de 'bring po yin. Khyod kyi sems bskyed rgya chung bas 'gro phan rgya chen po ma byung yang khyod rang dag pa'i zhing du gshegs par gda' gsung)喜瓦沃的梦一般。你的发心不够广大，虽然没有利益到广大的众生，但你最终会往生净土。
རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་རོ་གྱོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ངའི་བཀའ་ལན་གསུམ་བཅག་པས་ལུང་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བཤེས་རྒྱང་དུ་གྲགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གདའ་གསུང་། (Ras chung pa khyod ro gyong ba'i stabs kyis nga'i bka' lan gsum bcag pas lung pa gsum du skye ba brgyud nas dge bshes rgyang du grags pa gsum du 'gyur bar gda' gsung)惹琼巴，你因为固执己见，违背了我的三个教言，所以会在三个山谷中转世，成为三个远近闻名的格西。
དེ་ནས་རྗེ་གཉལ་བ་ལྷ་རྗེས་སླར་ཡང་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པས། དང་པོ་སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་། (De nas rje gnyal ba lha rjes slar yang brtson pa drag pos zla ba gcig bsgoms pas. Dang po sman bla mched bdun gyi zhal mthong)之后，杰涅瓦拉杰再次精进地修行了一个月，首先看到了药师七佛。
ཉིན་རེ་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རེ་རེས་(Nyin re la rlung gi 'gro 'ong re res)每天只需一次气息的出入。
ཆོག་པར་བྱུང་། རླུང་བཏང་ཙ་ན་ཡལ་སོང་། ཕྱི་དྲོ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཐོང་བས་དེ་ལ་སེམས་ཡེངས་པས་རླུང་བཏང་ཙ་ན་ནམ་སྲོད་དུ་སོང་འདུག །(Chog par byung. Rlung btang tsa na yal song. Phyi dro rlung bzung tsa na longs sku'i zhing khams rab 'byams rnams mthong bas de la sems yengs pas rlung btang tsa na nam srod du song 'dug)气息呼出时，便消失了。下午屏住呼吸时，看到了无数的报身佛刹，因此心生旁骛，呼出气息时，天色已晚。
བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་སྙམ་དེ་ནུབ་མ་ཞུས་པར་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱས་པ་མཐོང་། (Bla ma'i ting nge 'dzin la gnod snyam de nub ma zhus par tho rengs kyi thun la rlung bzung tsa na sangs rgyas stong rtsa gcig gi gtso bo shAkya thub pas byas pa mthong)心想这会损害上师的禅定，所以那天晚上没有禀告，黎明时分屏住呼吸时，看到了千佛之主释迦牟尼佛。
ནམ་ལངས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་བྱས་པས་དེ་ཀུན་ཞུ་མི་དགོས་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དངོས་སུ་མཐོང་། (Nam langs nas bla ma'i drung du phyin te phyag byas pas de kun zhu mi dgos par rje btsun gyi zhal nas da ni yi dam lha'i zhal mthong ste longs sku sprul sku gnyis dngos su mthong)天亮后，我来到上师面前顶礼，还没等我禀告，尊者就说：‘现在你已经见到了本尊，亲眼见到了报身和化身。
ཆོས་སྐུ་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འདུག་གིས། ལར་ཕ་རྒས་ཁར་བུ་ཁྱོད་དྲུང་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བས་བུ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་པས་དེར་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག །(Chos sku da gzod mthong bar 'dug gis. Lar pha rgas khar bu khyod drung du sdod pa zhig 'dod pa yin te. Smon lam gyi 'brel bas bu khyod dbus su 'gro dgos par 'dug pas der song la sgoms shig)法身现在也应该能见到了。我本想等你老了留在身边，但因宿愿的牵引，你必须去卫藏，去那里修行吧。
སྔར་གྱི་འཕྲང་དེ་ཚོ་ངས་བསལ་བ་ཡིན། ད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཕྲང་ཡོད། མངོན་ཤེས་ཤར་ཙ་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། (Sngar gyi 'phrang de tsho ngas bsal ba yin. Da mngon par shes pa'i 'phrang yod. Mngon shes shar tsa na lha'i bu'i bdud 'jug pa yin pas shin tu gsang ba gal che)之前的障碍我已经帮你清除了，现在有神通的障碍。一旦生起神通，天魔就会入侵，所以务必保密。’

【English Translation】
Zhi ba 'od gsum la khyed rnams do nub rmi lam sgugs shig nang par pha rgan ngas rmi lam brtag gis gsung: 'To Zhi ba 'od and the three of you, expect to dream tonight, and tomorrow morning your old father will interpret your dreams.'
Der so sor rmi lam bsgugs te nang par zhi ba 'od thog mar 'ongs nas rje btsun la mdang bdag la rmi: So they each waited for a dream, and the next morning Zhi ba 'od came to the Jetsun first and said, 'Yesterday I had a good dream.
Lam bzang bar byung. Shar phyogs nas nyi ma dron po gcig shar na bdag gi snying gi dkyil du thim pa rmi zer: I dreamed that a warm sun rose from the east and melted into the center of my heart.'
Ras chung pa na re. Bdag la lung pa chen po gsum du phyin nas skad chen po bton pa rmi zer: Ras chung pa said, 'I dreamed that I went to three large valleys and made a loud noise.'
Rje nyid kyis bshum bzhin du bdag ni rmi lam shin tu ngan zhus pas rje btsun gyi zhal nas. Rmi lam bzang ngan mi shes smros shig gsung: The master himself said weeping, 'I had a very bad dream.' The Jetsun said, 'I don't know if the dream is good or bad, tell me about it.'
Bdag gis sems can rigs mi gcig pa mang po'i srog bcad nas de rnams kyis dbugs 'gam zhing 'dug pa rmi lags. Bdag las ngan sdig po cher gda' zhus pas bu ston pa ngu mi dgos: I said, 'I dreamed that I killed many different kinds of sentient beings, and they were all panting.' I said, 'I am more sinful than anyone.' The Jetsun said, 'Child, don't cry.
Lag pa thong zhig gsungs nas rje btsun gyi phyag nas bzung ste bu khyod kyis re sa nas ma bslus so. Sems can thams cad 'khor ba las sgrol ba zhig khyod la re yang re ste 'ong yang 'ong bar gda': Give me your hand.' The Jetsun took my hand and said, 'Child, you have not betrayed expectations. All sentient beings expect you to liberate them from samsara, and it will surely come to pass.
Pha rgas khar bu skyes. Sangs rgyas kyi bstan pa la bya ba byas pa yin no gsung: A son is born in old age. This is a sign of doing work for the Buddha's teachings.'
Zhi ba 'od kyi rmi lam de 'bring po yin. Khyod kyi sems bskyed rgya chung bas 'gro phan rgya chen po ma byung yang khyod rang dag pa'i zhing du gshegs par gda' gsung: Zhi ba 'od's dream is average. Your motivation is not vast enough, although you have not benefited vast numbers of beings, you will eventually go to a pure land.'
Ras chung pa khyod ro gyong ba'i stabs kyis nga'i bka' lan gsum bcag pas lung pa gsum du skye ba brgyud nas dge bshes rgyang du grags pa gsum du 'gyur bar gda' gsung: Ras chung pa, because of your stubbornness, you have broken my three teachings, so you will be reborn in three valleys and become three Geshes who are famous far and wide.'
De nas rje gnyal ba lha rjes slar yang brtson pa drag pos zla ba gcig bsgoms pas. Dang po sman bla mched bdun gyi zhal mthong: After that, Je Gnyal ba Lha rje practiced diligently for another month. First, he saw the faces of the Seven Medicine Buddhas.
Nyin re la rlung gi 'gro 'ong re res: Only one breath in and out was needed each day.
Chog par byung. Rlung btang tsa na yal song. Phyi dro rlung bzung tsa na longs sku'i zhing khams rab 'byams rnams mthong bas de la sems yengs pas rlung btang tsa na nam srod du song 'dug: When the breath was exhaled, it disappeared. In the afternoon, when the breath was held, countless Sambhogakaya Buddhafields were seen, so the mind was distracted, and when the breath was exhaled, it was already evening.
Bla ma'i ting nge 'dzin la gnod snyam de nub ma zhus par tho rengs kyi thun la rlung bzung tsa na sangs rgyas stong rtsa gcig gi gtso bo shAkya thub pas byas pa mthong: Thinking that this would harm the lama's samadhi, I did not report it that night, and when I held my breath at dawn, I saw Shakyamuni Buddha, the chief of the thousand and one Buddhas.
Nam langs nas bla ma'i drung du phyin te phyag byas pas de kun zhu mi dgos par rje btsun gyi zhal nas da ni yi dam lha'i zhal mthong ste longs sku sprul sku gnyis dngos su mthong: After dawn, I went to the lama and prostrated, and before I could report anything, the Jetsun said, 'Now you have seen the face of the yidam deity, and you have actually seen the Sambhogakaya and Nirmanakaya.
Chos sku da gzod mthong bar 'dug gis. Lar pha rgas khar bu khyod drung du sdod pa zhig 'dod pa yin te. Smon lam gyi 'brel bas bu khyod dbus su 'gro dgos par 'dug pas der song la sgoms shig: You should be able to see the Dharmakaya now. I originally wanted you to stay with me when you were old, but because of the connection of past prayers, you must go to U-Tsang, go there and practice.
Sngar gyi 'phrang de tsho ngas bsal ba yin. Da mngon par shes pa'i 'phrang yod. Mngon shes shar tsa na lha'i bu'i bdud 'jug pa yin pas shin tu gsang ba gal che: I have cleared the previous obstacles for you. Now there is the obstacle of clairvoyance. Once clairvoyance arises, the demons of the gods will enter, so it is very important to keep it secret.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྱིར་ཡང་གསང་སྔགས་གསང་བས་འགྲུབ་པས་གསོང་ལ་བསྒྲུབས། ལར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ལ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འདུག་པས་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདུག་པས་ཚོགས་པ་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་དུས་ནམ་ལགས་ཞུས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་དང་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བའི་སེམས་
4-1-239a
ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་ཕ་རྒན་ང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དུས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་། རླུང་ལག་སོར་ལ་ཚུད་ན་རླུང་གི་འཕྲང་ལ་ཐར་བ་ཡིན་པས་ཚུད་དམ་ལྟོས་གསུང་། དེ་ནས་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས་ནས་སོར་མོ་གཏད་ཅིང་རླུང་བཅུན་པས་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཐལ་བ་བུན་བུན་འདུག །ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་དེ་ཙུག་འདུག་ཞུས་པས་རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ང་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་པས་སོང་ཤིག །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲོ་གཞུ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ངའི་ཞྭ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། མདུན་རི་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདྲ་བ། རི་བདུན་བློན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་འདྲ་བ་ཡོད་པ། དེའི་མགུལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟོ། །ཞིམ་མངར་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་གྱོན། །འཇམ་
4-1-239b
ལེགས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཡུལ་ཟུང་། །ཕ་ཡུལ་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་ནོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ནོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ནོར་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཟུང་། །ནོར་རྫས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟེན། །ལར་གྲོགས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ས

【现代汉语翻译】
总的来说，秘密真言是通过秘密来实现的，所以要坦诚地修行。一般来说，根器敏锐、具有强大潜力的人是不会被魔所阻碍的。你也是根器敏锐之人，不会被魔所阻碍，并且对众生有益，所以要守护僧团。’
我问：‘守护僧团的时机是什么时候呢？’
他说：‘当见到心的本性并获得稳固时，就是守护之时。’
‘如何才能见到与现在不同的心的本性，并在相续中生起殊胜的证悟呢？’
‘到那时，你也会对我这个老父亲生起如见真佛般的坚定信念，那时就可以守护僧团了。如果气进入手掌，就能从气的险境中解脱，所以要看看是否进入了。’
然后，他在石板上堆起灰烬，指着灰烬并控制气息，大约半夜时分，灰烬微微飘动。
第二天早上，我禀告上师：‘情况就是这样。’
他说：‘这并不是获得了对脉气的控制，而是气可以被利用了。你将会获得化身和转变等神通，以及共同和殊胜的成就。现在你不需要和我在一起了，走吧！从这里向东，有一座名叫岗波达的圣山，像国王坐在宝座上，山顶像珍宝的弓箭，像我的帽子一样，遍布树木和草地，像用黄金曼荼罗装饰一样。前面的山像堆积的珍宝，七座山像大臣们在朝拜。在那座山的山脚下有你所要调伏的众生，去那里利益他们吧！’
然后他唱了这首歌：
‘弟子啊，你是否要前往卫藏？
弟子若要前往卫藏，
有时会显现食物的景象。
当食物的景象显现时，
将无漏的禅定作为食物。
要知道美味皆如幻象。
无论显现什么，都将其作为法身来修持。
有时会显现衣服的景象。
当衣服的景象显现时，
将拙火的暖乐作为衣服。
要知道柔软皆如幻象。
无论显现什么，都将其作为法身来修持。
有时会显现地方的景象。
当地方的景象显现时，
将法性作为究竟的居所。
要知道故乡皆如幻象。
无论显现什么，都将其作为法身来修持。
有时会显现财富的景象。
当财富的景象显现时，
将七圣财作为财富。
要知道财物皆如幻象。
无论显现什么，都将其作为法身来修持。
有时会显现朋友的景象。
当朋友的景象显现时，
将自生智慧作为朋友。
要知道一切朋友皆如幻象。
无论显现什么，都将其作为法身来修持。’

【English Translation】
Generally, secret mantras are accomplished through secrecy, so practice with sincerity. In general, those with sharp faculties and strong potential are not obstructed by demons. You are also one with sharp faculties, not obstructed by demons, and beneficial to sentient beings, so protect the Sangha.'
I asked, 'When is the time to protect the Sangha?'
He said, 'When you see the nature of mind and gain stability, that is the time to protect. How can one see the nature of mind that is different from the present, and generate a special realization in the continuum?'
'At that time, you will also have firm conviction in me, the old father, as seeing the actual Buddha, and then you can protect the Sangha. If the air enters the palm, you will be liberated from the dangers of the air, so see if it has entered.'
Then, he piled ashes on a stone slab, pointed his finger at it, and controlled the air. After about half the night, the ashes were slightly moving.
The next morning, I reported to the Lama, 'This is the situation.'
He said, 'This is not gaining control over the channels and air, but it is making the air workable. You will gain miraculous powers such as emanation and transformation, as well as both common and supreme accomplishments. Now you don't need to be with me, go! From here to the east, there is a mountain called Gampo Dar, like a king sitting on a throne, the peak like a precious bow, like my hat, covered with trees and grass, like a golden mandala. The mountain in front is like a pile of jewels, the seven mountains are like ministers paying homage. At the foot of that mountain are the beings you are to tame, go there and benefit them!'
Then he sang this song:
'Disciple, are you going to U-Tsang?
If the disciple is going to U-Tsang,
Sometimes the appearance of food arises.
When the appearance of food arises,
Take the uncontaminated samadhi as food.
Know that all flavors are like illusions.
Whatever appears, practice it as the Dharmakaya.
Sometimes the appearance of clothes arises.
When the appearance of clothes arises,
Wear the bliss-warmth of Tummo as clothes.
Know that all softness is like illusion.
Whatever appears, practice it as the Dharmakaya.
Sometimes the appearance of a place arises.
When the appearance of a place arises,
Take the nature of reality as the ultimate abode.
Know that all homelands are like illusions.
Whatever appears, practice it as the Dharmakaya.
Sometimes the appearance of wealth arises.
When the appearance of wealth arises,
Take the seven noble riches as wealth.
Know that all possessions are like illusions.
Whatever appears, practice it as the Dharmakaya.
Sometimes the appearance of a friend arises.
When the appearance of a friend arises,
Rely on self-born wisdom as a friend.
Know that all friends are like illusions.
Whatever appears, practice it as the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །བླ་མའི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྗེད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམས། །བླ་མ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །ལར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཤར་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་དེ། །རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ། །མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ། །རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འདྲ། །རི་བདུན་བློན་པོ་འདུད་པ་འདྲ། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འདྲ། །རི་དེ་ཡི་མགུལ་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད། །ཁྱེད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་སྟེ་མཆི། །གསུངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བྱིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག་ལ་ལྗགས་ཀྱི་མཆིལ་
4-1-240a
མ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་། མེ་ལྕགས་ཤིག་སྐྱེས་སུ་གནང་ནས་ད་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་ལྟར་དབུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱམ་པོ་ཆེའི་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ། རྡོ་ཟམ་ཞིག་གི་ཚུར་ལོགས་སུ་བཞུགས་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་གི་གནད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཆུ་འདིའི་ཕ་རོལ་དུ་མི་འགྲོ། འོ་སྐོལ་ཕ་ཕད་ཀྱི་ཕྲིན་དགོས་འདིར་བྱེད་པས་ཁྱོད་ཁུར་པོ་ཕོབ་ལ་སྡོད་ཅིག་གསུང་སྟེ། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཕ་ཚན་གྱི་ཁེང་(ཁེངས་)དྲེགས་སྤོངས། གཉེན་འདུན་གྱི་ཐག་པ་ཆོད། ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་མེད་པར་རིའི་བུ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། ཕ་རྒན་ང་ལ་ཡང་གསོལ་བ་ཐོབ། གཞན་ཡང་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་གྲིབ་མ་འཕོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ན་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སྨྲས་ཕྱིར་འཐོག་པའི་གང་ཟག་ཡོད། དེའི་ཁོང་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་བཞིན་འབར་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་གཤོག་པ་ནི་མེད། རྐང་ལག་ནི་མེད། སྦྲུལ་ལས་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་པ་ལ། ཁོ་མཐོང་བ་དང་མི་རྣམས་དྲེད་ཅིང་སྔངས་པ་ཞིག་འོང་བ་དེ་ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྡོ་བུག་པ་ཅན་དང་། ཤིང་ཉ་གཅན་ཡན་ཆད་ཚགས་བྱེད་པ་ཡོད། རྒས་ན་རྒས་རྒྱགས། ཤི་ན་དུར་ཟན་དགོས། ནོར་མེད་ན་ཆོས་མི་འོང་། ཚོགས་
4-1-240b
གསོག་པ་ལ་ཡང་ནོར་དགོས་ཟེར་བུན་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་འདོད་ཆགས་ཆུ་བཞིན་ཁོལ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་དུས་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམས

【现代汉语翻译】
修持体验吧！有时会生起上师的显现。当上师的显现生起时，祈请上师无离于顶门，永不忘怀地在心中修持。上师也是如幻如梦，要知道一切皆如幻象。东方的噶当巴（Kadampa）格达尔（Gdar）山，犹如国王安坐于宝座之上，背后的山如同展开的白色绸缎，前面的山如同堆积的珍宝，山顶如同珍宝制成的帽子，七座山如同大臣们鞠躬，树木草地如同金色的坛城。那座山的山腰有待调伏的众生，你去那里利益他们吧！孩子，你将会成就利益众生的事业。’说完，还说你的名字是比丘金刚持，名为‘赡洲扬名’。之后，赐予灌顶和加持，圆满地给予一切佛法，并给予一个金色的诃子，上面沾着口水，以及一块火石作为礼物，说：‘现在去那个地方修行吧！’之后，尊者按照授记前往卫藏（Ü-Tsang），热琼巴（Rechungpa）也送他到香波切（Phyampo che）的地方。热琼巴停留在石桥的这一边，说：‘卫藏巴（Üpa Tönpa），我因为缘起的关键，不能过这条河。我们父子需要在这里通信，你放下行李待一会儿吧！’ 卫藏巴，你要舍弃你家族的傲慢，断绝亲友的牵绊，像个没有今生挂碍的隐士一样，将一切佛法融为一体来修持，也要祈请老父亲我。还有，不能与增长三种毒素的人交往，因为会受到他们的影响。那是什么呢？就是那些视显现为敌对的人，以及那些诽谤佛法和所有的人。他们的内心像火焰一样燃烧着嗔恨。例如，蛇没有翅膀，也没有脚，没有什么比蛇更弱小的了，但是人们一看到它就会害怕和恐惧，这就是内心充满嗔恨的标志。因为内心充满嗔恨，所以会把外在的一切都视为敌人。还有些人执着于有孔的石头，甚至收集鱼和野兽。老了就想要老饲料，死了就需要墓地食物。没有钱就不能学佛，说法会也要钱等等，只会做放高利贷之类的非法营生。他们的内心像水一样沸腾着贪欲。还有些人认为现在还不是修持真正意义的时候，不修慈悲心。
Practice experiencing! Sometimes the appearance of the Lama arises. When the appearance of the Lama arises, pray to the Lama inseparable at the crown of your head, meditate on him unforgettably in the center of your heart. The Lama is also like an illusion, like a dream, know that everything is illusory. That eastern Gampo Gdar mountain, resembles a king sitting on a throne. The mountain behind resembles a white silk banner being raised. The mountain in front resembles a pile of jewels. The peak resembles a jewel-encrusted hat. The seven mountains resemble ministers bowing. The trees and meadows resemble a golden mandala. On the hillside of that mountain, there are beings to be tamed. Go there and benefit them! Son, you will accomplish the benefit of beings.’ Having said that, he also said that your name is Bhikshu Vajradhara, known as 'Famous Throughout Jambudvipa'. Then, he bestowed the empowerment and blessings, completely granting all the Dharma, and gave a golden arura fruit with saliva on it, and a firestone as a gift, saying, 'Now go to that place and meditate!' Then, as predicted, Jetsun (Rechungpa) went to Ü-Tsang, and Rechungpa escorted him to Phyampo che. Rechungpa stayed on this side of a stone bridge, saying, 'Üpa Tönpa, because of the key of dependent origination, I cannot cross this river. We father and son need to communicate here, so put down your luggage and wait a while!' Üpa Tönpa, abandon the arrogance of your family, cut off the ties of relatives, become a hermit without the attachments of this life, integrate all the Dharmas and practice them, and also pray to your old father. Furthermore, it is not right to associate with people who increase the three poisons, because you will be affected by their influence. What is that? It is those who see appearances as enemies, and those who slander the Dharma and all people. Their hearts are burning with hatred like fire. For example, a snake has no wings, no legs, and there is nothing weaker than a snake, but when people see it, they become afraid and terrified, which is a sign that there is great hatred inside. Because there is great hatred inside, everything outside appears as an enemy. Also, some people are attached to stones with holes, and even collect fish and wild animals. When they are old, they want old food, and when they die, they need grave food. If they have no money, they cannot learn the Dharma, and they say that they need money even for gatherings, so they only do illegal business such as lending money at interest. Their hearts are boiling with desire like water. Also, some people think that now is not the time to meditate on the true meaning, and do not cultivate compassion.

【English Translation】
Practice experiencing! Sometimes the appearance of the Lama arises. When the appearance of the Lama arises, pray to the Lama inseparable at the crown of your head, meditate on him unforgettably in the center of your heart. The Lama is also like an illusion, like a dream, know that everything is illusory. That eastern Gampo Gdar mountain, resembles a king sitting on a throne. The mountain behind resembles a white silk banner being raised. The mountain in front resembles a pile of jewels. The peak resembles a jewel-encrusted hat. The seven mountains resemble ministers bowing. The trees and meadows resemble a golden mandala. On the hillside of that mountain, there are beings to be tamed. Go there and benefit them! Son, you will accomplish the benefit of beings.’ Having said that, he also said that your name is Bhikshu Vajradhara, known as 'Famous Throughout Jambudvipa'. Then, he bestowed the empowerment and blessings, completely granting all the Dharma, and gave a golden arura fruit with saliva on it, and a firestone as a gift, saying, 'Now go to that place and meditate!' Then, as predicted, Jetsun (Rechungpa) went to Ü-Tsang, and Rechungpa escorted him to Phyampo che. Rechungpa stayed on this side of a stone bridge, saying, 'Üpa Tönpa, because of the key of dependent origination, I cannot cross this river. We father and son need to communicate here, so put down your luggage and wait a while!' Üpa Tönpa, abandon the arrogance of your family, cut off the ties of relatives, become a hermit without the attachments of this life, integrate all the Dharmas and practice them, and also pray to your old father. Furthermore, it is not right to associate with people who increase the three poisons, because you will be affected by their influence. What is that? It is those who see appearances as enemies, and those who slander the Dharma and all people. Their hearts are burning with hatred like fire. For example, a snake has no wings, no legs, and there is nothing weaker than a snake, but when people see it, they become afraid and terrified, which is a sign that there is great hatred inside. Because there is great hatred inside, everything outside appears as an enemy. Also, some people are attached to stones with holes, and even collect fish and wild animals. When they are old, they want old food, and when they die, they need grave food. If they have no money, they cannot learn the Dharma, and they say that they need money even for gatherings, so they only do illegal business such as lending money at interest. Their hearts are boiling with desire like water. Also, some people think that now is not the time to meditate on the true meaning, and do not cultivate compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ཉན་ཐོས་སུ་གོལ། ཐབས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོང་། དེའི་ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་འདྲ་བའི་མི་དང་གཏམ་བྱེད་དུ་མི་ཉན། གཏམ་བྱས་ན་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཞེ་སྡང་ལངས། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དོ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་བ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། བྱ་བ་དེ་འབྱུང་བས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་གསོག་པས་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས། བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་རི་དྭགས་དམན་མའམ། བྱ་བཞིན་བག་ཟོན་ཆེ་བར་བྱ། ཞི་བ་དུལ་བ་རྩེ་རེག་ཆུང་བར་བྱ། བཟོད་སྲན་ཆེ་བར་བྱ། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱ། ཁ་ཇ་ཆང་དང་ཆོས་སྤྱོད་ལ་མ་ཡེངས་པར་རི་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དང་། འདག་སྦྱར་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་། བསགས་སྦྱང་རང་སར་དག་ཀྱང་ཚོགས་ཆུང་ངུ་ནས་བསག །ལས་འབྲས་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་འཛེམ། 
4-1-241a
མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་གསུངས་ནས་བུ་ཁྱོད་ཡོས་བུའི་ལོ་རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཚུན་ལ་ངའི་སར་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ལ་ཤར་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་ཡོད། །བུ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་རང་གྲོལ་ནང་ནས་ཤར་དུས་སུ། །ཚད་མའི་སྦྱོར་བ་མ་འགོད་ཅིག །དོན་མེད་འབད་རྩོལ་བྱས་ཉེན་ཡོད། །བུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཙ་ན། །གཅིག་དང་དུ་མར་མ་འབྱེད་ཅིག །ཆད་པའི་སྟོང་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །བུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཅིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །བུ་མ་བཅོས་སྙུག་པའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་རྟགས་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཙ་ན། །དགའ་རློམ་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཉེན་ཡོད། །བུ་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །བུ་རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སུ། །མངོན་ཞེན་འདོད་པ་མ་སྐྱེ་ཞིག །དགའ་རློམ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཉེན་ཡོད། །བུ་རེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོ

【现代汉语翻译】
如果因为贪恋名声而听法，就会沦为小乘的声闻乘。如果因为执着于某种方法而自诩高明，就会陷入断见。他们的内心被愚痴如黑暗般笼罩。不要和这样的人交谈。如果交谈，他们首先会问：‘你的上师是谁？你的教法是什么？’然后就会因此生起嗔恨。心胸狭隘的人听到后会认为这是应该抛弃的，抛弃后就会变得无依无靠，最终堕入无间地狱。因为这样的事情会发生，所以不要与增长贪嗔痴三毒的人交往，因为通过我，他们会在相续中积累罪业。在声闻乘中停留七天，也是同样的道理。总的来说，要像鹿一样谨慎，像鸟一样小心。要保持寂静调柔，少欲知足，要有耐心和忍耐力，与一切人和谐相处，保持极度的洁净，减少妄念。不要沉迷于饮酒、闲聊和宗教活动，要通过闭关、禁语和禅修来度过时光。即使证悟到自心即是佛，也不要舍弃上师金刚阿阇黎。即使积累和净化已经达到自圆满，也要从小处开始积累。即使像虚空一样了知业果，也要避免细小的罪恶。
即使没有入定和出定之分，也要坚持修持四座瑜伽。即使理解了自他平等，也不要诽谤佛法和僧人。’说完这些话后，他对儿子说：‘你一定要在兔年兔月的十四日之前到达我这里。’说完这些话，他唱了这首歌：
儿子啊，当离戏之心生起时，不要追逐言语和概念，否则有陷入世间八法的危险。儿子啊，安住在无我慢的状态中，你明白了吗？中部地区的导师啊！
儿子啊，当自解脱从内心生起时，不要运用逻辑推理，否则有徒劳无功的危险。儿子啊，安住在无分别念的状态中，你明白了吗？中部地区的导师啊！
儿子啊，当你证悟到自心是空性时，不要区分一和多，否则有落入断灭空性的危险。儿子啊，安住在无造作的状态中，你明白了吗？中部地区的导师啊！
儿子啊，当修习大手印时，不要刻意进行身语的善行，否则有失去无分别智慧的危险。儿子啊，安住在自然放松的状态中，你明白了吗？中部地区的导师啊！
儿子啊，当出现征兆和预言时，不要为了自满而执着，否则有出现魔的预言的危险。儿子啊，安住在无执着的状态中，你明白了吗？中部地区的导师啊！
儿子啊，当确定自心时，不要生起贪执和欲望，否则有被自满的魔所控制的危险。儿子啊，安住在无希求的状态中，你明白了吗？中部地区的导师啊！

【English Translation】
If one listens to the Dharma out of attachment to fame, one will fall into the Hearer Vehicle (Śrāvakayāna) of the Lesser Vehicle. If one clings to a particular method and boasts of one's superiority, one will fall into nihilistic views. Their minds are shrouded in ignorance like darkness. Do not converse with such people. If you do, they will first ask: 'Who is your teacher? What is your doctrine?' Then they will become angry because of this. Those with narrow minds, upon hearing this, will think that this is something to be abandoned, and after abandoning it, they will become helpless and eventually fall into the Avīci hell. Because such things happen, do not associate with people who increase the three poisons of greed, hatred, and delusion, because through me, they will accumulate sins in their continuum. Staying in the Hearer Vehicle for seven days also has the same meaning. In general, be as cautious as a deer and as careful as a bird. Be peaceful and gentle, with few desires and contentment. Be patient and tolerant, harmonize with everyone, maintain extreme cleanliness, and reduce conceptual thoughts. Do not indulge in drinking, idle chatter, and religious activities, but spend your time in retreat, silence, and meditation. Even if you realize that your own mind is Buddha, do not abandon the Guru Vajra Acharya. Even if accumulation and purification have reached self-perfection, accumulate from small beginnings. Even if you understand the law of karma like the sky, avoid even the smallest sins.
Even if there is no distinction between meditative equipoise and post-meditation, continue to practice the four sessions of yoga. Even if you understand the equality of self and others, do not slander the Dharma and the Sangha.' After saying these words, he said to his son: 'You must reach me before the fourteenth day of the Rabbit Month in the Year of the Rabbit.' After saying these words, he sang this song:
Son, when the mind free from elaboration arises, do not follow after words and concepts, otherwise there is a danger of falling into the eight worldly dharmas. Son, abide in a state without arrogance, do you understand? O Teacher of the Central Region!
Son, when self-liberation arises from within, do not apply logical reasoning, otherwise there is a danger of making futile efforts. Son, abide in a state without conceptual thought, do you understand? O Teacher of the Central Region!
Son, when you realize that your own mind is emptiness, do not distinguish between one and many, otherwise there is a danger of falling into nihilistic emptiness. Son, abide in a state without fabrication, do you understand? O Teacher of the Central Region!
Son, when practicing Mahāmudrā, do not deliberately engage in virtuous actions of body and speech, otherwise there is a danger of losing non-conceptual wisdom. Son, abide in a state of natural relaxation, do you understand? O Teacher of the Central Region!
Son, when signs and prophecies appear, do not cling to them for the sake of self-satisfaction, otherwise there is a danger of demonic prophecies appearing. Son, abide in a state without clinging, do you understand? O Teacher of the Central Region!
Son, when settling your own mind, do not generate attachment and desire, otherwise there is a danger of being controlled by the demon of self-satisfaction. Son, abide in a state without hope, do you understand? O Teacher of the Central Region!

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་
4-1-241b
བ། །ཞེས་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་རྗེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ནས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ། སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་ནས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད། བླ་མའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཛད་དེ་ད་ངའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རང་ཞིག་ཡོད་དེ་སྟེར་བ་ཕངས་པ་འདུག་པས་སོང་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེར་བཞུགས། རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཆུ་ཐོན་ཕ་ཚད་དུ་བཏང་ནས་སླར་ཡང་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་བོས་ཏེ་ཞབས་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། གདམས་ངག་ཕངས་རུང་ཁྱོད་ལ་མི་སྟེར་ན་སུ་ལ་སྟེར་བས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཐུགས་སྤྲོ་བཞིན་འོ་ན་མཎྜལ་ཞིག་དགོས་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མཎྜལ་མི་དགོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུད་མ་གསན་ཞིག་མན་ངག་འདི་ཡིན་གསུང་། ན་བཟའ་བཟློག་ནས་ཚང་ར་རྨེན་པའི་དྲ་བར་སོང་བ་དེ་བསྟན་ཏེ། མན་ངག་ལ་སྒོམ་པ་ལས་ཟབ་པ་མེད། ངས་ཀྱང་འཕོངས་འདི་བཞིན་སོང་སོང་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས་རྗེ་ལྷ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཇགས་པར་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ནས། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་བསྟན་པ་དང་
4-1-242a
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སྒམ་པོ་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་དུ་ཕེབས་ཏེ། གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་བསགས་ནས་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་སྟེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན་ངའི་ས་ནས་བྱ་རྒོད་པོ་ཞིག་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་སོང་བ་དེ་རིན་ཆེ་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་བབས་པ་ལས། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ངང་པའི་འཁོར་མང་པོ་འདུས་ཏེ། དར་ཅིག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་སོང་བའི་ངང་པ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས་ནས་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ངང་པས་གང་བ་རྨི། ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཡང་འོང་བར་འདུག་པས་ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་དགྱེས་དགྱེས་རང་མཛད་དོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པ་སྒམ་པོ་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབ་ན་བཞུགས་དུས། སྔར་རྒོལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་དར་བློའི་གྲོགས་ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རས་ཆུང་པ་དང་སེ་བན་རས་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུ

【现代汉语翻译】
说完这些，米拉日巴尊者将弟子的脚放在自己的头顶上，说道：‘卫地的斯东巴（Dbus pa ston pa），我今天将四种灌顶一次性地授予你，你应该感到高兴。’
‘也就是将天神的权能（lha dbang）灌注于你的身体，使你的身体得到天神坛城的加持；将真言的权能（sngags dbang）灌注于你的语言，使你的语言得到真言的加持；将佛法的权能（chos dbang）灌注于你的心，使你的心认识到无生法身（skye med chos sku）。将上师的足放在你的头顶上，是为了让你成为一个通达无碍的金刚上师。’
然后，他给予了口传三摩地（gsung ting nge 'dzin）的灌顶，并说：‘我有一个非常深奥的教诲，但舍不得给你，你走吧。’
尊者（rje btsun）留在了那里。米拉日巴尊者派拉杰（lha rje）去追赶斯东巴，但他刚走不远就被叫了回来，当他回到尊者面前时，尊者说：‘即使我舍不得这个教诲，我不给你又能给谁呢？你是斯东巴。’
拉杰高兴地问：‘那么我需要献上曼扎（maN+Dal）吗？’
米拉日巴回答说：‘不需要曼扎，你不要听漏了，这就是诀窍。’
他撩起僧裙，指着腹股沟的网状组织说：‘诀窍就是没有比禅修更深的了。我也是这样反复地禅修这个部位，所以功德才会在我的相续中生起。你也应该发奋努力地禅修。’拉杰立刻将这些话铭记于心。
正如上师的预言一样，他去了东方，与达布拉杰（dwags lha sgam po）相遇，广大利益了众生。这些历史都详细地记载在冈波巴（sgam po pa）自己的传记中。
之后，米拉日巴尊者去了曲巴（chu bar），聚集了他的僧侣弟子们，说道：‘拉杰斯东巴似乎利益了很多众生。昨天我梦见一只老鹰从我这里飞向卫藏（dbus phyogs），落在一个珍宝的山顶上，然后四面八方聚集了很多天鹅，过了一会儿，这些天鹅又各自散开，每只天鹅都聚集了大约五百只眷属，整个山谷都充满了天鹅。我作为一个瑜伽士，将来也会有很多出家弟子，我将为佛法做出贡献。’他非常高兴。
这是关于米拉日巴尊者最杰出的心子冈波巴的故事。
罗敦格敦（lo ston dge 'dun）的故事
那摩古汝（na mo gu ru，梵文：namo guru，梵文罗马拟音：namo guru，皈命上师）！当米拉日巴尊者住在奥琼巴吉纳达（'om chung dpal gyi nags 'dab）时，以前来辩论的斯东巴达洛（ston pa dar blo）的朋友，名叫罗敦格敦的人，通过热琼巴（ras chung pa）和色本热巴（se ban ras pa）前来拜见。

【English Translation】
After saying this, Jetsun Milarepa placed the feet of the disciple on his head, saying, 'You, Dbuspa Stonpa (the teacher from Dbus), I am bestowing upon you the four empowerments in one sitting today, so you should be happy.'
'That is, the empowerment of the deity (lha dbang) is bestowed upon your body, so that your body is blessed as the mandala of the deity; the empowerment of mantra (sngags dbang) is bestowed upon your speech, so that your speech is blessed as mantra; the empowerment of Dharma (chos dbang) is bestowed upon your mind, so that your mind is introduced to the unborn Dharmakaya (skye med chos sku). Placing the guru's feet on your head is to enthrone you as a Vajra Master who is unobstructed in meaning.'
Then, he gave the empowerment of oral transmission of Samadhi (gsung ting nge 'dzin), and said, 'Now, I have a very profound instruction, but I am reluctant to give it, so go.'
The Jetsun (rje btsun) stayed there. Jetsun Milarepa sent Lhaje (lha rje) to chase after Stonpa, but he was called back after only going a short distance. When he returned to the Jetsun's presence, the Jetsun said, 'Even though I am reluctant to give this instruction, who else would I give it to if not you? You are Stonpa.'
Lhaje happily asked, 'Then, do I need to offer a mandala (maN+Dal)?'
Milarepa replied, 'No mandala is needed, don't miss a word, this is the key point.'
He lifted his monastic skirt and pointed to the network of the groin, saying, 'There is nothing deeper than meditating on this key point. I have also meditated on this area in this way repeatedly, so qualities have arisen in my being. You should also generate diligence and meditate.' Lhaje immediately engraved these words in his heart.
As the guru had prophesied, he went to the east and met Dwags Lha Sgampo, and greatly benefited sentient beings. These histories are all detailed in Sgampo pa's own extensive biography.
After that, Jetsun Milarepa went to Chubhar (chu bar), gathered his monastic disciples, and said, 'Lhaje Stonpa seems to be benefiting many sentient beings. Last night I dreamed that an eagle flew from my place to Dbus (dbus phyogs), landed on the top of a precious mountain, and then many swans gathered from all directions. After a while, these swans scattered, and each swan gathered about five hundred attendants, and the whole valley was filled with swans. As a yogi, I will also have many ordained disciples in the future, and I will contribute to the Buddha's teachings.' He was very happy.
This is the story of Gampopa, the supreme heart-son of the great Jetsun.
The Story of Lo Ston Gedun
Namo Guru! When Jetsun Milarepa was staying in Omchung Palgyi Nagdab ('om chung dpal gyi nags 'dab), a friend of Stonpa Dar Blo (ston pa dar blo) who had previously come to debate, named Lo Ston Gedun, came to see him through Raschungpa and Seban Raspa.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྟེ། ཕྱག་མང་པོ་འབུལ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བདག་མཇལ་དུས་ན་མོས་པའི་ཁར་བདག་རང་གི་གྲོགས་པོའི་འཆི་ཚུལ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ངེད་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ལ་སྣོན་ནམ་{འཕྲི་}མི་ཤེས་པར་འདུག་པས་མོས་སུ་རང་སོང་ནས། དྲུང་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་
4-1-242b
ནས། ཁྱེད་དུ་མ་ཟད་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི་ཆོས་བྱེད་བློ་ཀུན་སྤང་བྱ་ལ་སྣོན། བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ཕྲི་བ་མང་བར་འདུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་དབང་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཆོས་བརྒྱད་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །རྒྱལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤང་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་ཁྲིམས་བསྲུངས་བཙུན་པ་རྣམས། །བྱ་བཞག་མང་དུ་མ་སོང་ངམ། །སྔོན་དུས་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་དེ། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་རྣམས། །ངོ་བསྲུང་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །མདོར་ན་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི། །དམ་ཆོས་ཅི་བྱེད་གྱི་ནར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་ན་རེ། སྔར་དེ་རང་བྱུང་འདུག་པས་འགྱོད་པ་ལགས། ད་འཆི་བ་དྲན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོས་ད་དུང་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་མེད་ན་ལམ་རིང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བས་དེ་ཀ་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་གསོན་དང་སྟོན་ཆེན་རྣམས། །རྩ་བ་སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །བསྟན་པའི་ཁང་ཆེན་ཀ་བ་ལགས། །ཡོ་མེད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིག་ཨང་། །འཆད་ཉན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་རིགས་དེ། །བསྟན་པ་ནོར་བུའི་བྱི་དོར་ལགས། །ལོག་རྟོག་གཡའ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཨང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་
4-1-243a
པའི་གཉེན་གཅིག་ལགས། །གཉེན་དེ་དགྲ་རུ་མ་ལང་ཨང་། །ལུང་རིགས་བགྲོ་གླེང་ཐེག་ཆེན་དེ། །ཕྱིར་རྒོལ་བླུན་པོའི་ཀླད་འགེམས་ཡིན། །མི་ནག་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ལོ་སྟོན་ན་རེ། ད་བདག་ཁ་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་བགྱིད་པས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས། ད་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་དགོངས་ནས་རེ་ཞིག་ཞལ་རོག་བཞུགས་པ་ལས། སྟོན་པས་རས་ཆུང་པ་དང་སེ་བན་རས་པ་སོགས་ཆོས་ཉན་ཀུན་ཞུ་ངོར་སྦྲན་ཏེ་ནན་གྱིས་ཞུར་བྱུང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ། འོ་ན་རས་པ་གཉིས་སོགས་ཆོས་ཉན་ཀུན་ཀྱང་ངོ་ཆེན་བཟང་ཞིང་། སྟོན་པ་ཡང་སྒོམ་ནུས་རིགས་སུ་འདུག་པས། ཞུ་བ་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་ཅིས་

【现代汉语翻译】
我，献上许多礼拜，当尊者仁波切（Rinpoche，意为‘珍宝’）接见我时，我满怀虔诚，又亲眼目睹了朋友的离世，对于修行上该舍弃什么，该增加什么，我一无所知，因此我独自前来，恳请您传授我实修的教法。请您慈悲应允。尊者（Jetsun，意为‘征服者’）开示道：‘不仅是你，所有不忆念死亡的修行者，都在增加该舍弃的，减少该修持的。’说完，尊者唱了这首歌：
总的来说，人中之王——佛陀，为了破除八法（世间八法，指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）而宣说了佛法。然而，现在那些自诩为智者的人，难道不是让八法更加膨胀了吗？
佛陀教导持守戒律，是为了舍弃世俗的事务。然而，现在那些持戒的出家人，难道不是变得更加忙碌于各种事务了吗？
过去，头陀行者（drangsrong，指苦行者）的装束，是为了断绝与亲友的联系。然而，现在头陀行者的装束，难道不是变得更加注重人情世故了吗？
总而言之，对于不忆念死亡的人来说，无论做什么佛法都是徒劳无益的。
洛敦（Lo-ton）说道：‘我过去就是那样，现在非常后悔。现在我忆念死亡，请您传授我实修的教法。’尊者心想，他是否真的能专心修行呢？为了考验他，尊者说：‘如果你对今生没有贪恋，那么即使修持时间长一点也没关系，否则，即使像名称一样修行，也无法成佛。’说完，尊者唱了这首歌：
向诸位上师（Lama，意为‘上者’）顶礼！
唉玛（Ema，感叹词）！听着，各位大修行者！
根本的别解脱戒（Sothar，个人解脱戒律）是佛法大厦的栋梁。务必正直地竖立它！
讲经和听法的闻思，是佛法珍宝的擦拭工具。擦去邪见的污垢！
三学的戒律，是佛陀教法的唯一挚友。不要让挚友变成敌人！
以理智辩论大乘佛法，是为了击败愚痴的外道。转变对负面事物的看法！’
洛敦说道：‘现在我不再空谈，请您传授我实修的心髓教法。’他恳切地请求。尊者知道调伏弟子的时机已经成熟，心想现在应该摄受他。于是，尊者沉默了一会儿。洛敦恳请惹琼巴（Rechungpa）和色本惹巴（Seben Repa）等所有听法者一同请求。尊者很高兴，说道：‘既然惹巴（Repa）师徒等所有听法者都心地善良，而且洛敦也像是能够修行的人，既然请求者如此恳切，我就传授甚深口诀。’

【English Translation】
I, offering many prostrations, when the venerable Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') met me, I was full of devotion, and having witnessed the death of my friend, I did not know whether to add or subtract from what I should abandon in practice, so I came alone, requesting you to teach me the Dharma of practice. Please grant it. The Jetsun (Jetsun, meaning 'Conqueror') said: 'Not only you, but all practitioners who do not remember death are adding to what should be abandoned and subtracting from what should be cultivated.' Then he sang this song:
In general, the King of Men—the Buddha—taught the Dharma to destroy the eight worldly concerns (the eight worldly dharmas, referring to gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness). However, are not those who now consider themselves wise making the eight worldly concerns even greater?
The Buddha taught to uphold morality in order to abandon worldly affairs. However, are not those monks who now uphold the precepts becoming even busier with various affairs?
In the past, the attire of a Tirthika (drangsrong, referring to an ascetic) was to sever ties with relatives and friends. However, is not the attire of a Tirthika now becoming more focused on worldly relationships?
In short, for those who do not remember death, whatever Dharma they do is futile.
Lo-ton said: 'I used to be like that, and now I regret it very much. Now I remember death, please teach me the Dharma of practice.' The Jetsun thought, can he really concentrate on practice? To test him, the Jetsun said: 'If you have no attachment to this life, then it doesn't matter if you practice for a longer time, otherwise, even if you practice like the name, you will not attain Buddhahood.' Then the Jetsun sang this song:
I prostrate to all the Lamas (Lama, meaning 'Superior One')!
Ema (exclamation)! Listen, all you great practitioners!
The root Pratimoksha vows (Sothar, individual liberation vows) are the pillars of the great Dharma building. Be sure to erect them upright!
The study and contemplation of listening and thinking are the polishing tools of the Dharma jewel. Wipe away the dirt of wrong views!
The discipline of the three trainings is the only true friend of the Buddha's teachings. Do not let that friend become an enemy!
Debating the Mahayana Dharma with reason is to defeat the foolish heretics. Transform your view of negative things!'
Lo-ton said: 'Now I will no longer talk empty words, please teach me the essential Dharma of practice.' He earnestly requested. The Jetsun knew that the time to tame the disciple had come, and thought that he should now accept him. So, the Jetsun remained silent for a while. Lo-ton requested Rechungpa and Seben Repa and all the Dharma listeners to request together. The Jetsun was very pleased and said: 'Since the Repa (Repa) teachers and disciples and all the Dharma listeners are kind-hearted, and Lo-ton also seems to be someone who can practice, since the requester is so earnest, I will impart the profound oral instructions.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་སྟེར་བས་སྒོམ་ནུས་པ་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་སྣ་མཛད། །ཕྱི་ཡུལ་ལུང་གསུམ་གྱི་ཆེ་དགུ་ཡིས། །ཚིག་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོན་པ་འདི། །གདམས་ངག་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཞུས། །ཞུ་ཆེན་དང་ཞུ་མཁན་གཉིས་ཀ་བཟང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་མར་པའི་གཅེས་ཕྲུག་ལགས། །ང་ཚིག་གཡང་རྒྱུགས་དང་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རང་འདོད་དང་ཟུར་ཟ་མ་ཡིན་པ། །དོན་ཞེ་ནས་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག །གོ་བ་སླ་ཞིང་དོན་ལ་བཟང་། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་འཐད་དུ་འགྲོ། །
4-1-243b
ང་མི་རྒན་གྱིས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་བསྲེས་ནས་མ་བསྒོམས་ན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཕལ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཁོ་ཡིས་ཤེས། །འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ཁོ་རང་མཁས། །སྒྲ་ཚད་དང་ཐ་སྙད་ཁོ་རང་དག །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོ་ལ་ཡོད། །འབྱོར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁོ་རང་བཟང་། །བློ་གྲོས་རིག་པ་ཁོ་རྣོ་སྟེ། །ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཤིང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ལ་མ་འཛེམས་པས། །ཆེ་རློམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བློས་མ་ཐོངས། །རང་འདོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལ་བརྒལ་དུས་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་སྐམ་དུས་མེད། །ཤེས་བྱ་མཁས་དང་མངོན་ཤེས་མྱུལ། །འགལ་འབྲེལ་བསྡེབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ། །རང་རྒྱུད་སྲེག་པའི་མེ་ཤིང་ཡིན། །སླར་ནི་རང་སྐྱོན་རང་ལ་སྡིག །དེ་བས་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་འཚལ། །ཤི་སོས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ། །ནད་པ་རང་གིས་མ་མྱོང་ན། །བདུད་རྩི་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ནད་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་ན། །ཤི་སོས་སྨན་དེ་བཟའ་ཡང་འཚལ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དེ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གིས་སྤྱད་པར་མ་ནུས་པར། །ལྷ་མིན་ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཅི་ལ་ཕན། །དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར་འདོད་ན། །བདུད་རྩི་རང་གིས་འཐུང་ཡང་འཚལ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་མཆོག་དེ། །གཤིན་རྗེའི་མཛོད་ན་མང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གིས་ཟ་བར་མ་ནུས་པས། །གཤིན་རྗེ་ཕལ་ཆེར་བཀྲེས་ནས་འཆི། །ཁ་ཟས་མཆོག་དེ་ཅི་ལ་ཕན། །བཀྲེས་པའི་ནད་ལས་ཐར་འདོད་
4-1-244a
ན། །ཟས་མཆོག་རང་གིས་བཟའ་ཡང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལོ་སྟོན་མགུ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རེ་རེས་ཀྱང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ནུས་ཤིང་བཤད་པ་ཡང་དེ་ཀ་ཟབ་པར་གདའ་བས། ད་དུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འགག་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་དང་ཞེས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིག་རང་མཁས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །བཤད་རལ་མཁན་པོ་ཡིན་ཡང་མིན། །མིན་ཀྱང་ད་རེས་ཞུ་མཁན་བཟང་། །དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་

【现代汉语翻译】
因此，要努力修行禅定！如果懂得了佛法而不去实践，就会变成这样。’尊者这样唱道。向诸位上师顶礼！您二位（指罗顿和米拉日巴）承担了说法和禅修的重任。对于那些只在外在语言上下功夫的说法者，我请求将这些教言融入到实修中。请求者和被请求者都很好。我，瑜伽士米拉日巴，是马尔巴尊者的爱子。我说的不是华丽的辞藻或抄袭来的话语，也不是为了满足私欲或讽刺挖苦，而是发自内心、直指要害的语言，既容易理解又富有意义，经得起理性的推敲。
我这个老头子要说了，你们好好听着！如果将佛法与世俗混杂而不去修行，就会像在空中游荡的饿鬼一样。他们精通经续的知识，擅长运用逻辑推理，精通语音学和术语，拥有神通和神变，财富和享受也很优越，智慧和才华也很敏锐，但他们自己不去实践佛法，不敬畏细微的因果，沉迷于傲慢自大的世俗，无法停止随心所欲的妄念，因此无法生起空性和慈悲心，无法渡过轮回的苦海，也无法让痛苦的种子枯萎。他们追求知识渊博和神通广大，将相互矛盾的理论结合起来，这些妄念就像焚烧自己相续的火焰。最终，他们会因为自己的过错而受到惩罚。因此，要努力修持殊胜的佛法！起死回生的甘露妙药，如果病人自己不服用，即使有甘露又有什么用呢？如果想尽快摆脱疾病，就应该服用这种起死回生的妙药。长生不老的甘露，即使阿修罗有很多，但他们自己却无法享用，所以大多数阿修罗都会非时而死。长生不老的甘露又有什么用呢？如果想从非时而死中解脱出来，就应该自己饮用甘露。具有百种美味的食物，即使阎罗王的宝库里有很多，但他们自己却无法食用，所以大多数阎罗王都会饿死。这些美味的食物又有什么用呢？如果想从饥饿的痛苦中解脱出来
就应该自己食用这些美味的食物。’尊者这样说道，罗顿听后非常高兴，尊者的每一句话都能让人产生定解，而且所说的话语也非常深刻。因此，他请求道：‘请您再讲讲关于六波罗蜜多的要点吧！’于是尊者又唱了这首歌。我既不是精通辞藻的学者，也不是能说会道的堪布。虽然不是，但这次的请求者很好。关于六波罗蜜多

【English Translation】
Therefore, strive to meditate! If you understand the Dharma but do not practice it, it will turn out like this.' The Jetsun sang thus. I prostrate to all the Lamas! You two (referring to Lo-ton and Milarepa) have taken on the responsibility of teaching and meditation. To those teachers who only work on external language, I request that these instructions be integrated into practice. Both the requester and the requested are good. I, the yogi Milarepa, am the beloved son of Marpa. What I say is not flowery rhetoric or copied words, nor is it to satisfy selfish desires or to satirize, but words that come from the heart and go straight to the point, which are easy to understand and meaningful, and can withstand rational scrutiny.
I, this old man, am going to speak, listen carefully! If you mix Dharma with worldly affairs and do not meditate, you will be like a hungry ghost wandering in the sky. They are proficient in the knowledge of the scriptures, good at using logical reasoning, proficient in phonetics and terminology, possess supernatural powers and transformations, and their wealth and enjoyment are also superior, and their wisdom and talent are also sharp, but they themselves do not practice the Dharma, do not revere subtle cause and effect, indulge in arrogant worldly affairs, cannot stop their willful delusions, so they cannot generate emptiness and compassion, cannot cross the sea of ​​suffering of samsara, and cannot wither the seeds of suffering. They pursue erudition and supernatural powers, and combine contradictory theories, these delusions are like flames burning their own continuum. In the end, they will be punished for their own mistakes. Therefore, strive to practice the supreme Dharma! The nectar of resurrection, if the patient does not take it himself, what is the use of having nectar? If you want to get rid of the disease as soon as possible, you should take this resurrection medicine. The immortal nectar, even if the Asuras have a lot, but they cannot enjoy it themselves, so most of the Asuras will die untimely. What is the use of immortal nectar? If you want to be freed from untimely death, you should drink the nectar yourself. The best food with a hundred flavors, even if there are many in the treasury of Yama, but they cannot eat it themselves, so most of the Yamas will starve to death. What is the use of these delicious foods? If you want to be freed from the suffering of hunger
You should eat these delicious foods yourself.' The Jetsun said this, and Lo-ton was very happy after hearing it. Every word of the Jetsun can make people generate definite understanding, and the words spoken are also very profound. Therefore, he requested: 'Please tell me more about the key points of the six paramitas!' So the Jetsun sang this song again. I am neither a scholar proficient in rhetoric nor a capable Khenpo. Although not, but this time the requester is good. Regarding the six paramitas

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྦྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །བདོག་པ་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པས་ན། །མངོན་མཐོ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་པའི་སྤྱི་སྐས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །བསྟན་པ་ཟུང་ཅིག་འདིར་བཞུགས་རྣམས། །བཟོད་པ་དྲང་སྲོང་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཀུན་གྱིས་གྱོན་པར་དཀའ་བའི་གོས། །བཟོད་པའི་གཡང་ལུག་ལེགས་པར་གྱོན། །བརྩོན་འགྲུས་ཐར་པའི་ཉེ་ལམ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ལམ། །དེ་དང་བྲལ་ན་རེ་ཐག་ཆད། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ཞོན་ན་ཡོད། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྣ་བཏགས་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །བསམ་གཏན་ཚོགས་གཉིས་སོ་མཚམས་ཡིན། །སོ་མཚམས་དག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པས། །གཡེང་བ་བྱུང་ན་བསྲུང་བའི་ཐབས། །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཡང་འཚལ། །ཤེས་རབ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས། །སངས་
4-1-244b
རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་གཅིག་པུ། །སྤྱད་པས་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །གྱ་ནོམ་འབུལ་བ་འདོར་བའི་ནོར། །མི་ཁོམ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དལ་བའི་མཆོག་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཏེ་རིན་ཆེན་ཡིན། །རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སུ་སོང་། །དེ་ནི་སྟོན་པའི་ཞུས་ལན་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་ཉམས་ལེན་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་བུ་སློབ་ཀུན་ལ་བོགས་ཆེ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་སེ་བན་རས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་པས་མཆོད་པ་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར་བཤམས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དང་། བུ་སློབ་མང་དུས་ཤིག་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། བདག་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བས་ཇི་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་རུང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གདའ་བས་འདི་སྐྱོན་ཡིན་ན་སེལ་ཐབས། ཡོན་ཏན་ཡིན་ན་བོགས་འདོན་དང་བཞག་ཐབས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། བསྒོམས་འདུག་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཕྲོ་རུང་། གཅིག་ལས་མེད་པས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་དུ་འདུག་ལྟ་བར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་ཐོན་ཅིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོ་སྟོན་ལ་སོགས་འདིར་ཚོགས་ཉོན། །སྣང་བ་ཅི་ཡིན་གོ་ལགས་སམ། །སྣང་བ་ཅི་ཡིན་མ་གོ་ན། །སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་བ་སྟེ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་། །སྣང་བ་
4-1-245a
ཆོས་སྐུར་ཤར་ཙ་ན། །ལྟ་བ་གཞན་ནས་བཙལ་དགོས་མེད། །བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་མ་གོ་ན། །སེམས་ཉིད་འཕྱོ་རུ་མ་བཅུག་པར། །རང་སེམས་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་ཅིག །རང་ལུགས་

【现代汉语翻译】
诸法总集：布施是国王的教法。如果通过布施所有，就能获得高贵的上界天国之王位。持法者的散乱之因，是戒律，是通往解脱的阶梯。进入佛陀教法者，生生世世都无法避免。住于此处的教法双运者，忍辱是正直者的特殊品质。追随释迦牟尼佛之后，穿上众人难以穿戴的衣服，好好穿上忍辱的羊皮袄。精进是通往解脱的近路，是普遍需要的正法之路。如果与之分离，希望就会破灭。骑上精进之马，就能到达。这四种法是功德之聚，是所有人都无法避免的耳饰。现在是智慧方面的法，禅定是二资粮的分界线。因为必须住在分界线上，如果出现散乱，就要有守护的方法。也可以将二资粮结合起来。智慧是确定意义的法，是诸佛唯一的宝藏。使用它，就能获得取之不尽、用之不竭的财富。对于世间所有众生，这是慷慨给予、舍弃的财富。断绝所有无暇之处，将闲暇的精华布施出去。智慧之聚是珍宝，逐渐变得卓越超群。这是导师的回答，请高兴地思考并实践。如是说，对所有弟子都有很大的帮助。之后，热琼巴（Raschungpa）和色本热巴（Seban Raspa）对杰尊（Jetsun，至尊）说：‘请您为导师灌顶，准备供品吧。’按照吩咐准备后，给予灌顶和诀窍，让他们修行，出现了各种体验。在弟子众多的时候，来到杰尊面前说：‘我出现了各种各样的景象，无论我如何禅定，它们都不会停止，而是不断出现，如果这是过失，请您消除它；如果是功德，请您提升它，请您教我如何安住。’杰尊心想：‘他们在修行。’虽然各种导师显现并消失，但只有一个，所以要观察它在哪里是过失，哪里是功德，努力修行。’于是唱了这首歌：顶礼上师们！洛敦（Lo-ton）等聚集于此听闻。你们明白景象是什么吗？如果不明白景象是什么，景象就会显现为任何事物。不了解它就是轮回，了解它的人会看到法身。当景象显现为法身时，就不需要从其他地方寻找见解。你们明白心的安住方法吗？如果不明白心的安住方法，不要让自心漂浮不定，不要人为地造作自心，保持自心本来的状态。
诸法总集：布施是国王的教法。如果通过布施所有，就能获得高贵的上界天国之王位。持法者的散乱之因，是戒律，是通往解脱的阶梯。进入佛陀教法者，生生世世都无法避免。住于此处的教法双运者，忍辱是正直者的特殊品质。追随释迦牟尼佛之后，穿上众人难以穿戴的衣服，好好穿上忍辱的羊皮袄。精进是通往解脱的近路，是普遍需要的正法之路。如果与之分离，希望就会破灭。骑上精进之马，就能到达。这四种法是功德之聚，是所有人都无法避免的耳饰。现在是智慧方面的法，禅定是二资粮的分界线。因为必须住在分界线上，如果出现散乱，就要有守护的方法。也可以将二资粮结合起来。智慧是确定意义的法，是诸佛唯一的宝藏。使用它，就能获得取之不尽、用之不竭的财富。对于世间所有众生，这是慷慨给予、舍弃的财富。断绝所有无暇之处，将闲暇的精华布施出去。智慧之聚是珍宝，逐渐变得卓越超群。这是导师的回答，请高兴地思考并实践。如是说，对所有弟子都有很大的帮助。之后，热琼巴（Raschungpa）和色本热巴（Seban Raspa）对杰尊（Jetsun，至尊）说：‘请您为导师灌顶，准备供品吧。’按照吩咐准备后，给予灌顶和诀窍，让他们修行，出现了各种体验。在弟子众多的时候，来到杰尊面前说：‘我出现了各种各样的景象，无论我如何禅定，它们都不会停止，而是不断出现，如果这是过失，请您消除它；如果是功德，请您提升它，请您教我如何安住。’杰尊心想：‘他们在修行。’虽然各种导师显现并消失，但只有一个，所以要观察它在哪里是过失，哪里是功德，努力修行。’于是唱了这首歌：顶礼上师们！洛敦（Lo-ton）等聚集于此听闻。你们明白景象是什么吗？如果不明白景象是什么，景象就会显现为任何事物。不了解它就是轮回，了解它的人会看到法身。当景象显现为法身时，就不需要从其他地方寻找见解。你们明白心的安住方法吗？如果不明白心的安住方法，不要让自心漂浮不定，不要人为地造作自心，保持自心本来的状态。

【English Translation】
The collection of all Dharmas: Generosity is the doctrine of the king. If one gives away all possessions through generosity, one will attain the exalted kingship of the gods in the higher realms. The cause of distraction for those who practice the Dharma is discipline, which is the common ladder to liberation. For those who have entered the Buddha's teachings, it is inevitable in every lifetime. For those who dwell here in the union of the teachings, patience is the special quality of the righteous. Following Shakyamuni Buddha, wearing the garment that is difficult for all to wear, properly wear the sheepskin of patience. Diligence is the near path to liberation, the path needed for the common Dharma. If separated from it, hope is cut off. If one rides the horse of diligence, one will arrive. These four Dharmas are a collection of merit, earrings that all cannot avoid. Now, the Dharma of the wisdom aspect: meditation is the boundary between the two accumulations. Because one must dwell on the boundary, if distraction arises, there must be a method of guarding. It is also appropriate to combine the two accumulations. Wisdom is the Dharma of definitive meaning, the sole treasure of all Buddhas. By using it, one obtains an inexhaustible treasure of enjoyment. For all sentient beings in the world, this is the wealth of generous giving and abandonment. Abandoning all states of no leisure, give away the essence of leisure. The collection of wisdom is a jewel, gradually becoming supremely excellent. This is the Teacher's reply; contemplate it with joy and practice it. Thus it was said, greatly benefiting all the disciples. Then, Raschungpa and Seban Raspa said to Jetsun: 'Please bestow empowerment for the Teacher; prepare offerings.' Having prepared as instructed, he bestowed empowerment and instructions, and had them meditate, and various experiences arose. When there were many disciples, they came to Jetsun and said: 'Various appearances arise to me, and no matter how much I meditate, they do not stay but go, and if this is a fault, please eliminate it; if it is a virtue, please enhance it, and please give me a method of abiding.' Jetsun thought, 'They are meditating.' Although various Teachers appear and disappear, there is only one, so examine where it is a fault and where it is a virtue, and strive in practice. Then he sang this song: Homage to the Lamas! Lo-ton and others gather here to listen. Do you understand what appearances are? If you do not understand what appearances are, appearances will appear as anything. Not realizing it is samsara; to those who realize it, it appears as the Dharmakaya. When appearances arise as the Dharmakaya, there is no need to seek a view from elsewhere. Do you understand the method of abiding of the mind? If you do not understand the method of abiding of the mind, do not let your own mind drift, do not artificially fabricate your own mind; leave your own mind in its natural state.
The collection of all Dharmas: Generosity is the doctrine of the king. If one gives away all possessions through generosity, one will attain the exalted kingship of the gods in the higher realms. The cause of distraction for those who practice the Dharma is discipline, which is the common ladder to liberation. For those who have entered the Buddha's teachings, it is inevitable in every lifetime. For those who dwell here in the union of the teachings, patience is the special quality of the righteous. Following Shakyamuni Buddha, wearing the garment that is difficult for all to wear, properly wear the sheepskin of patience. Diligence is the near path to liberation, the path needed for the common Dharma. If separated from it, hope is cut off. If one rides the horse of diligence, one will arrive. These four Dharmas are a collection of merit, earrings that all cannot avoid. Now, the Dharma of the wisdom aspect: meditation is the boundary between the two accumulations. Because one must dwell on the boundary, if distraction arises, there must be a method of guarding. It is also appropriate to combine the two accumulations. Wisdom is the Dharma of definitive meaning, the sole treasure of all Buddhas. By using it, one obtains an inexhaustible treasure of enjoyment. For all sentient beings in the world, this is the wealth of generous giving and abandonment. Abandoning all states of no leisure, give away the essence of leisure. The collection of wisdom is a jewel, gradually becoming supremely excellent. This is the Teacher's reply; contemplate it with joy and practice it. Thus it was said, greatly benefiting all the disciples. Then, Raschungpa and Seban Raspa said to Jetsun: 'Please bestow empowerment for the Teacher; prepare offerings.' Having prepared as instructed, he bestowed empowerment and instructions, and had them meditate, and various experiences arose. When there were many disciples, they came to Jetsun and said: 'Various appearances arise to me, and no matter how much I meditate, they do not stay but go, and if this is a fault, please eliminate it; if it is a virtue, please enhance it, and please give me a method of abiding.' Jetsun thought, 'They are meditating.' Although various Teachers appear and disappear, there is only one, so examine where it is a fault and where it is a virtue, and strive in practice. Then he sang this song: Homage to the Lamas! Lo-ton and others gather here to listen. Do you understand what appearances are? If you do not understand what appearances are, appearances will appear as anything. Not realizing it is samsara; to those who realize it, it appears as the Dharmakaya. When appearances arise as the Dharmakaya, there is no need to seek a view from elsewhere. Do you understand the method of abiding of the mind? If you do not understand the method of abiding of the mind, do not let your own mind drift, do not artificially fabricate your own mind; leave your own mind in its natural state.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །རླབས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཞོག །གསལ་བ་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཞོག །སྙེམས་མེད་མི་རོ་ལྟ་བུར་ཞོག །གཡོ་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུར་ཞོག །སེམས་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པ་ཡིན། །ཉམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་གོ་ལགས་སམ། །ཉམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་མ་གོ་ན། །ཁྲི་གདུགས་རྩལ་གྱིས་མུན་པ་སངས། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་སྤངས་པ་མེད། །གཞི་མེད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཆར། །འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་འཆར། །དངོས་མེད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཆར། །ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཉམས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །ཉམས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་མ་གོ་ན། །སྐྱི་སེར་ཆེ་ཡང་བར་སྣང་ངང་། །རྦ་རླབས་ཆེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །ལྷོ་སྤྲིན་མཐུག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཤེས་པ་འཕྲོ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ངང་། །རིག་པ་སྲང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གདམས་ངག་ཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་བྱུང་བ་ལ། །རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་གདམས་ངག་ཐོང་། །ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་ཤོར་བ་ལ། །བྱ་རོག་གཟིངས་ཕུར་གདམས་ངག་ཐོང་། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་མ་གོ་ན། །སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །ཤེལ་
4-1-245b
གོང་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་གོ་ལགས་སམ། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་མ་གོ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །བདེ་བ་ཉིད་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །གསལ་བ་ལས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །གཉུག་མས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མི་ང་ལ་མཁས་པའི་སྐུ་བཞི་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཡོ་བ་མེད། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གསུམ། །བཅོས་ཐབས་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདི། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས་དགོས་རྒྱུ་རང་ལ་ཚང་། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་བྲལ་བས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཐ་སྙད་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པས་ན། །ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ནང་ནས་སྐྱེས། །སྣང་བ་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་དོན་མི་འགྲུབ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཉམས་
4-1-246a
སུ་བླངས་པ་ལེགས། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ས

【现代汉语翻译】
安住于如幼童般的状态！安住于如无波大海般的状态！安住于如明亮灯火般的状态！安住于如无执尸体般的状态！安住于如不动山岳般的状态！心性本无造作。
你明白体验的显现方式吗？如果你不明白体验的显现方式，就用千伞之功驱散黑暗，无需舍弃其他分别念，它会如无根之梦般显现，如无执之水中月般显现，如无实之彩虹般显现，如无方之虚空般显现。
你明白对治体验的方法吗？如果你不明白对治体验的方法，即使寒冷刺骨，也在虚空中；即使波涛汹涌，也在大海中；即使乌云密布，也在天空中；即使念头纷飞，也在无生中。
当觉性陷入念头时，请给予觉性乘风的教言。当分别念如盗贼般出现时，请给予认出盗贼的教言。当觉性向外流失时，请给予乌鸦系船桩的教言。
你明白行持的方法吗？如果你不明白行持的方法，就行如雄狮般威严，行如莲花般出淤泥而不染，行如疯象般无所畏惧，行如擦拭水晶般纯净。
你明白结果的显现方式吗？如果你不明白结果的显现方式，从无念中生出法身（chos sku， धर्मकाय，dharmakāya，法性身），从安乐中生出报身（longs sku， सम्भोगकाय，saṃbhogakāya，报用身），从光明中生出化身（sprul sku， निर्माणकाय，nirmāṇakāya，应化身），本初即是自性身（gnyug mas ngo bo nyid kyi sku）。我这无知之人拥有四身（sku bzhi）。在法界（chos kyi dbyings）中，没有动摇。
见、修、验三者，对治、行持、结果六者，皆从瑜伽士的体验中生起。你也应如是修持！’
如是说后，洛敦（Lo-ston）也遵照上师的教诲，精进修持，生起了殊胜的证悟体验，为了介绍这些体验，他唱了这首歌。向诸位上师顶礼！
这无生无灭、光明澄澈的心性，因觉性乘风而遍布各方。因无有勤作和目标，故一切所需皆自具足。因无有颜色和形状，故超越感官之境。因无有词语和文字，故超越言说之境。因无有概念和造作，故超越思维之境。
凭借甚深口诀的修持，身体生起暖乐，从内心深处生起深刻的定解，外在显现的执着得以斩断。不依赖方便则无法成就意义。口耳传承的口诀真是奇妙！修持这甚深方便道，乃是我瑜伽士的证悟境界。如是修持甚好！’
如是说，还有其他内容

【English Translation】
Abide in a state like a young child! Abide in a state like a waveless ocean! Abide in a state like a clear flame! Abide in a state like a corpse without attachment! Abide in a state like an unmoving mountain! Mind itself is without fabrication.
Do you understand the way experiences arise? If you do not understand the way experiences arise, dispel the darkness with the power of a thousand umbrellas, without abandoning other conceptual thoughts. It will arise like a rootless dream, arise like a moon in water without grasping, arise like a rainbow without substance, arise like a sky without direction.
Do you understand the method of counteracting experiences? If you do not understand the method of counteracting experiences, even if it is chillingly cold, it is in space; even if the waves are turbulent, it is in the ocean; even if the clouds are thick, it is in the sky; even if thoughts are scattered, it is in unbornness.
When awareness is caught in thoughts, give the instruction of awareness riding the wind. When conceptual thoughts arise like thieves, give the instruction of recognizing the thieves. When awareness flows outward, give the instruction of the crow tethering post.
Do you understand the method of conduct? If you do not understand the method of conduct, conduct yourself like a majestic lion, conduct yourself like a lotus arising from the mud, conduct yourself like a mad elephant without fear, conduct yourself like polishing crystal.
Do you understand the way results arise? If you do not understand the way results arise, from non-thought arises the Dharmakaya (chos sku, धर्मकाय, dharmakāya, body of truth), from bliss arises the Sambhogakaya (longs sku, सम्भोगकाय, saṃbhogakāya, body of enjoyment), from clarity arises the Nirmanakaya (sprul sku, निर्माणकाय, nirmāṇakāya, body of emanation), primordial is the Svabhavikakaya (gnyug mas ngo bo nyid kyi sku). I, this ignorant one, possess the four bodies (sku bzhi). In the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), there is no wavering.
View, meditation, and experience three, antidote, conduct, and result six, all arise from the yogi's experience. You too should practice in this way!'
Having said this, Lo-ston also followed the guru's instructions, practiced diligently, and special experiences of realization arose. To introduce these experiences, he sang this song. I prostrate to all the gurus!
This mind, without birth or death, clear and luminous, pervades all directions as awareness rides the wind. Because there is no effort or aim, all that is needed is self-fulfilled. Because it is without color or shape, it transcends the realm of the senses. Because it is without words or letters, it transcends the realm of expression. Because it is free from concepts and fabrications, it transcends the realm of the mind.
Through the practice of profound pith instructions, warmth and bliss arise in the body, and deep certainty arises from within. The clinging to external appearances is cut off. Without relying on means, meaning cannot be accomplished. The oral transmission of pith instructions is truly wonderful! Practicing this profound path of means is the level of realization of me, the yogi. It is excellent to practice in this way!'
Thus it was said, and there is more

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོན་པ་བ་སེམས་འདི་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་བཅའ། སྒོ་གར་ཡང་མ་འགག །ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ལྷུང་། ཕུག་གར་ཡང་མ་གཏད་དང་། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། བརྗོད་པ་གང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། མིང་གང་བཏགས་ཀྱང་ཆོག་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས་འོང་གི་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་རི་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་དེ། ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། སྒོམ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྟོན་སྒོམ་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །འབྲེ་སྟོན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་གྱི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྲིན་པའི་སྟོན་པ་རུས་འབྲེ་ཡིན་པ་སྔར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་ལ་ཞལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དད་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་བལྟར་བྱུང་བས། གཟིམ་ཕུག་ན་གཡོ་ཆས་འཁོལ་དུ་ཉན་པ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་དང་། ཁོའི་ཡིད་ལ་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་སོགས་ཆོས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཕྲལ་གྱི་ཡོ་བྱད་དགའ་མོ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདུག །འདི་འཆི་དུས་ཅི་འདྲ་འོང་ན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་མནོ་གཏང་མི་དགོས། ང་ལ་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་གྱི་མཆོག་འདི་རྣམས་ཡོད་པས་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་བྲོད་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །
4-1-246b
ལྷ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཆོད་པ་འཕུལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་མེད་པས་འཚེངས། །ཁམས་གསུམ་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །འགྲོ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་པས། །གང་དུ་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ང་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་མཆོད་མེད་པས་འཚེངས། །ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣག་ཚ་སྦྱར། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་བྲིས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གོ། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆ་མེད་པས་འཚེངས། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་ཚད་མེད། །གདམས་ངག་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་བས། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ནམ་ཕུགས་འཆི་ཚེ་ང་རེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོའི་ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག་པས། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་ངེས་སྙམ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལགས་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཟེར་ཞུ་བ་སྙིང་ནས་འཕུལ་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་

【现代汉语翻译】
尊者说：‘导师的心不依赖于任何事物，不被任何门阻挡，不倾向于任何方向，不执着于任何角落，无法用任何比喻来形容，无法用任何言语来表达，领悟到了一种可以被赋予任何名字的意义。’正如尊者所说，洛敦无有散乱地在山中修行，证悟了实相。听闻断除了外在的虚假，禅修断除了内在的虚假。像雪山狮子一般的闻思修三者合一，出现了一位近侍的弟子。这是关于洛敦格西的故事。
这是关于哲敦的故事：
顶礼上师！当至尊米拉日巴尊者住在布仁的红岩高处时，布仁的一位名叫哲敦的导师，早已听闻尊者的名声，但未曾亲见。他因信仰而来拜见尊者。他看到尊者的禅房里除了一个用来烧水的简陋灶台外，什么也没有。他心想，更不用说经书、佛像等宗教用品了，就连一件像样的日常用具都没有。‘这个人死的时候会是什么样子呢？’尊者知道了他心中的想法，便对他说：‘导师，不必那样想。我拥有这些最好的经书和佛像，所以我死的时候不会后悔。’于是唱了这首歌：
顶礼上师们！我自己的身体是胜者的坛城，
诸佛三世安住于精华之中，
无有贪恋地加持着欲望，
日日夜夜献上供养。
因为没有外在的供品而感到满足。
在三界自生的宫殿里，
六道众生皆具如来藏。
因为证悟了伟大的智慧，
无论住在哪里都是宫殿，
无论与谁相伴都是本尊。
我无论做什么都是法的境界。
因为没有外在的供养而感到满足。
在外在显现的红白纸张上，
混合着伟大智慧的墨水，
书写着五根的文字。
无论显现什么都理解为法身。
因为没有黑色文字的经书而感到满足。
总的来说，三界轮回的众生，
都具有如来藏，只是没有证悟。
通过甚深口诀的连接，
生起三身无别的殊胜禅定。
临终之时我才不会感到害怕！’
听了这些话，他心想：‘据说他有神通，看来是真的。’于是对其他事情也深信不疑，生起了不可动摇的信心，恳切地请求道：‘上师，请您也摄受我吧！’尊者认为他是可以教化的弟子，便赐予灌顶和教导。

【English Translation】
The master said, 'The mind of the Tönpa (teacher, guide) does not rely on anything, is not blocked by any door, does not fall to any side, does not cling to any corner, cannot be represented by any example, cannot be captured by any expression, and realizes a meaning that can be given any name.' As Lötön (Lo Tön) meditated diligently on the mountain without distraction, he realized the recognition of enlightenment. Hearing cuts off external falsehoods, and meditation cuts off internal falsehoods. Like a snow lion, the union of study and practice produced a close disciple. This is the story of Lo Tön Geshe.
This is the story of Dretön:
Namo Guru! When Jetsun Milarepa was residing at the high Red Rock of Brin, a Tönpa (teacher, guide) of Brin named Dretön, who had heard of Jetsun's fame but had not seen him, came to see Jetsun out of faith. He saw that in Jetsun's hermitage there was nothing but a simple stove for boiling water. He thought, 'Not to mention scriptures and statues, there isn't even a decent piece of everyday equipment. What will this person be like when he dies?' Jetsun knew his thoughts and said, 'Tönpa, there is no need to think like that. I have these best scriptures and statues, so I will not regret it when I die.' Then he sang this song:
I prostrate to the fathers Lamas!
My own body is the mandala of the Victorious Ones,
The Buddhas of the three times reside in the essence,
Blessing desires without attachment,
Offering worship day and night.
Satisfied because there are no external offerings.
In the self-arisen palace of the three realms,
The six realms of beings possess the essence of the Sugata.
Because of recognizing the great wisdom,
Wherever I stay is a palace,
Whoever I associate with is a Yidam deity.
Whatever I do is the realm of Dharma.
Satisfied because there are no external supports.
On the white and red paper of external appearances,
Mix the ink of great wisdom,
Write the letters of the five senses.
Understand whatever appears as the Dharmakaya.
Satisfied because there are no black letter scriptures.
In general, the sentient beings of the three realms of samsara,
Possess the Tathagatagarbha, but have not realized it.
Through the connection of profound instructions,
Arise the excellent Samadhi of the inseparable three bodies.
I will not be afraid at the time of death!
Hearing these words, he thought, 'It is said that he has clairvoyance, and it seems to be true.' Then he had unwavering faith in other things as well, and earnestly requested, 'Lama, please accept me too!' Jetsun considered him a disciple who could be taught and gave him empowerment and teachings.

--------------------------------------------------------------------------------

ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། བདེ་ཉམས་བཟང་པོ་ཤར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བུ་སློབ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་དུས་ཅིག་བདག་རང་ལ་སྔར་ནང་ནས་བདེ་བ་མ་ཤར་བས་ནོར་རྫས་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བར་གདའ། རྗེ་བཙུན་ཅི་ཡང་མི་
4-1-247a
འཛིན་པ་དེ་བདེ་བ་ནང་ནས་ཤར་བར་གདའ། ད་བདག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་བཞིན་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པར་ཞུ་སྐྱིད་ཅིག་རང་གདའ་ཟེར་བས་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ། རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་། ཕྱི་མའི་ལམ་མཁན་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་སྐྱིད་པ་ངོ་མཚར་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོག །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འདུ་བའི་གནས། །མི་རྒན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་སར། །དགའ་སྤྲོའི་ཉམས་ཀྱི་གླུ་ཞིག་ལེན། །བློ་གྲོས་ཤེས་ལྡན་སྒོམ་སྲན་ཅན། །འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་གསན་པར་ཞུ། །གནས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་འདི། །ཉམས་ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །རང་ལུས་དགོན་པར་ཤེས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་འདི། །འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྐུ་བཞི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་འདི། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །འདོད་སྲེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཐག་ཆོས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འདི། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་
4-1-247b
ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ཚ་གྲང་འཇིགས་པ་བྲལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །གངས་ལ་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །བསྲེ་འཕོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་འདི། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སླེབ་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི། །སེམས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པའི་རྣལ་

【现代汉语翻译】
他接受了口头指导并开始禅修，体验到了极佳的喜乐。一次，当杰尊（Jetsun，至尊者，指密勒日巴）周围聚集了许多弟子时，他说：‘我过去从未体验过这样的喜乐，因此非常执着于财物。杰尊您一无所执，这喜乐是从内心生起的。现在我也想和您一样去修行，那将是多么快乐啊！’杰尊听后非常高兴，说：‘如果去修行，将会一直快乐，并且会成为来世的好向导。’于是，他唱了这首《八喜悦奇迹之歌》：
至尊如意宝，化身尊贵者（杰尊仁波切，Yizhin Norbu Tulku，Wish-fulfilling Jewel Incarnate），
转轮圣王，珍贵无比（阔洛嘉瓦仁波切，Khorlo Gyalwa Rinpoche，Precious Wheel-Turning King）。
驱散无明黑暗的明灯之王（玛热木色准麦奇，Marig Munsal Drönmei Chok，Supreme Lamp Dispelling the Darkness of Ignorance），
我向译师玛尔巴（玛尔巴，Marpa，Marpa）的莲足致敬。
红岩高耸入云，宛如天空之堡（扎达索托南卡宗，Drakmar Spotho Namkha Dzong，Red Rock High Peak Sky Fortress），
空行母四部聚集之地（康卓德吉杜威内，Khandro Dezhi Duwei Ne，Place Where the Four Classes of Dakinis Gather）。
在这令老者心生欢喜之地（米坚卓瓦吉贝萨，Mi Gen Trowa Kyepai Sa，Place Where Old Men Generate Joy），
我唱一首充满喜悦的歌。
智慧博识，精进禅修者（洛哲谢丹贡辰坚，Lozhe Shedan Gomtsen Chen，Wise and Knowledgeable, Diligent Meditator），
请在此聆听我的歌。
这无有偏颇的修行之地（内秀瑞美贝瑞卓迪，Nechuk Rimei Bei Ritro Di，This Impartial Hermitage），
是培育禅定体验的良师（年定增琼威兰肯音，Nyam Tingdzin Kyongwai Lamkhen Yin，Is a Good Guide for Cultivating Meditative Experience）。
是否有人具备这般品质？
将自身视为寺庙之人真快乐（让吕贡巴谢贝米热吉，Rang Lü Gonpar Shepai Mi Re Kyi，How Happy is the Person Who Knows Their Own Body as a Temple）。
心性如虚空般清净，多么奇妙（森尼南塔达巴迪艾玛霍，Semnyi Namtar Dakpa Di Emaho，How Wonderful is This Mind Nature as Pure as the Sky）。
坚定不移的虔诚之心（久麦吉达巴丹波迪，Gyurmei Gyi Dapa Denpo Di，This Unchanging Faith），
是舍弃轮回的良师（阔瓦宗威兰肯音，Khorwa Songwai Lamkhen Yin，Is a Good Guide for Abandoning Samsara）。
是否有人具备这般品质？
于自性中解脱轮回与涅槃之人真快乐（阔达让萨卓威米热吉，Khorta Rangsar Trowei Mi Re Kyi，How Happy is the Person Who Liberates Samsara and Nirvana in Their Own Place）。
四身圆满于心，多么奇妙（库西森拉佐巴迪艾玛霍，Kuzhi Semla Dzokpa Di Emaho，How Wonderful is This Four Kayas Complete in the Mind）。
六识显现的相遇（措楚吉南瓦图佩迪，Tsokdruk Gi Nangwa Tukpei Di，This Encounter of the Manifestation of the Six Consciousnesses），
是将逆境转化为道的良师（坚南兰杜隆威兰肯音，Kyen Ngen Lamdu Longwai Lamkhen Yin，Is a Good Guide for Transforming Adverse Conditions into the Path）。
是否有人具备这般品质？
将欲望带向终结之人真快乐（多瑟扎萨乔威米热吉，Dose Zaesar Kyolwai Mi Re Kyi，How Happy is the Person Who Brings Desire to an End）。
斩断能所二取之绳，多么奇妙（宗津哲塔乔巴迪艾玛霍，Zungdzin Drel Tak Chopa Di Emaho，How Wonderful is This Cutting of the Rope of Grasping and Grasping）。
具传承的上师是多么神圣（杰丹吉拉玛丹巴迪，Gyuden Gyi Lama Dampa Di，This Holy Lama of the Lineage），
是驱散无明黑暗的良师（玛热门巴塞尔威兰肯音，Marig Munpa Selwai Lamkhen Yin，Is a Good Guide for Dispelling the Darkness of Ignorance）。
是否有人具备这般品质？
依止上师即是依止佛陀之人真快乐（拉玛桑杰德贝米热吉，Lama Sangye Debai Mi Re Kyi，How Happy is the Person Who Relies on the Lama as the Buddha）。
认识自心本性，多么奇妙（森尼让沃谢巴迪艾玛霍，Semnyi Rangngo Shepa Di Emaho，How Wonderful is This Knowing One's Own Mind Nature）。
这无有冷热之分的布衣（川卓梅贝热沃迪，Trangdro Mebei Rewo Di，This Cloth Without Cold or Heat），
是在雪山中行走的良师（冈卓迪威兰肯音，Gangtro Driwai Lamkhen Yin，Is a Good Guide for Walking in the Snow Mountains）。
是否有人具备这般品质？
远离寒冷恐惧之人真快乐（查卓吉巴扎威米热吉，Tsadrang Jikpa Dralwai Mi Re Kyi，How Happy is the Person Who is Free from the Fear of Cold）。
赤身裸体躺在雪地里，多么奇妙（冈拉杰尼约巴迪艾玛霍，Gangla Genyer Joba Di Emaho，How Wonderful is This Lying Naked on the Snow）。
融合迁识与拙火的教导（哲波参卓吉丹阿迪，Drepö Tsamjor Gyi Damngak Di，This Teaching of Combining Transference and Tummo），
是摧毁中阴恐惧的良师（巴多吉巴炯威兰肯音，Bardö Jikpa Jomwai Lamkhen Yin，Is a Good Guide for Destroying the Fear of the Bardo）。
是否有人具备这般品质？
无有今生来世分别之人真快乐（策迪奇梅贝米热吉，Tse Di Chi Mebei Mi Re Kyi，How Happy is the Person Who Has No Distinction Between This Life and the Next）。
融入法性虚空，多么奇妙（秋尼英苏勒巴迪艾玛霍，Chönyi Ying Su Lebpa Di Emaho，How Wonderful is This Arriving in the Dharmata Space）。
口耳相传的甚深道法（年居吉塔兰扎莫迪，Nyengyü Gyi Taplam Zamo Di，This Profound Path of Oral Transmission），
是分离心之精华与糟粕的良师（森丹尼乔威兰肯音，Sem Dang Nyik Jöwai Lamkhen Yin，Is a Good Guide for Separating the Essence and Dross of the Mind）。
是否有人具备这般品质？
身心充满喜乐之人真快乐（吕森德瓦杰贝米热吉，Lü Sem Dewa Gyepai Mi Re Kyi，How Happy is the Person Whose Body and Mind are Filled with Joy）。
命气融入中脉，多么奇妙（索佐乌玛尔楚巴迪艾玛霍，Sok Tsol Umar Tsupa Di Emaho，How Wonderful is This Life Force Entering the Central Channel）。
通达空性与慈悲的瑜伽士（东尼听杰琼贝纳尔，Tongnyi Nyingje Jongwai Naljor，Yogi Who is Proficient in Emptiness and Compassion）

【English Translation】
He received oral instructions and began to meditate, experiencing great bliss. Once, when many disciples had gathered around Jetsun, he said, 'I have never experienced such bliss before, and therefore I am very attached to possessions. Jetsun, you hold nothing, and this bliss arises from within. Now I also want to go into retreat like you, how happy that would be!' Jetsun was very pleased and said, 'If you go into retreat, you will always be happy and will become a good guide for the next life.' Then he sang this song of 'Eight Joys and Wonders':
Jetsun Wish-fulfilling Jewel Incarnate,
Precious Wheel-Turning King.
Supreme Lamp Dispelling the Darkness of Ignorance,
I bow to the feet of the translator Marpa.
Red Rock High Peak Sky Fortress,
Place Where the Four Classes of Dakinis Gather.
In this place where old men generate joy,
I sing a song full of joy.
Wise and Knowledgeable, Diligent Meditator,
Please listen here.
This impartial hermitage,
Is a good guide for cultivating meditative experience.
Is there anyone who possesses such qualities?
How happy is the person who knows their own body as a temple.
How Wonderful is This Mind Nature as Pure as the Sky.
This Unchanging Faith,
Is a Good Guide for Abandoning Samsara.
Is there anyone who possesses such qualities?
How Happy is the Person Who Liberates Samsara and Nirvana in Their Own Place.
How Wonderful is This Four Kayas Complete in the Mind.
This Encounter of the Manifestation of the Six Consciousnesses,
Is a Good Guide for Transforming Adverse Conditions into the Path.
Is there anyone who possesses such qualities?
How Happy is the Person Who Brings Desire to an End.
How Wonderful is This Cutting of the Rope of Grasping and Grasping.
This Holy Lama of the Lineage,
Is a Good Guide for Dispelling the Darkness of Ignorance.
Is there anyone who possesses such qualities?
How Happy is the Person Who Relies on the Lama as the Buddha.
How Wonderful is This Knowing One's Own Mind Nature.
This Cloth Without Cold or Heat,
Is a Good Guide for Walking in the Snow Mountains.
Is there anyone who possesses such qualities?
How Happy is the Person Who is Free from the Fear of Cold.
How Wonderful is This Lying Naked on the Snow.
This Teaching of Combining Transference and Tummo,
Is a Good Guide for Destroying the Fear of the Bardo.
Is there anyone who possesses such qualities?
How Happy is the Person Who Has No Distinction Between This Life and the Next.
How Wonderful is This Arriving in the Dharmata Space.
This Profound Path of Oral Transmission,
Is a Good Guide for Separating the Essence and Dross of the Mind.
Is there anyone who possesses such qualities?
How Happy is the Person Whose Body and Mind are Filled with Joy.
How Wonderful is This Life Force Entering the Central Channel.
Yogi Who is Proficient in Emptiness and Compassion

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱོར་པ། །ཐ་སྙད་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །རྟོགས་ལྡན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །འཁོར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །མི་རྒན་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཉམས་ཀྱི་དབྱངས་ཆུང་སྐྱིད་པ་བརྒྱད། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་གདབ་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྲོ་ནས་བླངས་པ་ཡིན། །དེ་མ་བརྗེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས་འབྲེ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བ་ལས། འབྲེ་སྟོན་ན་རེ། དེ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ། དེ་བདག་རང་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གོལ་ས་
4-1-248a
ཆོད་པ་གོ་སླ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ཞུ་ཟེར་བས། འོ་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཞིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། །ཐོས་པས་ཤེས་རྒྱུད་མ་གོལ་ཞིང་། །གནས་ལུགས་རིག་པ་མ་རྟོགས་པར། །སྟོང་ལྟ་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་འཚལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་གྲག་པ་བཞིན། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་བསད་འཚལ། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པའི། །རང་སེམས་མིང་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་ང་ཡིར་བཟུང་ནས་ནི། །གཞན་ལ་སྐུར་པ་མི་བཏབ་འཚལ། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཤིང་། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་མ་ཆོད་བར། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །ཉམས་ཀྱི་རྩི་ཡིས་མ་ཟིན་པར། །སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་མི་ཞེན་འཚལ། །ཤེས་བྱ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །འདོད་པ་རང་ཡལ་མི་གཏོང་འཚལ། །སྟོང་བཞིན་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ཡིས། །མཚན་མ་ཉིད་འབྲུར་མི་གཏོང་འཚལ། །ཟག་བཅས་བདེ་བའི་རྦ་ཀློང་དུ། །རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ནུབ་པ་ཡི། །བདེ་བའི་རོ་མྱང་མི་བགྱིད་འཚལ། །རྟོག་མེད་ཞི་གནས་བརྟེན་པ་ལ། །དམ་པ་ཉིད་དུ་མི་བཟུང་འཚལ། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་བྱེད་པ་ན། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་མ་ཤར་ཞིང་། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རླབས་པར། །ཡུལ་ལྔ་བདེ་བར་མ་ཤར་ན། །སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར། །ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བྱ་ཞིང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་མི་ཁྱེར་འཚལ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར། །གཞན་ནས་སངས་
4-1-248b
རྒྱས་ཚོལ་བ་ཡི། །རེ་དོགས་མཐའ་རུ་མི་གཏོང་འཚལ། །གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་མི་ཞེན་འཚལ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ལ། །ཡོད་པ་བཀག་པར་མི་བཟུང་འཚལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་སྣང་ལ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོར་མི་བཟུང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲེ་སྟོན་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་སྐྱེས་ནས། རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམས་ཡུན་བསྲིངས་པས་ཐུགས་ལ་ཉམས་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པ་འབྲེ་

【现代汉语翻译】
财富啊！是断除戏论的道路的行家。拥有这条道路的人存在吗？被证悟者眷属围绕的人是多么快乐啊！化身聚集的眷属啊，真是稀有！老者兴高采烈，用微弱的声音唱出八种快乐的体验之歌。您为了在此阐明会供的誓言，瑜伽士欢喜地唱诵。不要忘记，将它放在心中！说完，འབྲེ་སྟོན་（Dreton）等眷属都欢喜赞叹。འབྲེ་སྟོན་（Dreton）说：‘这一切都非常奇妙。我希望能得到一个简单易懂、便于修持的关于见、修、行、果的诀窍，能断除修行的歧途。’于是，他唱诵了这首歌：
向父亲上师们顶礼！当您确定见地时，不要因为听闻而使知见偏离，在没有证悟实相之前，不要空谈空性。如所显现般如所听闻般，利益和损害、果报都在显现，不要忽视因果的差别。在没有证悟乘的差别时，执着于自心的名相，以‘我’执持见地，不要诽谤他人。当您修习禅定时，在自性没有显现，没有断除增益损减之前，光明没有在心中升起，在没有掌握体验的精华之前，不要执着于空性的堡垒。对于所知显空双运，不要让欲望自行消散。以空性执为空性，不要让相成为种子。在有漏的安乐波涛中，粗大的分别念沉没，不要品尝安乐的滋味。在依靠无分别寂止时，不要执着于它是殊胜的。当您行持平等味时，在体验没有从内心升起，显现没有被加持，五境没有显现为安乐之前，在戏论分别念没有止息之前，不要做颠倒的行为，不要将方便解脱道带入歧途。当您证得果位时，在没有见到自心本性之前，从他处寻求佛陀，不要陷入希望和恐惧的极端。对于化身调伏众生的显现，不要执着于它是佛陀的实相。对于分别念融入法身，不要执着于它是对存在的否定。对于功德、事业、净土，以及智慧清净的自显现，不要执着于它们是外在的实物。’
说完，འབྲེ་སྟོན་（Dreton）生起了坚定的定解，在山中延长了禅修的时间，心中生起了体验、暖相和功德等殊胜的证相。

【English Translation】
O Wealth! You are the expert in the path of cutting off conceptual elaborations. Does someone who possesses this path exist? How joyful is the person surrounded by a retinue of realized beings! Emaho! This gathering of emanated forms in the retinue! An old man, filled with joy, sings eight joyful songs of experience in a soft voice. You have come here to clarify the samaya of the gathering, so the yogi sings with joy. Do not forget it; keep it in your heart! Having said this, the retinue, including Dreton, rejoiced and praised. Dreton said, 'All of this is extremely wonderful. I would like to receive a simple and easy-to-practice instruction on view, meditation, conduct, and result that cuts through the pitfalls of practice.' Then, he sang this song:
I prostrate to the father Lamas! When you establish the view, do not let the lineage of knowledge stray through hearing, and without realizing the nature of reality, do not speak of emptiness in words. Just as it appears, just as it sounds, benefits and harms, and results arise, do not disregard the difference between cause and effect. Without realizing the distinctions of the vehicles, clinging to the names of your own mind, holding the view with 'I', do not slander others. When you practice meditation, without manifesting your own nature, and without cutting through superimposition and denial, if clear light does not dawn in your mind, without grasping the essence of experience, do not cling to the fortress of emptiness. For the union of appearance and emptiness of knowable objects, do not let desire vanish on its own. By grasping emptiness as emptiness, do not let the sign become a seed. In the waves of afflicted bliss, the gross conceptual thoughts sink, do not taste the flavor of bliss. Relying on non-conceptual quiescence, do not hold it as supreme. When you practice equal taste, without experience arising from within, and without appearances being blessed, if the five objects do not appear as bliss, before conceptual elaborations cease, do not engage in perverse behavior, and do not lead the path of skillful means and liberation astray. When you manifest the result, without seeing the nature of your own mind, seeking Buddhahood from elsewhere, do not go to the extremes of hope and fear. For the appearance of the Form Body taming beings, do not cling to it as the essence of Buddhahood. For conceptual thoughts dissolving into the Dharmakaya, do not hold it as a negation of existence. For qualities, activities, pure lands, and the self-appearance of pure wisdom, do not hold them as external objects.
Having said this, Dreton generated firm conviction, extended his time of meditation in the mountains, and extraordinary signs of experience, warmth, and qualities arose in his mind.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོན་བཀྲ་ཤིས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྲས་སྟོན་སྒོམ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །འབྲེ་སྟོན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བའི་སྐོར་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་སྡེ་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཅི་ཕུལ་རུང་མ་གསན་པར་ཚོགས་ཁང་གི་སྒོར་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམ་པས་མཐོང་སྟེ་ཀུན་འདུས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་བརྡེག་འཚོག་མང་པོ་བྱས་པའི་མཐར་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་བཀྱིགས་བཞག་པས། ཕྱིར་ཐོན་འདུག་པ་ལ། ཡང་བརྡེག་འཚོག་མང་དུ་བྱས་བཏང་བས། གཙང་ཁང་ནང་ན་སླེབ་འདུག་པ་ལ་བརྡེག་འཚོག་ཅི་བྱས་རུང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཁ་རོག་པར་བསྡད་འདུག་པ་ཕྱིར་ཕུད་པས་བསྒུལ་བར་མ་ནུས་པར། དགེ་འདུན་ཇེ་མང་ལ་བཏང་ནས་ཕུད་པས་ཀྱང་གཡོ་མ་ནུས་པ་ལ་ཀུན་ལོག་སྐུ་ལ་ཐག་པ་བཏགས། ལ་ལས་མདུན་ནས་འཐེན། ལ་ལས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ཀྱང་ཕ་བོང་ལྟར་གཡོ་འགུལ་
4-1-249a
མ་ནུས་པའི་ངང་ལ་ཁོང་རྣམས་ནམ་སུན་གྱི་བར་བཞུགས་པས། ཁོང་རྣམས་ཧ་ལས་ནས་ལ་ལ་ན་རེ། ད་འགྲོ་རོགས་གྱིས་ཟེར། ལ་ལ་ན་རེ། ཁྱོད་ནང་དུ་བཞག་ན་ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་ཕུད་ན་ནང་དུ་ཡོང་། འབུད་མི་ཐུབ་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་བསད་རུང་ཆད། བརྡུང་རུང་ཆད། ནང་དུ་བཟུང་རུང་ཆད། ཕྱིར་ཕུད་རུང་ཆད། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆད་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲག་པ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ལ་སྔར་རྒོལ་བ་ཞུས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ད་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དག་གྲུབ་པའམ་དེ་མ་ཐོབ་སྟེ། ལར་རང་གྲུབ་ཐོབ་གང་ན་ཡོད་དང་ཅི་མཛད་མི་ཤེས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གཞན་ལ་ལོག་ལྟ་དང་རང་རྩིས་ཆེན་པོ་དེ་མ་བྱེད། མི་དགེ་བཅུ་ལས་ལོག་ལྟ་ཐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། རང་མཐོང་དེ་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་རང་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་འདུག །ད་ལན་དེ་སྐད་འོང་བ་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་གོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུགས་བྲལ། །བཟུང་བས་མ་ཐུབ་བཏང་མི་ཐོངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཕྱིར་དུ། །མི་ལ་རས་པས་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ད་ལན་ལོག་རྟོག་སེལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། 
4-1-249b
ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ད་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་བས། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་

【现代汉语翻译】
出现了一位名叫敦·扎西巴（Ston bKra shis 'bar，一位上师的名字）的近侍弟子，他是敦贡（Ston sgom）等弟子中的一员。这是关于艾敦（'Bre ston）的记载。
这是关于李廓·恰汝瓦（Li skor Phya ru ba，地名+人名）的记载，即为了接纳具缘的所化弟子和主要的传承弟子。
顶礼上师！据说有一个宗派寺院非常憎恨杰尊·米拉热巴（rJe btsun Mi la ras pa，尊者 米拉日巴），认为他是断见者。无论弟子们如何劝说，他们都不听，尊者来到了集会大殿的门口。他们看见了尊者，聚集起来，对尊者进行了多次殴打，最后将他带到里面，绑在柱子上。尊者却又出现在外面，他们再次进行了多次殴打。尊者来到禅房内，无论他们如何殴打，尊者都一动不动，默默地坐着。他们将尊者推出，却无法移动他。于是，僧众越来越多，一起用力推，也无法移动。大家都感到惊讶，用绳子套在尊者的身上，一些人在前面拉，一些人在后面推，但尊者像石头一样，纹丝不动。
尊者就这样一直待到他们都感到厌倦。他们感到非常惊讶，一些人说：‘现在我们走吧。’另一些人说：‘如果你把他放在里面，他就会出来；如果你把他推出去，他就会进来。无法驱赶他，这是怎么回事？’尊者说：‘因为我认为我是断见者，所以杀了也可以，打也可以，关在里面也可以，推出去也可以。这是因为我对轮回和涅槃的执着已经断灭。’
那些人中比较强硬的人说：‘您是一位成就的瑜伽士，我们忏悔之前对您的反对。现在请您离开吧。’尊者说：‘我是否已经成就，或者尚未成就，我不知道。我也不知道哪里有真正的成就者，他们在做什么。你们不要对他人持有邪见，也不要自视过高。邪见比十不善业更严重，而自我是我执，是堕入轮回的根本原因。’他们说：‘您是成就者，这是毋庸置疑的。但这次出现这种情况的原因是什么呢？’于是尊者唱了这首歌：
‘如水晶球般的心性，
对一切无有遮蔽，无有阻碍。
无法抓住，也无法放开，
如流星般的行为，
为了转变不信者的观念，
米拉热巴才这样做。
现在我不再做这样的行为了，
这次是为了消除邪见。’
尊者这样说完，一些人说：‘这太神奇了！为什么现在不做这样的行为了呢？’尊者说，有三种情况下会这样做，然后唱了这首歌。

【English Translation】
There appeared a close disciple named Ston Tashi Bar (Ston bKra shis 'bar, a master's name), who was one of the disciples such as Ston Gom (Ston sgom). This is about 'Bre Ston.
This is about Li Kor Phya Ru Ba (Li skor Phya ru ba, place name + person name), that is, in order to take in the fortunate disciples to be tamed and the main lineage disciples.
Namo Guru! It is said that there was a sectarian monastery that greatly hated Jetsun Milarepa (rJe btsun Mi la ras pa, Venerable Milarepa), considering him to be a nihilist. No matter how the disciples pleaded, they did not listen, and the Venerable came to the door of the assembly hall. When they saw the Venerable, they gathered together and beat him many times, finally taking him inside and tying him to a pillar. The Venerable then appeared outside again, and they beat him many more times. The Venerable came into the meditation room, and no matter how they beat him, he remained motionless, sitting silently. They pushed the Venerable out, but could not move him. So, more and more monks came, and together they tried to push, but could not move him. Everyone was surprised, and they put a rope around the Venerable's body, some pulling from the front and some pushing from the back, but the Venerable was like a stone, unmoving.
The Venerable stayed like this until they were all tired. They were very surprised, and some said, 'Now let's go.' Others said, 'If you put him inside, he will come out; if you push him out, he will come in. We can't drive him away, what is going on?' The Venerable said, 'Because I am considered a nihilist, it is okay to kill me, it is okay to beat me, it is okay to keep me inside, it is okay to push me out. This is because my attachment to samsara and nirvana has been cut off.'
The more forceful of those people said, 'You are an accomplished yogi, we confess our previous opposition to you. Now please leave.' The Venerable said, 'Whether I am accomplished or not, I do not know. Nor do I know where there are real accomplished ones, or what they are doing. You should not hold wrong views about others, nor should you be arrogant. Wrong view is more serious than the ten non-virtuous actions, and self-importance is self-grasping, which is the root cause of falling into samsara.' They said, 'It is certain that you are an accomplished one. But what is the reason for this situation this time?' Then the Venerable sang this song:
‘Like the mind of a crystal ball,
Without obscuration, without hindrance to all.
Cannot be grasped, cannot be released,
Like the conduct of a shooting star,
To transform the perceptions of the faithless,
Milarepa did this.
Now I will no longer act like this,
This time it is to dispel wrong views.’
After the Venerable said this, some people said, 'This is amazing! Why don't you act like this now?' The Venerable said that there are three occasions when one would act like this, and then sang this song.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུངས་སོ། །མ་དད་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྣང་འགག་དེ་འདྲ་བ་ཤེས་ལུགས་ཀྱིས་གཉེན་བཟང་པོས་རྒྱགས་བསྐྱལ་སློབ་གཉེར་དགའ་རབ་བྱས་པ་འདྲ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་སློབ་གཉེར་བྱས་ཀྱང་ཆེར་མ་བྱས། བྱས་རུང་བརྗེད་ནས་ཐལ་ཏེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེན་ཆགས་ཅན་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཙ་ན། །གཟུང་འཛིན་དངོས་པོ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །བདེ་སྡུག་ཅན་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །དྲན་མེད་ཚོར་མེད་རྟོགས་ཙ་ན། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྟོགས་ཙ་ན། །ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །བསམས་ངོའི་ཆོས་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །རང་གནས་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཙ་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐ་སྙད་བཤད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ང་རྒྱལ་ཆོས་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །སྣང་སྲིད་དཔེ་ཆར་རྟོགས་ཙ་ན། །
4-1-250a
ཡིག་ནག་དཔེ་ཆ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཁུར་ཚའི་ཆོས་དེ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་གོལ་ས་ཡོང་བས་བསླབས་པའི་ཆོས་བརྗེད་ན་མི་རུང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས། །གཞི་མེད་གདེངས་ཤིག་རྙེད་ཙ་ན། །འབད་རྩོལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་རེ་སྤྲོ། །གནས་ལུགས་དོན་ཅིག་རྟོགས་ཙ་ན། །ཆོས་ལ་བླང་དོར་འགྱུར་མི་སྲིད། །མ་རིག་སངས་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །འགག་མེད་དོན་ཅིག་རྟོགས་ཙ་ན། །སེམས་ལ་རེ་དོགས་འབྱུང་མི་སྲིད། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་བློ་རེ་བདེ། །ཁམས་གསུམ་མ་རིག་པ་ཡིས་འཁོར། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་མ་བསླབས་ཏེ། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་ཆོས། །ཉོན་མོངས་བཟློག་ལ་ཕན་རྒྱུ་ཆུང་། །ང་རྒྱལ་སྐྱུངས་དང་སྟོན་ཆེན་ཀུན། །ཤེས་བྱའི་བབས་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བ་མ་སྤང་དད་ལྡན་རྣམས། །སྣང་བ་མ་བཅོས་རང་སར་ཞོག །མཐར་ཡང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་བླ་དྭགས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས། །དགེ་འདུན་ཀུན་དད་ནས་ལོག་ལྟའི་སྡིག་པ་མི་གསོག་ཅིང་ཀུན་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རིགས་སད་པའི་དགེ་འདུན་ལི་སྐོར་

【现代汉语翻译】
如是说。转变不信的显现，提升经验，介绍果，这三者是修行的时机。否则，就不是这样。这是喇嘛尊者所说。
如是说后，又有人说：‘像这样了解显现止息，就像好亲戚送来充足的食物，高兴地学习一样。’对此，至尊者说：‘我虽然学习，但学得不多。即使学了，也很快忘记了。’即使忘记了也可以。于是唱了这首歌：
证悟平等性时，亲友关系都忘记了。执着的人，即使忘记了也可以。
证悟超越思维的智慧时，能取所取之事物都忘记了。感受苦乐的人，即使忘记了也可以。
证悟无念无觉时，体验都忘记了。有增有减的人，即使忘记了也可以。
证悟三身自性时，本尊的生起次第都忘记了。思虑的法，即使忘记了也可以。
证悟自性果时，勤作的果都忘记了。世俗的法，即使忘记了也可以。
通过口耳相传的诀窍禅修，名言解释都忘记了。我慢的法，即使忘记了也可以。
当显有被证悟为书本时，
黑字的书本都忘记了。成为负担的法，即使忘记了也可以。
如是说后，又有人说：‘在没有成佛之前，会有疑惑和歧途，所以学过的法不能忘记。’为了回答这个问题，唱了这首歌：
当错误在心中被认识到，获得无根的把握时，就不会再有努力了。
当证悟不变的意义和希望时，对于法就不会有取舍了。当无明消散时，多么快乐啊！
当证悟无碍的意义时，心中就不会有希望和恐惧了。当错误消失时，多么轻松啊！
三界因无明而流转。通过成就上师的口诀，对欲妙的无执是最大的庄严。
没有学习智者的名言，所有的宗派都是心之法。对于调伏烦恼没有太大帮助。
傲慢、吝啬和盛大的炫耀，知识的降临和错误，在证悟时，本体是一样的。
没有舍弃轮回，有信心的人们，让显现不加修饰地安住于自性中。最终也将获得如虚空般的境界。
这是诸佛的精华。
如是说后，僧众都生起了信心，不再积累邪见的罪业，对一切都生起了清净的观想。在这些僧众中，有具足觉性的僧众李阔。

【English Translation】
Thus he spoke. Transforming the appearance of disbelief, enhancing experience, and introducing the fruit—these three are the times for practice. Otherwise, it is not so. This was said by the venerable Lama.
Having said this, some said: 'Understanding the cessation of appearances in this way is like a good relative sending ample food, happily studying.' To this, the venerable one said: 'Although I studied, I didn't study much. Even if I did, I quickly forgot it.' Even forgetting is fine. Then he sang this song:
When realizing equality, relatives and connections are forgotten. Those with attachment, even if they forget, it's fine.
When realizing wisdom beyond thought, grasping and the grasped are forgotten. Those who experience pleasure and pain, even if they forget, it's fine.
When realizing non-thought and non-sensation, experiences are forgotten. Those with increase and decrease, even if they forget, it's fine.
When realizing the self-nature of the three kayas, the generation stage of deities is forgotten. Conceptual dharmas, even if they forget, it's fine.
When realizing the fruit of self-abiding, the fruit of effort is forgotten. Conventional dharmas, even if they forget, it's fine.
Through meditating on the whispered instructions, verbal explanations are forgotten. The dharma of pride, even if they forget, it's fine.
When appearances and existence are realized as a book,
The book of black letters is forgotten. The dharma that becomes a burden, even if they forget, it's fine.
Having said this, some said: 'Until enlightenment is attained, there will be doubt and straying, so the dharmas that have been learned should not be forgotten.' To answer this question, he sang this song:
When error is recognized in the mind, and a rootless confidence is found, effort will never arise.
When realizing the unchanging meaning and hope, there will be no acceptance or rejection of dharma. When ignorance dissipates, how joyful!
When realizing the unobstructed meaning, there will be no hope or fear in the mind. When error disappears, how easy!
The three realms wander due to ignorance. Through the instructions of accomplished lamas, non-attachment to desirable qualities is the greatest adornment.
Without learning the words of the wise, all tenets are dharmas of the mind. They are of little help in subduing afflictions.
Arrogance, stinginess, and great displays, the arrival of knowledge and error, at the time of realization, their essence is the same.
Without abandoning samsara, faithful ones, let appearances rest in their own nature without alteration. Ultimately, one will also attain the expanse of space.
This is the essence of the Buddhas.
Having said this, the Sangha developed faith, no longer accumulating the sins of wrong views, and developed pure perception towards all. Among these Sangha members was the awakened Sangha member, Li Khor.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱ་རུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ། 
4-1-250b
དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། ཉམས་བཟང་པོ་ཤར་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་འདི་ལ་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མཛད་ན། འཁོར་དབུས་གཙང་གི་དགེ་བཤེས་ཀྱང་འདི་བས་མང་བ་འདུ་ཞིང་སྐུ་བསོད་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འོང་བ་འདུག་སྟེ་སྙམ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་རང་གིས་བསམ་པ་ལྟར་ཞུས་པས་ང་ལ་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ངོའི་དགོས་པ་ཅན་རྣམས་གང་དགའ་བགྱིས་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཅར་རྟོགས་པ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་འགག་པར། །མཛེས་པའི་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ཟས་ནོར་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་པས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོས་བསྲུང་ངས་མ་གྲུབ། །གྲྭ་པ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་དུ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཛིན་ཆགས་སྤྲོས་པ་རང་སྡུག་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྲེད་པ་ཇི་ལྟར་
4-1-251a
དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་བས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བཏང་། །ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་དག་དེ་ཀས་ཆོག་པ་གདའ་སྟེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་ཞུས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་དང་པོ་ནས་དམ་བཅའ་དྲག་པོའི་ཞེ་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད་པ་ལྟར། སྔར་ཡང་དེ་ཀ་བྱས། ད་དུང་འདི་ཀ་བྱེད། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་ཀས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་འོང་ངེས་གསུངས་པ་ལ། དབུ་སྙུང་ཅི་འདྲ་བཞེས་ཞུས་པས་ངའི་མནའ་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་འཁོར་བ་འདི་ལ་འཇིགས་དྲགས་ནས། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དམ་ཆོས་རོ་མཆོག་མ་མྱངས་པར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་རི། །སྒྲ་སྒྱུར་གསུང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཡུལ་དུ་ལྟོ་ཕྱིར་བདག་འགྲོ་རི། །ཐབས་ལམ་ཀློང་དུ་མ་ཆུད་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་སྟོན་རི། །ནཱ་རོའི་གདམས་ངག་རྗེས་གནང་གིས། །བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་མི་འཛིན་རི། །ཐོག་མར་སྨོན་འཇུག་

【现代汉语翻译】
有一个名叫ཕྱ་རུ་བ་（Phya ru ba）的人跟随米拉日巴尊者。
尊者赐予他灌顶和诀窍，让他禅修。当好的体验生起时，他想：‘如果上师尊者能像对待普通人那样，以慈悲和能力利益众生，那么聚集在他周围的卫藏地区的格西（dge bshes，善知识）会比现在更多，他的名声和功德也会更大，对佛法和众生的利益也会更大。’他去见尊者，按照自己的想法说了。尊者唱了这首歌来回答他：‘我不需要做任何不是为了执行上师的命令的事情。至于那些世俗的想法，随他们去吧。’我顶礼译师玛尔巴的莲足！
通过证悟显现和声音如同悬崖回声，我的苦行行为没有停止。
我放弃了装模作样的美丽外表，随它去吧。
名利随你喜欢吧！
因为我相信食物和财富如幻，所以我布施了得到的食物和财富，随它去吧。
我对未得到的没有渴望。
功德随你喜欢吧！
因为我知道随从如同幻化，所以我没有执着和偏袒那些从各方来的智者和持戒者。
僧侣们随你喜欢吧！
因为我认识到平等自性是贪嗔和痛苦的根源，所以我断绝了对亲人的执着，随它去吧。
亲戚们随你喜欢吧！
因为执着于离戏论的法性是自寻烦恼，所以我解开了能取和所取的铁链，随它去吧。
欲望随你喜欢吧！
因为我没有看到心性自性光明的污垢，所以我放弃了概念性的思考，随它去吧。
名相随你喜欢吧！’
他说：‘尊者，仅仅这样就足够了吗？我认为这对噶举派的教法和可怜的众生有很大的好处。’
尊者说：‘正如我从一开始就发过强烈的誓言一样，我过去是这样做的，现在仍然这样做。这样做肯定会对佛法和众生有很大的好处。’
他问：‘您是如何发誓的？’尊者唱了这首歌：‘因为我非常害怕轮回，凭借译师玛尔巴的恩德，在我没有体验到殊胜的妙法之前，我的心很容易被外境所吸引。
在我没有实现译师的教言之前，我很容易为了食物而流浪。
在我没有理解方便道之前，我很容易在外表上炫耀我的苦行。
凭借那若巴的诀窍和加持，我很容易不持有噶举派的教法。
首先是发愿进入……’

【English Translation】
There was a person named Phya ru ba who followed Jetsun Milarepa.
Jetsun gave him empowerment and instructions and had him meditate. When good experiences arose, he thought, 'If the Lama Jetsun would act in a way that is just in accordance with common behavior, with compassion and ability, then the geshes (dge bshes, spiritual friends) of U and Tsang who gather around him would be more numerous than this, and his merit and fame would be greater, and the benefit to the teachings and sentient beings would be greater.' He went to Jetsun and said as he had thought. Jetsun sang this song in response: 'I don't need to do anything that is not to carry out the Lama's command. As for those worldly needs, do as you please.' I prostrate at the feet of the translator Marpa!
Through realizing appearances and sounds as cliff echoes, my ascetic conduct has not ceased.
I have abandoned putting on airs of beauty, let it go.
Fame and gain, do as you please!
Because I trust that food and wealth are like illusions, I have given away the food and wealth that I have obtained, let it go.
I have no desire for what I have not obtained.
Merit, do as you please!
Because I know attendants are like emanations, I have no attachment or partiality to the learned and virtuous who come from all directions.
Monks, do as you please!
Because I recognize that the nature of equality is the root of attachment, aversion, and suffering, I have cut the ties of affection for relatives, let it go.
Relatives, do as you please!
Because clinging to elaborations on the nature of reality is just making trouble for oneself, I have unfastened the iron shackles of grasping and the grasped, let it go.
Desire, do as you please!
Because I have not seen the stains of conceptuality on the naturally clear nature of mind, I have abandoned conceptual thinking, let it go.
Terms, do as you please!'
He said, 'Jetsun, is that enough? I think it would be of great benefit to the teachings of the Kagyu and to lowly sentient beings.'
Jetsun said, 'Just as I have taken a strong vow from the beginning, I have done that in the past, and I still do this now. That will certainly be of great benefit to the teachings and sentient beings.'
He asked, 'What kind of vow did you take?' Jetsun sang this song: 'Because I am very afraid of samsara, by the kindness of the translator Marpa, before I have tasted the supreme essence of the sacred Dharma, my mind is easily drawn to external objects.
Before I have accomplished the translator's words, I am easily going to wander for food.
Before I have understood the expanse of the path of means, I am easily going to show off my asceticism outwardly.
By the instructions and blessing of Naropa, I am easily going to not uphold the teachings of the Kagyu.
First, wishing to enter...'

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་བསྐྱེད་བཞིན། །རང་དོན་དམ་ཆོས་བདག་བྱེད་རི། །མར་པའི་གསང་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་འདི། །བོད་དུ་དར་བར་མི་བྱེད་རི། །བླ་མ་གང་ལ་མཉེས་པ་དེ། །ད་ལྟ་འབད་ནས་མི་སྒྲུབ་རི། །ཞེས་གསུངས་པས་ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་
4-1-251b
རྗེས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་ཅན་འཁྲུངས་ཏེ། སྟོན་སྒོམ་ཉེ་བའི་སྲས་ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བའི་སྐོར་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ཐུགས་སྲས་དང་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱི་ངེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་བུ་སློབ་དང་ཉ་མའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་རས་ཆུང་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིག་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཧེ་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པས། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྐུ་ཡི་མི་རྟོག་དམ་ཚིག་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་པ་ཉམས་མེད་བསྲུངས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་སྐྱོངས། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་དགོངས་འགྲེལ་བགྱིས་པ། ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ། །ལོངས་སྐུ་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད། །གཞི་ནི་ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་ལ། །ལམ་ནི་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱའི་དོན། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྲུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་
4-1-252a
འདིའི་བློ་བཟློག་ལ། །འདོད་པས་གསོག་འཇོག་སྤང་བྱས་ཏེ། །གཡོ་སྒྱུ་ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་བསྲུང་། །ལུས་ནི་སྨྱོན་པ་རྟོག་མེད་ལ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་གནད་མ་ཤེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཐར་བྱས་པས་ཐར་མི་ནུས། །མ་གྲོལ་དར་མདུད་གློད་ཅིང་དམ། །མ་རྟོགས་དམུས་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམ། །སོ་ཐར་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་གཞན་དོན་མེད། །གསང་སྔགས་མེད་ན་ངོ་སྤྲོད་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གཡབ་མོ་ཡིན། །འདོད་པ་དགེ་འཇོམས་སེར་བ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན། །རྟོག་པ་བྱུང་ན་ག

【现代汉语翻译】
生起菩提心之际，自私自利之人却执着于正法，玛尔巴（Marpa）的秘密行持本应自然成就，为何不让它在藏地弘扬？对于上师所喜悦之事，为何现在不努力修持？’
尊者如此说道，利阔·恰汝巴（Li skor phya ru ba）也因此对尊者的心生起敬仰之情，发愿道：‘愿我也能如尊者一般成就！’他立下坚定的誓言，在寂静处精进修行，心中生起了殊胜的道地功德，最终成为了斯敦·贡尼（Ston gom nye）的亲近弟子利阔·恰汝巴。
以上是关于利阔·恰汝巴的故事，即关于他摄受具缘弟子和心子大弟子的事迹。
以下是关于心子和侍者们，不分先后地，对上师的提问以及师徒之间的对话。
那莫古汝（Namo Guru）。至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）住在库久·温巴炯（Khu byug dben pa rdzong）时，惹琼巴（Ras chung pa）请求开示身语意三门的修持，尊者便唱了这首歌：‘身之不思即是守护誓言，语之行为即是守护牲畜，心之体性即是观照无生。’
惹琼巴问道：‘我等无知愚昧，如何守护身之誓言？如何守护语之行为？如何观照心之体性？’
尊者回答说：‘身之不思即是三誓言，无损地守护三律仪之戒；语之行为即是守护不做作；心之体性即是观照解脱。’
惹琼巴解释道：‘法身是俱生和合，报身是念头自解脱，化身是无量度化众生。基础是出离别解脱，道路是菩萨学处之义，果实是守护密咒誓言。’
‘为了遣除今生的八法，断绝贪求积攒，舍弃欺骗和邪命，守护誓言。身体像疯子一样无念，言语像哑巴一样不说话，心像孩子一样无执着地行事。’
尊者说道：‘若不了解其中要点，就会变成这样。’于是唱了这首歌：‘我执着于解脱，却无法解脱；不解脱就像解不开的结；不证悟就像盲人在荒野中徘徊。没有别解脱就没有出离心，没有菩提心就没有利他心，没有密咒就没有认识自性。八法是今生的诱饵，贪欲是摧毁善根的冰雹，欺骗是轮回的监狱。如果生起念头，就会……’

【English Translation】
At the time of generating Bodhicitta, selfish people cling to the Dharma. Marpa's secret conduct should naturally be accomplished, why not let it flourish in Tibet? For what pleases the Guru, why not strive to practice now?'
The Jetsun said this, and Li skor phya ru ba also developed admiration for the Jetsun's mind, vowing: 'May I also achieve like the Jetsun!' He made a firm vow, diligently practiced in solitude, and wonderful qualities of the stages of the path arose in his mind, eventually becoming Ston gom nye's close disciple, Li skor phya ru ba.
The above is the story of Li skor phya ru ba, that is, the story of him taking care of fortunate disciples and great heart-sons.
The following is about the heart-sons and attendants, without any fixed order, asking questions to the Guru and the dialogues between the teacher and disciples.
Namo Guru. When Jetsun Milarepa was staying at Khu byug dben pa rdzong, Ras chung pa requested instructions on the practice of the three doors of body, speech, and mind. The Jetsun then sang this song: 'The non-thought of the body is to keep vows, the conduct of speech is to protect livestock, the nature of mind is to contemplate the unborn.'
Ras chung pa asked: 'We are ignorant and foolish, how to keep the vows of the body? How to protect the conduct of speech? How to contemplate the nature of mind?'
The Jetsun replied: 'The non-thought of the body is the three vows, flawlessly keep the vows of the three trainings; the conduct of speech is to protect the unartificial; the nature of mind is to contemplate liberation.'
Ras chung pa explained: 'The Dharmakaya is co-emergent union, the Sambhogakaya is thoughts self-liberated, the Nirmanakaya is immeasurably benefiting beings. The foundation is renunciation and individual liberation, the path is the meaning of the Bodhisattva's training, the fruit is to keep the secret mantra vows.'
'To reverse the eight worldly dharmas of this life, abandon greed and accumulation, forsake deception and wrong livelihood, and keep the vows. The body is like a madman without thought, speech is like a mute not speaking, the mind is like a child acting without attachment.'
The Jetsun said: 'If you do not understand the key points, it will become like this.' Then he sang this song: 'I am attached to liberation, but cannot be liberated; non-liberation is like an untied knot; non-realization is like a blind man wandering in the wilderness. Without individual liberation, there is no renunciation, without Bodhicitta, there is no benefiting others, without mantra, there is no recognizing self-nature. The eight dharmas are the bait of this life, greed is the hail that destroys virtue, deception is the prison of samsara. If thoughts arise, then...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུང་འཛིན་ཡིན། །སྨྲས་པས་ཐ་སྙད་རྗེས་མི་མཆོད། །ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བརྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀའ་ཆད་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །མི་མཐུན་དགྲ་ཟུན་སྤེལ་མ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་སྤང་བླང་ཡིན། །སྐྱེ་བ་བྱུང་ན་དངོས་འཛིན་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །དོན་སྟོན་མི་ནུས་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་འདུག་པས། རས་ཆུང་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་གཟིམས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་མགོ་བོ་གཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་མིག་གསལ་ཅེ་རེ་ལོང་། །ང་གཅེར་ཉལ་བྱས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཟིན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །བྱ་བ་མ་ལུས་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་
4-1-252b
མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། རས་ཆུང་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ན་མ་གསང་ཡང་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་། །ནགས་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་སྟག་དང་། །མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཉ་མོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཡང་ཉུང་། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་དཔེ་གསུམ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་དང་གཅིག །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་གཉིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཉུང་སྟེ། །འདི་གསུམ་སྦེད་པ་ཉུང་བར་གདའ། །དེ་ཕྱིར་བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་གཤེན་སྒོམ་རས་པས་དོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཞུས་པས། ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀྲོལ་བའི་མཐར་དོན་བསྡུ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །འོད་གསལ་བསྒོམས་པ་རྟག་ལྟ་ལགས། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་མ་རྟོགས་ན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཆད་ལྟ་ལགས། །ཅིར་སྣང་སྒོམ་དུ་མ་ཤེས་ན། །མི་རྟོག་བསྒོམས་པ་རྣམ་རྟོག་ལགས། །ཐ་མལ་ཐུག་ཕྲད་མ་རྟོགས་ན། །གཉིས་མེད་བསྒོམས་པ་བཅོས་མ་ལགས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་ན། །མི་དམིགས་བསྒོམས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལགས། །ཞེན་པ་རང་
4-1-253a
ལོག་མ་བྱུང་ན། །སྤྱོད་མེད་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལགས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །དགེ་བ་སྤྱད་པས་མི་དགེར་འགྱུར། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་པ་ཆོད་དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཚེ་རིང་མའི་མགུལ་ཆུ་བོ་བཟང་གི་འགྲམ་ཤེལ་ཕུག་ཆུ་ཤིང་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས་ཆར་མ་བབས་པས་བྲིན་གྱི་ཡོན་བདག་འགའ་ཞིག་ཆ

【现代汉语翻译】
是二者俱存！如果说不执著于名相，那么执著就会成为束缚轮回的因。没有传承，就是违背了教言；没有誓言，就是阎罗法王。不和睦就是自相残杀的仇敌。如果产生了根本，就要取舍；如果产生了生，就要执著于实有。如果没有证悟，就是妄想；如果不能阐明意义，就是毫无意义。’
有一次，杰尊（尊者，指米拉日巴尊者）闭着眼睛静坐。惹琼巴问：‘尊者您在睡觉吗？’尊者唱了这首歌：
‘我闭着眼睛，才能看得更远；世人眼光明亮，却如同瞎子。我赤身裸体睡觉，才能把握住佛法真谛；世人沉迷于八法，徒增散乱。一切行为都在心中圆满，不间断的修持，真是奇妙！修行瑜伽士，无论做什么，都安住在喜乐的法界中。’
还有一次，杰尊住在墙脚下的洞穴里。惹琼巴问：‘瑜伽士的证悟和能力，即使不保密也可以吗？’尊者唱了这首歌：
‘栖息于山中的狮子，居住在森林中的老虎，生活在水中的鱼儿，这三者如果隐藏起来，才显得奇妙，也能减少敌人。这三者是外在的比喻。如果用于内在的意义：瑜伽士的身体是其一，秘密真言的方便道是其二，体验的果实是其三。这三者如果隐藏起来，才显得奇妙，也能减少敌人。但这三者很少有人能隐藏。因此，藏地成就者稀少。’
还有一次，香贡惹巴对杰尊产生了很多疑惑，向他请教。杰尊详细解释后，最后总结唱了这首歌：
‘如果没有证悟诸法一味，那么修习光明就是常见；如果没有证悟大乐双运，那么修习空性就是断见；如果不知道一切显现皆可入道，那么修习无分别就是分别念；如果没有证悟平凡的相遇，那么修习无二就是造作；如果没有证悟自心本不生，那么修习无所缘就是勤作；如果执著没有自然解脱，那么无所作为的作为就是取舍；如果不知道没有破立，那么行善也会变成作恶；如果不知道没有生死，那么勤作就会成为轮回的因。’
尊者唱完这首歌，所有的怀疑和执著都消除了。
还有一次，米拉日巴尊者住在策仁玛（长寿五姐妹神）的颈部，沃波桑（水好）河边的谢尔普曲兴宗（水晶岩洞水树堡）时，因为没有下雨，布林的几个施主

【English Translation】
It is the union of both! If you say you don't cling to names, then clinging becomes the cause of being bound in samsara. Without lineage, it is a violation of the teachings; without vows, it is Yama, the Lord of Death. Disharmony is like enemies killing each other. If a root arises, there will be acceptance and rejection; if birth arises, there will be clinging to reality. If there is no realization, it is delusion; if you cannot explain the meaning, it is meaningless.'
Once, Jetsun (Venerable, referring to Milarepa) was sitting with his eyes closed. Rechungpa asked, 'Venerable, are you sleeping?' The Jetsun sang this song:
'When I close my eyes, I can see farther; the world's eyes are bright, but they are like the blind. When I sleep naked, I can grasp the true essence of Dharma; the world is immersed in the eight worldly concerns, only increasing distraction. All actions are perfected in the mind, continuous practice is truly wonderful! The yogi who practices, no matter what he does, abides in the realm of bliss.'
Another time, Jetsun was living in a cave at the foot of a wall. Rechungpa asked, 'Is it okay for a yogi's realization and abilities not to be kept secret?' The Jetsun sang this song:
'The lion dwelling in the mountains, the tiger living in the forest, the fish living in the water, if these three are hidden, it is wonderful, and it can reduce enemies. These three are external metaphors. If applied to the inner meaning: the yogi's body is one, the path of skillful means of secret mantra is two, the fruit of experience is three. If these three are hidden, it is wonderful, and it can reduce enemies. But few can hide these three. Therefore, there are few accomplished ones in Tibet.'
Another time, Shangom Repa had many doubts about Jetsun and asked him. After Jetsun explained in detail, he summarized with this song:
'If you have not realized the one taste of all dharmas, then meditating on luminosity is eternalism; if you have not realized the union of great bliss, then meditating on emptiness is nihilism; if you do not know that all appearances can be taken as the path, then meditating on non-thought is conceptual thought; if you have not realized ordinary encounters, then meditating on non-duality is artificial; if you have not realized that your own mind is unborn, then meditating on non-objectification is effortful; if attachment does not naturally liberate, then inaction is acceptance and rejection; if you do not know that there is no negation or affirmation, then doing good will turn into evil; if you do not know that there is no birth or death, then effort will become the cause of samsara.'
After the Jetsun sang this song, all doubts and attachments were eliminated.
Another time, when Milarepa was staying at Shelphuk Chushing Dzong (Crystal Cave Water Tree Fortress) near the Woebesang (Good Water) River at the neck of Tseringma (Long Life Five Sister Gods), because it had not rained, some patrons of Brin

--------------------------------------------------------------------------------

ུའི་རྩ་བ་ལ་འཐབ་མོ་བྱུང་བས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འདུམས་ཞུ་རུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མི་ཤེས་ཏེ་ཆར་ཕབ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་འཐབ་མོ་མི་དགོས་པ་བྱའོ་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་འདུམས་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། རང་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོན་བར་དུ་འཇུག་དོན་མེད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་རི། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། །སྤྱི་པ་དང་བར་པ་གྲོས་འདེབས་གསུམ། །ཕྱོགས་རིས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་རང་ས་འཛིན་འདོད་ན། །གཉེར་མེད་ལྐུགས་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཕ་ཡུལ་དང་ནོར་རྫས་གཉེན་འབྲེལ་གསུམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་འདོད་ན། །འཁྲི་བ་བཙན་ཆོད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །རང་འདོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་གསུམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བྲོས་འདོད་
4-1-253b
ན། །རང་སེམས་དྲང་པོ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །བཤད་པ་དང་བཤེས་གཉེན་བགྲོ་གླེང་གསུམ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དམན་ས་འཛིན་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཐབ་ཀ་དང་ལས་ཀ་ངོ་བསྲུང་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཤིག་པའི་རྒྱུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་འདོད་ན། །ཁྲེལ་མེད་གདོད་ཆུང་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དཔོན་དང་གཡོག་དང་སློབ་རིགས་གསུམ། །གཡེང་བ་སེམས་ཁྲལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོ་ཆོ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །འཇོལ་མོའི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཆོས་འགལ་ཉེས་པ་རྒྱུ་བདུན་ལ། །གཉེན་པོ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་དབྱངས། །ཉམས་ལ་ཤར་ནས་བླངས་པ་ཡིན། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ཏེ་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་ལ་སོང་ངོ་། དེ་ནས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་གནད་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །
4-1-254a
བུ་བདེ་བ་སྐྱོང་དང་ཞི་བ་འོད། །ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཕ་ངས་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་བུ། །འདིར་བཞུགས་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས། །ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དོན། །གཅེས་པ་བཅུ་ཡི་གླུ་འདི་ཉོན། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་

【现代汉语翻译】
由于争夺草场的纠纷，他们来到杰尊（Jetsun，至尊）处请求调解。杰尊说：‘我不懂世俗之事，但我可以降雨，让你们不必争斗。’于是，他们请求惹琼巴（Rechungpa）进行调解。杰尊唱了这首歌，说：‘我们瑜伽士不应介入纷争。’
具足功德荣耀山，
一切所需皆生处，
译师大译师（Lotsawa， अनुवादक），
身语意三恭敬礼。
争端、偏袒、恶语三者，
乃生起偏执之根源，
若欲安住无偏境地，
无执无言是良方。
故乡、财物、亲眷三者，
乃系缚轮回之因，
若欲渡越痛苦之河，
当断绝一切贪恋。
自私、虚伪、欺骗三者，
乃堕入三恶道之因，
若欲逃离恶趣之路，
当心怀坦诚正直。
讲说、善知识、辩论三者，
乃生起傲慢嫉妒之因，
若欲修持殊胜之法，
当谦逊卑下。
灶事、俗务、情面三者，
乃破坏瑜伽禅定之因，
若欲增长本有智慧，
当无惭无愧。
权势、仆从、学徒三者，
乃生起散乱忧虑之因，
若欲独自修行，
当无权无仆。
神通、能力、符咒三者，
乃瑜伽士自毁之因，
若欲究竟殊胜之法，
当效仿拙摩（Jolmo）之行。
违背佛法的七种过失，
以七种对治之法调伏。
此乃从体验中生起之歌。
愿以此善根成就菩提！
杰尊唱诵此歌并向三宝祈祷，随即降下大雨，一切争端自然平息。之后，弟子们请求杰尊慈悲地传授大手印和六法（Chos-drug）的精要。杰尊唱了这首歌，说：‘如果如法修持，这些精要非常珍贵，务必铭记于心。’
父亲示现涅槃之相，
然于清净报身刹土中，
为利益三界众生而行事，
顶礼译师玛尔巴（Marpa）尊足。
子德瓦迥（Dewakyong）、西瓦奥（Shiwa-o）、
恩宗顿巴（Ngodzong-tonpa）等，
父亲慈爱养育之子，
在此具缘弟子们，
将修持精要浓缩，
聆听这十要之歌。
如彩虹般之天神……

【English Translation】
Due to a dispute over pasture, they came to Jetsun (Jetsun, Venerable One) to request mediation. Jetsun said, 'I do not understand worldly affairs, but I can bring rain so that you do not have to fight.' So, they requested Rechungpa to mediate. Jetsun sang this song, saying, 'We yogis should not get involved in disputes.'
Mountain of glory, rich in virtues,
Source of all that is desired,
Translator, great translator (Lotsawa, अनुवादक),
I prostrate with reverence in body, speech, and mind.
Disputes, biases, and harsh words,
Are the root of arising partiality,
If you wish to abide in impartiality,
Non-attachment and silence are the remedy.
Homeland, wealth, and relatives,
Are the cause of being bound in samsara,
If you wish to cross the river of suffering,
Cut off all attachments.
Selfishness, hypocrisy, and deceit,
Are the cause of falling into the three lower realms,
If you wish to escape the path of evil realms,
Hold a sincere and honest heart.
Lectures, spiritual friends, and debates,
Are the cause of arising arrogance and jealousy,
If you wish to practice the supreme Dharma,
Be humble and lowly.
Cooking, worldly affairs, and saving face,
Are the cause of destroying yogic meditation,
If you wish to cultivate innate wisdom,
Be shameless and unconcerned.
Power, servants, and disciples,
Are the cause of arising distraction and worry,
If you wish to practice alone,
Be without power and servants.
Miraculous powers, abilities, and spells,
Are the cause of a yogi destroying themselves,
If you wish to bring the supreme Dharma to fruition,
Emulate the conduct of Jolmo.
The seven faults that contradict the Dharma,
Are subdued by seven antidotes in order.
This is a song that arose from experience.
May I attain enlightenment through this merit!
Jetsun sang this song and prayed to the Three Jewels, whereupon a great rain fell, and all disputes naturally subsided. Afterwards, the disciples requested Jetsun to compassionately transmit the essential points of Mahamudra and the Six Dharmas (Chos-drug). Jetsun sang this song, saying, 'If you practice properly, these essential points are very precious, be sure to keep them in mind.'
Though the father showed the aspect of nirvana,
Yet in the pure Sambhogakaya realm,
He acts for the benefit of beings in the three realms,
I bow to the feet of the translator Marpa.
Sons Dewakyong, Shiwa-o,
Ngodzong-tonpa, and others,
Sons lovingly raised by the father,
Here, fortunate disciples,
Concentrating the essence of practice,
Listen to this song of ten essentials.
Gods like rainbows...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐུ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཅེས། །འདྲེ་གདོན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །མེད་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གཅེས། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མོས་གུས་གཅེས། །ལས་ཟིན་དུས་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། །བརྡོས་ཐག་ཆོད་པའི་བློ་རྒོད་གཅེས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་ལ། །མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་གཅེས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཅེས། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་གཅེས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟོང་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅེས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཡིད་ཆེས་གཅེས། །དོན་དེ་ཀུན་གཅེས་སོ་ཕ་ཡི་བུ། །དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྐྱེད་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རས་ཆུང་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པས། རྒྱས་པར་གནང་བའི་མཐར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཆ་སྙོམས་འཚལ། །ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་འཚལ། །དགའ་
4-1-254b
བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་གྱི་ཕུ་ཡག་ཟ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ལ་ཟེ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཕུག་པ་སྐྱིད་པོ་རང་ཞིག་ཡོད་དེར་བཞུགས་ན་ངེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འདྲེ་མོས་ཀ་ཕུང་ལ་གཏོང་ངམ་ཟེར་བྱུང་བས། ཕུག་པ་དང་འདྲེ་ཇི་འདྲ་ཡོད་གསུངས་པས། ཕུག་པ་སྐྱིད་པོ་ཡོད་དེ་དེར་བཞུགས་ཚད་འདྲེ་མོ་ཞིག་གིས་ཟོས་རང་ཟོས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ་ན་འདུལ་གྲོགས་མཛོད་ཅེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པས། ནམ་སྲོད་ལ་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ངའི་ཁྱིམ་ན་སུ་ཡོད་ཟེར་སྡིགས་མོ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་གཡོན་ཅན་སྨེ་བ་ཅན་ཞིག་འདུག་ཟེར་སོང་བ་ལས། དམག་མང་པོ་བོས་བྱུང་སྟེ་རི་བསྙིལ་བ་དང་། ཐོག་འབེབས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་གླགས་མ་རྙེད་པ་དང་། འདྲེ་དམག་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ལ་གནས་མལ་དགོས་པར་འདུག །ཁྱེད་དོན་ཅི་ལ་བྱོན་རུང་ད་ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན། མི་འགྲོ་ན་ངེད་དམག་མང་པོ་བོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་སུས་ཐོབ་བྱའོ་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་དམག་ཚོགས་ལེགས་པར་ཉོན། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན

【现代汉语翻译】
尊者啊！珍惜双运自性空。（*双运：藏传佛教术语，指智慧与方便的结合，或空性与显现的统一。自性空：指一切事物本质上是空性的，没有独立存在的实体。）
妖魔鬼怪都是心的幻化。
珍惜将一切显现理解为如梦如幻。
对于恩重如山的至尊上师，
珍惜永不间断的虔诚敬仰。
对于无法预知何时结束的事务，
珍惜当机立断的果敢决心。
对于脉、气、乐、暖、轮（*脉：指人体内的能量通道。气：指生命能量。乐：指修行中产生的喜乐。暖：指拙火，一种内在的热能。轮：指脉轮，人体内的能量中心。）
珍惜毫不散乱的精进修持。
在梦境和幻身（*幻身：指通过修行转化色身，使其具有如幻如化的性质。）的融合中，
珍惜结合修持的强烈意愿。
对于本性光明（*光明：指心的本性，具有觉性和智慧。），
珍惜超越言语概念的实修体验。
对于万象皆空的显现，
珍惜彻见根本的窍诀。
对于所有未证悟的众生，
珍惜慈悲的源源不断。
对于自心本初不生的法身（*法身：指佛的法性身，是佛的真实本质。），
珍惜无有希冀和恐惧的坚定信念。
儿子啊，这些道理都要珍视啊！
弟子们啊，要将这些付诸实践啊！
尊者这样开示，使众弟子深受鼓舞。
之后，惹琼巴（*惹琼巴：米拉日巴尊者的著名弟子。）请求尊者开示四喜（*四喜：指修行中产生的四种喜悦体验，通常与密宗的修法相关。）的智慧，
尊者详尽地给予了开示，最后唱诵了这首歌：
在寂静的森林中，
四种威仪（*四种威仪：指行、住、坐、卧四种姿势，也泛指日常行为。）要均衡修持。
内在的四大元素（*四大元素：指地、水、火、风四种构成物质世界的元素。）要调和。
四喜的智慧便会在心中显现。
尊者如是说。
还有一次，米拉日巴尊者前往名为布仁（Brin）的雅扎（Yag Za）地方的隆布（Ldom Bu），
当地的施主们说：‘在名为拉孜（La Ze）的寺院里，有一个非常舒适的山洞，如果您住在那里，我们可以供养您。但是，会不会被妖魔吃掉呢？’
尊者问道：‘山洞和妖魔是什么样的？’
他们回答说：‘山洞非常舒适，但是住在那里的人都会被一个妖魔吃掉。如果您能降伏它，请帮助我们。’
于是尊者前往那个山洞并住了下来。
到了晚上，一个女人前来恐吓说：‘谁在我的家里？’
尊者修持慈悲心，那女人说：‘这里住着一个邪恶的麻子脸。’然后就离开了。
之后，她召集了许多军队，开始制造各种幻象，比如推倒山峰、降下冰雹等等。
尊者安住在禅定中，妖魔找不到机会。
妖魔军队们说：‘我们需要一个住处。你来这里有什么目的？你还是回你自己的地方去吧。如果你不走，我们就召集更多的军队，看谁能得到你的血肉！’
尊者以大悲心唱诵了这首歌：
你们这些饿鬼（*饿鬼：佛教六道之一，指因业力而遭受饥渴之苦的众生。）军队，好好听着！
恶毒残暴的妖魔啊！
所有的饿鬼和妖魔们，
自己的业力会成熟在自己身上。

【English Translation】
O Venerable One! Cherish the union of emptiness and inherent nature.
Demons and evil spirits are but manifestations of the mind.
Cherish the understanding that all appearances are like dreams and illusions.
Towards the kind and venerable Guru,
Cherish unwavering devotion.
For tasks that have no set end,
Cherish the bold mind that makes decisive choices.
For the channels, energies, bliss, warmth, and chakras,
Cherish diligent effort without distraction.
In blending dreams and illusory bodies,
Cherish the strong aspiration to unite the practices.
For the naked essence of clear light,
Cherish the practice beyond conceptualization.
For the myriad appearances of emptiness,
Cherish the instructions that cut through to the root.
For all sentient beings who have not realized,
Cherish the continuous flow of love and compassion.
For the unborn Dharmakaya of one's own mind,
Cherish the unwavering faith free from hope and fear.
Son, cherish all these meanings!
Disciples, put them into practice!
Thus he spoke, greatly inspiring his disciples.
Then, Rechungpa requested the Jetsun to introduce the wisdom of the four joys.
After giving extensive instructions, he sang this song:
In a secluded forest place,
Practice the four postures in equal measure.
Balance the four inner elements.
The wisdom of the four joys will arise in your mind.
Thus he spoke.
Again, Jetsun Milarepa went to Ldom Bu in a place called Yag Za of Brin.
The patrons said, 'There is a pleasant cave in a monastery called La Ze. If you stay there, we will serve you. But will a demon eat you?'
The Jetsun asked, 'What are the cave and the demon like?'
They replied, 'The cave is pleasant, but whoever stays there is eaten by a demon. If you can subdue it, please help us.'
So the Jetsun went there and stayed.
At night, a woman came and threatened, 'Who is in my house?'
The Jetsun practiced loving-kindness and compassion, and the woman said, 'There is an evil pockmarked one here.' Then she left.
After that, she summoned many troops and began to show various magical powers, such as knocking down mountains and dropping hail.
The Jetsun remained in samadhi and found no opportunity.
The demon troops said, 'We need a place to stay. What is your purpose here? Go back to your own country. If you don't leave, we will summon many troops and see who gets your flesh and blood!'
The Jetsun sang this song from great compassion:
You hosts of hungry ghosts, listen well!
O evil and cruel demon!
For all hungry ghosts and demons,
Your own actions will ripen upon yourselves.

--------------------------------------------------------------------------------

། །གདུག་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་སྡུག་
4-1-255a
བསྔལ་ཆེ། །བསམ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལངས་ཤིང་ཟ་རྒྱུ་དཀོན། །ལྟོགས་སྣང་ཆེས་པས་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་ཤོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་ཕོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུལ། །ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་དགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ར་རི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྡོད། །གསུང་གླེང་ཡོད་པ་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ངས་དེའི་རྩར་བྱེད་དུ་འོངས། །གནས་འདིའི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་དེ་རྙེད་པ་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་འདྲེ་སྲིན་ཡོད་ཚད་བོས་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། འདྲེའི་གཙོ་མོ་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ངེད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་འདུག་ཟེར། ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། དམ་ལ་བཏགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སར་བྱོན་པས། འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཞུས་པ་ལ། བདུད་ཐུལ་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་ཟེ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་སྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་བྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐུགས་དམ་ཡར་ལ་འཕེལ། །གནས་
4-1-255b
ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་ཀུན་དགའ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞག་ཤས་དེར་བཞུགས་པ་ལས། རྫི་བོ་ཞིག་དད་པ་ཐོབ་ནས་བདག་གི་སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཆོས་བཤད་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་འདི་ཉུང་བར་འདུག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ། །བསྡད་ལོང་མེད་དོ་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །འཆི་བ་དྲན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་སུ། །གཏན་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །བསྙེན་གནས་ཉིན་རེ་ཙམ་བསྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ལ། །ཕངས་སེམས་མེད་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱང་། 

【现代汉语翻译】
心怀恶意，痛苦巨大。
心怀恶念，福德耗尽。
贪欲炽盛，食物匮乏。
饥饿感强烈，自身福分消减。
奔波劳碌，失去住所。
事务繁多，永无止境。
恶业累积，事与愿违。
夸夸其谈，无法战胜敌人。
你这邪恶念头是妖魔的伎俩！
我瑜伽士实在想开怀大笑。
对于虚假幻象的山峦，
我瑜伽士实在要仔细探究。
你若想在此居住，就请安分守己。
若有话要说，就慢慢道来。
此地许多修行者都已迷失。
我正是为此而来。
既然你们是此地的主人，
我就是要找到你们未曾找到的。
在此地不要聚集任何同伙，
把其他的妖魔鬼怪都叫来！'
说完这些，那女妖的首领说：'我们似乎无法找到你这种身披空性与慈悲铠甲之人的破绽。'
所有妖魔都顶礼膜拜，献上命根，立下誓言，听闻了业果之法，然后瑜伽士前往施主们所在之处。施主们问道：'您降伏了妖魔吗？'
尊者唱诵了这首降伏魔众之歌：
在布仁的拉孜寺，
以幻化之身结跏趺坐。
安住于无二的平等之中。
于无生之目标，
毫不散乱地安住心念。
将妖魔的害心转为菩提心。
将顽劣之徒变为弟子。
如今无论去向何方，都无所畏惧。
无论身处何地，禅定都会增上。
此地是吉祥天女的洞穴。
居住者是居士喇嘛嘉布。
我们和他们是朋友。
请如是考虑，无论去向何方。
获得长寿无病和成就。
说完这些，施主们都感到欢喜和信仰，献上供养。尊者在那里住了几天，一个牧童生起了信心，请求说：'请您赐予我能利益我内心的佛法。'
尊者唱诵了这首歌：'讲法容易，但能付诸实践的人却很少。'
即使讲述从轮回苦海中，
生起厌离之心的佛法，
能真正放下执着的人也寥寥无几。
即使说生命即将耗尽，
已经没有时间耽搁了，
能忆念死亡的人也寥寥无几。
即使获得了暇满人身时，
守护永恒的戒律非常困难，
能守护斋戒一天的人也寥寥无几。
即使讲述了上界解脱的利益，
以及轮回的过患，
能进入佛门的人也寥寥无几。
即使毫不吝惜地传授了，
甚深口耳传承的窍诀，

【English Translation】
Having a malicious mind, the suffering is great.
Having evil thoughts, merit is exhausted.
Greed is rampant, and food is scarce.
The feeling of hunger is strong, and one's own fortune is diminished.
Moving around a lot, one loses one's dwelling.
Having many things to do, there is no end.
Accumulating bad karma, one's goals are not achieved.
Boasting too much, one cannot defeat the enemy.
Your evil thoughts are the tricks of a demon!
I, the yogi, really want to laugh heartily.
Regarding the mountains of false illusions,
I, the yogi, really want to investigate carefully.
If you want to stay here, then be well-behaved.
If you have something to say, say it slowly.
Many practitioners have been lost in this place.
I have come to deal with that.
Since you are the owners of this place,
I will find what you have not found.
Do not gather any companions in this place,
Call all the other demons and spirits here!'
Having said this, the chief of the demons said, 'We seem unable to find a flaw in someone who wears the armor of emptiness and compassion.'
All the demons prostrated, offered their life force, took vows, and listened to the teachings on karma and its effects. Then the yogi went to the place of the patrons. The patrons asked, 'Have you subdued the demons?'
The Jetsun (尊者) sang this song of subduing the demons:
In the Laze Monastery of Brin,
Sitting in the lotus position with an illusory body.
Abiding in the equality of non-duality.
Upon the aim of no birth,
Placing the mind without distraction.
Transforming the harmful mind of the demoness into bodhicitta.
Making the unruly one a disciple.
Now, wherever I go, there is no fear.
Wherever I stay, my meditation will increase.
This place is the cave of Tashi Lhamo (吉祥天女).
The resident is the lay lama Kyab (嘉布).
We are friends with them.
Please consider this, wherever you go.
May you attain long life, freedom from illness, and accomplishments.
Having said this, the patrons were delighted and filled with faith, and offered their support. The Jetsun stayed there for a few days, and a shepherd developed faith and requested, 'Please grant me a Dharma that will benefit my mind.'
The Jetsun sang this song: 'It is easy to teach the Dharma, but few are those who put it into practice.'
Even if I teach the Dharma that generates,
Renunciation from the ocean of suffering of samsara,
Few are those who truly let go of attachment.
Even if I say that life is about to end,
And there is no time to waste,
Few are those who remember death.
Even when one has obtained a human body with leisure and opportunity,
It is very difficult to keep the eternal vows,
Few are those who keep the fasting vows for even one day.
Even if I explain the benefits of higher realms and liberation,
And the faults of samsara,
Few are those who enter the gate of Dharma.
Even if I teach without reservation,
The profound key instructions of the oral transmission,

--------------------------------------------------------------------------------

།ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྲིད་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རི་ཁྲོད་ལ། །རྟག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལགས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ནཱ་རོའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ལ། །སྦ་སྲི་མེད་པར་སྟོན་ལགས་ཀྱང་། །གྲོད་རྟགས་ཐོན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །
4-1-256a
ཁྱོད་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ། །དོན་ཡོད་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འདོད། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཤོ་དང་། རྒྱལ་བློན་དང་། མདའ་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེད་སྣ་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་བལ་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་འཚོ་བ་དགོས་གསུངས་པས། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ན་རེ་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་ཡུལ་ཁང་ཞིང་ས་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་མེད་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ། དེ་རྣམས་མི་ཞན་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ་ཡོད་ན་ཆོས་རྒྱགས་གཉེན་གྱིས་སྐྱེལ་བ་ཡིན། ཡོད་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་དང་ཟེར་བ་ལ། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ནི་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཡིན། །ཞིང་ནི་འདུན་པ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཁང་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕ་ཚན་བདེ་གཤེགས་རིགས་བཟང་ཡིན། །ཕ་སྤུན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མཛད་ཡིན། །ཡབ་མེས་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཡིན། །ཕ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕུ་བོ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཡིན། །ནུ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པ་ལྷམ་མེ་ཡིན། །ང་རང་རང་བྱུང་ཐོལ་སྐྱེས་ཡིན། །རང་ནི་གནས་ལུགས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཡིན། །
4-1-256b
ཐོལ་གྱིས་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུར་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྩེད་མོ་བ་ཀུན་འདུས་བྱུང་ཚེ། བུ་མོ་ན་རེ་བླ་མ་དེ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་ཐུགས་བྲེལ་ཆུང་བར་གདའ་བས་ངེད་ཀྱི་ལྷ་རྟེན་གྱི་ཞབས་ཏོག་དང་། འདི་ཕྱིའི་རྐྱེན་བཟློག་མཆོད་གནས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བར་གདའ་ཟེར། གཞོན་པ་གཞན་རྣམས་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེད་ཚོའི་རྩེད་མོ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སྐྱིད་པའི་རྟགས་ཡིན། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་བ་འདུག་གམ། ཁྱེད་གྲེ་བ་བདེ་མོ་རང་ཞིག་འདུག་པས་ངེད་ཀྱི་འདི་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བ་ལ། དྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ཁྱེད་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་ལས་འདི་རྣམས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདྲ་འདི་འདྲ་བར་འདུག་གསུ

【现代汉语翻译】
实修之人何其少！
于大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）妙法中，
虽已引导并作开示，
然能识自心者何其少！
上师常乐居于寂静处，
吾亦恒常欣乐之，
然真能修行者何其少！
那若（藏文：ནཱ་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Nāro，汉语字面意思：那若）甚深方便道，
虽毫无保留而宣说，
然证得验相者何其少！
‘若汝能善用此暇满人身，
吾愿再度利益于汝。’
如是说已，彼人遂生起坚定之信心，遂追随于尊者（杰尊·米拉热巴），尊者赐予灌顶与口诀，令其修持，终成贤善之证悟者。
复次，杰尊·米拉热巴为利益有情，前往村落之际，至一大村落中央，见诸男子嬉戏赌博，或事朝政，或玩射箭掷石等游戏，诸女子则忙于纺织等事。尊者遂于彼处乞食。一妙龄少女问曰：‘喇嘛，汝无家室田地，亦无父母亲友耶？’
尊者答曰：‘吾有胜于彼等之人。’
少女问曰：‘若有，何不仰仗亲友供养？请述说汝之境况。’
尊者遂唱此歌：
吾之国土乃普贤（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kunzang，汉语字面意思：普贤）大乐土，
吾之田地乃殊胜之愿力，
吾之房舍乃大悲之心，
吾之种族乃善逝（藏文：བདེ་གཤེགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Desheg，汉语字面意思：善逝）之高贵血统，
吾之兄弟乃十方之弘法者，
吾之祖先乃帝洛（藏文：ཏེ་ལོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Tilo，汉语字面意思：帝洛）那若（藏文：ནཱ་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Nāro，汉语字面意思：那若），
吾父乃方便之王，
吾母乃殊胜之智慧，
吾兄乃清净之誓言，
吾弟乃勇猛之精进，
吾妹乃闪耀之信心，
吾乃任运自然生，
吾乃修习实相者，
吾之所生乃功德之源，
吾刹那间与本尊相见，
吾生于法身（藏文：ཆོས་སྐུར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：chos-skur，汉语字面意思：法身）之中。
歌毕，众人皆聚拢而来。少女言：‘喇嘛，汝甚稀有！汝既不甚忙碌，何不为吾等之神像作些供养，或为吾等祈福消灾？汝之加持力定甚大！’
其他青年则言：‘瑜伽士，吾等之嬉戏与女子之劳作，皆乃快乐之象征，犹如天人之享乐。汝之嗓音甚佳，何不为吾等唱一首如是之歌？’
尊者答曰：‘汝等男女之所作所为，岂能与天人之享乐相提并论？’

【English Translation】
How few are those who truly practice!
Though teachings and introductions are given on the profound Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal) Dharma,
How few are those who recognize the nature of their own mind!
Though the Guru always delights in solitary retreats,
And I constantly rejoice in it,
How few are those who truly practice!
Though the profound methods of Nāro (藏文：ནཱ་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Nāro，汉语字面意思：Nāro) are shown without concealment,
How few are those who manifest signs of accomplishment!
'If you make this precious human life with leisure and opportunity meaningful,
I wish to benefit you again.'
Having said this, he gained half the faith of the people, and after following Jetsun, he was given empowerment and instructions, and by meditating, he became a good realized one.
Again, when Jetsun Milarepa went to Ldombu for the sake of sentient beings, in the middle of a large village, the men were playing dice, royal ministers, and many kinds of games such as archery and stone throwing, and the women were doing various kinds of wool work, and when he went to the middle and said that he needed sustenance, a young girl said, 'Lama, do you not have a country house, fields, parents, siblings, relatives, etc.?'
He said that there were people who were more inferior than those.
The girl said, 'If there are, the Dharma will be carried by relatives. Tell me how you have them.'
He sang this song:
My country is Kunsang (藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kunzang，汉语字面意思：All Good) Dewachen (great bliss).
My field is good aspiration.
My house is great compassion.
My father's lineage is the good lineage of the Sugatas (藏文：བདེ་གཤེགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Desheg，汉语字面意思：Gone to Bliss).
My brothers are the Dharma practitioners of the ten directions.
My ancestors are Tilo (藏文：ཏེ་ལོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Tilo，汉语字面意思：Tilo) and Nāro (藏文：ནཱ་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Nāro，汉语字面意思：Nāro).
My father is the king of methods.
My mother is the good wisdom.
My elder brother is pure Samaya.
My younger brother is strong diligence.
My sister is bright faith.
I am self-arisen, spontaneously born.
I am the one who meditates on the nature of reality.
The source is the source of qualities.
Suddenly I meet the deity.
Born as Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：chos-skur，汉语字面意思：Dharma Body).
When all the players gathered, the girl said, 'Lama, those are wonderful. Since you are not too busy, please serve our deity and stay at the place of worship to avert obstacles in this life and the next. The blessings seem to be great.'
The other young men said, 'Yogis, our games and the work of the women are signs of happiness. Is it like the enjoyment of the gods? You have a good throat, so sing a song like ours.'
The answer to all the questions is, 'Are the actions of you men and women like the enjoyment of the gods?'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་ནག་ནང་གི་ལྷ་རྟེན་འདི། །ལས་རྣམ་སྨིན་གསོག་པའི་རྩ་བ་འདྲ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་མར་མེ་འདི། །མི་དཔོན་མདུན་གྱི་ཕོ་མེ་འདྲ། །རེའུ་ལུག་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ཤ་ཟ་སོ་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བུ་ཕྲུག་མང་པོའི་ཕ་མ་དེ། །ཁྲེལ་མེད་ལག་གི་ཤ་བཙོན་འདྲ། །ཁང་རྒན་གོག་པོའི་ཕྱགས་བདར་དེ། །གྱོང་ར་སྟོང་པའི་དྲི་ཟ་འདྲ། །སྤྱད་པ་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ལྟ་ལོག་དཀོར་བདག་སྲུང་མ་འདྲ། །ཤོ་དང་གོར་མོ་མདའ་ལ་སོགས། །ལྷ་མིན་འཁྲུག་པ་རྩོད་པ་འདྲ། །མིག་མངས་འགྲིག་དང་རྒྱལ་བློན་སོགས། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པའི་འཁྲུག་གཞི་འདྲ། །ཆབ་དང་ཆོ་ལོ་གཞི་འདིངས་འདི། །འབྱུང་པོ་གཏོར་མ་རྩོད་པ་འདྲ། །སོ་ནམ་བྲེལ་མོའི་བཀལ་
4-1-257a
ཐགས་འདི། །རྩྭ་ཤིང་མགོ་ཡི་བ་ཐག་འདྲ། །གླུ་གར་རོལ་མོ་རྩེད་སྣ་འདི། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མགོ་གཡོགས་འདྲ། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་བལྟ་བ་རྣམས། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙོག་པ་འདྲ། །དེ་ལ་ཁ་རྟོགས་འཇལ་བ་རྣམས། །ལག་མགོ་མེ་ལ་སྤྲུག་པ་འདྲ། །དེ་ལ་འདོད་པས་གཡེང་བ་རྣམས། །དྲི་ཟ་ལྟོ་རྫིས་ཐེབས་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བགྱིས། ཁྱད་པར་བུ་མོ་དེས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཞུས་བསྒོམས་པས་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་ན་མི་མང་པོ་མཁར་ལས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་སར་གཟིམས་བཞུགས་པས། ཡོན་བདག་མོ་ཅིག་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དལ་བར་སྡོད་པ་བས། ངེད་ཀྱིས་ཟ་མ་དྲོང་གིས་སྒྱེ་འདིའི་ལྷན་པ་གྱིས་ཟེར་ཆས་རྣམས་བཞག་སོང་། དར་ཅིག་ནས་ལེན་དུ་བྱུང་བས། མོ་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག །དལ་མི་དལ་འདི་བྱས་ལྷན་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྡེག་མི་ནུས་པ་མ་བཟང་ཟེར་སོང་། དེ་ནས་ཁོང་ཚོའི་ཟ་མ་ཟ་སར་བྱོན་ནས་འཚོ་བ་དགོས་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ན་རེ། ལུས་དལ་དུས་ལས་གྲོགས་མི་བྱེད་པའི་ཁ་དལ་བའི་ཟ་གྲོགས་མི་དགོས་ཟེར་བས། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་བས་ཀྱང་བྱ་བ་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་བྲེལ་ནས་མ་ཁོམ་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ་ཁྱེད་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་གཡེངས་
4-1-257b
ཟེར་བའི་ལན་དུ། དལ་བས་དལ་བསྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྲེལ་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་འདྲ། །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཐང་ཁ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་དཔེ་བརྩིགས་བརྩིགས་ནས། །ས་མཁར་བརྩིགས་པ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང

【现代汉语翻译】
我唱了这首歌。你这黑人中的神像，如同积累善业的根本。被吝啬束缚的酥油灯，如同首领面前的火把。拥有众多绵羊的主人，如同准备吃肉的牙齿。拥有众多子女的父母，如同无耻手中的肉囚。破旧老屋的清扫，如同空旷山谷的回声。拥有众多财产的主人，如同邪见者的守护神。骰子、纸牌、箭等等，如同阿修罗争斗的起因。眼线、协议、国王大臣等等，如同恶劣王族的争端。水和祭祀的基础，如同鬼神争夺食物。农忙时节的纺织机，如同草木头上的蜘蛛网。歌舞音乐游戏等等，如同魔鬼使者的头饰。观看这些景象的人们，如同野兽追逐海市蜃楼。对这些进行评论的人们，如同用手在火中取栗。沉迷于这些欲望的人们，如同被寻香饿鬼附身。’说完，大家都生起了信心，行礼供养。特别是那个女孩，邀请他到屋里，供养了丰盛的食物，听闻佛法并修行，临终时得到了指引。
还有，至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）前往罗松（Ro snyoms）的茅棚时，在一个大村庄的中央，许多人正在建造房屋。他坐在那里休息，一个女施主对他说：‘瑜伽士，你与其闲着，不如帮我们把这个篮子补好。’说完，便把工具放下了。过了一会儿，她回来取工具，说：‘瑜伽士被称为人群中的隐士，看来是真的。这么闲，连个篮子都补不好，真没用。’
之后，他走到他们吃饭的地方，说需要食物。女施主说：‘身体闲着不帮忙干活的人，嘴巴闲着只会吃饭的人，我们不需要。’他说：‘我正忙着做比这更重要的事，没空。’施主们问：‘你忙着做什么呢？’他回答说：‘我正忙于用闲暇来成就解脱。’于是唱了这首歌：
向至尊上师们顶礼！特别是祈求恩德者垂怜！你们看我好像很闲，我自己看自己却很忙。我在无生无灭的空地上，建造禅定的城堡。建造土石城堡，我没空。法性本空。

【English Translation】
I sang this song. This idol among you black people is like the root of accumulating good karma. This butter lamp bound by stinginess is like a torch before a chieftain. The owner of many sheep is like teeth preparing to eat meat. The parents of many children are like meat prisoners in shameless hands. The sweeping of an old dilapidated house is like the echo in an empty valley. The owner of many possessions is like a guardian of heretics. Dice, cards, arrows, and so on are like the cause of Asura's (非天) strife. Informants, agreements, kings, ministers, and so on are like the source of conflict among evil royal families. The foundation of water and offerings is like spirits fighting over food. The loom of busy farmers is like a spider web on the heads of grass and trees. Singing, dancing, music, games, and so on are like the headdress of the devil's messengers. Those who watch these scenes are like wild animals chasing mirages. Those who comment on these are like shaking chestnuts out of a fire with their hands. Those who are distracted by these desires are like being possessed by a hungry Gandharva (寻香饿鬼).’ Having said this, everyone developed faith and made many prostrations and offerings. In particular, the girl invited him into the house, offered abundant food, listened to the Dharma, and practiced, so that at the time of death, she was guided on the path.
Furthermore, when Jetsun Milarepa was going to Ro snyoms' hermitage, in the center of a large village, many people were building houses. He sat there resting, and a female patron said to him, 'Yogi, instead of being idle, why don't you help us mend this basket?' Having said this, she put down the tools. After a while, she came to take the tools, saying, 'It seems to be true that yogis are called hermits among the people. Being so idle, you can't even mend a basket, it's useless.'
After that, he went to the place where they were eating and said that he needed food. The female patron said, 'We don't need someone who is idle and doesn't help with work, someone who is idle and only eats.' He said, 'I am busy with something more important than this, I don't have time.' The patrons asked, 'What are you busy with?' He replied, 'I am busy using leisure to achieve liberation.' Then he sang this song:
Homage to the supreme Lamas! Especially, I pray for the kindness of the benefactors! You see me as idle, but I see myself as busy. In the unborn and unceasing emptiness, I am building a castle of meditation. Building a castle of earth and stone, I have no time. The nature of reality is emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་བ་འདུལ་བ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་གཉིས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོ་གསོ་ནས། །བུ་སྣབས་ཞལ་གསོ་བ་དེ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །ནོར་རྫས་གསོག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་སྐྱོང་སྐྱོང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཇིམ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་བརྩིགས་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུ་རྩེ་རུ། །འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེགས་འདེགས་ནས། །ལྡ་ཞུགས་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །
4-1-258a
མཉམ་གཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་འབུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་བྲིས་འདྲི་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་འགྲུབ་འགྲུབ་ནས། །གཏད་སེར་སྒྲུབ་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐྱོང་སྐྱོངས་ནས། །ཉེ་འབྲེལ་སྐྱོང་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ནས། །གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་ལབ་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ་ལས་མ་ནུས་དེ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་སྐལ་བ་བཟང་ཟེར་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པའི་སར་ཡོན་བདག་མོ་དེས་བཤགས་པ་ཕུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་འོང་བས་དགོན་པ་གང་ཡིན། འཚོ་བ་སུས་སྦྱོར་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་དེ། །
4-1-258b
རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགོན་པ་ལགས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ངའི་འཚོ་བ་རེ། །མི་མེད་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་སྡོད་དུ་འགྲོའམ་སྙམ། །བླ་མས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་

【现代汉语翻译】
在荒凉的北方高原上，
调伏粗暴的烦恼，
我们没有空闲耕种父辈的田地。
在不可言说的无二分界线上，
调伏傲慢的邪魔，
我们没有空闲去憎恨敌人。
在心性无二的宫殿中，
迎请修行作为新娘，
我们没有空闲操持家务。
在自身成佛的坛城中，
养育智慧的孩童，
我们没有空闲擦拭孩子的鼻涕。
在充满喜悦的花园里，
积攒闻思的财富，
我们没有空闲积攒财物。
在不变的法身山顶上，
驯服自明的野马，
我们没有空闲放牧牛羊。
在血肉之躯的泥土上，
建造任运成就的佛塔，
我们没有空闲制作泥像。
在三棱之心的顶端，
点燃光明之灯，
我们没有空闲供奉油灯。
在乐空不二的殿堂里，

在等持之心的唐卡上，
供奉不变的会供，
我们没有空闲准备祭品。
在清净的心性纸张上，
书写无执的文字，
我们没有空闲抄写笔记。
在空性之颅器中，
转化三毒五毒，
我们没有空闲修诛法。
在慈悲与痛苦的交界处，
救护六道众生，
我们没有空闲照顾亲属。
在诸位上师的面前，
将教言铭记于心，
我们没有空闲世俗的行为。
在寂静的深山中，
修持菩提心要，
我们没有空闲昏睡。
从三瓣海螺的门中，
吟唱教言之歌，
我们没有空闲说废话。
说完这些，他们感到惊讶，无法确定是否是杰尊·米拉日巴（Jetsun Milarepa）。当得知确实是他时，他们都说：‘那么，我们真是太幸运了！’所有人都向他顶礼、绕拜，并献上了丰盛的供养。那位施主也献上了忏悔。
在这些人中，一些年轻人说：‘我们也想来上师这里学习佛法，请问您的寺庙在哪里？谁来供养我们的生活所需呢？’为了回答他们，米拉日巴尊者唱了这首歌：
向诸位上师顶礼！
无有偏颇的寂静山林，
是瑜伽士我的寺庙。
所有国土的男女施主，
是瑜伽士我的生活所需。
在无人居住的寂静山林寺庙中，
瑜伽士我是否可以居住？
这是上师所传授的教言。

【English Translation】
In the desolate northern plateau,
Taming the wild and coarse afflictions,
We have no time to cultivate our father's fields.
On the boundary of inexpressible non-duality,
Taming the arrogant demons,
We have no time to hate enemies.
In the palace of non-dual mind essence,
Inviting practice as the bride,
We have no time to manage household affairs.
In the mandala of self-liberated body,
Nurturing the child of wisdom,
We have no time to wipe the child's snot.
In the joyful garden of the heart,
Accumulating the wealth of hearing and thinking,
We have no time to accumulate material possessions.
On the unchanging mountain of Dharmakaya,
Taming the wild horse of self-awareness,
We have no time to herd cattle and sheep.
On the clay of flesh and bones,
Building spontaneously accomplished stupas,
We have no time to make clay figurines.
At the tip of the three-cornered heart,
Lighting the lamp of clear light,
We have no time to offer butter lamps.
In the temple of indivisible bliss and emptiness,
On the Thangka of meditative mind,
Offering the unchanging Tsog offering,
We have no time to prepare offerings.
On the pure paper of mind essence,
Writing letters of non-attachment,
We have no time to take notes.
In the skull cup of emptiness,
Transforming the three poisons and five poisons,
We have no time to perform wrathful rituals.
At the boundary of compassion and suffering,
Protecting sentient beings of the six realms,
We have no time to care for relatives.
In the presence of all the Lamas,
Imprinting the instructions on our minds,
We have no time for mundane activities.
In the secluded mountain retreats,
Practicing the essence of Bodhichitta,
We have no time to fall asleep in ignorance.
From the door of the three-petaled conch shell,
Singing the songs of instructions,
We have no time to speak idle words.
Having said this, they were amazed and couldn't determine if it was Jetsun Milarepa. When they found out it was him, they all said, 'Then we are very fortunate!' Everyone prostrated, circumambulated him, and offered abundant offerings. The patroness also offered her confession.
Among these people, some young ones said, 'We also want to come to the Lama to study the Dharma, where is your monastery? Who will provide for our livelihood?' To answer them, Jetsun Milarepa sang this song:
I prostrate to all the Lamas!
The secluded mountain forest without bias,
Is the monastery of the yogi.
The male and female patrons of all lands,
Are the livelihood of the yogi.
In the uninhabited secluded mountain monastery,
Can the yogi reside?
This is the instruction given by the Lama.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི། །ཁུར་ན་བྱ་སྒྲོ་བས་ཀྱང་ཡང་། །སྦེད་ན་རིན་ཆེན་གསེར་བས་བདེ། །འཇིགས་ས་གཤོག་ན་མཁར་བས་བཙན། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིན། །དགུན་གསུམ་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ན་བདེ། །དབྱར་གསུམ་གངས་ཀྱི་ལྟོངས་ན་བདེ། །དཔྱིད་གསུམ་གཡའ་སྤང་མཚམས་ན་བདེ། །སྟོན་གསུམ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བདེ། །སེམས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདེ། །ཁ་ནས་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་བདེ། །ལུས་ལ་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཀུན་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་གཅིག་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་དམ་བཅའ་རེ་རེ་བྱས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་པ་ཕོ་མོ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ཆང་ས་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་འཚོ་བ་དགོས་གསུངས་པས། གྲལ་མགོ་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་གསོད་དང་གད་མོའི་གནས་སུ་བྱས། གཙོ་བོ་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན། གང་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས། ང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཁྱུ་མ་ཤོགས་པར་ཚེ་མི་མེད་ཀྱི་རི་ལ་འབྱིང་མཁན་ཞིག་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་མི་ལ་རས་པ་ནི་མིན་ནམ་ཟེར་བས། ཡིན་དག་ཡིན་དེ་ཆོས་བརྒྱད་དུམ་རེ་མི་
4-1-259a
ཤེས་པས་ཆོས་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད་པར་འདུག་གསུངས་པས། དེ་བདེན་ཁྱེད་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་ངེས་ན་ཁོང་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁ་བྱེ་བས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐོག་བརྡུགས་མེད་པར་གསུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །དེང་འདིར་ཚོགས་ཀུན་ལ་བློ་སྐྱེད་འོང་བའི་མགུར་ཅིག་གསུངས་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ཤིག །འཁོར་བ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལགས་སམ། །ཇི་ཙམ་བཅུས་ཀྱང་མི་ཟད་གདའ་བ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཞིག་ལགས་སམ། །དེ་སུས་ཀྱང་ཁུར་བ་མི་གདའ་ལགས་པ། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་ཁའི་བྱ་སྒྲོ་ཞིག་ལགས་སམ། །དེ་སུས་ཀྱང་སྲུང་བ་མི་གདའ་ལགས་པ། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལམ་ཁའི་མཛེ་རོ་ལགས་སམ། །དེ་ལ་སུ་ཡང་འཇུ་བ་མི་གདའ་ལགས་པ། །སྟན་འབོལ་གྲུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཚེར་མ་ཡོད་དམ། །སྟོན་ཆེན་ཚོ་སྟན་ཐོག་ཏུ་མི་ཚུགས་གདའ་བ། །འདུལ་ཁྲིམས་འདི་འབད་པ་དོན་མེད་ཅིག་ལགས་སམ། །རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚོ་འདུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་གདའ་བ། །གནས་རི་ཁྲོད་ན་ཧོར་བན་གྱི་ཇག་པ་ཡོད་དམ། །སྒོམ་ཆེན་ཚོ་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས་ཤིང་གདའ་བ། །བར་དོའི་གནས་ན་སྐྱེ་སྒོ་ཞེན་ནམ། །ཉ་མ་ཚོ་ཕྱི་བདར་རེམ་ཞིང་གདའ་བ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་སྣམ་རིན་ཆེའམ། །ཨ་ནེ་བཙུན་མ་ཚོ་སྣམ་ཐགས་རེམ་ཞིང་གདའ་བ། །འཁོར་བ་འདི་སྟོངས་ཀྱིས་དོགས་པ་ལགས་སམ། །སྐྱ་བཙུན་མེད་ཕྲུ་སློག་རེམ་
4-1-2

【现代汉语翻译】
‘此物，携带时比鸟毛还轻，隐藏时比珍贵黄金还稳妥，面临险境时比城堡还坚固。我乃瑜伽士中的人中狮子。’
‘冬三月在森林深处安乐，夏三月在雪山之巅安乐，春三月在悬崖草地间安乐，秋三月于平等舍中安乐。’
‘心中有上师的教诲而安乐，口中唱诵道歌而安乐，身上穿着尼泊尔的棉布而安乐。’
‘如此安乐，我已做到。’
‘若也如此快乐，愿你们都能做到。’
如是说后，一人跟随他成为有证悟的贤者，其他人各自立下向善的誓言。
之后，至尊者前往平等舍，来到一个由众多信奉显密佛法的男女和普通民众聚集的宴会上，说需要食物。然而，坐在前排的修行者们轻视他，并嘲笑他。主人问道：‘瑜伽士，你从哪里来？要到哪里去？’
他回答说：‘我乃一个不与世俗之人为伍，隐居于无人之山的人。’
那人又问：‘莫非你是米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：米拉尊者）吗？’
他回答说：‘正是米拉日巴，只是我不太懂世俗八法，所以没能加入修行者的行列。’
那人说：‘如果真是米拉日巴，听说他喉咙沙哑，无论唱什么歌都显得粗糙。今天能否为大众唱一首能启发智慧的歌？’
作为回应，米拉日巴唱了《轮回大海》这首歌：
‘无与伦比的上师请您恒常安住在我的头顶！’
‘轮回是否真如浩瀚的海洋？’
‘无论取走多少，也无法穷尽。’
‘三宝是否真如巍峨的须弥山？’
‘无人能够将其负担。’
‘誓言是否真如羽毛般轻盈？’
‘无人能够守护。’
‘律藏是否真如路边的麻风病人尸体？’
‘无人愿意触碰。’
‘柔软的坐垫上是否有芒刺？’
‘盛大的供养法会上，僧侣们无法安坐。’
‘持守戒律是否毫无意义？’
‘出家的僧人们并不守护戒律。’
‘寂静的山中是否有蒙古强盗？’
‘修行者们却在村庄中游荡。’
‘中阴界是否贪恋着生门？’
‘渔夫们却在忙着撒网。’
‘来世是否珍视氆氇？’
‘尼姑们却在忙着织氆氇。’
‘是否担心轮回会空虚？’
‘在家的僧尼们却忙着缝补衣物。’

【English Translation】
'This, when carried, is lighter than a bird's feather; when hidden, it is more secure than precious gold; when facing danger, it is stronger than a castle. I am a lion among yogis.'
'Three months of winter are comfortable in the depths of the forest; three months of summer are comfortable on the summit of the snow mountain; three months of spring are comfortable on the cliffs and meadows; three months of autumn are comfortable in equanimity.'
'It is comfortable to have the guru's teachings in my heart; it is comfortable to sing songs of experience from my mouth; it is comfortable to wear Nepali cotton on my body.'
'Such comfort, I have achieved.'
'If it is such happiness, may you all achieve it.'
Having said this, one person followed him and became a virtuous person with realization, and the others each made vows to do good.
After that, the venerable one went to the equanimity hermitage and arrived at a feast where many men and women who believed in the Dharma of Sutra and Tantra, and ordinary people, were gathered, and said that he needed food. However, the practitioners in the front row despised him and made him a laughingstock. The host asked: 'Yogi, where are you from? Where are you going?'
He replied: 'I am one who does not associate with worldly people and dwells in uninhabited mountains.'
The person then asked: 'Could you be Milarepa (藏文：མི་ལ་རས་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Milarepa) ?'
He replied: 'Indeed, it is Milarepa, but I do not understand the eight worldly dharmas, so I have not joined the ranks of practitioners.'
The person said: 'If you are indeed Milarepa, it is said that his throat is hoarse, and whatever song he sings sounds rough. Could you sing a song for the assembly today that will inspire wisdom?'
In response, Milarepa sang the song 'The Ocean of Samsara':
'May the incomparable guru always reside on the crown of my head!'
'Is samsara truly like a vast ocean?'
'No matter how much is taken away, it cannot be exhausted.'
'Are the Three Jewels truly like the majestic Mount Meru?'
'No one can bear its weight.'
'Is the vow truly as light as a feather?'
'No one can keep it.'
'Is the Vinaya truly like the corpse of a leper on the road?'
'No one wants to touch it.'
'Are there thorns on the soft cushion?'
'At the great offering ceremony, the monks cannot sit still.'
'Is keeping the precepts meaningless?'
'The ordained monks do not keep the precepts.'
'Are there Mongol bandits in the quiet mountains?'
'The meditators are wandering in the villages.'
'Does the bardo cling to the gate of birth?'
'The fishermen are busy casting their nets.'
'Does the next life value woolen cloth?'
'The nuns are busy weaving woolen cloth.'
'Is there fear that samsara will become empty?'
'The lay monks and nuns are busy mending clothes.'

--------------------------------------------------------------------------------

59b
ཞིང་གདའ་བ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་བཟའ་བཏུང་ཡོད་དམ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚོ་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་གདའ་བ། །ཡ་གི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཡུལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དམ། །དེ་རུ་འགྲོ་མི་ཚོ་ཉུང་བ་རེ་གདའ་བ། །མ་གི་དམྱལ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ནམ། །ཁ་དྲག་པ་ཚོ་སུས་ཐོབ་བྱེད་ཅིང་གདའ་བ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་སོང་འདི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལགས་སོ། །སྡིག་སྤང་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་རང་མཛོད་དང་། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཅིང་བློ་བདེ་ཐོབ་ནས་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར་ཀུན་དད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་དང་ཞབས་ཏོག་ཡང་དག་བསྒྲུབས་ནས་ཆོས་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་འགའ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྐོར་ཚོ་འགའ་ཡོད་དོ། །ཐུགས་སྲས་དང་ཉ་མ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱི་ངེས་མེད་དུ་གསུངས་པ། བུ་སློབ་དང་ཉ་མའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བོན་པོ་རིའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ལས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམས་ཆོད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་འབྱོན་ཁར་ཆར་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བབས་པས། བུ་སློབ་འགའ་ཐུགས་དུབ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མཐར་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཏེ་ཉི་མ་དྲོན་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་ཀྱིས་རི་བོན་པོ་རིའི་རྩེ་ལ་སྐུ་ཁམས་བསེང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཀུན་ལ་ཐུགས་བདེ་བའི་ཉམས་ཤར་བ་ལས། ཆ་མེད་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རིང་མའི་གངས་མཐོང་ནས། 
4-1-260a
གངས་ཕ་གི་ཅི་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གངས་མཐོ་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་ཆེ་བརྗོད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རི་མཐོ་མཐིང་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མགུལ། །བྲག་བོན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན། །རང་བྱ་བ་བཏང་བའི་མི་བརྒྱད་ཚོགས། །ཁྱེད་སྐྱིད་དུ་ཚོར་རམ་བུ་སློབ་རྣམས། །ཕ་ང་ནི་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུས་འདིར། །ང་མི་རྒན་སྐྱིད་རྟགས་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །ང་མི་རྒན་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །བཀྲ་རྒན་བཅུ་གསུམ་ཤིས་པའི་རྟགས། །བུ་བདེ་བ་སྐྱོང་དང་ཞི་བ་འོད། །ཚུར་ཤོག་ཕ་ཡི་རམ་བུ་ཐེག །དེ་རྗེས་རས་པ་གླུ་ལ་ཉོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །གངས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །གངས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཡིན། །སྐེད་པ་ཡན་ཆད་རྩེ་མོ་མཐོ། །ཟུར་གསུམ་དུང་གི་བཤོས་བཟང་འདྲ། །མགུར་ཆུ་དངུལ་གྱི་དྲ་བ་ལ། །ཉི་འོད་འཆར་བ་གཞན་པས་སྔ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །རྒྱན་དུ་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བ་ཡིན། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨངས་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་རྒྱུན་དུ་འཐིབས། །ཆར་མི་དྲག་དལ་བུ་རྟག་ཏུ་འབབ། །འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་རྟག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
‘有田地吗？来世有食物和饮料吗？施主们会布施吗？在快乐的天堂里有痛苦吗？去那里的人少吗？在地狱里有幸福吗？谁来惩罚恶人？痛苦和不幸是罪恶的结果。努力行善吧！这样你临终时才不会后悔，才能获得内心的平静。’说完，大家都相信他是米拉日巴尊者，对他表示敬意。他们供养他，服侍他，听他讲法，并进行冥想，结果有些人临终时找到了正确的道路。这些内容可以分为几个部分。这是关于弟子和追随者们不定期地提出的问题，以及米拉日巴尊者的回答。
波波里之歌
皈依上师！米拉日巴尊者住在楚瓦化身宫殿里。无与伦比的冈波巴尊者已经断除了所有教诲的虚饰，当他要前往东方时，日夜不停地下着大雨。一些弟子感到疲惫不堪，最终天空放晴，温暖的阳光照耀着大地。师徒八人前往波波里山顶放松身心。大家都感到心情舒畅。一些无名的修行者看到了策林玛的雪山，
4-1-260a
问道：‘那座雪山是什么？’米拉日巴尊者唱了一首赞美高耸的青色女神的歌：‘高耸的青色女神的山颈，在波波里山的顶峰上，我们八个自由自在的人聚集于此。弟子们，你们感到快乐吗？我感到快乐和幸福。在这师徒欢聚的时刻，我这个老人要唱一首快乐的歌。我这个老人唱一首老歌，是吉祥十三兆的象征。孩子们，享受快乐和宁静的光芒吧！过来，扶我这个老人家一把。然后修行者们听着歌声。坐在垫子上的修行者们，你们认识这座雪山吗？如果你们不认识这座雪山，她是吉祥长寿天女。腰部以上，山峰高耸，三个角像海螺一样美丽。山涧像银色的网，阳光比其他地方更早照耀。头饰像水晶的尖顶，白云在上面飘荡。腰部以下，地基上，总是笼罩着雾气。雨不大，总是淅淅沥沥地下着。彩虹和祥云总是出现。’

【English Translation】
'Do you have fields? Is there food and drink in the next life? Will patrons give alms? Is there suffering in the happy heaven? Are there few people going there? Is there happiness in hell? Who punishes the wicked? Suffering and misfortune are the result of sin. Strive to do good deeds! Then you will not regret it at the time of death, and you will gain inner peace.' After speaking, everyone believed that he was Jetsun Milarepa and showed him respect. They offered him, served him, listened to his teachings, and meditated, and as a result, some people found the right path at the time of death. These contents can be divided into several parts. This is about the questions asked by disciples and followers from time to time, and the answers of Jetsun Milarepa.
The Song of Bonpo Ri
Homage to the Guru! Jetsun Milarepa was staying in the Chuwar Emanation Palace. The incomparable Gampopa had cut off all the embellishments of the teachings, and when he was about to go to the east, it rained heavily day and night. Some disciples felt exhausted, and finally the sky cleared and the warm sun shone on the earth. The eight teachers and disciples went to the top of Bonpo Ri Mountain to relax. Everyone felt happy. Some unknown practitioners saw the snow mountain of Tseringma,
4-1-260a
and asked, 'What is that snow mountain?' Jetsun Milarepa sang a song praising the towering blue goddess: 'The mountain neck of the towering blue goddess, on the top of Bonpo Ri Mountain, we eight free people gather here. Disciples, do you feel happy? I feel happy and blissful. At this time of teacher and disciples gathering, I, this old man, will sing a happy song. I, this old man, sing an old song, which is a symbol of the thirteen auspicious omens. Children, enjoy the happiness and peaceful light! Come over and help me, this old man. Then the practitioners listened to the song. Practitioners sitting on the mat, do you know this snow mountain? If you do not know this snow mountain, she is the auspicious goddess of long life. Above the waist, the mountain peaks are towering, and the three corners are as beautiful as conch shells. The mountain streams are like silver nets, and the sun shines earlier than other places. The headdress is like a crystal spire, and white clouds float on it as ornaments. Below the waist, on the foundation, it is always shrouded in mist. The rain is not heavy, it always drizzles. Rainbows and auspicious clouds always appear.'

--------------------------------------------------------------------------------

འཆར། །དེ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨ་གཡང་འཛོམ་པའི་རྟགས། །རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །སྨན་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་སྐྱེ། །དེ་ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཡིན། །མི་ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཁྱེད་དྲི་བ་མཁན་གྱི་རས་པ་རྣམས། །དབྱངས་དེ་ལྟར་སྙན་དུ་འཇོག་པར་
4-1-260b
ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བཞིན་གངས་ཡ་ཀིའི་ལྷ་དེ་དབང་དང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཆོས་ལ་དཀར་གནག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ཞུས་པས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་བཟང་པོ་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་དེ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མ། །ཆུ་བར་བྲིན་གྱི་ཡུལ་བདག་མོ། །ལྷ་རུ་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་ཡིན། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བཀའ་སྲུང་ཡིན། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་འགོ་སྟེ་མཆི། །མི་ང་དང་ལྷ་གཉིས་འབྲེལ་ཟབ་པས། །སྤྱིར་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། །སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས། ལྷ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་ལས་ཆེ། གྱུར་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནང་། ལྷས་ཞབས་ཏོག་ཇི་འདྲ་བ་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དེ་ཡི་མགུལ་ན་ཆོས་བཤད་པ། །མི་ལ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་གྲྭ་པ་ལ། །ལས་དཀར་གནག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས། །དྲང་དོན་མདོ་སྡེའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ཞེ་སྡང་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་རིགས། །རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ཡང་དམ་ཆོས་ཉན། །གཉན་ཆེན་སྤུན་ལྔས་ཆོས་སྟོན་འདྲེན། །བཙན་རོལ་པ་མཆེད་ལྔས་ཡོན་བདག་བྱེད། །སྨན་བཙུན་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར། །ཡུལ་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བཀོད། །
4-1-261a
བདག་ནུས་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །ངག་ཞི་བས་བཀྲོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །ང་སྔར་བྱས་ལས་ལ་མི་འགྱོད་པས། །ད་ནི་རྒས་ནས་ཅི་ལ་འགྱོད། །ཤི་ན་མི་འཇིགས་བྲོད་པ་སྐྱེས། །འདིར་བཞུགས་བྱ་བཏང་རས་པ་རྣམས། །འཆི་བྲོད་སྒོམས་ལ་སྙིང་རུས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་བཟང་། འགྲོ་དོན་གང་ཆེ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་མ་ཡིན་པས་མི་ཆོས་ཀྱི་རང་གཞན་གང་གིས་དོན་བྱེད་རུང་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། ཚེ་རིང་མ་འདི་མི་ཅི་རིགས་ཅིག་པས་ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་འོང་བ་འདུག །ང་ཀྱང་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་བློས་བཏང་ནས་བསྒོམས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྫེ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྱེད་ར

【现代汉语翻译】
འཆར། །དེ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨ་གཡང་འཛོམ་པའི་རྟགས། །རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །སྨན་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་སྐྱེ། །དེ་ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཡིན། །མི་ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཁྱེད་དྲི་བ་མཁན་གྱི་རས་པ་རྣམས། །དབྱངས་དེ་ལྟར་སྙན་དུ་འཇོག་པར་
这象征着牲畜的伤口能迅速愈合，
众多野生动物常在此地盘旋。
鲜花盛开，点缀着草地，色彩斑斓，
具有药效的草药也生长于此。
这是对神女雪山的赞颂，
也是我米拉日巴最大的修行之地。
你们这些提问的修行者们，
请将这些歌声如此美妙地传唱。
ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བཞིན་གངས་ཡ་ཀིའི་ལྷ་དེ་དབང་དང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཆོས་ལ་དཀར་གནག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ཞུས་པས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་བཟང་པོ་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་དེ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མ། །ཆུ་བར་བྲིན་གྱི་ཡུལ་བདག་མོ། །ལྷ་རུ་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་ཡིན། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བཀའ་སྲུང་ཡིན། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་འགོ་སྟེ་མཆི། །མི་ང་དང་ལྷ་གཉིས་འབྲེལ་ཟབ་པས། །སྤྱིར་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། །སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས། ལྷ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་ལས་ཆེ། གྱུར་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནང་། ལྷས་ཞབས་ཏོག་ཇི་འདྲ་བ་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དེ་ཡི་མགུལ་ན་ཆོས་བཤད་པ། །མི་ལ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་གྲྭ་པ་ལ། །ལས་དཀར་གནག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས། །དྲང་དོན་མདོ་སྡེའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ཞེ་སྡང་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་རིགས། །རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ཡང་དམ་ཆོས་ཉན། །གཉན་ཆེན་སྤུན་ལྔས་ཆོས་སྟོན་འདྲེན། །བཙན་རོལ་པ་མཆེད་ལྔས་ཡོན་བདག་བྱེད། །སྨན་བཙུན་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར། །ཡུལ་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བཀོད། །
说完，修行者们兴高采烈地问：‘亚吉雪山的神灵，其权力和力量的大小，以及在佛法上的善恶是如何的呢？’作为回答，米拉日巴尊者唱了这首歌：
‘吉祥天女（lha bzang po tshe ring spun lnga）五姐妹，
是十二丹玛（bstan ma bcu gnyis）的主尊。
她们是转动世界的空行母，
是翻译尼泊尔和西藏语言的女神。
是楚瓦尔布仁（chu bar brin）地方的守护神，
如果作为神来供奉，她们会给予庇护。
总的来说，她们是所有修行者的助手，
特别是，她们是瑜伽士我的护法。
她们会引领你们这些弟子，
我和神之间的联系非常紧密，
总的来说，她们将整个西藏置于正道之上，
特别是，证悟会在此传承中显现。’
修行者们说：‘这太神奇了！这位神灵很可能已成为尊者的弟子。如果真是这样，尊者赐予了她什么样的教法？神灵又提供了什么样的服务呢？’作为回答，米拉日巴尊者唱了这首歌：
‘在那雪山的山谷中宣讲佛法，
难道不是米拉日巴吗？
为眷属空行母和地方神灵的僧侣们，
讲授区分善恶业的教法。
讲述究竟意义和不了义意义的经部因果，
以及如何驱逐嗔恨和恶毒，
甚至连畜生道的众生，
以及四大种姓的龙族也在听闻正法。
年钦唐拉（gnyan chen spun lnga）五兄弟引导人们听闻佛法，
赞热巴（btsan rol pa）五兄弟则充当施主，
众多空行母围绕着我，
所有神灵和鬼怪都提供生活所需，
并将这片土地置于纯净的佛法之中。
བདག་ནུས་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །ངག་ཞི་བས་བཀྲོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །ང་སྔར་བྱས་ལས་ལ་མི་འགྱོད་པས། །ད་ནི་རྒས་ནས་ཅི་ལ་འགྱོད། །ཤི་ན་མི་འཇིགས་བྲོད་པ་སྐྱེས། །འདིར་བཞུགས་བྱ་བཏང་རས་པ་རྣམས། །འཆི་བྲོད་སྒོམས་ལ་སྙིང་རུས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་བཟང་། འགྲོ་དོན་གང་ཆེ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་མ་ཡིན་པས་མི་ཆོས་ཀྱི་རང་གཞན་གང་གིས་དོན་བྱེད་རུང་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། ཚེ་རིང་མ་འདི་མི་ཅི་རིགས་ཅིག་པས་ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་འོང་བ་འདུག །ང་ཀྱང་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་བློས་བཏང་ནས་བསྒོམས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྫེ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྱེད་ར
我并非能力强大，
而是通过修习慈悲，
以平和的语言阐释佛法，
用方便法门调伏无形的神灵鬼怪。
我不后悔过去所做之事，
如今老了，又有什么可后悔的呢？
死亡时不会恐惧，反而生起喜悦。
在此居住的苦行修行者们，
要精进修习死亡的觉悟！’
修行者们又问：‘人和非人众生，谁在修行佛法方面更有优势？谁对众生的利益更大呢？’尊者回答说：‘非人众生在利益自己和他人方面，无论如何都比人类更有力量。例如，这位长寿母（tshe ring ma），她似乎比任何人类都更能护持我的教法。我也是从人群中脱颖而出，放弃了世间八法（chos brgyad），努力修行，最终成为了诸神的君主。你们这些……’

【English Translation】
འཆར། །དེ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨ་གཡང་འཛོམ་པའི་རྟགས། །རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །སྨན་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་སྐྱེ། །དེ་ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཡིན། །མི་ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཁྱེད་དྲི་བ་མཁན་གྱི་རས་པ་རྣམས། །དབྱངས་དེ་ལྟར་སྙན་དུ་འཇོག་པར་
‘This is a sign that the wounds of livestock heal quickly,
Many wild animals constantly circle around this place.
Flowers bloom, adorning the meadows with vibrant colors,
Medicinal herbs also grow here.
This is a praise to the goddess snow mountain,
And it is also the greatest practice place for me, Milarepa.
You, the questioners, the cotton-clad practitioners,
Please sing these songs so beautifully.’
ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བཞིན་གངས་ཡ་ཀིའི་ལྷ་དེ་དབང་དང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཆོས་ལ་དཀར་གནག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ཞུས་པས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་བཟང་པོ་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་དེ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མ། །ཆུ་བར་བྲིན་གྱི་ཡུལ་བདག་མོ། །ལྷ་རུ་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་ཡིན། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བཀའ་སྲུང་ཡིན། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་འགོ་སྟེ་མཆི། །མི་ང་དང་ལྷ་གཉིས་འབྲེལ་ཟབ་པས། །སྤྱིར་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། །སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས། ལྷ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་ལས་ཆེ། གྱུར་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནང་། ལྷས་ཞབས་ཏོག་ཇི་འདྲ་བ་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དེ་ཡི་མགུལ་ན་ཆོས་བཤད་པ། །མི་ལ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་གྲྭ་པ་ལ། །ལས་དཀར་གནག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས། །དྲང་དོན་མདོ་སྡེའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ཞེ་སྡང་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་རིགས། །རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ཡང་དམ་ཆོས་ཉན། །གཉན་ཆེན་སྤུན་ལྔས་ཆོས་སྟོན་འདྲེན། །བཙན་རོལ་པ་མཆེད་ལྔས་ཡོན་བདག་བྱེད། །སྨན་བཙུན་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར། །ཡུལ་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བཀོད། །
Having said this, the cotton-clad practitioners joyfully asked: ‘That deity of Gyaqi Snow Mountain, what is the extent of its power and strength, and what is its nature of good and evil in terms of Dharma?’ In response, Jetsun Milarepa sang this song:
‘The good goddess Tseringma (lha bzang po tshe ring spun lnga), the five sisters,
Are the chief of the twelve Tenma (bstan ma bcu gnyis).
They are the dakinis who turn the world's eye,
The goddesses who translate the languages of Nepal and Tibet.
They are the protectors of the land of Chuwarbrin (chu bar brin),
If worshipped as deities, they will provide protection.
In general, they are the helpers of all Dharma practitioners,
In particular, they are the protectors of the commands of me, the yogi.
They will lead you, my disciples,
The connection between me and the deities is very close,
In general, they have placed the entire Tibetan region on the path of virtue,
In particular, the siddhis will arise in this lineage.’
The practitioners said: ‘This is very amazing! It is very likely that this deity has become a disciple of the Jetsun. If so, what kind of teachings did the Jetsun bestow? What kind of service did the deity provide?’ In response, Jetsun Milarepa sang this song:
‘In the valley of that snow mountain, preaching the Dharma,
Is it not Milarepa?
To the retinue of dakinis and the monks of the local deities,
I teach the Dharma that distinguishes between good and evil deeds.
I explain the cause and effect of the sutras of definitive and interpretable meaning,
And how to dispel hatred and malice,
Even the beings of the animal realm,
And the nagas of the four castes listen to the sacred Dharma.
Nyenchen Tanglha (gnyan chen spun lnga), the five brothers, guide people to listen to the Dharma,
Tsen Rolpa (btsan rol pa), the five brothers, act as patrons,
Many dakinis surround me,
All the gods and demons provide for my livelihood,
And place this land in the pure Dharma.’
བདག་ནུས་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །ངག་ཞི་བས་བཀྲོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །ང་སྔར་བྱས་ལས་ལ་མི་འགྱོད་པས། །ད་ནི་རྒས་ནས་ཅི་ལ་འགྱོད། །ཤི་ན་མི་འཇིགས་བྲོད་པ་སྐྱེས། །འདིར་བཞུགས་བྱ་བཏང་རས་པ་རྣམས། །འཆི་བྲོད་སྒོམས་ལ་སྙིང་རུས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་བཟང་། འགྲོ་དོན་གང་ཆེ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་མ་ཡིན་པས་མི་ཆོས་ཀྱི་རང་གཞན་གང་གིས་དོན་བྱེད་རུང་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། ཚེ་རིང་མ་འདི་མི་ཅི་རིགས་ཅིག་པས་ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་འོང་བ་འདུག །ང་ཀྱང་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་བློས་བཏང་ནས་བསྒོམས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྫེ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྱེད་ར
‘I am not powerful,
But through meditating on love and compassion,
And explaining the Dharma with peaceful words,
I subdue the formless gods and demons with skillful means.
I do not regret what I have done in the past,
Now that I am old, what is there to regret?
When I die, I will not be afraid, but will feel joy.
You cotton-clad practitioners who dwell here,
Meditate on the awareness of death and be diligent!’
The practitioners then asked: ‘Who is better at practicing the Dharma, humans or non-humans? Who is more beneficial to beings?’ The Jetsun replied: ‘Non-human beings are more powerful in benefiting themselves and others in any way than humans. For example, this Tseringma (tshe ring ma) seems to be more capable of upholding my teachings than any human. I also emerged from the crowd of humans, abandoned the eight worldly dharmas (chos brgyad), and practiced diligently, eventually becoming the lord of the gods. You...’

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་བློས་ཐོང་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀླད་ནས་བྱུང་། །ཉེ་དུ་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད། །ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བསྐོར་བས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ལས་ཀྱིས་མཇལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་བཞིན་མཉམ་གཞག་སྒོམས་པའི་མཐུས། །རྗེས་ཐོབ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས། །ངས་དམན་ས་བཟུང་ནས་གཅིག་པུར་བསྒོམས། །ཉམས་ལེན་ཤི་རྒས་གཉིས་ལ་གཏུགས། །ཉམས་མྱོང་བྲོད་པ་ནང་ནས་སྐྱེས། །བདག་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་
4-1-261b
མི་འདོད་པས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་བཞག །ཡོན་བདག་ངོ་བསྲུང་མ་བྱས་པར། །རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འབངས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དགུང་དང་མཉམ། །མཐའ་རུ་བསྡད་པས་དབུས་སུ་ཚུད། །འབངས་སུ་བབས་པས་རྗེ་རུ་སླེབ། །དམན་ས་བཟུང་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །མི་ལས་བུད་པས་ལྷ་དང་མཇལ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཐོབ། །སྙིང་རུས་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །གཅིག་པུར་བསྡད་པས་འཁོར་སློབ་མང་། །སྙན་བརྒྱུད་བསྒོམས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་དར། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས། །ང་ནི་རྒས་ཀྱང་སྟག་རྒས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་བྲོད་དབྱངས་ཡིན། །འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་རས་པ་རྣམས། །མི་ཚེ་ཡེངས་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །སྙིང་རུས་མཛོད་ལ་སྒོམས་ལ་འབུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཞག་ཤས་དེར་བཞུགས་པ་ལས། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཐོན་པ་དང་། རས་པ་ལ་ལ་རི་ཁྲོད་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ལ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོད་ཟེར་བའི་ཞུ་བ་རས་ཆུང་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྗེ་བཙུན་ལ་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། འདི་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་དང་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་
4-1-262a
བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་ཨང་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། །སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱེད་སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པའི། །འདིར་བཞུགས་གདན་གང་རས་པ་ཡིས། །ངག་ཆེད་དུ་བསྐྱོར་ནས་ཞུ་ཕུལ་བ། །དོན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ལོ། །མི་རྒན་ཟེར་ཉན་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །བྱ་གཤོག་འགྲོས་ལྟ་ན་དུས་ཚོད་མཁས། །ནོར་ཆོག་ཤེས་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དཔའ་རང་ཚོད་ཟིན་ན་རང་སྲོག་བརྟན། །དེ་ཡན་ཆད་སྙན་ངག་དཔེ་ཡི་གླུ། །ད་དགོས་དོན་མདོ་ལ་ཐུག་ཙ་ན། །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཕན་ཆད་ལ། །ཁྱེད་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་བལྟའོ་སྐད། །ལ་ལ་དབེན་པ་

【现代汉语翻译】
你们也要放下世间八法，毫不懈怠地修行！’这样唱道。上师的加持从头顶降临，断绝了亲友的执着和牵绊。四处游历，与有恩之人和业力相遇。放下世间俗事，依教奉行，精进禅修，将逆缘转化为道用。我安于卑微，独自修行，将修行的重点放在死亡之上，体验和领悟从内心深处生起。我瑜伽士不贪图福报，将世间安乐抛在身后，将恶趣的痛苦铭记于心。不顾及施主的颜面，在山中修行。凭借着恩师的加持，我的名声如风般传遍四方。安住于边地，却融入了中心；降伏于下位，却登上了君位；安于卑微，却占据了王位；脱离了凡人，却与神灵相遇；忍受了痛苦，却获得了快乐；付出了努力，却生起了慈悲；独自一人，却拥有了众多的眷属和弟子；修习口耳传承，佛法得以弘扬。翻译师玛尔巴（Marpa，伟大的译师）是我的恩师，他永远安住在我的头顶。我虽然老了，但也是一只老老虎，无惧死亡，发出勇敢的吼声。在此的弟子们，不要虚度一生，要精进修行，努力积攒功德！’说完之后，杰尊师徒在那里住了几天，正好赶上十斋日（藏历每月初十）的会供。有些弟子说要去闭关，有些弟子说要去游历四方，有些弟子说要留在杰尊身边。这些请求通过惹琼巴（Raschungpa）转达给了杰尊。惹琼巴也在十斋日的法会上向杰尊转达了弟子们的请求，并请求杰尊给予他们一些教诲。杰尊也为冈波巴（Gampopa）和惹琼巴等弟子们唱诵了这六句忠告之歌：‘有见识的古汝（Guru，上师），和有毅力的惹琼巴，你们师徒二人领导着，在此的所有弟子们，你们用恳切的言语表达了请求，我将这样回答你们：听老人的话是明智的，看鸟的飞行知道时间，懂得知足是富有的，能自制是保命的。这些都是诗歌的譬喻，现在到了关键时刻，从十斋日会供之后，你们有些人要去游历四方，有些人要去隐居修行。
You should also abandon the eight worldly concerns and meditate diligently without distraction!' Thus he sang. The blessing of the Lama came from the crown of my head, severing the ties of attachment to relatives and friends. Wandering around in all directions, I met those who were kind and those with whom I had karmic connections. Having given up worldly affairs, and through the power of meditating in accordance with the teachings, I transformed adverse conditions into the path. I remained in a humble position and meditated alone, focusing my practice on death, and experience and realization arose from within. I, the yogi, do not desire merit, I cast worldly happiness behind me, and I keep the suffering of the lower realms in my mind. Without considering the faces of patrons, I went to the mountains and practiced. Through the blessings of the kind Guru, my fame is like the wind, reaching as high as the sky. By staying on the periphery, I entered the center; by descending to the position of a servant, I reached the position of a king; by taking a humble position, I seized the kingdom; by leaving the human realm, I met the gods; by enduring suffering, I obtained happiness; by being diligent, I generated compassion; by staying alone, I had many attendants and disciples; by meditating on the oral transmission, the Dharma lineage flourished. The translator Marpa (Marpa, the great translator) is my kind Guru, may he always reside on the crown of my head. Although I am old, I am still an old tiger, unafraid of death, roaring with courage. All you disciples here, do not waste your lives in distraction, but be diligent in your practice and strive to accumulate merit!' After saying this, Jetsun and his disciples stayed there for a few days. There was a tenth-day (the tenth day of each Tibetan month) offering ceremony, and some disciples said they would go into retreat, some said they would travel around, and some said they would stay with Jetsun. These requests were conveyed to Jetsun through Raschungpa. Raschungpa also conveyed the disciples' requests to Jetsun at the tenth-day gathering and asked Jetsun to give them some advice. Jetsun also sang these six lines of advice to Gampopa, Raschungpa, and other disciples: 'The Guru with great knowledge, and Raschungpa with perseverance, you two teachers and disciples are leading, all the disciples here, you have made a request with sincere words, I will answer you in this way: Listening to the words of an old man is wise, watching the flight of birds knows the time, knowing contentment is wealthy, being self-controlled is safe. These are all metaphors from poetry, now that we have reached the crucial point, after the tenth-day offering ceremony, some of you will go to travel around, and some of you will go to practice in seclusion.'

【English Translation】
You should also abandon the eight worldly concerns and meditate diligently without distraction!' Thus he sang. The blessing of the Lama came from the crown of my head, severing the ties of attachment to relatives and friends. Wandering around in all directions, I met those who were kind and those with whom I had karmic connections. Having given up worldly affairs, and through the power of meditating in accordance with the teachings, I transformed adverse conditions into the path. I remained in a humble position and meditated alone, focusing my practice on death, and experience and realization arose from within. I, the yogi, do not desire merit, I cast worldly happiness behind me, and I keep the suffering of the lower realms in my mind. Without considering the faces of patrons, I went to the mountains and practiced. Through the blessings of the kind Guru, my fame is like the wind, reaching as high as the sky. By staying on the periphery, I entered the center; by descending to the position of a servant, I reached the position of a king; by taking a humble position, I seized the kingdom; by leaving the human realm, I met the gods; by enduring suffering, I obtained happiness; by being diligent, I generated compassion; by staying alone, I had many attendants and disciples; by meditating on the oral transmission, the Dharma lineage flourished. The translator Marpa (Marpa, the great translator) is my kind Guru, may he always reside on the crown of my head. Although I am old, I am still an old tiger, unafraid of death, roaring with courage. All you disciples here, do not waste your lives in distraction, but be diligent in your practice and strive to accumulate merit!' After saying this, Jetsun and his disciples stayed there for a few days. There was a tenth-day (the tenth day of each Tibetan month) offering ceremony, and some disciples said they would go into retreat, some said they would travel around, and some said they would stay with Jetsun. These requests were conveyed to Jetsun through Raschungpa. Raschungpa also conveyed the disciples' requests to Jetsun at the tenth-day gathering and asked Jetsun to give them some advice. Jetsun also sang these six lines of advice to Gampopa, Raschungpa, and other disciples: 'The Guru with great knowledge, and Raschungpa with perseverance, you two teachers and disciples are leading, all the disciples here, you have made a request with sincere words, I will answer you in this way: Listening to the words of an old man is wise, watching the flight of birds knows the time, knowing contentment is wealthy, being self-controlled is safe. These are all metaphors from poetry, now that we have reached the crucial point, after the tenth-day offering ceremony, some of you will go to travel around, and some of you will go to practice in seclusion.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྙེག་གོ་སྐད། །ལ་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་ངོ་སྐད། །ལར་སྒོམ་ཆེན་ཁེ་གྲགས་འདེབས་པ་དེ། །བདུད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་འདོད་ཡིན། །བུ་ཕ་ཡིས་བསྐྱངས་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །མི་ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་ང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དེ། །རྣར་ཉན་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་པའི། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་ཡིས། །ཕོ་ཉས་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཡང་། །མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་མ་གཏོགས་པ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ཨང་། །ཤལ་མ་རི་ལ་འཛེག་ཉེན་གདའ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས། །ཡི་དམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མ་ལགས་པའི། །མཐུ་དང་ངན་སྔགས་མ་སྒྲུབས་ཨང་། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་ཉེན་གདའ། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་
4-1-262b
རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཅན་གཟན་སྤྲུལ་སྒྱུར་གཟུགས་བསྟན་ནས། །ལྟ་སྟངས་རོལ་པ་མི་ནུས་པར། །དུར་ཁྲོད་བམ་རོ་མ་ལེན་ཨང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་ཉེན་གདའ། །སུམ་ལྡན་ལ་སོགས་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་མ་གཏོགས་པ། །ལྟ་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པའི། །ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་སུ་མཐོ་ཡང་། །བསྒོམ་ཉམས་རྟོགས་པ་མ་བཤད་ཨང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཉེན་གདའ། །དམ་ཚིག་སྣོད་ལ་མ་བརྟགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་མ་བྱུང་བར། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ངོར་བལྟས་ནས། །ཆོས་ཞུ་རུ་ཅོག་གི་སློབ་མ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མ་སྟོན་ཨང་། །ཉམས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་ཉེན་གདའ། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་མ་ལགས་པའི། །མི་ནག་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ། །དད་ལོག་སྣང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི། །ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་ཨང་། །སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཕོག་ཉེན་གདའ། །ཨང་དྲུག་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་འདི། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན། །སྒོས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཇགས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་ཕྱག་ཕྱིར་སྡོད་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ད་སྙིགས་དུས་སུ་སོང་གདའ་བས། བདག་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཞལ་གདམས་ཤིག་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ད་དུང་གསོན་དང་བུ་སློབ་རྣམས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྙིགས་དུས་འདིར། །སྙིང་
4-1-263a
རུས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །ཞི་གནས་{ལྟེངས་}པོའི་གཉིད་བྱུང་ན། །སྒོ་གསུམ་རིག་པ་གསོས་འདེབས་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ཆུང་རིང་ལ། །དྲན་པའི་མེ་གསོས་ཡང་ཡང་སྣོན། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་སྒྲོལ་འདོད་ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་འབད་ལ་སྒོམས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའ་ན། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོང་། །སྙིང་ནས་ཆོ

【现代汉语翻译】
据说，有些人会说：‘我跟随某某。’
总的来说，那些追求名利的大修行者，恶魔很快就想把他们抓走。
儿子听从父亲的教导才是明智之举，民众听从领袖的建议才是英明的国王。
我所拥有的这些教诲，不要只用耳朵听，而要像对待珍贵的叶子一样，将它们铭记在心。
当你精通了明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）的修习，即使你训练信使掌握各种知识和技能，除非有具格的明妃，否则不要依赖事业手印。
攀登夏玛日山有危险。
即使你已经完成了近修和实修，也要以伟大的慈悲心为动机，通过观想本尊的清晰禅定，不要为了非佛教的目的而修习力量和恶咒，否则有可能会转生为业力罗刹。
即使你已经掌握了控制气脉和心识的方法，并且能够通过身体的加持力展现神通，能够变幻成各种野兽的形象，如果不能控制自己的观点和行为，也不要从坟场拿走尸体，否则可能会激怒食肉空行母。
除了具有三昧耶（誓言）的上师和金刚兄弟，对于那些与你观点、行为和宗见不一致的修行者，无论他们的证悟有多高，也不要谈论你的禅修体验和证悟，否则传承的加持可能会消失。
在没有检查法器的资格，也没有得到空行母的标志之前，不要因为贪图物质财富，就向那些不合格的弟子传授口耳传承的教诲，否则可能会受到堕落的阴影的影响。
不要在远离僻静的修行地，靠近人群聚集的地方，在无法转化信念和表象的情况下，进行深奥的会供轮和瑜伽行，否则可能会冒犯他人。
这首关于六种修持的短歌，是所有修行者的共同财富，尤其是要牢记在弟子们的心中。’
据说，当他说完这些话时，他的心子们都将这些话铭记在心。后来，弟子们中的年轻人，那些负责服侍的人说：‘现在已经到了末法时代，请您也赐予我们这些智慧低下的人一些符合我们根器的忠告吧！’作为回应，他唱了这首歌：
‘你们这些还活着的弟子们，在这释迦牟尼佛的末法时代，要像在石头上刻字一样铭记于心。
如果昏昏欲睡，陷入止禅的昏沉，就要唤醒身语意的觉性。
对于智慧的小火花，要不断地添加正念的燃料。
如果想要从轮回的监狱中解脱出来，就要毫不懈怠地努力禅修。
如果想要证得涅槃的喜悦，就要放弃所有的轮回俗务。
从内心深处奉献佛法。'

【English Translation】
It is said that some people will say, 'I follow so-and-so.'
In general, those great practitioners who seek fame and fortune, the demons quickly want to take them away.
It is wise for a son to heed his father's advice, and it is wise for a king to listen to the advice of his people.
These instructions that I have, do not just listen to them with your ears, but keep them in your heart like precious leaves.
When you have mastered the practice of Thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，English literal meaning: bindu), even if you train messengers to master various knowledge and skills, do not rely on Karma Mudra unless you have a qualified consort.
There is danger in climbing Shalma Mountain.
Even if you have completed the approach and accomplishment, with great compassion as your motivation, through the clear Samadhi of visualizing the Yidam, do not practice power and evil mantras for non-Buddhist purposes, otherwise there is a risk of being reborn as a Karma Rakshasa.
Even if you have mastered the method of controlling the winds and mind, and can show miraculous powers of the body through the blessings, and can transform into various wild animals, if you cannot control your views and actions, do not take corpses from the charnel ground, otherwise you may anger the flesh-eating Dakinis.
Apart from the Guru and Vajra brothers who have Samaya (vows), do not talk about your meditation experiences and realizations to practitioners who do not agree with your views, actions, and tenets, no matter how high their realization is, otherwise the blessings of the lineage may disappear.
Without checking the qualifications of the vessel and without the signs of the Dakinis appearing, do not show the oral transmission instructions to unqualified students because of greed for material wealth, otherwise you may be affected by the shadow of degeneration.
Do not perform profound Tsokhorlo (feast) and yogic practices away from secluded practice places, near places where people gather, and without being able to transform beliefs and appearances, otherwise you may offend others.
This short song about the six practices is the common wealth of all practitioners, especially keep it in the minds of the disciples.'
It is said that when he finished speaking, his heart-sons kept these words in their hearts. Later, the younger ones among the disciples, those who were responsible for serving, said, 'Now that we have reached the degenerate age, please also give us, who are of low intelligence, some advice that suits our capacity!' In response, he sang this song:
'You disciples who are still alive, in this degenerate age of Shakyamuni Buddha's teachings, remember it like writing on a stone.
If you are sleepy and fall into the dullness of Shamatha, awaken the awareness of body, speech, and mind.
For the small spark of wisdom, constantly add the fuel of mindfulness.
If you want to be liberated from the prison of Samsara, strive diligently in meditation without distraction.
If you want to attain the joy of Nirvana, abandon all worldly affairs.
Dedicate the Dharma from the bottom of your heart.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཤིག་བྱེད་བསམས་ན། །ང་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་ཤོག །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སོམས། །སྒྲུབ་པ་ཡུན་དུ་བྱས་པ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏིང་ནས་མཉེས། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར། །ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་ན། །མི་ང་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །འདི་བས་ཕྱི་མ་ངེས་པར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །བོན་པོ་རིའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སྣོད་ལྡན་འགའ་ཟུང་ལ་བསྟན་པས་ཆོག་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། རས་ཆུང་པ་དང་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་དང་འདྲ་བའི་བུ་སློབ་འགའ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་གནང་བའི་བུམ་དབང་བསྐུར་དུས། མི་རྒན་རྒས་འདུག་པས་བུམ་པ་ཁྱོད་རང་སོང་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་གསུངས་པས། 
4-1-263b
བུམ་པ་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པ་དང་། སྔར་ཚོར་མ་མྱོང་བའི་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སྣ་ཚོགས་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དུས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་དུ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི། །རིན་ཆེན་བུམ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ། །བུམ་པ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་རེ་ཞིག་གསང་བར་སློབ་མ་ཀུན་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཡང་རས་ཆུང་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་བཞེངས་པ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཚེ། མི་ལ་རྒན་པོས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མི་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་དགའ་སྟོན་དུ་མེ་ཏོག་ལོངས་ཤིག་གསུང་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་ཚེ། བྲིས་སྐུ་གཡོ་འགུལ་མང་པོ་མཛད་པའི་བར་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མང་པོ་ཐིམ་ཞིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་བཟང་པོའི་ཆར་བབས་པ་དེ། དབུ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་བླངས་ཤིང་སྐུ་ལ་ཁྱབ་སྙམ་དུ་ཆགས་པ་ལ་ཀུན་
4-1-264a
གྱིས་ཡ་མཚན་དུ་བྱས་པས་རྗེ

【现代汉语翻译】
若想有所作为，听我说，我回来了！
若想修行至圆满，思量因果，生死无常！
若能长久修行，三世诸佛皆欢喜！
若对佛法不虚伪，恩师之恩自会回报！
若言辞与意义不混淆，我亦会心生欢喜！
如此行事，来世必定安乐！
如是说后， 贡噶（Kunga，人名）心生欢喜，决心舍弃今生，努力修行。
这是关于朝拜苯教神山的故事。

顶礼 गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）！
至尊 米拉日巴（Jetsun Mila Repa，藏传佛教噶举派大成就者） 尊者住在 聂囊 卓普（Nyainang Dropuk，地名）时，至尊 多吉帕姆（Dorje Naljorma，金刚亥母） 亲自显现，开解了空行母耳传的单传口诀的封印，预言可以传给少数具器弟子。于是， 惹琼巴（Rechungpa，米拉日巴弟子） 和 昂宗顿巴（Ngangdzong Tonpa，米拉日巴弟子） 等心子般的弟子在接受耳传灌顶的宝瓶灌顶时， 米拉日巴（Mila Repa） 说道：‘我老了，宝瓶你亲自去给弟子们灌顶吧！’
宝瓶升到空中，依次给弟子们灌顶。此时，空中响起各种乐器的声音，散发出前所未有的芬芳，天降各种天花等瑞相显现。当时所有的弟子都亲证了灌顶的智慧。弟子们都觉得很神奇， 米拉日巴（Mila Repa） 唱了这首歌：
于无垢耳传坛城中，献上无执著之供养。
于开示诸佛智慧时，以珍宝瓶水作灌顶。
坛城天神献供养，各种乐器齐鸣奏。
宝瓶亲自作灌顶，生起稀有之智慧。
此乃 噶举（Kagyu，藏传佛教噶举派） 上师之慈悲。
说完，他对所有弟子下令保密。 惹琼巴（Rechungpa） 绘制了一幅 多吉帕姆（Dorje Naljorma） 的画像，在举行开光仪式时， 米拉日巴（Mila Repa） 尊者不熟悉盛大的仪轨，便说：‘让誓言尊安住于智慧尊，大家快乐地享用鲜花吧！’当他抛洒鲜花时，画像多次摇动，同时，从空中降下彩虹光芒，融入身语意的所依物中，天降美好的鲜花雨，有的像帽子一样戴在头上，有的像衣服一样覆盖在身上，大家都觉得很神奇， 米拉日巴（Mila Repa）

【English Translation】
If you intend to accomplish something, listen to me, I am back!
If you want to practice to perfection, contemplate cause and effect, and the impermanence of life and death!
If you practice diligently for a long time, all the Buddhas of the three times will be pleased!
If you are not hypocritical towards the Dharma, the kindness of the gracious Guru will be repaid!
If words and meanings are not confused, I will also feel joy!
Acting in this way, the next life will surely be happy!
Having said this, Kunga (Kunga, a personal name) was delighted and resolved to abandon this life and strive for practice.
This is the story of circumambulating the Bonpo sacred mountain.

Namo Guru!
When the venerable Jetsun Mila Repa (Jetsun Mila Repa, a great accomplished master of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) was staying in Nyainang Dropuk (Nyainang Dropuk, a place name), the venerable Dorje Naljorma (Dorje Naljorma, Vajravarahi) personally appeared and unlocked the seal of the single-line oral instructions of the Dakini ear-transmission, prophesying that it could be taught to a few worthy disciples. Thus, when Rechungpa (Rechungpa, a disciple of Mila Repa) and Ngangdzong Tonpa (Ngangdzong Tonpa, a disciple of Mila Repa) and other heart-like disciples received the vase empowerment of the ear-transmission, Mila Repa (Mila Repa) said: 'I am old, vase, you go and empower the disciples yourself!'
The vase rose into the sky and successively empowered the disciples. At this time, various musical sounds resounded in the sky, an unprecedented fragrance emanated, and various auspicious signs such as the rain of heavenly flowers appeared. At that time, all the disciples directly realized the wisdom of empowerment. The disciples all felt it was miraculous, and Mila Repa (Mila Repa) sang this song:
In the immaculate mandala of the ear-transmission, offer the offering of non-attachment.
When revealing the wisdom of the Buddhas, empower with the precious vase water.
The mandala deities make offerings, and various musical instruments play together.
The vase personally performs the empowerment, and the arising of rare wisdom is excellent.
This is the compassion of the Kagyu (Kagyu, Kagyu school of Tibetan Buddhism) Gurus.
After saying this, he ordered all the disciples to keep it secret. Rechungpa (Rechungpa) painted a portrait of Dorje Naljorma (Dorje Naljorma), and when performing the consecration ceremony, Mila Repa (Mila Repa) was not familiar with the grand rituals, so he said: 'Let the Samaya beings abide in the Wisdom beings, and everyone happily enjoy the flowers!' When he scattered the flowers, the portrait shook many times, and at the same time, rainbows of light descended from the sky, merging into the supports of body, speech, and mind, and a rain of beautiful heavenly flowers fell, some like hats on the head, some like clothes covering the body, everyone felt it was miraculous, Mila Repa (Mila Repa)

--------------------------------------------------------------------------------

་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱོན་པས། །བསྟིམས་ནས་ངོ་སྤྲོད་རབ་གནས་ཚེ། །མི་ལ་རྒན་ནས་མ་ལོངས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གཟུགས་སྐུའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མངོན་སུམ་ཐིམ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་ཞལ་བཞེས་ཕྱིར། །ཡ་མཚན་མེ་ཏོག་བླངས་པ་དེ། །དབུ་དང་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན། །སླར་ཡང་ཡི་དམ་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་དེ། །ཀུན་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ཡོན་བདག་གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟའ་མི་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་རྩར་མར་སྤྱན་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་མ་ཐག་གཤེན་རྡོར་མོས་ཕྱག་ནས་འཇུས་ཏེ། ད་བདག་རྒས་གོགས་ནས་འཆི་ལ་ཐུག་པས་འཇིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བས་འགྱོད་ཟེར་མང་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཡོན་བདག་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཆོས་མཛད་དམ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འོང་། དེ་ལ་འཇིགས་
4-1-264b
ན་འཆི་ཁར་ཆོས་བྱས་ན་འཐད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀུན་ལ་ཡོད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ཡང་འཁོར། །མི་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་གཡེངས། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མི་གདའ་ན། །སྡུག་གིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ། །སྐྱིད་དུ་རེ་ཞིང་སྡིག་པ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་འདོད་ན། །ངན་སྤྱོད་སྡིག་པ་སྤངས་ན་ལེགས། །འཆི་ཁར་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁོ་ན་རེ། བདག་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་དྲན་པ་གདའ་བས་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །ཀུན་གཞི་བར་དོར་འཁྱམས་པོ་དེ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་མངལ་དུ་ཞུགས། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །ཉ་མོ་དོ་ལ་འཐུམས་པ་འདྲ། །ཁྲག་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ཉལ་ཙ་ན། །མི་གཙང་བ་ལ་སྔས་གདན་བྱས། །ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་གྲུབ། །གནས་ངན་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚེ་སྔོན་དྲན་ཡང་སྐད་མ་ཐོན། །ཚ་གྲང་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་དམྱལ་བར་ལུས། །མ་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ལུས་འཇུར་མིག་མཁྲང་ལས་དྲངས་པ་འདྲ། །མ་ཡི་མངལ་སྒོར་ཐོ

【现代汉语翻译】
尊者唱诵了这首歌：‘为了形象身誓言勇识（Gzugs sku dam tshig sems dpa'），法身智慧勇识的集合（Chos sku ye shes sems dpa'i tshogs），从光的身语意中显现（'Od kyi sku gsung thugs byon pas），融入并介绍灌顶时（Bstims nas ngo sprod rab gnas tshe），即使米拉老了还没得到（Mi la rgan nas ma longs kyang），智慧空行母的本尊众（Ye shes mkha' 'groi lha tshogs kyis），从胜者法身的净土中（Rgyal ba chos skui zhing khams nas），迎请形象身的花朵（Gzugs skui me tog spyan drangs te），融入本尊神中显现（Yi dam lha la mngon sum thim），为了承诺完全安住（Rab tu gnas par zhal bzhes phyi），所以取了这朵奇妙的花（Ya mtshan me tog blangs pa de），美丽地装饰在头和身上（Dbu dang sku la mdzes par brgyan），又再次融入本尊自身中（Slar yang yi dam rang la thim），对此感到惊奇（De la ngo mtshar skyes pa de），是大家都有福分的象征（Kun la skal ba yod pai rtags）。’
说完，如惹琼巴（Ras chung pa）等所有弟子都视尊者与金刚瑜伽母（rDo rje rnal 'byor ma）无二无别。以上是关于灌顶和安住的章节。
关于贤多吉姆（Gshen rdor mo）和列谢翁（Legs se 'bum）的章节
顶礼 गुरु（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）！尊者米拉日巴（Mi la ras pa）最初就有一对非常虔诚的施主夫妇，名叫贤多吉姆（Gshen rdor mo）和列谢（Legs se），他们迎请尊者到他们那里。尊者刚一见面，贤多吉姆就抓住他的手说：‘我现在老了，快要死了，非常害怕，没有能在尊者这里修行佛法，真是后悔。’她哭泣了很久。
尊者说：‘施主，生老病死的痛苦，不只是你，除了那些修行佛法的圣者，所有的众生都会经历。如果害怕，在临死前修行佛法是合适的。’于是唱诵了这首歌：‘我们这些世间人（'O skol 'gro ba 'jig rten pa），生老病死的四条河（Skye rga na 'chi'i chu bo bzhi），不只一条，而是人人都有（Gcig tu ma zad kun la yod），在轮回的苦海中反复漂流（'Khor bai rgya mtshor yang yang 'khor），无知地在痛苦的波涛中摇摆（Mi shes sdug bsngal rba la gyengs），没有片刻的安宁（Bde ba skad cig mi gda' na），因为害怕痛苦而造就痛苦（Sdug gis dogs nas sdug bsngal bsgrub），期望快乐却造作罪恶（Skyid du re zhing sdig pa byed），如果想要从痛苦中解脱（Sdug bsngal 'di las thar 'dod na），最好放弃恶行和罪恶（Ngan spyod sdig pa spangs na legs），临死前修行佛法是合适的（'Chi khar lha chos byas na 'thad）。’
她说：‘我不记得出生的痛苦了，请您讲讲吧。’作为回答，尊者唱诵了这首歌：‘那么，有信心的施主（'O na yon bdag dad pa can），如果说起出生的痛苦（Skye bai sdug bsngal bshad tsa na），阿赖耶识（Kun gzhi）在中阴界漂泊不定（Bar dor 'khyams po de），进入贪嗔二者的子宫中（Chags sdang gnyis kyi mngal du zhugs），一旦进入母亲的子宫（Ma yi mngal du zhugs tsa na），就像鱼儿被网缠住一样（Nya mo do la 'thums pa 'dra），睡在血水和黄水中（Khrag chu ser nang du nyal tsa na），以不净之物为枕席（Mi gtsang ba la sngas gdan byas），因恶业的缘故形成恶劣的身体（Las ngan dbang gis lus ngan grub），在恶劣的环境中感受痛苦（Gnas ngan nang du sdug bsngal spyod），即使记得前世也无法出声（Tshe sngon dran yang skad ma thon），感受各种冷热的折磨（Tsa grang sna tshogs nyams su myong），九个月零十天如同在地狱中（Zla dgu ngo bcu dmyal bar lus），当从母亲的子宫中出生时（Ma la skyes pai dus su yang），身体僵硬，眼睛发直，如同被拉出来一样（Lus 'jur mig mkhrang las drangs pa 'dra），从母亲的子宫口出来（Ma yi mngal sgor tho）’

【English Translation】
The venerable one sang this song: 'For the Form Body Samaya Hero (Gzugs sku dam tshig sems dpa'), the assembly of Dharma Body Wisdom Heroes (Chos sku ye shes sems dpa'i tshogs), from the Body, Speech, and Mind of Light appearing ( 'Od kyi sku gsung thugs byon pas), merging and introducing at the time of empowerment (Bstims nas ngo sprod rab gnas tshe), even though Mila is old and hasn't attained (Mi la rgan nas ma longs kyang), the assembly of Wisdom Dakinis (Ye shes mkha' 'groi lha tshogs kyis), from the Pure Land of the Victorious Dharma Body (Rgyal ba chos skui zhing khams nas), inviting the flower of the Form Body (Gzugs skui me tog spyan drangs te), merging manifestly into the Yidam deity (Yi dam lha la mngon sum thim), in order to promise complete abiding (Rab tu gnas par zhal bzhes phyi), therefore taking this wondrous flower (Ya mtshan me tog blangs pa de), beautifully adorning the head and body (Dbu dang sku la mdzes par brgyan), and again merging into the Yidam itself (Slar yang yi dam rang la thim), being amazed by this (De la ngo mtshar skyes pa de), is a sign that everyone has fortune (Kun la skal ba yod pai rtags).'
Having said this, all the disciples, such as Raschungpa (Ras chung pa), saw the venerable one and Vajrayogini (rDo rje rnal 'byor ma) as inseparable. The above is the section on empowerment and abiding.
The section about Shen Dorje Mo (Gshen rdor mo) and Lekse Bum (Legs se 'bum)
Homage to the गुरु (Tibetan: གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, Literal meaning: Teacher)! The venerable Milarepa (Mi la ras pa) initially had a very devout patron couple named Shen Dorje Mo (Gshen rdor mo) and Lekse (Legs se), who invited the venerable one to their place. As soon as they met, Shen Dorje Mo grabbed his hand and said, 'Now I am old and about to die, very afraid, and have not been able to practice Dharma with the venerable one, I truly regret it.' She wept for a long time.
The venerable one said, 'Patron, the suffering of birth, old age, sickness, and death, not just you, but all sentient beings except those who practice Dharma, will experience. If you are afraid, it is appropriate to practice Dharma before death.' Then he sang this song: 'We worldly beings ('O skol 'gro ba 'jig rten pa), the four rivers of birth, old age, sickness, and death (Skye rga na 'chi'i chu bo bzhi), not just one, but everyone has (Gcig tu ma zad kun la yod), repeatedly circling in the ocean of samsara ('Khor bai rgya mtshor yang yang 'khor), ignorantly swaying in the waves of suffering (Mi shes sdug bsngal rba la gyengs), there is not a moment of peace (Bde ba skad cig mi gda' na), creating suffering out of fear of suffering (Sdug gis dogs nas sdug bsngal bsgrub), hoping for happiness but creating evil (Skyid du re zhing sdig pa byed), if you want to be liberated from suffering (Sdug bsngal 'di las thar 'dod na), it is best to abandon evil deeds and sins (Ngan spyod sdig pa spangs na legs), it is appropriate to practice Dharma before death ('Chi khar lha chos byas na 'thad).'
She said, 'I don't remember the suffering of birth, please tell me about it.' In response, the venerable one sang this song: 'Then, faithful patron ('O na yon bdag dad pa can), if we talk about the suffering of birth (Skye bai sdug bsngal bshad tsa na), the Alaya consciousness (Kun gzhi) wanders uncertainly in the bardo (Bar dor 'khyams po de), entering the womb of attachment and aversion (Chags sdang gnyis kyi mngal du zhugs), once entering the mother's womb (Ma yi mngal du zhugs tsa na), it is like a fish caught in a net (Nya mo do la 'thums pa 'dra), sleeping in blood and pus (Khrag chu ser nang du nyal tsa na), using impure things as pillows and cushions (Mi gtsang ba la sngas gdan byas), due to the power of bad karma, forming a bad body (Las ngan dbang gis lus ngan grub), experiencing suffering in a bad environment (Gnas ngan nang du sdug bsngal spyod), even remembering past lives, unable to speak (Tshe sngon dran yang skad ma thon), experiencing various hot and cold torments (Tsa grang sna tshogs nyams su myong), nine months and ten days like being in hell (Zla dgu ngo bcu dmyal bar lus), when being born from the mother's womb (Ma la skyes pai dus su yang), the body stiff, eyes staring, as if being pulled out (Lus 'jur mig mkhrang las drangs pa 'dra), coming out from the mother's womb (Ma yi mngal sgor tho)'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཙ་ན། །ཚེར་མའི་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་འདྲ། །མ་ཡི་པང་དུ་བླངས་ཙ་ན། །བྱེའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡི་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མི་གཙང་ཕྲུ་མ་ཕྱིས་ཙ་ན། །གསོན་པོར་ལྤགས་པ་བཤུས་པ་འདྲ། །ལྟེ་བའི་ཐག་པ་
4-1-265a
བཅད་ཙ་ན། །ཁོང་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པ་འདྲ། །ཚང་བུ་མལ་དུ་བཅུག་ཙ་ན། །བཀྱིགས་ནས་བཙོན་དོང་བོར་བ་འདྲ། །ལར་སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །འཆི་ཀར་དགོས་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཕྱིར་བཤོལ་བྱས་པས་སྐལ་བ་ཆད། །འབུངས་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱས་པ་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡང་ཁོ་ན་རེ། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཀྱང་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་གཞུང་བཟང་པོ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པ་ཡི། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་རེ་མུག །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་རྒུར། །བརྟན་པོར་བཞག་ཀྱང་གོམ་པ་འཁྱོར། །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཀྱང་འགྲིབས། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་འཁོར། །སྒྲ་རྣམས་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་འོན། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམས། །བྱད་ཀྱི་རྒྱང་ཤིང་སྣ་ཡང་ཞོམ། །རུས་པའི་དྭངས་མ་དུང་སོ་བུད། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྕེ་ཡང་ལྡིབ། །ཤིག་སྲོའི་བུ་ལོན་བསད་བཞིན་མང་། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་བསྡུས་ཀྱང་བྲོས། །སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་སྤངས་ཤིང་འཁོར། །བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་མཁན་མེད། །གཅེས་པར་གསོས་པའི་བུ་ཚ་སྡང་། །བསགས་ཚད་བྱིན་ལ་དྲིན་གཟོ་མེད། །ཤི་འཕྱིས་ཟེར་ཞིང་དམོད་མོ་མང་། །ལར་རྒས་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །རྒས་ནས་ལྷ་ཆོས་མི་དྲན་པ། །
4-1-265b
སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །ད་ལྟ་ཁ་དབུགས་ཡོད་རིང་ལ། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཁོ་ན་རེ་དེ་རྣམས་ཇི་བཞིན་བདག་གི་ཐོག་ཏུ་བབ་གདའ། ད་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་གསུང་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་སྐྱོ་ཤས་ཅན། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །ལུས་གློ་བུར་ཉིད་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ། །ཟུག་གཟེར་ཡིད་ལ་མེད་པར་ལངས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བདུད་དུ་བབས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཁོལ་ཞིང་ན། །ནད་དང་གཟེར་གྱིས་དབང་པོ་བསྡུས། །མལ་བདེ་མོར་ཉལ་ཀྱང་འགྲེ་ལྡོག་མང་། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཟས་བཟང་པོ་བྱིན་ཡང་ཁ་ནས་ལྡོག །གནས་བསིལ་བར་བསྡད་ཀྱང་མེ་བས་ཚ། །གོས་དྲོ་བར་གཡོགས་ཀྱང་ཆུ་བས་གྲང་། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བགོ་ཐབས་མེད། །མོ་བོན་སྨན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱང་། །སྔོན་ལས་ངན་ན་ཚ་སེལ་བར་དཀའ། །ལར་ན་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །ན་ཚ་ནམ་ཕོག་མི་ཤེས་པས། །སྡ

【现代汉语翻译】
当被扔进荆棘丛中时，
就像被扔进荆棘丛中一样。
当被母亲抱在怀里时，
就像被小花麻雀带走一样。
当擦拭不净的污垢时，
就像活生生被剥皮一样。
当剪断脐带时，
就像切断了腹中的命脉一样。
当被安置在摇篮里时，
就像被捆绑后扔进地牢一样。
总的来说，如果不能领悟无生的真谛，
那么出生的痛苦将超乎想象。
对于临终时需要的佛法，
如果推迟，就会失去机会。
努力修行佛法才是正确的。
说完这些，那位施主又说：请您也讲讲衰老的痛苦吧。作为回答，米拉日巴尊者唱了这首歌。
哦，善良的施主啊！
当讲述衰老的痛苦时，
自身的四大元素衰退，
衰老的痛苦真是令人厌倦。
正直生长的身体变得弯曲，
即使努力保持稳定，步伐也蹒跚。
乌黑的头发变得雪白，
感官的精华，眼睛也变得昏花。
主要肢体头部昏沉，
听声音的耳朵也变得迟钝。
脸颊上的血海干涸，
面部的支柱鼻子也塌陷。
骨骼的精华牙齿脱落，
说话的国王舌头也变得迟缓。
虱子和跳蚤的债务越来越多，
即使聚集食物和亲友，也会离散。
痛苦、厌倦、抛弃和徘徊，
即使说真话，也没有人听。
精心养育的子女也憎恨，
给予再多，也不懂得感恩。
说些死后的话，诅咒也很多，
总的来说，如果不能领悟无老的真谛，
那么衰老的痛苦将超乎想象。
衰老后不记得佛法，
是前世业力的成熟。
现在趁还有呼吸的时候，
修行神圣的佛法才是最好的。
说完这些，那位施主说：这些都如实地降临到我身上了。现在请您讲讲生病的痛苦吧。作为回答，米拉日巴尊者唱了这首歌。
哦，充满厌离心的施主啊！
当讲述生病的痛苦时，
身体突然被疾病侵袭，
疼痛和折磨毫无预兆地升起。
风、胆、痰化为魔鬼降临，
血液和脓液沸腾而疼痛。
疾病和折磨使感官迟钝，
即使躺在舒适的床上，也辗转反侧。
由于过去吝啬的业力，
即使给予美味的食物，也会从口中吐出。
即使住在凉爽的地方，也感到像火一样热，
即使盖上温暖的衣服，也感到像水一样冷。
即使亲友们围绕在身边，
也无法分担生病的痛苦。
即使是精通占卜、巫术和医术的人，
如果过去业力不好，也很难消除疾病。
总的来说，如果不能领悟无病的真谛，
那么生病的痛苦将超乎想象。
因为不知道疾病何时降临，

【English Translation】
When thrown into a thorn bush,
It's like being thrown into a thorn bush.
When held in the mother's arms,
It's like being carried away by a small speckled sparrow.
When wiping away unclean filth,
It's like being skinned alive.
When cutting the umbilical cord,
It's like cutting the life force in the womb.
When placed in a cradle,
It's like being bound and thrown into a dungeon.
In general, if one does not realize the meaning of non-birth,
Then the suffering of birth is beyond comprehension.
Postponing the Dharma needed at the time of death,
Leads to a loss of opportunity.
It is proper to diligently practice the Dharma.
Having said this, the patron said again: Please also speak about the suffering of old age. In response, Milarepa sang this song.
Oh, virtuous patron!
When explaining the suffering of old age,
The four elements of one's own body decline,
The suffering of old age is truly wearisome.
The body that grew upright becomes hunched,
Even when trying to stand firm, the steps falter.
The hair that grew black turns white,
The clarity of the senses, even the eyes, diminishes.
The main limb, the head, spins,
The ears that hear sounds become deaf.
The ocean of blood in the cheeks dries up,
The support of the face, the nose, also collapses.
The essence of the bones, the ivory teeth, fall out,
The king of speech, the tongue, also stumbles.
The debts of lice and fleas increase,
Even when gathering food and relatives, they scatter.
Suffering, weariness, abandonment, and wandering,
Even when speaking the truth, no one listens.
The children raised with affection become hateful,
No matter how much is given, there is no gratitude.
Saying things about death, there are many curses,
In general, if one does not realize the meaning of non-old age,
Then the suffering of old age is beyond comprehension.
Forgetting the Dharma after becoming old,
Is the ripening of past karma.
Now, while there is still breath,
It is best to practice the holy Dharma.
Having said this, the patron said: All these have truly befallen me. Now, please speak about the suffering of illness. In response, Milarepa sang this song.
Oh, patron full of renunciation!
When explaining the suffering of illness,
The body is suddenly struck by disease,
Pain and torment arise unexpectedly.
Wind, bile, and phlegm descend as demons,
Blood and pus boil and ache.
Disease and torment dull the senses,
Even when lying on a comfortable bed, there is much tossing and turning.
Due to the karma of past stinginess,
Even when given delicious food, it is vomited out.
Even when staying in a cool place, it feels as hot as fire,
Even when covered with warm clothes, it feels as cold as water.
Even when surrounded by relatives and friends,
There is no way to share the suffering of illness.
Even if skilled in divination, shamanism, and medicine,
If past karma is bad, it is difficult to cure the illness.
In general, if one does not realize the meaning of non-illness,
Then the suffering of illness is beyond comprehension.
Because one does not know when illness will strike,

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་དོགས་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོ་ན་རེ་བདག་འཆི་ཁར་ལྷ་ཆོས་ཤིག་ཨེ་འོང་ལྟ་བས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ངེས་འབྱུང་ཅན། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱི་རེ་བུན། །ལན་གཅིག་འཆི་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ན། །ཕྱུག་པོའི་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །
4-1-266a
དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་ས་མེད། །མཛངས་མས་བསླུ་ཁྲིད་བྱ་ས་མེད། །མཁས་པས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ས་མེད། །ཕོངས་པས་ཞུ་བ་བྱ་ས་མེད། །ངན་པས་སྨྱོན་གདོལ་བྱ་ས་མེད། །སྔར་མས་ཝ་བྲོས་བྱ་ས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ཕན་ཚུན་རི་བོས་མནན་པ་འདྲ། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཕན་དུ་རེ་བའི་སྨན་པས་བོར། །སྐྱོབ་ཏུ་རེ་བའི་མོ་བོན་བྲོས། །རྟེན་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ལྷ་སྲུང་ཡར། །བརྡ་དང་གཏམ་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །དབུགས་ཕྱི་ནང་འགྱུ་བ་མ་ཆད་ནའང་། །ལུས་ལ་ཤི་ཤའི་དྲི་མ་ཆགས། །དྲོད་མེ་སྟག་ཙམ་དེ་མཐའ་ནས་སྡུད། །ལ་ལ་གཟའ་དང་སྐར་མ་བརྩི། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོ་དོད་འབོད། །ལ་ལ་ཟས་དང་ནོར་ལ་སྒོམ། །རང་གིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །སེམས་བརྩེ་བ་མང་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ། །གཅེས་པའི་ལུས་པོ་སུམ་བལྟབ་བྱས། །ཕུང་པོ་རྒྱང་དུ་བསྐྱུར་ནས་བྲོས། །མེར་བསྲེགས་ཆུར་བཅུག་དོང་དུ་བསྐྱུར། །མེད་པ་ཟིན་ཚེ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་བཟོད་པར་འདུག་གམ་དད་པ་ཅན། །དབུགས་འགྱུ་བ་ཆད་པའི་ནང་པར་དེ། །འཛམ་གླིང་ནོར་གྱིས་གང་ན་ཡང་། །བདག་ལ་ཕན་པ་མི་འདུག་པས། །སེར་སྣ་ཅན་ཚོ་ཅི་སེམས་ན། །བྱམས་པའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ཕན་པ་སྐད་ཅིག་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། །ཐམས་ཅད་འབྲལ་བར་མཐོང་ཙ་ན། །བརྩེ་གདུང་ཅན་ཚོ་ཅི་བྱེད་ཨང་། །དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་ལགས་པ། །གང་གིས་ཕན་པ་ཡོད་པ་མིན། །འཆི་དུས་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་
4-1-266b
དགོས། །འཆི་ཁར་མི་འཚེར་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཤེན་རྡོར་མོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་རྟག་ཏུ་མི་བཞུགས་རུང་། ཞག་ཤས་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་ཟེར་ནན་གྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་བར་ལ་གཉའ་ནང་ན་མི་མང་ཚོགས་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་བས། ལེགས་སེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱང་ལྟད་མོ་ལ་འབྱོན་ནམ་ཟེར། ངེད་མི་འགྲོ་གསུངས་པས། འོ་ན་དེ་རིང་དགེ་རྩར་གདའ་བས། རང་རེའི་མཆོད་ཁང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཚ་ཚ་འགའ་འདེབས་གྲོགས་མཛོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལགས་པས། བདག་གི་བུ་ཆུང་དང་རེའུ་ལུག་ལའང་གཟིགས་གྲོགས་མཛོད། 

【现代汉语翻译】
如果怀疑死亡而行持佛法，那才是合适的。’ 这样说完后，他又说：‘我临死时，看看有没有佛法，请您讲讲临终的痛苦。’ 作为回答，尊者唱了这首歌。‘那么，具有出离心的施主啊，临终的痛苦真是可怕啊！一旦死亡降临，当阎罗王的使者抓住你时，富人的财富也无法赎回你，勇士的刀剑也无处施展，美女也无法用谄媚来引诱，学者也无法用历史来辩解，穷人也无处诉说，恶人也无法装疯卖傻，狡猾的人也无法逃脱。四肢百骸都从四面八方收拢，仿佛被群山压住一般。所有的感官都收拢，盼望能有所帮助的医生也离你而去，希望能够救助的巫师也逃之夭夭，你所依赖的神灵也消失了。对任何暗示和言语都无法回应，即使呼吸尚存，身体也散发出尸体的气味。温暖如星火般微弱，从四面八方消散。有些人忙着占卜星象，有些人痛苦地哀嚎，有些人只想着食物和财富，自己积攒的财富却被他人享用。即使有再多的爱，也只能独自离去。即使有再好的朋友，也令人作呕。珍爱的身体被折叠成三份，尸体被远远地抛弃，然后逃之夭夭。或被火化，或被水葬，或被埋入土中。一旦死亡降临，一切都结束了。有信仰的人啊，你能忍受这一切吗？当呼吸停止的那一刻，即使拥有整个世界的财富，也对你毫无用处。吝啬鬼们，你们怎么想呢？即使被亲爱的亲人围绕，也无法提供片刻的帮助。当看到一切都要分离时，充满爱的人们，你们又能做什么呢？当那样的时刻来临时，如果不是殊胜的佛法，什么也帮不了你。至少要做到临终时没有遗憾，至少要做到临终时没有恐惧。’
这样说完后，格西·多杰莫进入佛法之门，通过修行，临终时找到了方向。当时，莱谢·本恳切地请求：‘尊者父子即使不能永远住在这里，也请务必住上几天。’ 他恳切地请求，于是他们住了七天。期间，聂囊地方有一个很多人聚集在一起制作擦擦（tsa tsa，一种泥制的小佛像）的活动。莱谢说：‘尊者父子也去看看热闹吗？’ 尊者说：‘我们不去。’ 莱谢说：‘那么，今天是个好日子，请您在我们的佛堂里供奉，并帮忙制作一些擦擦，这是为了利益众生。也请您看看我的小儿子和羊羔。’

【English Translation】
If you practice Dharma out of fear of death, that is appropriate.' After saying this, he further said, 'When I am dying, I will see if there is any Dharma. Please tell me about the suffering of death.' In response, Jetsun sang this song. 'Well then, patrons with renunciation, the suffering of death is truly terrifying! Once death arrives, when the messengers of Yama (Lord of Death) seize you, the wealth of the rich cannot redeem you, the swords of the brave have no place to be wielded, beautiful women cannot seduce with flattery, scholars cannot argue with history, the poor have nowhere to plead, the wicked cannot feign madness, and the cunning cannot escape. The limbs and veins are gathered from all directions, as if pressed down by mountains. All the senses are gathered, and the doctors who were hoped to help leave you, and the sorcerers who were hoped to rescue you flee. The deities you relied on disappear. You cannot respond to any hints or words, and even if breath remains, the body emits the odor of a corpse. The warmth, as faint as a spark, dissipates from all directions. Some are busy calculating horoscopes, some cry out in agony, some only think of food and wealth, and the wealth you accumulated is enjoyed by others. Even with much love, you must leave alone. Even with the best of friends, it is nauseating. The cherished body is folded into three parts, the corpse is thrown far away, and then they flee. It is either cremated, or water-buried, or buried in the ground. Once death arrives, everything is over. Can you endure all this, faithful ones? At the moment when breath ceases, even if you possess the wealth of the entire world, it is of no use to you. What do you think, you misers? Even surrounded by beloved relatives, there is no way to provide even a moment of help. When you see that everything must be separated, what can you do, you who are full of love? When such a time comes, if it is not the supreme Dharma, nothing can help you. At least you must ensure that you have no regrets at the time of death, at least you must ensure that you have no fear at the time of death.'
After saying this, Geshe Dorje Mo entered the door of Dharma, and through practice, found direction at the time of death. At that time, Lekse Bum earnestly requested, 'Jetsun father and son, even if you cannot stay here forever, please be sure to stay for a few days.' He earnestly requested, so they stayed for seven days. During this time, there was an event in Nyenang where many people gathered to make tsa tsas (clay figurines). Lekse said, 'Are Jetsun father and son going to see the spectacle?' Jetsun said, 'We are not going.' Lekse said, 'Well then, today is an auspicious day, please make offerings in our shrine and help make some tsa tsas, as it is for the benefit of sentient beings. Please also look after my young son and the lamb.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱིམ་དང་སྣོད་སྤྱད་རྣམས་ལའང་གད་རེ་མཛད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ཟེར་མོ་རྒྱན་གོས་བཟང་པོར་ཞུགས་ནས་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་ལ་འབྱམས་ནས་མོའི་ལས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རེའུ་ལུག་གིས་ཞིང་ཟོས། བུ་ཆུང་ངུ་བའི་སྒང་ལ་མོ་སླེབ་བྱུང་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་མཛད་པར་འདུག་པས། མོ་ན་རེ་གཞན་རྣམས་མི་མཛད་རུང་། ཆོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོས་པས་བུ་དང་རེའུ་ལུག་མི་སྡུག་ཙམ་དང་། དགེ་ལས་རྣམས་མཛད་པས་སྐྱོན་དོགས་མེད་ལགས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་གནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྤང་ཁ་ཡངས་པ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རེའུ་ལུག་སྐྱོང་སྐྱོངས་ནས། །ཁྲག་ཆགས་རེའུ་ལུག་སྐྱོང་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །ཁྲག་ཆགས་རེའུ་ལུག་ལེགས་
4-1-267a
སེ་འབུམ་གྱིས་སྐྱོངས། །ང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཨ་མ་ཡིས། །རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱོང་སྐྱོངས་ནས། །སྣབས་བཤལ་བུ་ཚ་སྐྱོང་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྣབས་བཤལ་བུ་ཚ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་སྐྱོངས། །ང་སྒོམ་མི་འགྱུར་གྱི་རི་བོ་བརྟན་པ་ལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་འདེབས་འདེབས་ནས། །འཇིམ་པའི་ཚ་ཚ་འདེབས་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །འཇིམ་པའི་ཚ་ཚ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་མཛོད། །ང་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་དུ། །སྒོམ་འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་འབུལ་འབུལ་ནས། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་འཛུགས་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་ཚུགས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་ཧྲུལ་ལ། །བག་ཆགས་ཕྱགས་དར་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཁང་པའི་ཕྱགས་དར་ངས་མ་བྱུང་། །ཁང་པའི་ཕྱགས་དར་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་མཛོད། །ང་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཕོར་སྡེར་འཁྲུད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྤྱད་པའི་བཀྲུ་བཤལ་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱིས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། །རྗེ་བཙུན་ལགས་ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཞུ། བདག་གིས་བླ་མཆོད་གཞན་ཡང་བསྟེན་མྱོང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མཆོད་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ། །ཐེ་རང་ལྷ་རུ་མཆོད་པ་འདྲ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཕུང་ཡ་རེ་ཆ། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །བླུན་པོ་མགོ་བསྐོར་དྲ་བ་འདྲ། །འདོད་པ་འབར་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་དེ། །ཁ་ལན་སྟོན་མོའི་རེ་མོས་འདྲ། །རེ་འཁེངས་མང་བ་
4-1-267b
ཡ་རེ་ཆ། །ཞིང་ས་མེད་པའི་འབུལ་བ་དེ། །ཁྲམ་པས་ནོར་བཅོལ་གཏད་པ་འདྲ། །འཁྲུལ་གཞི་འགྱུར་བ་ཡ་རེ་ཆ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱིན་གཏོང་དེ། །ཀ་བ་འབྲེང་པས་བྲབས་པ་འདྲ། །རང་ལ་འཁྲིལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ལྟ་བ་དེ། །འུད་གོག་རྦད་གཏམ་བྱེད་པ་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཡ་རེ་ཆ། །གནད་དུ་མ་སོང་སྒོམ་པ་དེ། །རྫུན་མས་ཟོལ་ཁང་འབིབས་པ་འ

【现代汉语翻译】
她（指Se-e-bum）说：'也请您帮忙打扫房屋和器物。'然后就打扮得漂漂亮亮地走了。尊者父子沉浸在修法中，她的事情一点也没做成，羊把田地给吃了。她带着小儿子回来了，看到什么也没做，她说：'即使其他事情不做，修行人也需要大慈悲，不要嫌弃孩子和羊，做善事没有过错。'尊者回答说：
我住在广阔的安乐大草原上，
照看着不变的羊群，
没有空闲照看血肉之躯的羊群，
血肉之躯的羊群就让Se-e-bum好好照看吧。
我像慈爱的母亲一样，
照看着聪明的孩子，
没有空闲照看流鼻涕的孩子，
流鼻涕的孩子就让Se-e-bum好好照看吧。
我住在坚固不变的修行山上，
不断地种着不散乱的擦擦（藏文：ཚ་ཚ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ca ca，汉语字面意思：一种小泥塔），
没有空闲种泥土做的擦擦，
泥土做的擦擦就让Se-e-bum好好做吧。
我在北面山谷的佛堂里，
不断地供奉着光明禅定的酥油灯，
没有空闲竖立白色的经幡，
白色的经幡就让Se-e-bum好好竖立吧。
在这如幻的身体破屋里，
不断地扫着习气的灰尘，
我没有空闲打扫房屋，
房屋的打扫就让Se-e-bum好好做吧。
在这各种各样的世间用具上，
不断地练习幻化的技艺，
没有空闲洗碗擦碟，
用具的清洗就让Se-e-bum好好做吧。
说完之后，她说：'尊者，请您不要轻视我们世俗的善事，我也曾依止过其他的上师。'尊者回答说：
没有慈悲的上师，
如同供奉邪魔外道，
自他两败俱伤啊！
没有菩提心的修行，
如同欺骗愚人的罗网，
贪欲炽盛啊！
带有偏见的布施，
如同期待回报的宴请，
期望落空啊！
没有功德田的供养，
如同骗子寄存财物，
徒增迷惑啊！
没有慈悲的给予，
如同用柱子支撑柱子，
自缚自缠啊！
不能调伏自心的见解，
如同虚张声势的谩骂，
因果颠倒啊！
没有抓住要点的修行，
如同用虚假的材料建造房屋，

【English Translation】
She (referring to Se-e-bum) said, 'Please also help clean the house and utensils.' Then she dressed up beautifully and left. Jetsun (尊者) and his son were immersed in Dharma practice, and she didn't accomplish anything. The sheep ate the fields. She came back with her young son and saw that nothing had been done. She said, 'Even if other things are not done, practitioners need great compassion. Don't dislike the child and the sheep. There is no fault in doing good deeds.' Jetsun replied:
I live on the vast and blissful grassland,
Taking care of the unchanging flock of sheep,
I have no time to take care of the flock of flesh and blood,
Let Se-e-bum take good care of the flock of flesh and blood.
Like a loving mother,
I take care of the intelligent child,
I have no time to take care of the snotty child,
Let Se-e-bum take good care of the snotty child.
I live on the firm and unchanging practice mountain,
Constantly planting undistracted tsatsas (Tibetan: ཚ་ཚ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ca ca，Chinese literal meaning: a small mud stupa),
I have no time to plant tsatsas made of mud,
Let Se-e-bum make the tsatsas made of mud.
In the Dharma hall in the northern valley,
I constantly offer butter lamps of clear light meditation,
I have no time to erect white prayer flags,
Let Se-e-bum erect the white prayer flags.
In this illusory dilapidated house of the body,
I constantly sweep away the dust of habitual tendencies,
I have no time to clean the house,
Let Se-e-bum clean the house.
On these various worldly utensils,
I constantly practice the art of illusion,
I have no time to wash the dishes,
Let Se-e-bum clean the utensils.
After saying this, she said, 'Jetsun, please don't despise our worldly good deeds. I have also relied on other gurus.' Jetsun replied:
A guru without compassion,
Is like worshipping demons and heretics,
Hurting both self and others!
Practice without Bodhicitta,
Is like a net to deceive fools,
Burning with desire!
Giving with bias,
Is like a feast expecting returns,
Disappointment abounds!
Offering without a field of merit,
Is like a swindler entrusting wealth,
Increasing confusion!
Giving without compassion,
Is like supporting a pillar with a pillar,
Self-binding!
A view that cannot subdue one's own mind,
Is like empty boasting and cursing,
Inverting cause and effect!
Practice that does not grasp the key point,
Is like building a house with false materials,

--------------------------------------------------------------------------------

དྲ། །ཡོད་ལོ་བྱེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་སྤྱོད་པ་དེ། །སྨྱོན་པས་ཚ་ཆུ་འཐུངས་པ་འདྲ། །འདོད་སྲེད་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲིགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མི་གཙང་དར་དུ་གཏུམས་པ་འདྲ། །ནང་ནས་རུལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །རང་འདོད་མ་སྤངས་འབྲས་བུ་དེ། །རྫབ་ལ་མི་གཟུགས་བཟོས་པ་འདྲ། །རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱན་གྱི་གསེབ་ནས་གཡུ་དྲག་པ་ཞིག་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས་ཁྲིད་ཞུར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལེགས་སེ་འབུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་ཕྱུག་མོ་ལེགས་སེ་འབུམ། །རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་རིག་པ་ཅན། །ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རང་གི་ངག་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་པར། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས། མོས་བསྒོམས་པས་ཉམས་སྐྱེས་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་
4-1-268a
ཅན། །གཏད་པ་མེད་པའི་ཁེངས་སེམས་ཅན། །ཡ་ང་མེད་པའི་ཞེ་དོགས་ཅན། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་གདེངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རས་ཆེན་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བསྔོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ད་དུང་སྐྱིད་འདོད་འོང་ཞིང་གདའ། །རང་གིས་ངག་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྨྲ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ད་དུང་སྨྲ་འདོད་འོང་ཞིང་གདའ། །རང་གིས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ད་དུང་རྣམ་རྟོག་འོང་ཞིང་གདའ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་པའི། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ད་དུང་སྒོམ་རྒྱུ་འོང་ཞིང་གདའ། །གདམས་ངག་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ལེགས་སེ་འབུམ། །ཁྱོད་ལུས་ལ་སྐྱིད་འདོད་འདུག་པ་ན། །འདུས་པའི་གཉེན་དང་གསོན་འབྲལ་གྱིས། །བསགས་པའི་ནོར་རྣམས་སྦྱིན་པར་ཐོང་། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ངག་ལ་སྨྲས་འདོད་འདུག་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་རླུང་ལ་བསྐུར། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་
4-1-268b
འདུག་པ་ན། །རང་སེམས་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པར། །མཉ

【现代汉语翻译】
唉！你所做的事情真是太糟糕了！
不依缘起之行，
犹如疯子饮热汤。
贪欲增长，真是太糟糕了！
以世间八法束缚之誓言，
犹如以不净之物包裹丝绸。
内里腐烂，真是太糟糕了！
不舍己欲之果，
犹如以泥土塑造人像。
因缘而坏，真是太糟糕了！
说完这些，莱谢崩姆生起了后悔之心，从她的珠宝中拿出一块上好的绿松石作为礼物献上，请求传法。杰尊米拉日巴尊者为莱谢崩姆唱了这首金刚句之歌：
听着，富有的莱谢崩姆！
拥有明辨之智慧者。
回头看看你自己的身体！
修一个不求安乐的禅定。
回头看看你自己的语言！
修一个无言说的禅定。
回头看看你自己的心！
修一个无分别念的禅定。
身语意三不散乱，
修一个无所修的禅定。
说完这些，莱谢崩姆通过修行生起了证悟，于是向喇嘛献上了这七支供：
尊者身着奇妙的棉布衣，
无有执着的自在心，
无有偏私的慈悲心，
无有贪恋的坚定心。
我向苦行棉布尊者足下顶礼。
我向伟大的棉布尊者献上供养。
我在苦行棉布者面前忏悔罪业。
我随喜喇嘛您的功德。
祈请您转动法轮。
祈请您不要涅槃长久住世。
我将功德回向给一切众生。
回头看看自己的身体，
即使修不求安乐的禅定，
仍然会生起对安乐的渴求。
回头看看自己的语言，
即使修不想说话的禅定，
仍然会生起想说话的念头。
回头看看自己的心，
即使修无分别念的禅定，
仍然会生起分别念。
身语意三不散乱，
即使修无所修的禅定，
仍然会生起想要修行的念头。
请您开示消除障碍、增进修行的窍诀！
作为回答，杰尊唱了这首消除障碍、增进修行的歌：
听着，听着，莱谢崩姆！
如果你的身体仍然渴求安乐，
就与聚集的亲友断绝关系。
将积攒的财富布施出去。
安住在无有贪恋的状态中。
如果你的语言仍然想要说话，
就把世间八法抛在脑后。
将傲慢自大抛向空中。
安住在无有傲慢的状态中。
如果你的心仍然充满分别念，
就用忆念的铁钩抓住你的心。
不要执着于轮回与涅槃的二元对立，
安住在无二的状态中。

【English Translation】
Alas! What you are doing is terrible!
Acting without relying on dependent origination,
Is like a madman drinking hot water.
Greed increases, it's really terrible!
The vows bound by the eight worldly concerns,
Is like wrapping silk with impure things.
Rotting inside, it's really terrible!
The fruit of not abandoning selfish desires,
Is like making a human figure out of mud.
Destroyed by conditions, it's really terrible!
After saying this, Legse Bum felt regret and offered a fine turquoise from her jewelry as a gift, requesting teachings. Jetsun Milarepa sang this Vajra verse song for Legse Bum:
Listen, wealthy Legse Bum!
One with discerning wisdom.
Look back at your own body!
Practice a meditation that does not seek pleasure.
Look back at your own speech!
Practice a meditation without words.
Look back at your own mind!
Practice a meditation without conceptual thoughts.
Body, speech, and mind without distraction,
Practice a meditation without anything to meditate on.
After saying this, Legse Bum generated realization through practice, and then offered these seven branches to the Lama:
Venerable one with the wonderful cotton robe,
With a mind of freedom without attachment,
With a compassionate heart without partiality,
With a steadfast mind without craving.
I prostrate at the feet of the ascetic cotton-clad one.
I offer to the great cotton-clad one.
I confess my sins before the ascetic cotton-clad one.
I rejoice in the merits of you, Lama.
I beseech you to turn the wheel of Dharma.
I beseech you not to pass into nirvana but to remain.
I dedicate the merit for the benefit of all beings.
Looking back at my own body,
Even if I practice meditation without seeking pleasure,
I still have a desire for pleasure.
Looking back at my own speech,
Even if I practice meditation without wanting to speak,
I still have a desire to speak.
Looking back at my own mind,
Even if I practice meditation without conceptual thoughts,
I still have conceptual thoughts.
Body, speech, and mind without distraction,
Even if I practice meditation without anything to meditate on,
I still have thoughts of wanting to meditate.
Please instruct me on the key points to eliminate obstacles and enhance practice!
In response, Jetsun sang this song of eliminating obstacles and enhancing practice:
Listen, listen, Legse Bum!
If your body still craves pleasure,
Then sever ties with assembled friends and relatives.
Give away the accumulated wealth.
Abide in a state without attachment.
If your speech still wants to speak,
Then throw the eight worldly concerns behind you.
Throw arrogance and self-importance into the wind.
Abide in a state without arrogance.
If your mind is still full of conceptual thoughts,
Then seize your mind with the iron hook of mindfulness.
Without clinging to the duality of samsara and nirvana,
Abide in a state of non-duality.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྡོད། །གང་ཤར་རྗེས་མེད་ངང་དུ་སྐྱོངས། །ད་དུང་སྒོམ་རྒྱུ་འདུག་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། །རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྒོམས། །སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྒོམས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་སྲིངས། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། མོས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཏོ། །གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་མའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། སྤོངས་གསུངས་པའི་ཞལ་ད་ཡང་ཡང་གནང་བས་རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ། ངས་ཕ་ཡུལ་ནི་སྤངས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ལས་ཆེ་སྙམ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཆོས་ཕྱེད་འགྲུབ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཆོས་སྤྱི་སྐད་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ཏེ། དེས་ཅུང་མི་ཕན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བླ་མ་དེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་མི་ཡུལ་ཀྱང་། །དེ་སྲུང་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །གྲགས་དང་སྙན་པ་ཆེ་ན་
4-1-269a
དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཟས་བཀུར་སྟི་སྤངས་པའི་ཁམ་ཟན་ཀྱང་། །ཆེ་ལ་གསོག་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་ཞིམ་ལ་འགྲངས་ན་དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །གོས་རེའུ་ཕྲུག་སྤངས་པའི་ལྕམ་བེར་ཀྱང་། །ཚེམ་དྲུབ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་གྲོ་འཇམ་ཡང་ན་དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །མཁར་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་ས་ཕུག་ཀྱང་། །ཐིགས་ཚགས་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་བཙན་ཁ་རུང་ན་དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཞིང་ཆེན་སྤངས་པའི་ཞིང་ཆུང་ཡང་། །སོ་ནམ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །ལོ་ཉུང་བཟང་ལ་མང་ན་དགའ། །བར་དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་བྲལ་ཏེ། །བརྟགས་ན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །རྟོགས་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པ་ལགས་པས། འདོད་ཡོན་བག་ཙམ་རེ་བསྟེན་པས་ཁྱབ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འདོད་ཡོན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་བསྟེན་པས་རུང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ན་མི་རུང་། ངས་ལྷོ་བྲག་མ

【现代汉语翻译】
安住于本然之状态。
任随显现，于无迹中守护。
若仍有需修习之处，
则修习对众生的慈悲。
观自身为大悲尊。
观顶上为根本上师。
于空性中延长修习时间。
之后以回向之广大善行印持。
理解此理，行持殊胜之佛法。
如是说后，弟子亦如尊者之教言般修持，成为了证悟道之瑜伽母。
此为关于革贤多吉姆和列谢雍的故事。

འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་མའི་སྐོར། (echibro thik tsak may kor)死亡恐惧和滴水的故事
ན་མོ་གུ་རུ། (namo guru) 皈敬上师
当尊者米拉日巴（Jetsun Milarepa）住在聂囊（Nyainang）的卓普（Dropuk）山洞时，他的心子惹琼巴（Rechungpa）似乎对世间八法有些许执着。尊者多次劝诫他放下这些执着。惹琼巴心想：‘我离开家乡，或许能减少世间八法的染污。’于是他问尊者：‘人们常说离开家乡能成就一半的佛法，这是真的吗？’尊者回答说：‘一般是这么说，但这并无太大帮助。’然后尊者唱了这首歌：
种姓之主之体性，
于顶髻大乐之宫殿中，
无垢之上师，
以功德之聚庄严，
瞻仰亦不厌足，赞颂上师。
离乡背井之人，
亦需如法守护。
若名声显赫，
则心生欢喜，
然世间八法亦会趁虚而入。
舍弃佳肴美食，仅食粗粮之人，
亦需如法积蓄。
若食物美味且饱腹，
则心生欢喜，
然世间八法亦会趁虚而入。
舍弃华丽衣裳，仅穿粗布之人，
亦需如法缝制。
若衣物柔软舒适，
则心生欢喜，
然世间八法亦会趁虚而入。
舍弃高楼大厦，仅住山洞之人，
亦需如法修葺。
若山洞坚固舒适，
则心生欢喜，
然世间八法亦会趁虚而入。
舍弃广阔田地，仅耕小田之人，
亦需如法耕作。
若收成颇丰，
则心生欢喜，
然世间八法亦会趁虚而入。
轮回之法性本无根基，
若细察则无从捉摸，
若证悟则即是涅槃。
于一切皆空之法性中，
瑜伽士切莫执着。
如是说后，弟子问：‘既然我们依止密宗方便道，那么稍微享用一些欲妙也是可以的吗？’尊者回答说：‘若欲妙能助你修行，则可享用；若修行成为享用欲妙的工具，则不可行。我当年在洛扎（Lhodrak）的门
门

【English Translation】
Abide in the state of suchness itself.
Sustain whatever arises in a traceless manner.
If there is still something to meditate on,
Then meditate on compassion for sentient beings.
Meditate on your own body as the Great Compassionate One.
Meditate on the root guru at the crown of your head.
Prolong the duration of meditation on emptiness.
Afterwards, seal it with the vastness of dedication.
Understand this and practice the sublime Dharma.
Having said this, the disciple practiced according to the Jetsun's instructions and became a yogini who had grasped the essence of the path.
This is the story of Geshen Dorje Mo and Lekse Bum.

འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་མའི་སྐོར། (echibro thik tsak may kor) The Story of Fear of Death and Dripping Water
ན་མོ་གུ་རུ། (namo guru) Homage to the Guru
When Jetsun Milarepa was staying in the Dropuk cave in Nyainang, his heart-son Rechungpa seemed to have some attachment to the eight worldly concerns. The Jetsun repeatedly advised him to abandon these attachments. Rechungpa thought, 'Perhaps if I leave my homeland, I can reduce the defilement of the eight worldly concerns.' So he asked the Jetsun, 'People often say that leaving one's homeland accomplishes half of the Dharma, is this true?' The Jetsun replied, 'That's generally said, but it doesn't help much.' Then the Jetsun sang this song:
The essence of the Lord of Lineage,
In the palace of Great Bliss at the crown,
The undefiled Guru,
Adorned with a collection of qualities,
Gazing upon is never tiring, praise to the Guru.
For those who leave their homeland,
It is also necessary to protect it properly.
If fame and reputation are great,
Then joy arises,
But the eight worldly concerns will also take advantage.
For those who abandon fine food and only eat coarse food,
It is also necessary to accumulate it properly.
If the food is delicious and filling,
Then joy arises,
But the eight worldly concerns will also take advantage.
For those who abandon gorgeous clothes and only wear coarse cloth,
It is also necessary to sew it properly.
If the clothes are soft and comfortable,
Then joy arises,
But the eight worldly concerns will also take advantage.
For those who abandon mansions and only live in caves,
It is also necessary to repair it properly.
If the cave is strong and comfortable,
Then joy arises,
But the eight worldly concerns will also take advantage.
For those who abandon vast fields and only cultivate small fields,
It is also necessary to cultivate it properly.
If the harvest is plentiful,
Then joy arises,
But the eight worldly concerns will also take advantage.
The nature of samsara has no basis,
If examined, it cannot be grasped,
If realized, it is nirvana.
In the nature of emptiness of all things,
Yogis, do not cling to permanence.
Having said this, the disciple asked, 'Since we rely on the path of skillful means of tantra, is it permissible to enjoy some sense objects?' The Jetsun replied, 'If sense objects help you practice, then you can enjoy them; if practice becomes a tool for enjoying sense objects, then it is not permissible. When I was in the Men in Lhodrak,

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པའི་དྲུང་ནས་འོང་དུས་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས། འདོད་ཡོན་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག་གསུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་
4-1-269b
བརྒྱད་སྤོངས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལོང་ཡོད་དུ་མ་བཞག་པར་སྒྲུབས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སེམས་ལ་གཅགས། །གསུང་ཞལ་ད་བདུད་རྩི་བརྗེད་དུས་མེད། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་སྐལ་བ་ཆད། །ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྲེ་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་མ་སྡུག །འཕྲལ་སྐྱིད་ལ་དགའ་ན་བར་ཆོད་ཆེ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་གླེན་པ་ཡིན། །རང་འཆི་བས་འཇིགས་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ལས་སྡིག་པ་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །སེམས་གཡོ་ཟོག་འདུག་ན་རང་ཉིད་བརླག །རང་བསམ་ངན་སྐྱེ་ན་བསོད་ནམས་འཛད། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱོང་ན་འབུངས་ལ་སྒོམས། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་འདོད་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་འདོད་སྡིག་སྤྱོད་རེམ། །གཏམ་སྙན་པོ་འདོད་ན་ལྷ་ཁ་བརྡུགས། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ཕྱུག་པོ་འོང་འདོད་དགྲ་དང་ཕྲད། །འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་འདོད་བློ་འགྱོད་ཆེ། །ཚོགས་དངོས་པོ་གསོག་འདོད་ལོག་ལྟ་མང་། །བློ་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་འབུངས་ལ་སྒོམས། །སྒོམ་ནུས་ན་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར། །མ་ནུས་ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་གཤགས། །ཡུན་རིང་པོ་སྒོམ་ལོང་མ་མཆིས་པས། །ཡེངས་མེད་བསྒོམས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །བློ་ཆོས་དང་འདྲེ་ན་གར་ཡང་བདེ། །རང་གཅིག་པུར་བསྡད་པ་ཅིས་ཀྱང་དྲག །སྒོམ་གསལ་སྟོང་གི་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སེམས་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཁ་བྲི་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚང་ཐོན་པ་མ་བྱུང་
4-1-270a
བས་འདི་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསྐུལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་པ་ལས། གཉའ་ནང་ཚོང་འདུས་སུ་དམར་ཁྱེ་བའི་ཚོང་པ་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་པོས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། ཤའི་རྩིག་པ་བརྩིགས། མགོའི་ཕུང་པོ་སྤུངས། ལྤགས་པ་ཆལ་དུ་བཀྲམ། ཁྲག་གི་མཚོ་བསྐྱིལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གསོད་རྒྱུ་མང་པོ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་དབུས་ན་མོན་པ་རྒན་པོ་ལག་པ་ཞ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལུག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཁོང་ལག་བཏང་བས་རྨ་བཟོས་ཙམ་ལ་རྒྱུ་མ་ནར་ར་ར་ལུག་ཤོར་ཏེ། འཇིགས་ནས་སྐད་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་འདར་ཁྲིལ་ལི་བའི་ངང་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་དུ་བྱུང་ནས་ལུག་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་བར་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་ལུག་ལ་འཕོ་བ་མཛད་ནས་རྣམ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བཟོད་པའི་ངང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡར་ལྟོས་དང་། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་

【现代汉语翻译】
当我在Ra-pa（地名）的住所时，我放弃了八种世俗念头（指对现世利益的追求），按照上师‘仅仅依靠一点点欲望来修行’的教导去实践，因此我内心生起了一些功德。你也应该放弃八种世俗念头，不要把修行拖延到以后，要立即修行。’他唱了这首歌：
上师Je Rinpoche（宗喀巴）的传记铭刻在我的心中，他的话语如甘露般永不忘记。如果把修行拖延到以后，那就是断绝了自己的善缘。如果将佛法融入自己的内心，就要精进地禅修。如果贪恋今生，来世就会痛苦。如果只喜欢短暂的快乐，就会有很大的障碍。如果把修行拖延到以后，那就是愚蠢。如果害怕死亡，就要精进地禅修。如果造作恶业，就会堕入恶道。如果心怀欺骗，就会毁灭自己。如果产生恶念，就会耗尽福报。如果想要净化业果，就要精进地禅修。如果想要穿漂亮的衣服，那是一种错觉。如果想要吃美味的食物，那就是在积累罪业。如果想要听好听的话，那就是在欺骗神灵。要放弃八种世俗念头，精进地禅修。如果想要变得富有，就会遇到敌人。如果想要被很多人围绕，就会有很多后悔。如果想要积累财富，就会有很多邪见。要让心与佛法相符，精进地禅修。如果能够禅修，内心就会生起证悟。如果不能禅修，那就是虚伪的谎言。因为没有长时间禅修的空闲，所以要毫不懈怠地禅修，要精进。如果心与佛法融合，无论在哪里都会快乐。独自一人居住总是最好的。光明空性的禅定是珍贵的。愿它留在Ra-chung-pa（人名）的心中！’
他说，除了口头上说要放弃八种世俗念头外，并没有真正暴露自己的缺点，所以有必要敦促他生起出离心。他想，在Gnya'-nang（地名）的市场上，有很多屠夫在卖肉。Ra-chung-pa（人名）和他的弟子一起去乞食。他们看到肉堆积如山，头颅堆积成堆，皮革像地毯一样铺开，鲜血汇成池塘。许多动物被串在一起等待宰杀，其中一个手瘸的门巴（地名）老人正试图宰杀一只巨大的黑羊，只划破了一点皮，肠子就流了出来。羊吓得大声尖叫，浑身颤抖，向Je Rinpoche（宗喀巴）父子寻求庇护，直到羊死去。Je Rinpoche（宗喀巴）流了很多眼泪，为羊做了颇瓦（迁识）法，引导它的意识走上觉悟之路，以无法忍受的巨大悲悯之心唱了这首歌：
‘唉！轮回的众生啊！向上看，看看解脱之路吧！唉！可怜的有罪之人啊！业力是多么的……’

【English Translation】
When I was at the residence of Ra-pa (place name), I abandoned the eight worldly concerns (referring to the pursuit of worldly benefits). Following the teaching of the master, 'Relying only on a little desire to practice,' I practiced, and therefore some merits arose in my mind. You should also abandon the eight worldly concerns, do not delay practice until later, practice immediately.' He sang this song:
The biography of Master Je Rinpoche (Tsongkhapa) is engraved in my heart, his words are like nectar and will never be forgotten. If you delay practice until later, you are cutting off your own good fortune. If you integrate the Dharma into your heart, you must diligently meditate. If you are attached to this life, the next life will be painful. If you only like temporary happiness, there will be great obstacles. If you delay practice until later, it is foolish. If you are afraid of death, you must diligently meditate. If you commit evil deeds, you will fall into the lower realms. If you harbor deceit, you will destroy yourself. If you generate evil thoughts, you will exhaust your merits. If you want to purify karmic results, you must diligently meditate. If you want to wear beautiful clothes, it is an illusion. If you want to eat delicious food, you are accumulating sins. If you want to hear pleasant words, you are deceiving the gods. Abandon the eight worldly concerns and diligently meditate. If you want to become rich, you will meet enemies. If you want to be surrounded by many people, you will have many regrets. If you want to accumulate wealth, you will have many wrong views. Let your mind be in accordance with the Dharma, and diligently meditate. If you can meditate, enlightenment will arise in your heart. If you cannot meditate, it is a hypocritical lie. Because there is no time to meditate for a long time, you must meditate without懈怠, be diligent. If the mind is integrated with the Dharma, you will be happy wherever you are. Living alone is always the best. The meditation of clear emptiness is precious. May it remain in the heart of Ra-chung-pa (person's name)!'
He said that apart from verbally saying that he would abandon the eight worldly concerns, he had not really exposed his shortcomings, so it was necessary to urge him to generate renunciation. He thought that in the market of Gnya'-nang (place name), there were many butchers selling meat. Ra-chung-pa (person's name) and his disciple went to beg for alms together. They saw piles of meat, piles of heads, leather spread out like carpets, and blood pooling into ponds. Many animals were strung together waiting to be slaughtered, and among them, an old Monpa (place name) man with a lame hand was trying to slaughter a huge black sheep, only scratching the skin, and the intestines flowed out. The sheep was so frightened that it screamed loudly, trembling all over, and sought refuge from Je Rinpoche (Tsongkhapa) and his son until the sheep died. Je Rinpoche (Tsongkhapa) shed many tears, performed the Phowa (transference of consciousness) for the sheep, guided its consciousness onto the path of enlightenment, and sang this song with unbearable great compassion:
'Alas! Sentient beings of samsara! Look up and see the path to liberation! Alas! Pitiful sinful beings! How the karma is...'

--------------------------------------------------------------------------------

རྨོངས་མི་ལུས་ཀྱི་ཡོང་བ་ལ། །ཞེ་རེ་ཕངས་སེམས་ཅན་གྱི་གསོད་ལུགས་ལ། །གྱོད་རེ་ཆེ་རང་མགོའི་སྐོར་ལུགས་ལ། །ཙུག་རེ་དྲག་ཕ་མའི་འཆི་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་སྡིག་ཤའི་བརྩིགས་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་ཁྲག་གིས་མང་ལུགས་ལ། །ཇི་ཙམ་ལྟོགས་ཤ་ཡི་ཟ་ལུགས་ལ། །གང་ནས་བསམས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ལུགས་ལ། །སྡིག་རེ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་མེད་ལུགས་ལ། །ཇི་ཙམ་སྒྲིབས་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་སྡིག་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སུ་ཡིས་
4-1-270b
སྤྱོད་འདོད་པས་གདུང་ལུགས་ལ། །གང་གིས་བྱས་ཡུལ་ལུགས་ཀྱི་ངན་པ་ལ། །ཙུག་རེ་དྲག་སྐྱོ་བའི་སྐྱི་ལུགས་ལ། །ཅི་རང་བྱེད་སྡིག་ཅན་གྱི་བྲེལ་ལུགས་ལ། །ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མི་དྲན་པའི། །མི་འདི་འདྲ་མཐོང་ན་ང་རེ་འཇིགས། །སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་དྲན་ཞིང་སྣང་བ་འཁྲུགས། །རས་ཆུང་པ་ལྷ་ཆོས་ཤིག་ཨེ་དྲན་ཨང་། །དྲན་ན་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བསྒོམས་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས། །བསམ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སོམས། །འབྲོས་ན་སྡིག་སྤྱོད་རྩ་ནས་བྲོས། །གཏོང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོང་། །འཛིན་ན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཟུངས། །ཤེས་ན་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ་ཞིང་། བླ་མ་ལགས་ད་བདག་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཆོས་བརྒྱད་སྡིག་ཟས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྤངས་ནས་བསྒོམས་པ་ལགས་པས་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་དབེན་པའི་རི་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སྒོམ་དུ་འབྱོན་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་ངན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་མུན་པ་ནག །རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་མ་མང་ལ་རྒོད། །བསམ་གཏན་གྱི་ནོར་བུ་འཆོལ་ལས་ཆེ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་མེལ་ཚེ་བྱེད་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ནི་ལམ་འཕྲང་རིང་། །དུག་ལྔ་འཇིག་པ་འཚུབ་ལ་རྒོད། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཛིན་ལས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་ཚོལ་རེ་རན། །
4-1-271a
མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །སྐྱོན་གྱི་རི་བོ་དཔང་རེ་མཐོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྔོན་པ་ཁྱི་རེ་ཚ། །ཏིང་འཛིན་གྱི་རི་དྭགས་གསོད་ལས་ཆེ། །ཡང་དག་གི་མཐའ་ལ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་ཧྲུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པས་བརྡུངས། །སྒྱུ་མའི་ཁང་ཧྲུལ་འཇིག་ལས་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིགས་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒ

【现代汉语翻译】
无明之人来到世间，
对那些残忍杀戮生灵的行为，
犯下滔天罪行还自以为是，
父母离世时却无能为力，
造作恶业，堆积如山的罪孽，
鲜血淋漓，罪恶深重，
贪婪地吞噬血肉，
种种妄念，迷惑颠倒，
罪大恶极，毫无慈悲之心，
被无明愚痴所蒙蔽，
造作恶业，如同耕耘罪恶的田地，
谁会愿意承受这痛苦的煎熬？
是谁造就了这世间的丑恶？
悲伤的情绪涌上心头，
罪恶之人忙忙碌碌，
却从不思念来世。
看到这样的人，我感到恐惧。
忆起种种罪行，心烦意乱。
热琼巴，你是否还记得上师的教诲？
若还记得，悲伤之情便会涌上心头。
若要修行，就去寂静的山中。
若要思索，就铭记上师的恩德。
若要逃离，就彻底远离罪恶。
若要放下，就放下世间的一切。
若要坚持，就坚守修行的誓言。
若能明白，就将一生奉献给佛法。
听了这些话，热琼巴内心生起了强烈的厌离心和出离心，流下了许多眼泪，说道：‘上师，我现在也想按照您的教诲，舍弃世间的八法和罪恶的食物，去修行。我们师徒二人，可以去哪个寂静的山中修行呢？’
作为回答，杰尊唱了这首歌：
唉玛！轮回中的众生啊！
被恶业所蒙蔽，陷入黑暗之中。
分别念的盗贼猖獗而狡猾，
禅定的珍宝却容易失落。
现在正是精进不放逸的时候。
罪恶之人却从不认为死亡会降临。
我们热琼巴师徒二人，去往雪山吧！
轮回的道路漫长而艰险，
五毒的魔军凶猛而强大。
守护觉性的幼童非常困难，
现在正是寻找智慧的向导的时候。
罪恶之人却从不认为死亡会降临。
我们热琼巴师徒二人，去往雪山吧！
罪过的山峰高耸入云，
烦恼的猎人凶狠而狡猾。
三摩地的猎物容易被杀害，
现在正是逃向正道的时候。
罪恶之人却从不认为死亡会降临。
我们热琼巴师徒二人，去往雪山吧！
虚幻的身体如同破旧的房屋，
贪欲和享乐如同倾盆大雨。
岁月和时光如同滴滴雨水敲打着它。
虚幻的房屋很容易倒塌，
现在正是修补死亡漏洞的时候。
罪恶之人却从不认为死亡会降临。
我们热琼巴师徒二人，去往雪山吧！
轮回的衰老……

【English Translation】
Ignorant people come into this world,
Towards those cruel acts of killing living beings,
Committing heinous crimes while being self-righteous,
Being helpless when parents pass away,
Creating evil deeds, accumulating mountains of sins,
Bloodstained, with profound sins,
Greedily devouring flesh and blood,
Various delusions, confused and inverted,
Committing heinous crimes, without any compassion,
Being obscured by ignorance and delusion,
Creating evil deeds, like cultivating fields of sin,
Who would willingly endure this tormenting suffering?
Who has created the ugliness of this world?
Sad emotions surge into the heart,
Sinful people are busy and bustling,
Yet never think of the afterlife.
Seeing such people, I feel fear.
Recalling all kinds of sins, the mind is disturbed.
Rechungpa, do you still remember the Guru's teachings?
If you still remember, sadness will surge into your heart.
If you want to practice, go to the quiet mountains.
If you want to contemplate, remember the Guru's kindness.
If you want to escape, completely escape from sins.
If you want to let go, let go of everything in the world.
If you want to persevere, uphold the vows of practice.
If you can understand, dedicate your life to the Dharma.
Having heard these words, Rechungpa felt a strong sense of renunciation and detachment arise in his heart, shedding many tears, and said: 'Guru, now I also want to follow your teachings, abandon the eight worldly concerns and sinful foods, and go to practice. Which quiet mountain can we, teacher and disciple, go to practice in?'
In response, Jetsun sang this song:
Ah Ema! Sentient beings in samsara!
Obscured by evil karma, falling into darkness.
The thieves of conceptual thoughts are rampant and cunning,
But the treasures of meditation are easily lost.
Now is the time to be diligent and unremitting.
Sinful people never think that death will come.
We, teacher and disciple Rechungpa, let's go to the snowy mountains!
The path of samsara is long and arduous,
The army of the five poisons is fierce and powerful.
Protecting the young child of awareness is very difficult,
Now is the time to find a guide of wisdom.
Sinful people never think that death will come.
We, teacher and disciple Rechungpa, let's go to the snowy mountains!
The mountain of faults is towering and high,
The hunter of afflictions is fierce and cunning.
The prey of samadhi is easily killed,
Now is the time to flee to the right path.
Sinful people never think that death will come.
We, teacher and disciple Rechungpa, let's go to the snowy mountains!
The illusory body is like a dilapidated house,
Greed and enjoyment are like a torrential rain.
Years and time are like raindrops beating on it.
The illusory house is easily collapsed,
Now is the time to repair the leaks of death.
Sinful people never think that death will come.
We, teacher and disciple Rechungpa, let's go to the snowy mountains!
The aging of samsara...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རེ་རན། །འཁྲུལ་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་ལས་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་གླིང་དུ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འཁྲི་ཆགས་ཀྱི་ནེ་ཐང་ཡངས་ལ་ཆེ། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་འདམ་རྫབ་གཏིང་རེ་ཟབ། །ངེས་འབྱུང་གི་གླང་པོ་བྱིང་ལས་ཆེ། །ཐར་པའི་སྐམ་ས་སྙེག་རེ་རན། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །ཐེག་དམན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཡང་ས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་བྱིས་པ་བྱ་བྱེད་མང་། །རིགས་དྲུག་གི་གཡང་ལ་ལྷུང་ལས་ཆེ། །མི་སྡིག་ཅན་ལ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །རང་རེ་རས་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་པས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་གཞི་བྱེས་
4-1-271b
ཀྱི་མི་ཕལ་ཆེར་རང་དབང་མེད་པར་དད་པ་སྐྱེས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཕུལ་རུང་སྡིག་ཟས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུག་གསུངས་ནས་མ་བཞེས་པར་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་བྱོན་ནོ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེ་དེར་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པ་ཆང་གླུའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེ་ན་བཞུགས་དུས་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་བྱུང་བས། རས་ཆུང་པ་སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དེ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་སུས་ཐོབ་ལ་ཁྱེར་རོ་ཟེར་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་ཡི་དྭགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱེད་བསམ་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་པས་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་འདོད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟ་འདོད་པས། །གསོད་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲོད། །ལུས་ངན་ཡི་དྭགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །ལས་ངན་སྤྱད་ཅིང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱེད་ཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་ཚོགས་ན་དེ་བས་དགའ། །
4-1-272a
ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟད་པར་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དར་ཅིག་ནས་ལྷ་འདྲེའི་དམག་སྔར་བས་ཀྱང་མང་བ་ཆས་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུད་མེད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞི

【现代汉语翻译】
海洋深不可测啊，聪明的年轻人游泳技术娴熟啊，沉迷于错误的波涛实在太可惜了，应该赶紧逃往二取的岛屿啊。坏人总以为死亡不会降临，我们这些修行者将前往后藏的雪山。贪恋尘世的田地广阔无垠，家庭的泥潭深不见底，出离心的巨象深陷其中，应该努力寻求解脱的陆地啊。坏人总以为死亡不会降临，我们这些修行者将前往后藏的雪山。小乘的见解和修行是危险的悬崖，智慧浅薄的孩子们徒劳无功，很容易坠入六道轮回的深渊。坏人总以为死亡不会降临，我们这些修行者将前往后藏的雪山。说完这些，师徒二人便离开了，集市上的大多数人都不由自主地生起了信心，向杰尊（rje btsun，至尊）师徒供养了许多财物，但杰尊认为那是罪恶的食物和世间八法，所以没有接受，而是前往了拉其雪山。这是关于死亡觉悟的诗歌。
在那降魔洞中，为了消遣而唱的酒歌：
那摩古汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：皈敬上师！杰尊米拉日巴（rje btsun mi la yab sras，至尊米拉日巴）师徒二人在外降魔洞居住时，出现了非人的强烈神通。惹琼巴（ras chung pa，霞裙巴）被隐藏在后面的一个岩洞中，处于禅定状态。这时，诸神魔鬼向杰尊示现各种恐怖的形象，降下各种武器的雨点，并说：‘你的血肉将由我们谁来获得并带走呢？’说了很多难听的话，于是唱了这首歌：
向至尊上师们祈祷！请加持平息烦恼和残暴！可怜的饿鬼啊，愚昧的魔女军队啊！你们因为习惯了恶毒的念头，想要伤害一切众生。因为想吃血肉，所以特别喜欢杀戮、砍伐、夺取生命。可恶的身体生于饿鬼道，造作恶业，堕入地狱。因为不记得解脱的种子，所以没有解脱的办法，真是可怜啊！我安住在空性金刚座上，对于幻化之身的显现，如果你们能抢夺到，我会很高兴。对于菩提心的慈悲，如果聚集了许多魔鬼，我会更加高兴。
说完这些，杰尊进入了耗尽之水的禅定状态。过了一会儿，比以前更多的神魔军队出现了，其中有一个可怕的女人

【English Translation】
The ocean is unfathomably deep, the clever young man is skilled at swimming, it's a pity to be distracted by the waves of delusion, one should quickly escape to the island of non-duality. Wicked people never think that death will come, we practitioners will go to the snowy mountains of Lato. The fields of attachment are vast and boundless, the mud of family is bottomless, the elephant of renunciation is deeply trapped, one should strive to seek the land of liberation. Wicked people never think that death will come, we practitioners will go to the snowy mountains of Lato. The views and practices of the Hinayana are dangerous cliffs, the children of shallow wisdom are doing useless things, it is easy to fall into the abyss of the six realms of reincarnation. Wicked people never think that death will come, we practitioners will go to the snowy mountains of Lato. After saying these words, the master and disciple left, and most of the people in the market involuntarily developed faith, and offered many things to Jetsun (rje btsun, venerable) and his disciples, but Jetsun thought that it was sinful food and the eight worldly dharmas, so he did not accept it, but went to Lachi Snow Mountain. This is a song about the awareness of death.
In that demon-subduing cave, a drinking song sung for recreation:
Namo Guru (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): Homage to the Guru! When Jetsun Milarepa (rje btsun mi la yab sras, venerable Milarepa) and his disciples were living in the outer demon-subduing cave, powerful supernatural powers of non-humans appeared. Rechungpa (ras chung pa, Rechungpa) was hidden in a cave behind, in a state of meditation. At this time, the gods and demons showed Jetsun various terrifying images, rained down various weapons, and said, 'Who among us will get and take your flesh and blood?' They said many unpleasant words, so he sang this song:
Pray to the venerable Lamas! Please bless to pacify afflictions and cruelty! Pitiful hungry ghosts, ignorant armies of witches! Because you are accustomed to evil thoughts, you want to harm all beings. Because you want to eat flesh and blood, you especially like killing, cutting, and taking lives. The hateful body is born in the realm of hungry ghosts, creates evil karma, and falls into hell. Because you don't remember the seed of liberation, you have no way to be liberated, it's really pitiful! I am sitting on the vajra seat of emptiness, and if you can snatch the manifestation of the illusory body, I will be very happy. For the compassion of Bodhicitta, I will be even happier if many demons gather.
After saying these words, Jetsun entered the meditation state of exhausting water. After a while, even more armies of gods and demons appeared than before, among them was a terrifying woman

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ན་རེ། ཁོག་རེ་ཟེར་བས། གཅིག་གིས་སྔ་སོར་ཆུ་འདིའི་ཐད་ན་འདུག་ཟེར་རྡེའུ་ཞིག་བསྐྱུར་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་སྐུ་དངོས་བསྟན་པས་ཀུན་འཇིགས་ནས་བྲོས་སོང་། ཡང་སླར་ལོག་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་གླགས་མ་རྙེད་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ན་རེ་ད་རང་རེ་རྣམས་འདུམས་གྱིས་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །ཁྱེད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་སྡིག་པ་རང་ལ་སྡིག །ང་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མི་ཟ་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤོང་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཚུད་པ་ཡིན། །དམ་བཅའ་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་འདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་
4-1-272b
འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་ནས་སྔར་ཐོ་འཚམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ད་བཀའི་འབངས་བགྱིད་པས་ཆོས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པས་ཀུན་གྱིས་སྲོག་སྙིང་དང་དམ་བཅའ་རེ་ཕུལ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་མདང་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་པས། བདག་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་། མདང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཟིམ་མལ་དུ་གཅིག་གིས་རྡེའུ་ཞིག་བསྐྱུར་སོང་བ་སྐུ་ལ་མ་ཕོག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མདང་ང་ཉམས་དགའ་ལ་ལུས་ཆུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡེའུ་ཕོག་པ་ཡིན་ནམ་སྟོད་འདི་ན་མི་བདེ་བའི་ཉམས་ཤིག་འདུག་ལྟོས་དང་གསུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ལུས་ཆུར་བསྒྱུར་བས་རས་ཆུང་པས་རྡེའུ་གསལ་བས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་སློབ་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཕེབས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྐྱོ་སངས་ལ་འགྲོ་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ད་སྐུ་ན་བགྲེས་པས་མི་ཐར་བས་མི་ཕེབས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་སླ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་མི་ལ་རི་རྩེར་འགྲོ་འདོད་པས། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་པ་དང་། །འབྱུང་བཞི་རྒུད་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། །བེམས་པོའི་རི་ཁྱོད་ལྟར་གྱིས་ཉོལ། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ར

【现代汉语翻译】
有人说：‘那边！’当一个人先前扔了一块石头说：‘他就在这水边。’尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称）亲自显现说：‘我就在这里。’大家都害怕地逃走了。后来又回来，示现各种神通，却找不到破绽。那些天神和魔鬼说：‘现在我们和解吧！’尊者以大慈悲心唱了这首歌：‘你们好好听着，非人们！你们这些恶劣的魔鬼军队啊！恶劣的罪恶只会伤害自己。我显现为现象界的法身，魔鬼的军队只是我的装饰。现在好好听着，天神和魔鬼们！如果你们皈依三宝，就能找到好的归宿。如果不吃血肉，就能获得高处的解脱。如果停止伤害众生，就能迅速掌握菩提之路。如果能够放弃恶行，就是进入了佛陀的教法。如果能够行持十善，就是理解了上师的教诲。如果能够平息身语意三门的冲突，就是进入了持明者的行列。如果能够接受誓言和戒律，我们就能和谐相处。如果能够守护戒律和誓言，我也会帮助你们。’
尊者这样说完，天神和魔鬼们都信服了，忏悔了以前的冒犯。他们说：‘现在我们成为您的仆人，请您传法。’尊者也为他们传授了皈依、发菩提心和业果的教法，大家都献上了生命之心和誓言后离开了。之后，尊者问惹琼巴（Raschungpa，米拉日巴的弟子）：‘昨天你发生了什么事？’惹琼巴回答说：‘我看到了光明中的盛大景象。昨天有人在尊者的寝室扔了一块石头，没有击中您吗？’尊者说：‘昨天我沉浸在喜悦中，把身体化为水了。石头击中了吗？我感觉上身有点不舒服，你看看。’尊者又把身体化为水，惹琼巴找到了石头，尊者的身体恢复了健康。之后，又来了许多弟子。尊者说要去外面的高山上散心。弟子们说：‘您年纪大了，恐怕不行，请不要去。’尊者说：‘这很容易，这样做就行了。’然后唱了这首歌：‘我向诸位上师顶礼！我想去米拉山顶，米拉日巴老了，四大衰败，无法前往。有形的山啊，像你一样躺下吧！’话音刚落，山就倒下了。

【English Translation】
Someone said, 'There!' When one person previously threw a stone saying, 'He is by this water,' Jetsun (an honorific for Milarepa) personally appeared, saying, 'I am here.' Everyone was frightened and ran away. Later, they returned and displayed various magical powers, but could not find a flaw. The gods and demons said, 'Now let's reconcile!' Jetsun, with great compassion, sang this song: 'Listen well, non-humans! You evil demon armies! Evil deeds only harm oneself. I appear as the Dharmakaya (chos sku，法身) of phenomena, the demon armies are just my adornment. Now listen well, gods and demons! If you take refuge in the Three Jewels, you will find a good refuge. If you do not eat flesh and blood, you will attain liberation in the higher realms. If you stop harming beings, you will quickly grasp the path to Bodhi. If you can abandon evil deeds, you have entered the Buddha's teachings. If you can practice the ten virtues, you have understood the Guru's instructions. If you can pacify the conflicts of the three doors (body, speech, and mind), you have entered the ranks of the Vidyadharas (rig 'dzin，持明者). If you can take vows and precepts, we can be in harmony. If you can keep vows and commitments, I will also help you.'
After Jetsun said this, the gods and demons were convinced and confessed their previous offenses. They said, 'Now we become your servants, please teach us the Dharma.' Jetsun also taught them the Dharma of refuge, generating Bodhicitta (sems bskyed，菩提心), and the law of cause and effect, and everyone offered their life-essence and vows before leaving. Afterwards, Jetsun asked Raschungpa (Milarepa's disciple), 'What happened to you yesterday?' Raschungpa replied, 'I saw a grand spectacle in the light. Yesterday someone threw a stone in Jetsun's room, didn't it hit you?' Jetsun said, 'Yesterday I was immersed in joy, transforming my body into water. Did the stone hit me? I feel a little uncomfortable in my upper body, take a look.' Jetsun again transformed his body into water, and Raschungpa found the stone, and Jetsun's body returned to health. Afterwards, many other disciples came. Jetsun said he wanted to go to the high mountain outside to relax. The disciples said, 'You are old, I'm afraid it won't work, please don't go.' Jetsun said, 'It's easy, just do this.' Then he sang this song: 'I prostrate to all the Gurus! I want to go to the top of Mount Mila, Milarepa is old, the four elements are decaying, and I cannot go. Inanimate mountain, lie down like you!' As soon as he finished speaking, the mountain fell down.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མགོ་ཁུག་བྱུང་བའི་རྩེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞབས་བཞག་པ་དང་ཡང་གྱེན་དུ་ལངས་
4-1-273a
སོང་། དེར་རི་རྩེ་ན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རེ་ཞིག་བཞུགས་ནས། སླར་ཡང་འཕུར་ནས་ཕེབས་ཏེ་ང་ལ་རི་རྩེར་ཆང་འདྲེན་མཁན་ཡང་བྱུང་གསུངས་པས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེར་སླེབ་པའི་ཐབས་ཞུ། ཆང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞུས་པས། རི་རྩེར་འགྲོ་ན་གདམས་ངག་འདི་ལྟར་སྒོམ་དགོས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ལས་ལྟ་འདོད་བུ་སློབ་རྣམས། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུངས། །གཅུན་ན་རེ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཆུན། །འཆིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་ཆིངས། །འཛིན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཐར་པ་ཡི། །རི་རྩེར་སླེབ་ནས་ལྟད་མོ་ལྟ། །ཉམས་མྱོང་ཆང་ལ་འཐུང་བ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །ལྟས་དང་སྟོན་མོས་ཚིམ་པར་བྱེད། །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་ཁྱེད། །ཆང་རང་འཐུང་དག་མི་ནུས་ཏེ། །སིངས་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དག་མི་ནུས་ཏེ། །མཐོ་རིས་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་ལགས། ཆང་ཡང་འཐུང་བས་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ། འོ་ན་དྲིན་མཆོག་མར་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཆང་འདི་ལྟར་འཐུངས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོ་དམན་མེད། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །འབྲལ་མེད་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་
4-1-273b
བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱང་། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་རྟག་ཏུ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །འོ་སྐོལ་ཆང་ཞིག་བཙོས་ནས་འཐུང་། །ཆང་གི་འཚོད་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་བུ་བཙུགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུགས། །དྲན་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཞིག་བླུགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཞིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་བཙོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་བདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཤིག་བཏབ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མལ་དུ་ཉལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གླུམ་དུ་ལངས། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསིངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་ངར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐེམ་ཁུང་ནས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙགས་པས། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་ལ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང

【现代汉语翻译】
当米拉日巴尊者到达山顶时，他先是用脚踩在山顶上，然后又站了起来。
在那里，他暂时停留在山顶被彩虹光芒环绕的地方。然后，他又飞走了，并告诉我有人在山顶为他倒酒。我问他我们如何才能到达那里，以及酒是如何来的。他回答说，如果想上山顶，就必须这样禅修，然后唱了这首歌：
‘想从山上观看的弟子们，抓住你们自心的光明。如果想要约束，就如约束眼中的瞳仁一样。如果想要束缚，就如打结一样紧紧束缚。如果想要抓住，就如用铁钩一样抓住。如果这样禅修，就能到达解脱的山顶观看。品尝体验的酒。有缘的男女进来吧！用景象和宴会来满足你们。无缘的人离开吧！自己喝酒也做不到，难道连喝点酒糟也不行吗？连菩提都不能修，难道连升天也不行吗？’
热琼巴说：‘我们能修菩提，也请允许我们喝酒。’作为回答，米拉日巴唱了这首歌：‘那么，就按照恩重如山的玛尔巴的方式来喝酒吧！’
‘对于精要的意义已经掌握，对于本初的意义从未间断。我向译师玛尔巴顶礼。父亲的品质是这样的：像天空一样清明而快乐，像日月一样照耀一切，像芦苇丛一样没有高低之分。至尊佛陀洛扎巴（意为来自洛扎的佛陀），永不分离地位于我头顶。六道众生的首领——人们，也在春季和秋季的每个季节，为了毫无意义的农业，用青稞酒来消遣。我们煮酒来喝。当说到煮酒的方法时，要立起身语意的三脚架。在空性的铜锅里，倒入洁白信心的青稞。倒入忆念和慈悲的水。点燃大智慧的火焰。无边无际地煮沸。在平等性的平原上，铺开大乐的垫子。放下殊胜诀窍的盖子。睡在四无量的床上。让多味一体的酒糟升起。倒入行为的陶罐中。让方便和智慧融为一体。让五种智慧变成酒。从如意宝藏的孔洞中，滤出无漏甘露的酒。’
‘因是清净黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），缘是法界黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），色是莲花黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），味是金刚黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），香是杂色黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），触是妩媚黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）。现在瑜伽士要喝酒了。’

【English Translation】
When Jetsun (尊者) Milarepa reached the summit, he first placed his feet on it and then stood up.
There, he briefly stayed amidst the rainbows at the peak. Then, he flew away again and told me that someone had poured him chang (青稞酒) at the summit. I asked how we could get there and how the chang (青稞酒) had appeared. He replied that to reach the summit, one must meditate in this way, and then he sang this song:
'Disciples who wish to view from the mountain, grasp the clear light of your own mind. If you wish to restrain, restrain it as you would the pupil of your eye. If you wish to bind, bind it tightly like a knot. If you wish to seize, seize it like a hook. If you meditate in this way, you will reach the summit of liberation to watch. Taste the chang (青稞酒) of experience. Fortunate men and women, come inside! Satisfy yourselves with sights and feasts. Unfortunate ones, leave! You cannot even drink chang (青稞酒) yourself, can you not even drink dregs? You cannot even practice Bodhi, can you not even ascend to heaven?'
Rechungpa (热琼巴) said, 'We can practice Bodhi, and we ask to be allowed to drink chang (青稞酒).' In response, Milarepa (米拉日巴) sang this song: 'Then, drink this chang (青稞酒) in the manner of the kind Marpa (玛尔巴)!'
'For the meaning of the essence, he has mastery; for the meaning of the innate, there is no break. I prostrate to the translator Marpa (玛尔巴). The qualities of the father are like this: clear and joyful like the sky, pervasive to all like the sun and moon, without high or low like a reed thicket. The Buddha King of Lhodrak (洛扎), inseparable, abides as the crown ornament.
The leaders of the six realms—people—also, in every season of spring and autumn, for meaningless agriculture, make merry with sermochang (青稞酒). We brew chang (青稞酒) to drink. When speaking of the method of brewing chang (青稞酒), set up the tripod of body, speech, and mind. In the copper pot of emptiness, pour the barley of white faith. Pour the water of mindfulness and compassion. Ignite the fire of great wisdom. Boil it without beginning or end. On the plain of equality, spread the mat of great bliss. Place the lid of the supreme instruction. Sleep on the bed of the four immeasurables. Let the mash of many flavors rise. Pour it into the earthenware jar of action. Let method and wisdom become inseparable. Let the five wisdoms become chang (青稞酒). From the hole of the wish-fulfilling treasure, filter the chang (青稞酒) of uncontaminated nectar.'
'The cause is pure Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊), the condition is Dharmadhatu Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊), the color is lotus Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊), the taste is vajra Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊), the smell is various Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊), the touch is seductive Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊). Now the yogi will drink chang (青稞酒).'

--------------------------------------------------------------------------------

་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུར་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་པོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིར་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་འཐུང་མཁན་བྱུང་དོགས་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ངར་དེ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསིངས་ནས་ནི། །སུམ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་ལྡན་པའི་འབྲིང་པོ་དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་
4-1-274a
བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །ཉམས་མྱོང་ངང་དུ་བསྐྱངས་ནས་ཀྱང་། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོགས་སུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུངས་ན་བདེ་བ་འབར། །རོ་དེ་མྱང་ན་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཆང་གི་འཐུངས་ལུགས་ཡིན། །ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དེ་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའམ། །ཞེས་གསུངས་པས་བུ་སློབ་ཀུན་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེ་དང་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པ་ཆང་གླུའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རམ་སྡིངས་གནམ་ཕུག་མའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པ་དང་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བུ་སློབ་འགའ་དང་བཅས་རམ་སྡིངས་གནམ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རས་ཆུང་པ་དང་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་གཉིས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་ལྟ་སྒོམ་ལས་འཕྲོས་པའི་བགྲོ་གླེང་མང་དུ་མཛད་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ལ་དེ་ནས་གླེང་མོ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉམས་དགའ་འོ་ཐ་སྙད་བྲལ་བས་སྐྱིད། །རྗེ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་གཙུག་ན་བཞུགས། །འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར། །ཁྱོད་སྤྱོད་ཁམས་ཅན་གྱི་སྟོན་སྒོམ་གཉིས། །ཉེར་ལེན་ནང་ནས་མ་འཕྲོད་ན། །ཀུ་ཅོ་བྱེད་པ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ལར་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ལ། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མི་ཟེར་རམ། །ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ལ། །རང་བྱུང་གི་སྒོམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །ཉམས་མྱོང་དང་
4-1-274b
འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་དག་པ་ལ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཟེར་རམ། །དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མི་ཟེར་རམ། །དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་བྱེད་པ་ལ། །ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །ལམ་རྟགས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རང་སེམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ལ། །ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་མི་ཟེར་རམ། །སྐུ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལུང་རིགས་དང་མན་ངག་ལ

【现代汉语翻译】
饮用。首先，在法身（Chos-sku）中显现光明，其次，在报身（Longs-sku）中圆满成佛，第三，在化身（Sprul-sku）中显现万象。在连绵不断的甘露中，有缘者饮用甘露，无缘者则无缘饮用。再说一个饮用的例子，将体验认知清净的酒，在法性（Chos-nyid）中冷却，供养三恩具足的上师和佛陀。将具足方便和智慧的中等者，在誓言（Dam-tshig）中召唤，令坛城（dkyil-'khor）本尊（Lha-tshogs）欢喜。将胜义和共义二者的甘露，在体验中修持，成办自他一切众生的愿望。现在，在六种美妙的酒杯中，有清净的口耳传承之酒，饮用此酒则喜乐炽燃，品尝此味则超越痛苦。这就是瑜伽士饮用酒的方式，是他人所不具备的殊胜之处，是奇妙的行为，真是太稀奇了！’说完，所有弟子都生起了定解。降伏魔鬼的普莫切和乔桑的歌酒篇到此结束。
让丁天洞篇
那摩咕噜。至尊米拉日巴（Jetsun Mila Repa）与惹琼巴（Ras Chungpa）和哲贡惹巴（'Bri Sgom Raspa）等少数弟子一同住在让丁天洞时，惹琼巴和哲贡惹巴两人对那若（Naro）、麦哲（Maitri）的见修行展开了许多讨论。至尊说：‘你们两个听我的这首歌，然后再讨论吧。’于是唱了这首歌：多么令人愉悦啊，远离言语概念真快乐！恩德无上的上师住在我的头顶，不可分离的证悟在我的相续中升起。你们这两个行为粗鄙的顿悟和渐悟者，如果在内在的取舍中没有融合，争吵就是傲慢。一般来说，在断除增益损减中，难道不叫做离边的见地吗？与教理和正理相关联才是庄严。当分别念融入法身时，难道不叫做任运自成的禅修吗？与体验相关联才是庄严。当六识在自身清净时，难道不叫做平等一味的行持吗？与时间相关联才是庄严。当生起乐空体验时，难道不叫做口耳传承的窍诀吗？与四灌顶相关联才是庄严。当显现空性光明时，难道不叫做道地的次第吗？与道相相关联才是庄严。当自心安住在尽头时，难道不叫做一生证得的佛陀吗？与四身相关联才是庄严。教理、正理和窍诀……

【English Translation】
Drinking. First, manifest as luminosity in the Dharmakaya (Chos-sku), second, perfectly awaken as a Buddha in the Sambhogakaya (Longs-sku), and third, appear in various forms in the Nirmanakaya (Sprul-sku). In the continuous stream of nectar, the fortunate ones drink the nectar, while the unfortunate ones have no chance to drink. To give another example of drinking, purify the experience of perception, cool the wine in the nature of reality (Chos-nyid), and offer it to the three-kindness-endowed Lama and Buddha. Summon the middling ones who possess skillful means and wisdom in the Samaya (Dam-tshig), and please the Mandala (dkyil-'khor) deities (Lha-tshogs). Cultivate the nectar of both the supreme and common attainments in experience, and fulfill the desires of oneself and all others. Now, in the six beautiful wine cups, there is the pure oral transmission wine, drinking this wine ignites bliss, and tasting this flavor transcends suffering. This is how yogis drink wine, it is a unique quality that others do not possess, it is a wonderful action, how amazing! ' Having said this, all the disciples generated certainty. The end of the song-wine section of Taming Demons Pumo Che and Kyo Sang.
The Ramding Heavenly Cave Section
Namo Guru. When Jetsun Mila Repa was staying in Ramding Heavenly Cave with Ras Chungpa and Dri Gom Raspa and a few other disciples, Ras Chungpa and Dri Gom Raspa had many discussions on the view and practice arising from Naro and Maitri. Jetsun said, 'You two listen to this song of mine, and then discuss it.' So he sang this song: How delightful, it is joyful because it is free from words and concepts! The kind Lama of grace resides on the crown of my head, and the inseparable realization arises in my mind. You two practitioners of sudden and gradual approaches, if you do not integrate within the inner acceptance and rejection, arguing is arrogance. In general, in cutting through addition and subtraction, isn't it called the view free from extremes? Being connected with scripture and reason is a great ornament. When conceptual thoughts dissolve into the Dharmakaya, isn't it called self-arising meditation? Being connected with experience is a great ornament. When the six consciousnesses are purified in their own place, isn't it called equal taste conduct? Being connected with time is a great ornament. When the experience of bliss and emptiness arises, isn't it called the pith instruction of the oral transmission? Being connected with the four empowerments is a great ornament. When the luminosity of emptiness is manifested, isn't it called the stages of the path? Being connected with the signs of the path is a great ornament. When one's own mind is brought to the end, isn't it called the Buddha attained in one lifetime? Being connected with the four bodies is a great ornament. Scripture, reason, and pith instructions...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན་པ་ལ། །བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མི་ཟེར་རམ། །ཐུགས་རྗེ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལ། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཟེར་རམ། །མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལར་སེམས་ཐག་ལྟ་བས་གཅོད་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་སྒོམ་པས་ལེན་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ཡིན། །མངོན་དུ་སྐུ་བཞི་བྱེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་དག་དགོས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རིག་འཛིན་བུ་སློབ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་དག་དགོས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དེ། །ཆོས་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་དེ། །དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་སྨན་མཆོག་
4-1-275a
ཡིན། །བདུད་རྩི་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་གྱི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །སེམས་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུའི་དྲན་རྟོག་འདི། །སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཉོན་མོངས་དུག་མཚོའི་རྦ་རླབས་འདི། །ཤིང་ཐག་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་བཞིན། །འཆིང་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་བཞིན། །འཁོར་བ་བདེ་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ལར་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །འབབ་ཆུ་དང་ནི་སྤོས་རྒྱ་བཞིན། །ཚེ་འདི་ལོང་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ངེས་པར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི། །གཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་འཆི་བས་ན། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་བུ་སློབ་ཀུན་ལ་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཆུང་པ་མཆོད་གནས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་བཀའ་གནང་ནས་སོང་ཞིང་རས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྡོམ་བུ་ལ་སོང་བའི་བར་ལ། མཛེས་སེ་དང་
4-1-275b
ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་ཏེ་བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་དང་ཉ་མ་འགས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་བཞུགས་འདུག་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་འགྲོ་མ་ཕོད་པ་ལས་མཛེས་སེས་ཕྱིན་ནས་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་ནས་ཀུན་དྲ

【现代汉语翻译】
‘难道有传承的喇嘛不被称为上师吗？’与慈悲相连是最好的装饰。
‘难道有信心的、有大悲心的人不被称为具器弟子吗？’与虔诚恭敬相连是最好的装饰。
总的来说，要通过见地来断除疑惑，通过修行来领受，通过行为来达到究竟，从而显现四身（梵文：Trikāya），并在心中希求果位，证悟一切皆为一体。
这样说之后，所有人的疑惑都消除了。 尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称）又对惹琼巴（Raschungpa）说，如果真心修法，就需要这些，于是唱了这首歌：
‘持明（Rigdzin，明咒者）的弟子们，你们听着！如果修持佛法，就需要这些。’
‘能生起一切功德的，过去、现在、未来的诸佛上师，要深信他是法身（Dharmakāya）本身。惹琼巴，你心里明白了吗？’
‘从他口中说出的口诀，是能摧毁五毒（Five Poisons）的殊胜妙药，要深信它是甘露（Amrita）本身。惹琼巴，你心里明白了吗？’
‘上师的行为、传记，以及显现的利他事业，要深信他是化身（Nirmāṇakāya）本身。惹琼巴，你心里明白了吗？’
‘心中无休止的妄念和分别，即使生起，也是无生的，没有根基，要深信它是念头不散乱的状态。惹琼巴，你心里明白了吗？’
‘烦恼如毒海的波涛，就像木柴被火焚烧一样，要深信它是没有束缚的。惹琼巴，你心里明白了吗？’
‘即使是欲界天神的快乐，也像四季的变化一样，要深信轮回（Saṃsāra）中没有真正的快乐。惹琼巴，你心里明白了吗？’
‘总的来说，一切有为法（Saṃskṛta）都像无常的闪电一样，又像流逝的河水和燃烧的香，要深信此生毫无意义。惹琼巴，你心里明白了吗？’
‘ निश्चित रूप से स्वयं और अन्य सभी मरेंगे। क्योंकि एक भी नहीं रहेगा मृत्यु के साथ, अमरता की प्राप्ति में विश्वास करना चाहिए। （藏文：ངེས་པར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི། །གཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་འཆི་བས་ན། །，梵文天城体：निश्चित रूप से स्वयं और अन्य सभी मरेंगे। क्योंकि एक भी नहीं रहेगा मृत्यु के साथ，梵文罗马拟音：niścita rūpeṇa svayaṃ aura anya sabhī marenge. kyoṃki eka bhī nahī rahegā mṛtyu ke sātha，汉语字面意思： निश्चित रूप से स्वयं और अन्य सभी मरेंगे। क्योंकि एक भी नहीं रहेगा मृत्यु के साथ， निश्चित रूप से स्वयं और अन्य सभी मरेंगे। क्योंकि एक भी नहीं रहेगा मृत्यु के साथ）要深信能获得不死之身。惹琼巴，你心里明白了吗？’
这样说完，所有弟子都生起了更大的定解。之后，聂囊（Nyalam）地方的渔民们前来迎请惹琼巴去供养处，尊者答应了半个月的时间，让他去了。其他的惹巴（Repa，米拉日巴的弟子）们也去了洛姆布（Lhumbu）。这时，麦色（Mze Se）、库觉（Khukhyuk）等布仁（Brin）的施主和一些聂囊的渔民前来拜见，看到尊者随意地坐着，渔民们不敢靠近，麦色走上前去，献上衣服，大家都顶礼。

【English Translation】
‘Isn't a lama with lineage called a master?’ Having compassion is the best ornament.
‘Isn't a faithful person with great compassion called a worthy disciple?’ Having devotion and respect is the best ornament.
In general, doubts are cut through by view, received through practice, brought to fruition through conduct, thereby manifesting the four bodies (Trikāya), desiring the result in the mind, and realizing all as one.
Having said this, all doubts were dispelled. Jetsun (an honorific title for Milarepa) then said to Raschungpa, if you truly practice the Dharma, you need these, and then sang this song:
‘Holders of knowledge (Rigdzin), disciples, listen! If you practice the Dharma, you need these.’
‘The lama who is the Buddha of the three times, who generates all qualities, you must believe that he is the Dharmakāya itself. Raschungpa, do you understand in your mind?’
‘The instructions spoken from his mouth are the supreme medicine that destroys the five poisons (Five Poisons), you must believe that it is the Amrita itself. Raschungpa, do you understand in your mind?’
‘The lama's actions, biography, and the manifest enlightened activities, you must believe that he is the Nirmāṇakāya itself. Raschungpa, do you understand in your mind?’
‘The mind's unceasing thoughts and distractions, even if they arise, are unborn and without foundation, you must believe that it is the state of unscattered mindfulness. Raschungpa, do you understand in your mind?’
‘Afflictions are like the waves of a poisonous ocean, like wood burned by fire, you must believe that it is without bondage. Raschungpa, do you understand in your mind?’
‘Even the happiness of the gods of the desire realm is like the changing of the four seasons, you must believe that there is no true happiness in Samsara. Raschungpa, do you understand in your mind?’
‘In general, all conditioned phenomena (Saṃskṛta) are like impermanent lightning, like flowing water and burning incense, you must believe that this life is meaningless. Raschungpa, do you understand in your mind?’
‘ निश्चित रूप से स्वयं और अन्य सभी मरेंगे। क्योंकि एक भी नहीं रहेगा मृत्यु के साथ, अमरता की प्राप्ति में विश्वास करना चाहिए। （藏文：ངེས་པར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི། །གཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་འཆི་བས་ན། །，梵文天城体：निश्चित रूप से स्वयं और अन्य सभी मरेंगे। क्योंकि एक भी नहीं रहेगा मृत्यु के साथ，梵文罗马拟音：niścita rūpeṇa svayaṃ aura anya sabhī marenge. kyoṃki eka bhī nahī rahegā mṛtyu ke sātha，汉语字面意思： निश्चित रूप से स्वयं और अन्य सभी मरेंगे। क्योंकि एक भी नहीं रहेगा मृत्यु के साथ， निश्चित रूप से स्वयं और अन्य सभी मरेंगे। क्योंकि एक भी नहीं रहेगा मृत्यु के साथ）You must believe in attaining immortality. Raschungpa, do you understand in your mind?’
Having said this, all the disciples generated even greater certainty. After that, the fishermen of Nyalam came to invite Raschungpa to a place of offering, and Jetsun granted him half a month to go. The other Repas (disciples of Milarepa) also went to Lhumbu. At this time, Mze Se, Khukhyuk, and other patrons from Brin, as well as some fishermen from Nyalam, came to visit. Seeing Jetsun sitting casually, the fishermen did not dare to approach, but Mze Se went forward, offered clothes, and everyone prostrated.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་དུ་འཛོམ་པ་དང་། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་འདི་ལ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངོ་ཚར་བྱེད་པ་ལགས་པས། སྦ་གསང་དུམ་རེ་མཛད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བར་གདའ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གཅེར་བུར་ཀོག་བཞེངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམ་པའི་རྗེ་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཉེ་འབྲེལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་གཉེར་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །གཡེང་བ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེའུའི་ཡང་རྩལ་ལྟ་ལྟ་ནས། །བེའུ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་འཆང་འཆང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་སྡོད་སྡོད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡངས་བྱེད་བྱེད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱེད་བྱེད་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྦོར་སྦོར་ནས། །གོས་ཚོ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམས་ནས། །སྤྲོས་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དེ་དག་བརྗེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་
4-1-276a
ང་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཉ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛོད། །ང་གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལ། །ཁྱོད་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཀ་མ་རེ་མཛོད། །ལར་བཅོས་མ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ། །མི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཆོས་དཀའ་མོར་གདའ། །ང་གཅིག་པུར་བག་ཡངས་བསྡད་པ་ཡིན། །ངོ་ཚ་ན་ཟོབ་དང་ཁྲམ་མ་བྱེད། །ངས་བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཐར་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཉ་མ་རེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་རེ་ལས་མ་བསྡད་རུང་ཡུན་རིང་འགོར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་པས། གནམ་སྒོ་མནན་འདུག་པ་དང་། ང་ཡུན་རིང་འགོར་བ་ལ་ཐུགས་མ་མཉེས་པ་ཡིན་བསམ་ཞུ་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །དམ་ཆོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གཟའ་གཏད་མེད། །གཟའ་གཏད་བྱུང་ན་གཉུག་མ་མིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཕྱོགས་རིས་བྱུང་ན་རྫོགས་ཆེན་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །དགག་སྒྲུབ་བྱུང་ན་ཕྱག་ཆེན་མིན། །ཉམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། །གསལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་བདེ་ཆེན་མིན། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། །ངོས་བཟུང་བྱུང་ན་དབུ་མ་མིན། །བདག་རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་དུ་འགྲོ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནམ་སྒོའི་སྟེང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད།

【现代汉语翻译】
聚集在一起的渔民们看到米拉日巴尊者（Jetsun，对上师的尊称）完全裸露着身体，感到非常惊讶。他们说道：‘我们这些世俗之人对此感到非常惊异，如果尊者能稍微遮掩一下，我们将不胜感激。’于是，米拉日巴尊者赤身站立，唱了这首歌：
我常在人间游走，/ 故乡不知不觉已遗忘。
与圣者相伴日久，/ 亲眷不知不觉已遗忘。
专心致志于佛法，/ 世俗礼仪不知不觉已遗忘。
独自在山中漫游，/ 散乱之心不知不觉已遗忘。
观赏猿猴的嬉戏，/ 牛羊之事不知不觉已遗忘。
手持锋利的火镰，/ 邻里乡亲不知不觉已遗忘。
无主无仆独居时，/ 礼貌谦逊不知不觉已遗忘。
独自一人自由自在，/ 羞耻之心不知不觉已遗忘。
随心所欲地行事，/ 秘密和隐藏不知不觉已遗忘。
身上修习拙火瑜伽，/ 衣衫服饰不知不觉已遗忘。
修习无分别智，/ 分别念头不知不觉已遗忘。
修习光明双运，/ 戏论造作不知不觉已遗忘。
这十二种遗忘，/ 是瑜伽士我的修行。
渔民们，也请这样去做！/ 我已解脱能取所取之束缚，/ 你们无需再行供养之俗套。
实际上，每一个伪装都远离菩提，/ 你们的佛法真是太难了！/ 我独自一人自由自在地生活，/ 羞耻之心只会带来虚伪和欺骗。
我不懂虚伪的行为。’说完，渔民们以丰盛的供养来款待他，然后离开了。
之后，惹琼巴（Raschungpa，米拉日巴尊者的弟子）虽然只是在每户渔民家住一晚，但还是过了很长时间才回到米拉日巴尊者身边。他看到尊者堵住了天空之门（gnam sgo，可能指山洞的入口），心想尊者可能因为他离开太久而不高兴了，于是唱了这首歌：
纯正的佛法没有时间限制，/ 如果有时间限制，那就不是纯正的佛法。
大圆满（Dzogchen）没有偏袒，/ 如果有偏袒，那就不是大圆满。
大手印（Mahamudra）没有扬弃和建立，/ 如果有扬弃和建立，那就不是大手印。
大乐（Mahasukha）的体验没有明暗，/ 如果有明暗，那就不是大乐。
大中观（Mahamadhyamaka）没有执着，/ 如果有执着，那就不是中观。
我惹琼巴将去游历四方，/ 父亲尊者您身体是否安康？’
惹琼巴问道。米拉日巴尊者从天空之门上唱了这首歌：
心外无佛。

【English Translation】
The fishermen gathered around, and seeing Jetsun (a respectful title for a master) Milarepa completely naked, they were very surprised. They said, 'We worldly people are very astonished by this. If Jetsun could cover himself a little, we would be very grateful.' So, Jetsun Milarepa stood up naked and sang this song:
I often wander in the human realm, / I have forgotten my homeland without realizing it.
Associating with holy beings for a long time, / I have forgotten my relatives without realizing it.
Diligently pursuing the Dharma, / I have forgotten worldly customs without realizing it.
Wandering alone in the mountains, / I have forgotten distractions without realizing it.
Watching the monkeys play, / I have forgotten about the sheep and cows without realizing it.
Carrying a sharp fire striker, / I have forgotten my neighbors without realizing it.
Living without master or servant, / I have forgotten politeness without realizing it.
Living alone and freely, / I have forgotten shame without realizing it.
Doing whatever comes to mind, / I have forgotten secrets and concealment without realizing it.
Practicing Tummo (inner heat yoga) on my body, / I have forgotten clothes without realizing it.
Meditating on non-conceptual wisdom, / I have forgotten conceptual thoughts without realizing it.
Meditating on clear light union, / I have forgotten elaborations without realizing it.
These twelve forgettings, / Are the practice of me, a yogi.
Fishermen, please do the same! / I have untied the knot of grasping and being grasped, / You don't need to follow the custom of making offerings.
In reality, every pretense is far from enlightenment, / Your Dharma is too difficult! / I live alone and freely, / Shame only brings hypocrisy and deceit.
'I don't know how to do hypocritical actions.' After saying this, the fishermen treated him with abundant offerings and then left.
After that, Raschungpa (Milarepa's disciple), even though he only stayed one night in each fisherman's house, it took a long time before he returned to Jetsun Milarepa. He saw that Jetsun was blocking the sky door (gnam sgo, possibly referring to the entrance of a cave), and thinking that Jetsun might be unhappy because he had been away for so long, he sang this song:
The genuine Dharma has no time limit, / If there is a time limit, it is not the genuine Dharma.
Dzogchen (Great Perfection) has no bias, / If there is bias, it is not Dzogchen.
Mahamudra (Great Seal) has no rejection or establishment, / If there is rejection or establishment, it is not Mahamudra.
The experience of great bliss (Mahasukha) has no clarity or obscurity, / If there is clarity or obscurity, it is not great bliss.
Mahamadhyamaka (Great Middle Way) has no clinging, / If there is clinging, it is not Madhyamaka.
'I, Raschungpa, will go to travel around, / Father Jetsun, is your body well?'
Raschungpa asked. Jetsun Milarepa sang this song from above the sky door:
There is no Buddha other than the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །སྐྱབས་དཀོན་
4-1-276b
མཆོག་གསུམ་ལས་གཉན་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལས་བཟང་བ་མེད། །དྲིན་དམ་པ་རྗེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །དེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཁུར། །མ་ནོར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྟོགས་ཚད་རང་ལས་རྙེད་ཙ་ན། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་ཡིན། །རང་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད་ཙ་ན། །ཡིད་ཆེས་དྲོད་རྟགས་འཕྲལ་ལ་འབྱུང་། །བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ཙ་ན། །བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཟུང་སྡེབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་འགའ་ཟུང་པོ། །དོན་གོ་བས་བསམས་ན་ཆོས་སུ་ཡོད། །མ་གོ་འགྱུར་འགུགས་དབྱངས་སུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཕ་རྒན་ང་བདེ་མོའི་ངང་ན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གནམ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་དུ་སླེབ་པ་དང་། ད་རེས་དག་ངས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལར་རང་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དེ་སྤངས་ནས་རི་ལ་སྒོམ་ནུས་དགོས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ལ་ཞུགས། །གནས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །སེམས་དབང་པོ་སྒྲིམས་ལ་གླུ་ལ་ཉོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་སུ། །ཉེ་བའི་ཁ་ཚིས་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་དགྲ་སྡང་གསོན་ལངས་བྱེད། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཚོགས་གསོག་གི་ཁ་ལན་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་སྤྱོད་ངན་དམག་དཔུང་འཁྲུག །འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་དུས་སུ། །གཏོར་རིལ་གྱི་གསོག་འཇོག་མ་དྲན་ཅིག །
4-1-277a
དྲན་ན་རང་ཉིད་འབྱུང་པོར་འགྲོ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུས་སུ། །གྲོགས་པོ་ལ་མཇལ་ཕྲད་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་སུ། །ཤ་ཆང་གི་ཞིམ་ལྟོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ཤེས་འདོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག །དབེན་པའི་རི་ལ་སྡོད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདོད་བྱ་ར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡིད་ངན་འཕྲལ་ལ་ལྡང་། །བུ་སྙིང་རུས་ཀྱི་ལྷ་ཆོས་མགོ་བོ་ཐོན། །སྡུག་སྒུར་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོངས། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པའི་བུ་སློབ་ལ། །ཕ་ཡིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་པ་འདི། །བུ་ཡི་ཉམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པའི་མཚང་ལ་ཕོག་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུ་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སེམས་འཕྲེང་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བསྐྱུར། །སྤང་དཀའ་བའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་སྤངས། །གྲོགས་ཉེ་བའི་གདུང་སེམས་ཤིག་ད་དུང་

【现代汉语翻译】
没有比道之根本和气更快的了，没有比皈依稀有而殊胜的三宝（佛，法，僧）更重要的了，没有比体验乐空双运更好的了，没有比上师的恩德更伟大的了。将此（教法）置于一切众生的头顶，毫不错误地修持口诀，确信无疑的证悟便会在心中生起。当你从自身获得证悟时，你便已获得了传承的口诀。当你自己下定决心时，信心的暖相会立即显现。当你慈爱心在心中生起时，你便会被对众生的悲悯所掌控。当你视上师为佛时，加持便会自然而然地融入。有些对仗的词句，若以理解来思考，便蕴含着佛法；若不理解，则只是吟唱的曲调。‘儿子惹琼巴（Raschungpa）你身体好吗？老父亲我一切安好。’说完，打开天门进入其中。这次我是在开玩笑，实际上你仍然对八法（世间八法，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）有很强的执着，所以必须舍弃它们，才能在山中修行。说完，他唱了这首歌：
上师的加持进入山中，祈愿加持能占据这处寂静的修行地。你是有福报的惹琼巴，收摄心意，听我歌唱。当你在寂静的山中修行时，不要回忆起亲近的俗事，若回忆，仇敌般的嗔恨便会复苏。当你在上师面前修行时，不要回忆起积累资粮的事务，若回忆，恶行的军队便会爆发。当向鬼神施食食子（Torma）时，不要回忆起储存食子的念头，若回忆，你自身便会堕入鬼道。当修持无散乱的禅定时，不要与朋友会面，若会面，同修的善行便会毁灭。当进行艰苦的修行时，不要回忆起美味的肉酒，若回忆，便会转生到饿鬼道。当修持口耳相传的窍诀时，不要回忆起求知欲的学习，若回忆，便会步入歧途。当住在寂静的山中时，不要回忆起四处游荡的念头，若回忆，邪念便会立即升起。儿子啊，将精进的佛法置于首位，舍弃因贪恋而产生的轮回痛苦。为了与发愿相关的弟子们，愿父亲的证悟能在你心中生起。愿这显现与存在的法身证悟，能在儿子的体验中圆满。’说完，惹琼巴触及了痛处，于是顶礼并献上了这首祈请之歌：
‘因上师的恩德而修持佛法，舍弃了牵挂的恩亲父母，抛弃了难以割舍的故乡，对亲近朋友的思念仍然……’

【English Translation】
There is nothing faster than the root of the path and the prana (vital energy), there is nothing more important than taking refuge in the rare and supreme Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), there is nothing better than experiencing the bliss-emptiness union, there is no kindness greater than that of the Guru. Place this (teaching) on the crown of all beings, practice the instructions without error, and the definite realization will arise in your mind. When you gain realization from yourself, you have received the instructions of the lineage. When you make up your own mind, the warmth of faith will immediately appear. When loving-kindness arises in your mind, you will be controlled by compassion for sentient beings. When you see the Guru as the Buddha, blessings will naturally enter. Some rhyming phrases, if thought about with understanding, contain the Dharma; if not understood, they are just tunes to be sung. 'Son Raschungpa, are you well? Old father, I am well.' After saying this, he opened the sky door and entered. This time I was joking, but in reality, you still have a strong attachment to the eight worldly dharmas (gain and loss, praise and blame, fame and disgrace, pleasure and pain), so you must abandon them in order to practice in the mountains. After saying this, he sang this song:
The Guru's blessings enter the mountains, may the blessings occupy this solitary place of practice. You are the fortunate Raschungpa, gather your mind and listen to my song. When you are practicing in the solitary mountains, do not recall close worldly affairs, if you recall them, hatred like an enemy will revive. When you are practicing in front of the Guru, do not recall the affairs of accumulating resources, if you recall them, the army of evil deeds will erupt. When offering Torma (ritual cake) to the spirits, do not recall the thought of storing Torma, if you recall it, you yourself will fall into the ghost realm. When practicing meditation without distraction, do not meet with friends, if you meet, the virtuous deeds of fellow practitioners will be destroyed. When doing arduous practice, do not recall the delicious meat and wine, if you recall them, you will be reborn in the hungry ghost realm. When practicing the whispered lineage instructions, do not recall the learning of wanting to know, if you recall it, you will enter the wrong path. When staying in the solitary mountains, do not recall the thought of wandering around, if you recall it, evil thoughts will immediately arise. Son, put the diligent Dharma first, abandon the suffering of samsara caused by attachment. For the disciples related to aspiration, may the father's realization arise in your mind. May this realization of the Dharmakaya of appearance and existence be perfected in the son's experience.' After saying this, Raschungpa was touched to the quick, so he prostrated and offered this song of supplication:
'Due to the Guru's kindness, I practice the Dharma, abandoning my affectionate parents who are difficult to leave, abandoning my hometown that is difficult to part with, the longing for close friends still...'

--------------------------------------------------------------------------------

འདུག །འཕྲལ་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་གསོག་འཇོག་བཤོལ། །སེར་སྣ་དང་སྡིག་གསོག་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་བྲག་ལ་སྒོམས། །སེམས་གསོག་འཇོག་གི་སྣང་བ་ཞིག་ད་དུང་འདུག །མཇལ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་དང་མཇལ། །ཐོབ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོབ། །སྒོམ་ནི་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །མཇལ་འདོད་དང་ཞུ་འདོད་ཅིག་ད་དུང་འདུག །བྱེད་ནི་ཕ་ཡི་
4-1-277b
ཞབས་ཏོག་བྱེད། །སྒྲུབ་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ། །བཞུགས་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཞུགས། །བྱ་བློ་དང་བྱེད་བློ་ཞིག་ད་དུང་འདུག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བུའི་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་མང་པོ་གནང་བས་ཐུགས་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོད་ཕུག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །རམ་སྡིངས་གནམ་ཕུག་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉའ་ནང་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བགྱིད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས། རས་ཆུང་པ་ཕུག་པ་གོང་མ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་མནལ་ལམ་གྱི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྗེ་བཙུན་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་འབྱོན་པའི་ཐུགས་འདུན་དྲག་པོ་རང་ཡོད་པ་ལས། ཉ་མ་འགའ་ཞིག་ཡབ་པས་ཀྱང་སྲས་རྒྱ་གར་འཁོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཟེར་ཉ་མ་གཞོན་པ་རྣམས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ། རྒན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉ་མ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། རས་ཆུང་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས། རྗེ་བཙུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཅུང་ཟད་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ང་ལ་འདི་ཙམ་ཡོང་ལུགས་
4-1-278a
ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་ལ་འདི་བས་ཀྱང་བཟང་བ་བྱུང་ཡོད་བསམས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ལགས་དེ་རིང་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱུང་ལགས་སམ། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཐོག་ནས་རས་པ་རྣམས་ལའང་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་གནང་བ་དྲག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་བྱེད་ངའི་སྐལ་བ་གཡམ་པའི་འོག་ན་ཡོད་པས་ལོངས་ཤོག་གསུངས་བླངས་པས། ཤ་རིད་གཟུག་གཅིག་ཆང་སྐྱུར་ཀུ་བ་གང་། རྩམ་པ་ཐུན་ཙམ་རྣམས་འདུག་པས། རས་ཆུང་པ་རང་གི་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་བསམས་ལ། ཉ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་ལུགས་སམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་འདིའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཀྱང་ངས་མི་དོ་རུང་བསྙེན་བཀུར་ལོག་

【现代汉语翻译】
还有（这样的想法）。暂时不要积攒食物、财物和衣物，不要有产生吝啬和积累罪恶的条件。在苦修和服食精华的岩洞里修行，心中还想着积攒（功德）。谒见，要谒见真正的成就者；获得，要获得口耳相传的诀窍；修行，要毫不懈怠地精进。还想着谒见和请教。做，要做父亲的侍奉；修，要修成一生成佛；住，要住在寂静的山林。还想着要做的事情。
上师不动尊的体性即是金刚持，请加持我儿子的显现得以转变。’这样祈请后，杰尊（尊者）给予惹琼巴许多教诲，使他心中生起极大的喜悦。之后，杰尊师徒被聂囊巴众人迎请至卓普。以上是关于让丁南普玛的巡游。
顶礼上师！聂囊巴的施主们对杰尊米拉日巴本人给予了丰厚的侍奉，杰尊住在卓普，惹琼巴住在上方的洞穴时，上师、本尊、空行母们以梦境的征兆催促惹琼巴的心续，以祈请杰尊的名义，杰尊亲自讲述了自己的传记。之后，惹琼巴心中强烈地想要前往卫藏地区，一些渔民也说‘儿子去印度修行特别殊胜’，年轻的渔民们去惹琼巴那里，年长的渔民们去杰尊那里，在某个时候，渔民们前来拜见杰尊师徒，对惹琼巴给予了很好的供养，而对杰尊的供养却很少。惹琼巴心想：‘他们这样对待我，肯定也给杰尊准备了更好的。’
于是去杰尊那里说：‘杰尊，今天供养得好吗？要不我们师徒也给惹巴们做一次会供吧？’杰尊回答说：‘做会供的福分在我的破毡子下面，拿来吧。’结果只有一些瘦肉、一罐酸酒、一点糌粑。惹琼巴回到自己的房间里想：‘这些渔民的做法，像上师、佛陀一样的上师，我连他一根毫毛都比不上，却得到了错误的供养。’

【English Translation】
There is still (such a thought). Do not accumulate food, wealth, and clothing for the time being. Do not have the conditions to generate stinginess and accumulate sins. Meditate in the caves of asceticism and essence-taking. There is still a feeling of accumulating (merit) in the mind. Meeting, one must meet the real accomplished one; obtaining, one must obtain the oral transmission of the secret instructions; practicing, one must diligently practice without distraction. There is still a desire to meet and ask for instructions. Doing, one must do the service of the father; practicing, one must practice to become a Buddha in one lifetime; residing, one must reside in a quiet mountain forest. There is still a thought of what to do.
May the essence of the Guru Akshobhya, Vajradhara, bless the appearances of my son to be transformed.' After praying in this way, Jetsun gave many instructions to Rechungpa, which greatly increased his joy. Then, Jetsun and his disciples were invited to Grodphuk by the Nyenangpa people. The above is about the tour of Ramding Namphukma.
Homage to the Guru! The patrons of Nyenang offered abundant service to Jetsun Milarepa himself, and Jetsun stayed in Grodphuk. When Rechungpa was staying in the upper cave, the gurus, yidams, and dakinis urged Rechungpa's mindstream with dream omens, and at the request of Jetsun, Jetsun himself spoke of his own biography. After that, Rechungpa had a strong desire to go to Ü-Tsang, and some fishermen also said, 'It is particularly excellent for a son to go to India to practice.' The younger fishermen went to Rechungpa, and the older fishermen went to Jetsun. At one time, the fishermen came to pay homage to Jetsun and his disciples, and gave good offerings to Rechungpa, but the offerings to Jetsun were few. Rechungpa thought, 'Since they treat me like this, they must have prepared something better for Jetsun.'
So he went to Jetsun and said, 'Jetsun, was the offering good today? Should we, teacher and disciple, also make a tsok offering for the Repas?' Jetsun replied, 'The merit of making a tsok offering is under my worn-out felt mat, bring it.' As a result, there was only some lean meat, a jar of sour wine, and a little tsampa. Rechungpa returned to his own room and thought, 'The way these fishermen do things, the guru is like a Buddha, I am not even worthy of a single pore of his hair, but I received the wrong offering.'

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བྱས་འོང་གི་འདུག་སྔར་ཡིན་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྡད། གདམས་ངག་ཀུན་རྫོགས་པ་དང་ཞབས་ཏོག་སྙིང་ཚིམ་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ད་བསྡད་ཡུན་རིང་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བ་འདུག་པས། ཞུ་བ་འབུལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་སྔ་མོར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་དབུ་ཕུར་ནས་གཟིམས་འདུག །མེས་སྒོམ་རས་པ་ཡང་མལ་ན་འདུག་པ་ལས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངའི་བླ་མ་འདི་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། གཞན་ངོར་བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་འདྲ་ཡང་མཛད་ན་བསམ་པ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཉོན་དང་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རེས་འགའ་ཉལ་ཞིང་ཉལ་ཞིང་བསྒོམ། །ཉལ་ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ་ཙ་
4-1-278b
ན། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་གདམས་པ་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རེས་འགའ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་བསྒོམ། །ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སྒོམ་ཙ་ན། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་ལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རེས་འགའ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམ། །འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ་ཙ་ན། །འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རེས་འགའ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ། །སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་ཙ་ན། །སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་ལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །བུ་རས་ཆུང་ཡང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །མེས་སྒོམ་ཡང་ལོངས་ལ་སྐྱོ་ཚ་བསྐོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་དབུས་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་མང་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཡང་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །བདག་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་དང་། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་བསྐོར་བ་དང་། །ཇོ་ཤཱཀ་ཞལ་གཉིས་མཇལ་བ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བལྟ་བ་དང་། །གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བསྐོར་བ་དང་། །མར་རྔོག་གདན་ས་མཇལ་བ་དང་། །གཉལ་དང་ལོ་རོ་ལྟ་བ་དང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་ལ། །ཅིས་ཀྱང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་
4-1-279a
ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབུས་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས་བླ་མའི་བཀའ་མ་བཅག་པར་ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཐབས་མཆོག་གསང་སྔགས་རིགས་ལས་འཁྲུངས། །དགའ་བཞི་རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་རྗེ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དགུང་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་

【现代汉语翻译】
看起来好像要走了，以前总是坐在上师（Lama）面前，想着要圆满地接受所有教诲，尽心尽力地侍奉上师。但现在如果待久了，恐怕不但不能侍奉上师，反而会成为负担。所以想着去请求告辞。早上起来后，准备动身时，却看到至尊（Jetsun，米拉日巴尊者尊称）还在屋顶上睡觉，梅斯贡·热巴（Mesgom Repa）也躺在床上。热琼巴（Rechungpa，米拉日巴尊者的弟子）心想：‘我的上师虽然为了自己的利益已经证得了法身（Chos-ku），但如果也能为了他人做些佛事就好了。’
至尊（Jetsun）知道他的想法，于是唱了这首关于四种行为方式的道歌：‘孩子，听着，热琼巴（Rechungpa），我老米拉日巴（Mila Repa），有时躺着，躺着禅修，躺着，躺着禅修时，有将愚痴转化为光明（藏文：གཏི་མུག་，梵文天城体：मोह，梵文罗马拟音：moha，汉语字面意思：愚痴）的窍诀。我拥有这个窍诀，别人没有。如果大家都能这样就好了。我老米拉日巴（Mila Repa），有时吃着，吃着禅修，吃着，吃着禅修时，有将饮食视为会供轮（Tsog-khor）的窍诀。我拥有这个窍诀，别人没有。如果大家都能这样就好了。我老米拉日巴（Mila Repa），有时走着，走着禅修，走着，走着禅修时，有将行走、安住、绕转视为（修行）的窍诀。我拥有这个窍诀，别人没有。如果大家都能这样就好了。我老米拉日巴（Mila Repa），有时行事，行事禅修，行事，行事禅修时，有将行为方式解脱为法性（Chos-nyid）的窍诀。我拥有这个窍诀，别人没有。如果大家都能这样就好了。孩子热琼（Rechung），你也应该这样修持，梅斯贡（Mesgom）你也应该修持，消除你的厌倦。’
说完之后，热琼巴（Rechungpa）再三恳求允许他去卫藏地区（U-Tsang），并说明了理由，最后又唱了这首歌：‘我想去游历四方，我想去绕转拉萨（Lhasa）的法轮（Chos-khor），我想去朝拜大小昭寺（Jo-shak），我想去瞻仰桑耶寺（Samye），我想去绕转雅鲁·扎布（Yar-ru Trag-druk），我想去朝拜玛尔巴（Marpa）和恩果（Ngok）的寺院，我想去参观涅（Nyal）和洛若（Loro），我想去漫游罗尼昂·多姆布（Ro-nyom Dom-bu），无论如何，请允许我去卫藏地区（U-Tsang）。’
他这样请求后，至尊（Jetsun）说：‘孩子，虽然你的弟子在卫藏地区（U-Tsang），但现在还不是去的时候。不要违背上师（Lama）的命令，听我唱这首歌。’于是唱了这首歌：‘从殊胜的密咒（Sang-ngak）血统中诞生，是四喜（Gawa-zhi）清净、四身（Ku-zhi）之主。隐秘的佛陀（Sangye），拥有人的形象，我向至尊玛尔巴（Marpa）的足下顶礼。今天是个吉祥的好日子，时节殊胜。’

【English Translation】
It seemed like he was about to leave. In the past, he would always sit in front of the Lama (Guru), thinking of fully receiving all the teachings and wholeheartedly serving the Lama. But now, if he stayed longer, he was afraid that he would not only fail to serve the Lama but also become a burden. So he thought of asking for leave. After getting up in the morning, as he was about to leave, he saw that Jetsun (an honorific title for Milarepa) was still sleeping on the roof, and Mesgom Repa was also lying in bed. Rechungpa (Milarepa's disciple) thought: 'Although my Guru has realized the Dharmakaya (Chos-ku) for his own benefit, it would be good if he could also do some Dharma activities for the benefit of others.'
Jetsun (Milarepa) knew his thoughts, so he sang this song about the four modes of conduct: 'Child, listen, Rechungpa, I, old Mila Repa, sometimes lie down, lie down and meditate, lying down, lying down and meditating, I have the key to transforming ignorance (Tibetan: གཏི་མུག་, Sanskrit Devanagari: मोह, Sanskrit Romanization: moha, Literal meaning: Ignorance) into luminosity. I have this key, others do not. It would be good if everyone could be like this. I, old Mila Repa, sometimes eat, eat and meditate, eating, eating and meditating, I have the key to understanding food and drink as a Tsog-khor (assembly wheel). I have this key, others do not. It would be good if everyone could be like this. I, old Mila Repa, sometimes walk, walk and meditate, walking, walking and meditating, I have the key to understanding walking, abiding, and circumambulating as (practice). I have this key, others do not. It would be good if everyone could be like this. I, old Mila Repa, sometimes act, act and meditate, acting, acting and meditating, I have the key to liberating conduct into Dharmata (Chos-nyid). I have this key, others do not. It would be good if everyone could be like this. Child Rechung, you should also practice like this, Mesgom, you should also practice, and dispel your weariness.'
After saying this, Rechungpa repeatedly begged for permission to go to U-Tsang (Central Tibet), explaining his reasons, and finally sang this song: 'I want to travel to all directions, I want to circumambulate the Dharma wheel (Chos-khor) of Lhasa, I want to prostrate before the Jo-shak (Jowo Shakyamuni) statues, I want to visit Samye Monastery, I want to circumambulate Yarlung Trandruk, I want to prostrate before the monasteries of Marpa and Ngok, I want to visit Nyal and Loro, I want to wander in Ro-nyom Dom-bu, in any case, please allow me to go to U-Tsang.'
After he requested this, Jetsun (Milarepa) said: 'Child, although your disciples are in U-Tsang, now is not the time to go. Do not disobey the Guru's (Lama) command, listen to me sing this song.' Then he sang this song: 'Born from the lineage of the supreme secret mantra (Sang-ngak), the lord of the four joys (Gawa-zhi) and the four bodies (Ku-zhi). A hidden Buddha (Sangye), with the form of a human, I prostrate at the feet of Jetsun Marpa. Today is an auspicious and good day, a special time.'

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་བདེ་བདེ་པོ། །མེ་ཤེལ་གྱི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཚ། །དམག་བརྒྱ་ཡི་ནང་ནས་དར་མདུང་ཅན། །བུ་རས་ཆུང་ཟེར་བའི་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཚིག་དེ་སྐད་གོང་དུ་མི་སྨྲ་བར། །ཁྱོད་ད་ལྟ་དྲན་ནམ་སྔ་ནས་བསམས། །ད་མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱིས་ལ། །མི་རྒན་གླུ་འདི་ལྷན་ནེ་གསོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུས་སུ། །རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་དུས་སུ། །ལྷ་ས་བསྐོར་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ལྟད་མོ་སེམས་ལ་བལྟ་དུས་སུ། །བསམ་ཡས་ལྟད་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་དུས་སུ། །མར་རྔོག་གདན་སས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་དུས་སུ། །གཉལ་དང་ལོ་རོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སུ། །ཁྲ་འབྲུག་བསྐོར་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཁྱོད། །རོང་དུ་མ་འབབ་གངས་སྟོད་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་རོང་དུ་བབས་
4-1-279b
པ་ན། །གཡུ་རལ་ཉམས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །གཡུ་རལ་ངོམ་ཞིང་གངས་སྟོད་ཟུངས། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཁྱོད། །ཤོད་དུ་མ་འབབ་བྲག་སྟོད་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་ཤོད་དུ་བབས་པ་ན། །གཤོག་སྒྲོ་ཉམས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །གཤོག་སྒྲོ་ངོམ་ཞིང་བྲག་སྟོད་ཟུང་། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ནགས་སྟོད་ཀྱི་སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ཁྱོད། །ས་མཐར་མ་འབབ་ནགས་སྟོད་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་ས་མཐར་བབས་པ་ན། །གྲ་འཛུམ་ཉམས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །གྲ་འཛུམ་ངོམ་ཞིང་ནགས་སྟོད་ཟུང་། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ཁྱོད། །མཚོ་མཐའ་མ་བསྐོར་མཚོ་དཀྱིལ་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བ་ན། །དོལ་ལ་འཐུམས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །གསེར་མིག་ངོམ་ཞིང་མཚོ་དཀྱིལ་ཟུང་། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཁམས་མ་འགྲིམ་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །བརྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པ་ན། །ཉམས་རྟོགས་འགྲིབས་ཀྱིས་མ་དོགས་སམ། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱོང་ཞིང་རི་ལ་སྡོད། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྡད་ཡུན་རིང་ན་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བ་གདའ་བས། ཉམས་རྟོགས་ངོམ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞེས་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །གངས་སྟོད་ཡོངས་ལ་མི་འཕྱོ་རུ། །གཡུ་རལ་ལེགས་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་
4-1-280a
མི་སྡོད་དབུས་ལ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ང་། །གནམ་འཕང་མཐོན་པ

【现代汉语翻译】
在具足的初八日，我瑜伽士的觉受是如此安乐。
如红宝石般的太阳光芒四射，在百战之中，手持旗枪者。
名为布热琼的美丽之人，不要再说那些话了。
你现在是回忆起，还是早就想好了？现在不要分心，用你的耳朵和擦拭干净你心中的明镜。
听我老者唱这首歌。当你在寂静的修行地时，游历王国有什么用呢？
当你在禅修上师 桑结（Buddha，佛陀）时，绕拉萨有什么用呢？
当你在观察自心时，看桑耶寺的风景有什么用呢？
当你在内心斩断执着时，玛尔 仁果（Mar Ngok）的法座有什么用呢？
当你在修持口耳相传的诀窍时，聂和洛若（Nyal and Loro）有什么用呢？
当你在安住自心时，绕扎布有什么用呢？
如是说后，惹琼巴再三恳求，于是 密勒日巴 唱了这首歌。
冈堆的白狮，不要下到山谷里，留在冈堆吧。
如果下到山谷里，难道你不担心你的蓝鬃会失去光彩吗？
炫耀着你的蓝鬃，留在冈堆吧。现在听从上师的教诲。
扎堆的雄鹰，不要下到平原，留在扎堆吧。
如果下到平原里，难道你不担心你的翅膀会失去光彩吗？
炫耀着你的翅膀，留在扎堆吧。现在听从上师的教诲。
纳堆的虎皮花纹虎，不要下到低地，留在纳堆吧。
如果下到低地里，难道你不担心你的爪子会失去光彩吗？
炫耀着你的爪子，留在纳堆吧。现在听从上师的教诲。
措堆的金眼鱼，不要绕着湖边游，留在湖中央吧。
如果绕着湖边游，难道你不担心会被网住吗？
炫耀着你的金眼，留在湖中央吧。现在听从上师的教诲。
贡塘的惹琼 多杰扎巴（Raschung Dorje Drakpa），不要游历王国，留在修行地吧。
如果游历王国，难道你不担心你的证悟会退失吗？
增长你的证悟，住在山上吧。现在听从上师的教诲。
如是说后，惹琼巴说：‘我如果长久住在上师身边，不是去侍奉，而是去添麻烦。为了炫耀我的证悟，请允许我去游历王国吧。’于是唱了这首歌。
父亲上师 杰尊（Jetsun），请听我说。冈堆的白狮我，不会在冈堆游荡。
没有时间让我的蓝鬃长得更好。惹琼巴不住在这里，要去卫藏。
现在请上师允许。扎堆的雄鹰我，要在高空飞翔。

【English Translation】
On the eighth day of Parchen, my yogic awareness is so blissful.
Like a ruby sun radiating light, among a hundred battles, the one with the banner and spear.
The beautiful one named Bura Chung, don't speak those words again.
Do you remember now, or have you thought about it before? Don't be distracted now, use your ears and wipe clean the mirror of your heart.
Listen to this old man sing this song. When you are in a secluded retreat, what is the benefit of traveling the kingdom?
When you are meditating on the Guru Sangye (Buddha, Buddha), what is the benefit of circumambulating Lhasa?
When you are observing your own mind, what is the benefit of seeing the sights of Samye?
When you are cutting through attachments within, what is the benefit of the Mar Ngok throne?
When you are practicing the whispered lineage instructions, what is the benefit of Nyal and Loro?
When you are settling your own mind, what is the benefit of circumambulating Drakdruk?
Having said this, Raschungpa repeatedly requested, so Milarepa sang this song.
White lion of Gangto, don't descend into the valley, stay in Gangto.
If you descend into the valley, aren't you worried that your turquoise mane will lose its luster?
Flaunting your turquoise mane, stay in Gangto. Now listen to the Guru's teachings.
Eagle of Drakto, don't descend to the plains, stay in Drakto.
If you descend to the plains, aren't you worried that your wings will lose their luster?
Flaunting your wings, stay in Drakto. Now listen to the Guru's teachings.
Tiger with patterned fur of Nakto, don't descend to the lowlands, stay in Nakto.
If you descend to the lowlands, aren't you worried that your claws will lose their luster?
Flaunting your claws, stay in Nakto. Now listen to the Guru's teachings.
Golden-eyed fish of Tso-to, don't swim around the edge of the lake, stay in the middle of the lake.
If you swim around the edge of the lake, aren't you worried about getting caught in a net?
Flaunting your golden eyes, stay in the middle of the lake. Now listen to the Guru's teachings.
Raschung Dorje Drakpa of Gungtang, don't travel the kingdom, stay in the retreat.
If you travel the kingdom, aren't you worried that your realization will decline?
Increase your realization, stay in the mountains. Now listen to the Guru's teachings.
Having said this, Raschungpa said, 'If I stay with the Guru for a long time, I will not be serving, but causing trouble. To show off my realization, please allow me to travel the kingdom.' So he sang this song.
Father Guru Jetsun, please listen. I, the white lion of Gangto, will not roam in Gangto.
There is no time for my turquoise mane to grow better. Raschungpa will not stay here, but will go to U-Tsang.
Now please grant the Guru's permission. I, the eagle of Drakto, will fly high in the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་མི་གཅོད་དུ། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་དབུས་ལ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ང་། །ནགས་ཁྲོད་ཡོངས་ལ་མི་འཕྱོ་རུ། །གྲ་འཛུམ་ལེགས་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་དབུས་སུ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །མཚོ་དཀྱིལ་གྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །མཚོ་མཐའ་ཡོངས་ལ་མི་རྒྱུ་རུ། །གསེར་མིག་ལེགས་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་དབུས་སུ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །གུང་ཐང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་མི་འགྲོ་རུ། །ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་དབུས་སུ་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བླ་མའི་དྲུང་ནས་མ་འཕགས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐོས་བསམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། །རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཁྱོད། །མི་ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གོ་བར་གྱིས། །ཁྱོད་ཆོས་འདོད་ཀྱི་དད་པ་མ་སྐྱེས་པར། །ཟ་འདོད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག །གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི། །ལྟ་བའི་ཁ་ཁྱེར་མ་མཐོ་ཞིག །ནང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་མ་བྱས་པར། །གཏི་མུག་གི་བླུན་སྒོམ་མ་བྱེད་ཅིག །གདམས་ངག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཤེས་པར། །ཡིག་ནག་གི་ཕག་ཆོད་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་
4-1-280b
ཟབ་མོའི་སྟོན་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །ཐོས་ཆུང་གི་མགོ་བོ་མ་བསྐོར་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤེལ་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །མི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པར། །དད་རྫས་ལ་ཡོག་ཟས་མ་བྱེད་ཅིག །བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་རྒྱ་མ་དག་པར། །འོལ་ཚོད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་མ་འཆད་ཅིག །བླ་མེད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར། །ཡོན་བདག་གི་མཆོད་གནས་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་རྒྱ་མི་ཐུབ་པར། །བླ་མའི་དྲུང་ནས་མ་འཕགས་ཤིག །བུ་རས་ཆུང་མི་འགྲོ་ད་རེས་སྡོད། །ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་ང་ལ་མི་ཉན་པར་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན། ངས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཁྱོད་དབུས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད་དེ། མནའ་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་བཀའ་གནང་བས་ཆོག་ད་འགྲོ་གྲབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་ཆེ་ལ་ངུ་བྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞག་འགའ་དབུ་སྔས་སྤྲད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས། དཔེ་ཆ་ལ་ཡང་བྲིས་ནས་འབྱོན་པའི་ཚེ་ཆས་གཞན་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དེ་གསོལ། གྲ་བ་ཟུར་གསུམ་དང་བ་མེན་གྱི་ཨ་རུ་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བེ་བུམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུར་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་རས་ཆུང་པ་འདི་དང་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
‘不斩断时，六翼无以丰满舒展；若我惹琼不住此地，便要前往卫藏。如今，请上师开许！我是森林深处那只花斑虎，不让我游荡于整个林间；若我惹琼不住此地，便要前往卫藏。如今，请上师开许！我是湖心那条金眼鱼，不让我游弋于整个湖畔；若我惹琼不住此地，便要前往卫藏。如今，请上师开许！我是贡塘惹琼多吉扎巴（Gung-thang Ras-chung rDo-rje Grags-pa），不让我游历于整个国度；若我惹琼不住此地，便要前往卫藏。如今，请上师开许！’
如是禀告后，杰尊（rJe-btsun，至尊）说道：‘惹琼巴（Ras-chung-pa），在你修行和证悟未达究竟之前，切莫离开上师的身旁！’并唱诵了这首歌：
‘你，惹琼多吉扎巴（Ras-chung rDo-rje Grags-pa），将佛法闻思融入心续之人，请听我这老朽之言：
莫在你未生起对佛法的渴求之时，便贪图享乐；莫在你未证悟万物实相之基时，便高谈阔论；莫在你未修习内在智慧之精髓时，便愚昧地盲修瞎炼；莫在你未懂得口诀的滋养之法时，便如文盲般死守书本；莫在你未通晓甚深佛法的教导之理时，便以浅薄的见识迷惑他人；莫在你未掌握积聚功德之法时，便贪婪地攫取信众的财物；莫在你未从内心深处舍弃执着之时，便将信财挥霍殆尽；莫在你未净化业习的显现之时，便妄谈自以为是的证悟；莫在你未成就无上境界之时，便成为施主的供养之处；莫在你未能守住修行的誓言之时，便离开上师的身旁！孩子惹琼，这次不要走，留下来吧！’
虽然如此劝说，但他再三恳求，杰尊（rJe-btsun）便说：‘既然你如此不听我的话，一定要走，我曾向施主们发誓不让你去卫藏，但所有的誓言都如梦如幻，所以现在开许你，准备走吧！’
惹琼巴（Ras-chung-pa）欣喜若狂，感动得想要哭泣，于是几天几夜都依偎在上师身边，请求传授口耳相传的教诲，并将其记录在书本上。临行时，他身无长物，只穿着一件单薄的棉布衣裳，将三棱形的禅修垫和用作药引的巴门（ba-men）阿如（a-ru）背在身后，腋下夹着记录口耳传承教诲的贝叶经，前去杰尊（rJe-btsun）处请求加持。杰尊（rJe-btsun）心想，与惹琼巴（Ras-chung-pa）相处已久。

【English Translation】
'If not cut off, the six wings will not be able to fully stretch; if I, Rechung, do not stay here, I will go to Ü-Tsang (dBus-gTsang, Central Tibet). Now, please grant permission, Lama! I am the spotted tiger in the deep forest, do not let me roam throughout the forest; if I, Rechung, do not stay here, I will go to Ü-Tsang. Now, please grant permission, Lama! I am the golden-eyed fish in the heart of the lake, do not let me swim throughout the lake; if I, Rechung, do not stay here, I will go to Ü-Tsang. Now, please grant permission, Lama! I am Gungthang Rechung Dorje Drakpa (Gung-thang Ras-chung rDo-rje Grags-pa), do not let me travel throughout the kingdom; if I, Rechung, do not stay here, I will go to Ü-Tsang. Now, please grant permission, Lama!'
After reporting this, Jetsun (rJe-btsun, Venerable) said: 'Rechungpa (Ras-chung-pa), until your practice and realization have not reached the ultimate, do not leave the Lama's side!' And sang this song:
'You, Rechung Dorje Drakpa (Ras-chung rDo-rje Grags-pa), who integrates the Dharma hearing and thinking into your mindstream, please listen to the words of this old man:
Do not indulge in pleasure when you have not developed a thirst for the Dharma; do not speak loftily when you have not realized the basis of the true nature of things; do not blindly practice meditation in ignorance when you have not cultivated the essence of inner wisdom; do not cling to books like an illiterate person when you do not know how to nourish yourself with the oral instructions; do not confuse others with shallow views when you do not understand the teachings of the profound Dharma; do not greedily seize the wealth of the faithful when you have not mastered the method of accumulating merit; do not squander the offerings of faith when you have not abandoned attachment from the depths of your heart; do not talk about self-proclaimed realization when you have not purified the manifestations of karmic habits; do not become a place of offering for patrons when you have not achieved the supreme state; do not leave the Lama's side when you have not been able to keep the vows of practice! Child Rechung, do not go this time, stay!'
Although he advised him in this way, he repeatedly pleaded, and Jetsun (rJe-btsun) said: 'Since you do not listen to me so much and must go, I have sworn to the patrons not to let you go to Ü-Tsang (dBus-gTsang), but all vows are like dreams and illusions, so now I permit you, prepare to go!'
Rechungpa (Ras-chung-pa) was overjoyed and felt like crying, so he stayed by the Lama's side for several days and nights, requesting the transmission of the oral teachings, and recorded them in books. When he was about to leave, he had nothing else to take with him. He only wore a thin cotton cloth, carried a triangular meditation cushion and Bamen (ba-men) Aru (a-ru) used as medicine on his back, and held the palm-leaf scripture recording the oral transmission teachings under his arm, and went to Jetsun (rJe-btsun) to ask for blessings. Jetsun (rJe-btsun) thought in his heart that he had been with Rechungpa (Ras-chung-pa) for a long time.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིང་། ད་ཨེ་ཕྲད་ཀྱང་མི་ཤེས་བསམ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་བྱོན་ནས་ལ་ཁར་ཕེབས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ཁྱོད་འགྲོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་གསུངས་པས། འགྲོ་
4-1-281a
ལུགས་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །ང་དམ་ཆོས་ལྟ་བ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྣང་སྟོང་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རྟག་ཆད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །བདེ་གསལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ཞན་ཀྱང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐོ་ཆོ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཞེན་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྤྱོད་པ་ཞན་ཀྱང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་དམ་ཚིག་དཔེར་བཞག་ནས། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཟོལ་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་དཔེར་བཞག་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དོགས་ཆོམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །འབྲས་བུ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །གདམས་ངག་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་ཁྱེར་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །བླ་མ་མི་ལ་དཔེར་བཞག་ནས། །སྙིང་རུས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལེ་ལོ་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །
4-1-281b
ང་རང་རས་ཆུང་དཔེར་བཞག་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལོག་རྟོག་ཆམས་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །མོས་གུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །གསོལ་འདེབས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས། འགྲོ་ལུགས་ལེགས་བྱུང་། ལར་རང་བུ་མའི་རྩར་བསྡད་ན་སྐྱིད་ཆེ། སྒོང་མའི་དྲོད་ལ་བཙོས་ན་རྡོལ་སླ། སྒོམ་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ན་གོལ་ས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཉན་པར་འགྲོ་བར་འདུག་པས་ངས་ཁྱོད་བརྩེ་བས་མི་འདོར། ཁྱོད་རང་ཡང་གསོལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་བདག་རྗེ་བཙུན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། སྔར་ཡང་རེ་ས་རྗེ་བཙུན་ལས་མེད། ད་དུང་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ས་རྗེ་བཙུན་ལས་མེད་པས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་སྐྱེལ་མ་ཞུ་ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །བདག་རས་ཆུང་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད། །ང་ལྟ་བའི་ལ་ལ་འགྲོ་བསམ་པས། །རྟག་ཆད་སྐུངས་ས་མང་བ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་ཇག་པ་

【现代汉语翻译】
当 Raschungpa (拉斯琼巴) 准备离开时，他去见了他的上师。上师说：‘现在你也要走了，我不知道什么时候才能再见到你。’他心想自己太年轻了，考虑得不够周全。当他到达山口时，上师问他：‘你打算如何行走？’
Raschungpa (拉斯琼巴) 以歌唱的形式回答：‘我将以神圣的佛法为榜样，在显现和空性之间穿梭。我将击退常断二边的侵袭，在不变的道路上前进。即使我的见解薄弱，我也不会后悔。我将以神圣的佛法禅修为榜样，在快乐和清晰之间穿梭。我将击退昏沉和掉举的侵袭，在光明之道上前进。即使我的禅修薄弱，我也不会后悔。我将以神圣的佛法行为为榜样，在苦行之间穿梭。我将击退粗俗和虚伪的侵袭，在无执的道路上前进。即使我的行为薄弱，我也不会后悔。我将以神圣的佛法誓言为榜样，在纯净之间穿梭。我将击退欺骗和虚伪的侵袭，在真诚的道路上前进。即使我的誓言薄弱，我也不会后悔。我将以神圣的佛法果实为榜样，在自然成就之间穿梭。我将击退希望和恐惧的侵袭，在四身之道上前进。即使我的果实薄弱，我也不会后悔。我将以至尊 Marpa (玛尔巴) 为榜样，在口耳传承之间穿梭。我将击退世俗概念的侵袭，在教导的道路上前进。即使我运用佛法的方式薄弱，我也不会后悔。我将以上师 Mila (米拉) 为榜样，在精进之间穿梭。我将击退懒惰的侵袭，在努力的道路上前进。即使我的努力薄弱，我也不会后悔。’
‘我 Raschungpa (拉斯琼巴) 将以自己为榜样，在有缘人之间穿梭。我将击退错误的观念的侵袭，在虔诚的道路上前进。即使我的祈祷薄弱，我也不会后悔。’
上师回答说：‘你的行走方式很好。一般来说，和自己的孩子待在一起更快乐。如果鸡蛋在温暖的环境中孵化，就更容易孵出。伟大的禅修者待在上师身边，就不会犯错。’但他还是坚持要走，‘我不会因为爱而抛弃你，你也应该经常祈祷。’
Raschungpa (拉斯琼巴) 流着眼泪说：‘我一直视上师为真正的佛陀，过去我唯一的希望是上师，现在直到我证得佛果，我唯一的希望仍然是上师。’他以歌唱的形式表达了他的请求：‘上师，佛陀，您的慈悲是伟大的。请护送我 Raschungpa (拉斯琼巴)。我打算从见解的角度出发，但常断二边的藏身之处太多了，宗派偏见的强盗也太多了。

【English Translation】
When Raschungpa (拉斯琼巴) was about to leave, he went to see his guru. The guru said, 'Now you are leaving too, and I don't know when I will see you again.' He thought to himself that he was too young and hadn't considered things thoroughly enough. When he reached the mountain pass, the guru asked him, 'How do you intend to walk?'
Raschungpa (拉斯琼巴) replied in song: 'I will take the sacred Dharma as an example, traversing between appearance and emptiness. I will strike down the assaults of permanence and annihilation, advancing on the path of immutability. Even if my view is weak, I will not regret it. I will take the sacred Dharma meditation as an example, traversing between bliss and clarity. I will strike down dullness and agitation, advancing on the path of clear light. Even if my meditation is weak, I will not regret it. I will take the sacred Dharma conduct as an example, traversing between ascetic practices. I will strike down vulgarity and hypocrisy, advancing on the path of non-attachment. Even if my conduct is weak, I will not regret it. I will take the sacred Dharma vows as an example, traversing between purity. I will strike down deceit and falsehood, advancing on the path of sincerity. Even if my vows are weak, I will not regret it. I will take the sacred Dharma fruit as an example, traversing between spontaneous accomplishment. I will strike down hope and fear, advancing on the path of the four bodies. Even if my fruit is weak, I will not regret it. I will take the venerable Marpa (玛尔巴) as an example, traversing between the oral transmission. I will strike down worldly concepts, advancing on the path of instructions. Even if my way of applying the Dharma is weak, I will not regret it. I will take the guru Mila (米拉) as an example, traversing between diligence. I will strike down laziness, advancing on the path of effort. Even if my effort is weak, I will not regret it.'
'I, Raschungpa (拉斯琼巴), will take myself as an example, traversing among the fortunate ones. I will strike down the assaults of wrong views, advancing on the path of devotion. Even if my prayers are weak, I will not regret it.'
The guru replied, 'Your way of walking is good. In general, it is more joyful to stay with one's own children. If an egg is incubated in a warm environment, it is easier to hatch. A great meditator stays with the guru and will not make mistakes.' But he still insisted on leaving, 'I will not abandon you out of love, and you should also pray constantly.'
Raschungpa (拉斯琼巴) said with tears in his eyes, 'I have always regarded the guru as the actual Buddha, and in the past my only hope was the guru, and now until I attain Buddhahood, my only hope remains the guru.' He expressed his request in song: 'Guru, Buddha, your compassion is great. Please escort me, Raschungpa (拉斯琼巴). I intend to depart from the perspective of view, but there are too many hiding places for permanence and annihilation, and too many bandits of sectarian bias.'

--------------------------------------------------------------------------------

རྒོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་ལ་ལྟོངས་ཆེ་བ་ཡིས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལ་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་ས་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒོམ་པའི་ལ་ལ་འགྲོ་བསམ་པས། །བྱིང་རྒོད་སྐུངས་ས་མང་བ་དང་། །དམིགས་གཏད་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ལོ་རྒོད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་ས་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྤྱོད་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་བསམ་པས། །
4-1-282a
ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་པ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་ས་འཕྲང་དོག་པ་དང་། །ཐོ་ཆོའི་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡིས། །ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་མེད་འཕྲང་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་ཚིག་ས་མཁར་བརྩིགས་བསམ་པས། །ཐོས་པའི་གོ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། །གཉེན་པོའི་ཞོལ་ཁྱིམ་དམའ་བ་དང་། །ངོ་ལྐོག་བྲི་སྒྱོགས་ཆེ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་དག་པའི་འོབས་ཀྱིས་མ་འཁོར་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འབྲས་བུའི་ཚོད་ཅིག་ལེན་བསམ་པས། །འཁོར་འདས་བཤུལ་ཐག་རིང་བ་དང་། །མྱང་འདས་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རེ་དོགས་ཇག་པ་རྒོད་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་བསམ་པས། །སྒྱུ་ལུས་སྐྱིད་འདོད་ཆེ་བ་དང་། །བོད་དུ་དད་གཞི་ཆུང་བ་དང་། །ཁྲམ་པའི་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡིས། །བུ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སྒྲོལ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེལ་མ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །བརྒྱུད་པ་མི་ངན་བརྒྱུད་པ་བཟང་། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་
4-1-282b
གཉིས་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་མི་ངན་དམ་ཆོས་བཟང་། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན། །ཡི་དམ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །ཆ

【现代汉语翻译】
‘由于散乱和强烈的能所二取，
在尚未到达真正圆满的境界之前，
尊贵的上师啊，请您护送我这弟子！
化身（Nirmanakaya）啊，请救度我脱离恐惧之地！’
‘由于想要去修行的处所，
昏沉和散乱的隐藏之处增多，
以及目标狭窄险峻，
念头的开端变得散乱，
在尚未到达无生离戏的空性之地前，
尊贵的上师啊，请您护送我这弟子！
化身啊，请救度我脱离恐惧之地！’
‘由于想要去实修的行为，
执着相伴的时间过长，
以及伪装的道路狭窄，
还有虚伪的强盗出没，
在尚未到达自然生起无执着的道路前，
尊贵的上师啊，请您护送我这弟子！
化身啊，请救度我脱离恐惧之地！’
‘由于想要建造誓言的城堡，
听闻的范围狭小，
对治的根基浅薄，
以及虚伪欺骗的行为严重，
在尚未被无生清净的深渊包围前，
尊贵的上师啊，请您护送我这弟子！
化身啊，请救度我脱离恐惧之地！’
‘由于想要获得证悟的果实，
轮回和涅槃的距离遥远，
以及寂灭的道路险峻，
还有希望和恐惧的强盗出没，
在尚未到达圆满四身的境界前，
尊贵的上师啊，请您护送我这弟子！
化身啊，请救度我脱离恐惧之地！’
‘由于热琼巴（Raschungpa）想要游历四方，
对幻身安乐的贪恋强烈，
以及在藏地信仰的基础薄弱，
还有骗子的强盗出没，
在尚未到达上师父亲的身边前，
尊贵的上师啊，请您护送我这弟子！
化身啊，请救度我脱离恐惧之地！’
如此祈请后，至尊上师回答说：‘我将为你出行献上吉祥的祝愿。’然后唱诵了这首歌：
‘若问我的传承是什么，
传承非恶乃是善，
传承乃是大金刚持（Vajradhara），
愿此善妙传承带来吉祥！
愿热琼巴（Raschungpa）得到吉祥！’
‘若问我的上师是谁，
上师非恶乃是善，
上师乃是玛尔巴（Marpa）和俄巴（Ngokpa）师徒，
愿此善妙上师带来吉祥！
愿热琼巴（Raschungpa）得到吉祥！’
‘若问我的妙法是什么，
妙法非恶乃是善，
妙法乃是大手印（Mahamudra），
愿此善妙正法带来吉祥！
愿热琼巴（Raschungpa）得到吉祥！’
‘若问我的本尊（Yidam）是什么，
本尊非恶乃是善，
本尊乃是金刚亥母（Vajravarahi），
愿此善妙本尊带来吉祥！
愿热琼巴（Raschungpa）得到吉祥！’
‘若问我的护法是什么，
护法非恶乃是善，
护法乃是玛哈嘎拉（Mahakala）兄妹，’

【English Translation】
‘Due to distraction and strong clinging to the duality of subject and object,
Before reaching the state of true and complete enlightenment,
Precious Guru, please escort this disciple of mine!
Emanation Body (Nirmanakaya), please deliver me from the place of fear!’
‘Because of wanting to go to a place for practice,
The hiding places of dullness and distraction increase,
And the target is narrow and steep,
The beginning of thoughts becomes scattered,
Before reaching the state of unborn, free from elaboration emptiness,
Precious Guru, please escort this disciple of mine!
Emanation Body, please deliver me from the place of fear!’
‘Because of wanting to go to the path of actual practice,
Attachment accompanies for a long time,
And the path of pretense is narrow,
And the robbers of hypocrisy are rampant,
Before reaching the path of natural arising without attachment,
Precious Guru, please escort this disciple of mine!
Emanation Body, please deliver me from the place of fear!’
‘Because of wanting to build a castle of vows,
The scope of hearing is narrow,
The foundation of antidotes is shallow,
And the actions of hypocrisy and deception are serious,
Before being surrounded by the abyss of unborn purity,
Precious Guru, please escort this disciple of mine!
Emanation Body, please deliver me from the place of fear!’
‘Because of wanting to obtain the fruit of realization,
The distance between samsara and nirvana is far,
And the path of nirvana is steep,
And the robbers of hope and fear are rampant,
Before reaching the state of complete four Kayas,
Precious Guru, please escort this disciple of mine!
Emanation Body, please deliver me from the place of fear!’
‘Because Raschungpa (Raschungpa) wants to travel around,
The attachment to the pleasure of the illusory body is strong,
And the foundation of faith in Tibet is weak,
And the robbers of deceivers are rampant,
Before reaching the side of the Guru father,
Precious Guru, please escort this disciple of mine!
Emanation Body, please deliver me from the place of fear!’
After this request, the venerable Guru replied: ‘I will offer auspicious wishes for your journey.’ Then he sang this song:
‘If you ask what my lineage is,
The lineage is not bad but good,
The lineage is the great Vajradhara (Vajradhara),
May this good lineage bring auspiciousness!
May Raschungpa (Raschungpa) receive auspiciousness!’
‘If you ask who my Guru is,
The Guru is not bad but good,
The Guru is Marpa (Marpa) and Ngokpa (Ngokpa),
May this good Guru bring auspiciousness!
May Raschungpa (Raschungpa) receive auspiciousness!’
‘If you ask what my Dharma is,
The Dharma is not bad but good,
The Dharma is Mahamudra (Mahamudra),
May this good Dharma bring auspiciousness!
May Raschungpa (Raschungpa) receive auspiciousness!’
‘If you ask what my Yidam is,
The Yidam is not bad but good,
The Yidam is Vajravarahi (Vajravarahi),
May this good Yidam bring auspiciousness!
May Raschungpa (Raschungpa) receive auspiciousness!’
‘If you ask what my Dharma protector is,
The Dharma protector is not bad but good,
The Dharma protector is Mahakala (Mahakala) brother and sister,’

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་བདེན་ལ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །མི་ལའི་བཀྲ་ཤིས་བུ་ལ་ཤོག །བུ་ཕ་བས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཞལ་གདམས་ལ། ཁྱོད་ལ་དབུས་སུ་ཁྱི་མོ་ཞིག་གིས་རྐང་པ་ནས་འཇུ་བ་འདུག་པས། དེ་དུས་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུང་། །རྗེ་བཙུན་དེར་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་
4-1-283a
ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཁོ་ང་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟར་འོང་དེ་བར་མ་བསྡད་ན་ཁོ་མི་དགའ་བསམ། དར་ཅིག་ལ་ཐོག་དེར་བཞུགས་པས་རས་ཆུང་པས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཁོ་ཕྱི་མིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བལྟ་བར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་དང་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གསང་ཞིང་འགྲོ་བའི་རིགས་ཡིན་དགོངས་ནས། རླུང་ཐུན་ཅིག་བཟུང་སྔོན་ལ་བྱོན་ཏེ། བྲག་སེང་གེ་འགྱིང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རས་པ་བདུན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། རས་ཆུང་པའི་ཉམས་སད་ཕྱིར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལམ་བྱོན་རས་པ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་རང་སུ་ཡིན་བླ་མ་གང་། །མེས་པོ་སུ་ཡིན་ཡང་མེས་གང་། །བརྒྱུད་པ་སུ་ཡིན་གདམས་ངག་གང་། །སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དགོན་པ་གང་། །རི་འདི་ཇི་སྐད་བྲག་འདི་གང་། །འགྲོ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སོང་ཞིག་སུ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུངས། །གར་འགྲོ་སུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་འགྲོ། །ཁྱོད་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། གཞན་ངའི་སྔོན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་རས་པ་མི་འོང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྲུལ་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཕྱག་ཕུལ་ནས་འགྲོ་ལུགས་མགུར་དུ་ཕུལ་བ། ཕ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །མི་ཁྱོད་རང་སུ་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་གུང་ཐང་རས་ཆུང་ཡིན། །བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །མེས་པོ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཡིན། །
4-1-283b
གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཡིན། །སྒོམས་པ་ལ་ཕྱི་གངས་ར་ཡིན། །རི་འདི་པི་ལིང་ཟུར་ཁ་ཡིན། །བྲག་འདི་སེང་ཆེན་འགྱིངས་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སོང་ཞིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གསུང་། །བདག་དེ་ལྟར་འགྲོ

【现代汉语翻译】
愿护持者吉祥如意！愿布仁琼巴（Bu Ras Chungpa）吉祥如意！
见、修、行三者，愿布仁琼巴吉祥如意！
基础、道路、果实三者，愿布仁琼巴吉祥如意！
脉、气、明点三者，愿布仁琼巴吉祥如意！
乐、明、无念三者，愿布仁琼巴吉祥如意！
佛真实，法也真实，如是僧伽真实力，愿吉祥不变永恒！
若问我是谁，我乃米拉日巴（Mi la ras pa）。
愿米拉的吉祥降临于子！愿子胜于父的吉祥降临！
如是说后，又作教诲：‘你于卫地（dbus，西藏中部地区）将为一母狗所噬足，届时勿忘上师与修持。’
尊者（rje btsun，米拉日巴尊称）住于彼处，惹琼巴（Ras chung pa，米拉日巴弟子）向尊者礼拜绕行。尊者心想：‘他或将回首一顾，若不稍作停留，彼将不悦。’
尊者于原地稍作停留，惹琼巴未曾回首而去。尊者心想：‘彼未曾回首而去，莫非是对上师与道友生起邪见？’
‘教法与传承皆应保密而行。’尊者如是思忖，遂摄持一口气，先行一步，于一形似雄狮踞卧之岩石前，化现为七位瑜伽士，为试探惹琼巴之修行，齐声唱诵此歌：
‘汝行路瑜伽士，且慢听我言！汝是谁人？上师何方？
祖父何人？外祖何方？传承何系？口诀何诀？
修持何法？隐居何处？此山何名？此岩何称？
欲往何方？奉谁之命？欲往何处？自称何人？
汝之行路方式又如何行？’
惹琼巴心想：‘此前未曾有人如此发问，此乃尊者之化身。’遂顶礼并以歌回应：
‘至尊上师请谛听！若问我乃何人，我乃贡塘惹琼巴（Gung thang Ras chung）。
上师乃米拉日巴！祖父乃玛尔巴（Mar pa）与俄巴（rngog pa）二者！外祖乃帝洛巴（Te lo pa）那若巴（Nā ro pa）！
口诀乃空行母耳传（mkha' 'gro snyan brgyud）！传承源自金刚持（rdo rje 'chang，Vajradhara）！
修持之处乃外冈底斯山（gangs ra）！此山乃贝岭祖卡山（pi ling zur kha）！
此岩乃雄狮踞卧岩！欲往卫地！
奉上师至尊之命！我如是而行。’

【English Translation】
May the protector be auspicious! May Bu Ras Chungpa be auspicious!
View, meditation, and action, may Bu Ras Chungpa be auspicious!
Base, path, and fruit, may Bu Ras Chungpa be auspicious!
Nerves, winds, and bindu, may Bu Ras Chungpa be auspicious!
Bliss, clarity, and non-thought, may Bu Ras Chungpa be auspicious!
Buddha is truth, Dharma is also truth, likewise, by the truth of Sangha, may auspiciousness be unchangeable and firm!
If you ask who I am, I am Mila Raspa (Mi la ras pa).
May Mila's auspiciousness descend upon the son! May the auspiciousness of the son surpassing the father descend!
Having said this, he further advised: 'You will be bitten on the foot by a female dog in Ü (dbus, central Tibet), at that time, do not forget the lama and practice.'
The Jetsun (rje btsun, honorific title for Milarepa) stayed there, and Ras Chungpa (Ras chung pa, Milarepa's disciple) prostrated and circumambulated him. The Jetsun thought: 'He might look back once, if he doesn't stay for a while, he will be unhappy.'
The Jetsun stayed in that place for a while, but Ras Chungpa left without looking back. The Jetsun thought: 'He is leaving without even a single glance back, could it be that he has developed wrong views towards the lama and Dharma friends?'
'The Dharma and lineages should be kept secret and practiced.' Thinking thus, the Jetsun held a breath and went ahead, transforming into seven yogis in front of a rock resembling a reclining lion, and to test Ras Chungpa's practice, they sang this song in unison:
'You traveling yogi, listen to me! Who are you? Who is your lama?
Who is your grandfather? Who is your maternal grandfather? What is your lineage? What is your instruction?
What do you meditate on? Where do you dwell? What is the name of this mountain? What is the name of this rock?
In which direction are you going? By whose order? Where are you going? Who do you claim to be?
How do you travel on your journey?'
Ras Chungpa thought: 'No other yogi would ask such questions before me, this must be an emanation of the Jetsun.' He prostrated and offered this song in response:
'Revered Jetsun, please listen! If you ask who I am, I am Gungthang Ras Chungpa (Gung thang Ras chung).
My lama is Mila Raspa! My grandfathers are Marpa (Mar pa) and Ngokpa (rngog pa)! My maternal grandfathers are Tilopa (Te lo pa) and Naropa (Nā ro pa)!
My instruction is the Dakini Whispered Lineage (mkha' 'gro snyan brgyud)! My lineage comes from Vajradhara (rdo rje 'chang, Vajradhara)!
My place of meditation is Outer Gangra (gangs ra)! This mountain is Peling Zurkha (pi ling zur kha)!
This rock is the Reclining Lion Rock! I am going to Ü!
By the order of the lama, the Jetsun! That is how I travel.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་འགྲོ་ཆོས་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྐུ་དངོས་ལ་འདུས་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཕྱི་མིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བལྟ་བར་སོང་བས་ཉམས་སད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མི་འདུག་ད་ང་དང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་གཙང་བས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དབུས་སུ་སོང་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་རས་ཆུང་པ་སྤྲོ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་སྨོན་ལམ་མང་དུ་བཏབ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོད་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་པས་ཉ་མ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་ཁུར་ནས་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་རྣམས་བྲག་ཕུག་འུར་དིང་དུ་སྦས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་རྗེ་བཙུན་བླ་ཡེ་ན་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་སྔར་སྔ་བར་མི་བཞེངས་པ་ལ། ད་ལན་སྔ་བར་བཞེངས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡར་སླེབ་པས་ཤེས་པ་སྐྱོ་བ་སྙམ་བྱུང་འདིར་བསྡད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་འབྱོན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཤོལ་མ་བཏབ་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངས་དག་ཁོ་ལ་བཤོལ་འདི་ལྟར་བཏབ་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གཅེས་
4-1-284a
པའི་རས་ཆུང་དབུས་སུ་ཐལ། །ཁོ་རང་གི་ཆེད་ལ་མ་བབ་ན། །གཞན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁོ་མར་རྔོག་གདན་ས་ལྟའོ་སྐད། །གཉལ་དང་ལོ་རོ་ལྟའོ་ཟེར། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྟའོ་ཟེར། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་ལྟའོ་སྐད། །ངས་དག་ཁོ་ལ་འདི་སྐད་བྱས། །རྩ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་དུས་སུ། །ཇོ་བོ་ཤཱཀྱས་ཅི་ལ་ཕན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས་དུས་སུ། །མར་རྔོག་གདན་སས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཉན་དུས་སུ། །གཉལ་དང་ལོ་རོས་ཅི་ལ་ཕན། །ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་དུས་སུ། །བསམ་ཡས་ལྟད་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་དུས་སུ། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་སས་ཅི་ལ་ཕན། །ངས་དག་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས། །ལར་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་ཁོང་། །ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོང་ན་འཁྱིལ་ཙམ་དུ་གདའ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་སྐུ་ན་བགྲེས་དུས་འདིར་ཉེ་གནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། བཤོལ་དེ་ཙམ་བཏབ་ཀྱང་མི་ཉན་པར་འགྲོ་བ་ཁོང་ཁྲེལ་རེ་ཆུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་དམ་ཚིག་མི་འདུག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མས་གསོས་པའི་གཅེས་ཕྲུག་བུ་ཚས་ཀྱང་། །ཕ་མ་རྒས་ཁར་ཕན་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སློབ་མས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་རྒས་ཁར་ཕན་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །ཕ་ཁྱི་རྒན་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་དུང་སེང་དཀར་མོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་རྒན་ཝ་སྐྱ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་སྟག་ཆུང་རི་བཀ

【现代汉语翻译】
弟子们请求道：‘请上师传法。’ 于是，所有化身都融入了上师的真身。上师说：‘我没有回头看你一眼就离开了，这是为了考验你。你的誓言没有问题，现在我和你的誓言都很清净，不会分离，所以去卫藏吧。’ 惹琼巴（Raschungpa）非常高兴，用头顶顶戴上师的脚，发了许多愿，然后向卫藏方向去了。
之后，杰尊（Jetsun）去了卓浦（Dröphuk），渔夫们像以前一样带着供养前来。得知惹琼巴不在了，他们把要供养惹琼巴的东西藏在乌尔定（Urdring）的石洞里，然后去见杰尊。杰尊住在拉耶纳（Layena）。渔夫们问杰尊：‘以前您不会这么早起身，这次为什么这么早起身呢？’
杰尊说：‘我送惹琼巴去卫藏，回来后觉得有点失落，所以留在这里。’ 他们说：‘惹琼巴去卫藏，您没有劝阻吗？’ 杰尊说：‘我这样劝阻他。’ 于是唱了这首歌：
‘我珍爱的惹琼巴去了卫藏，如果不是为了他自己的利益，他不会听别人的话。’
‘他说玛尔巴（Marpa）和恩郭（Ngok）的寺院像座山，他说嘉（Gyal）和洛若（Loro）像座山，他说桑耶寺（Samye）像座山，他说拉萨（Lhasa）的法-轮像座山。’
‘我这样劝阻他：在依止根本上师的时候，觉卧释迦牟尼（Jowo Shakya）有什么用？在修行山间寺院的时候，玛尔巴和恩郭的寺院有什么用？在听闻口耳传承的诀窍的时候，嘉和洛若有什么用？在观察自心的时候，桑耶寺的景象有什么用？在断除增益的时候，拉萨的法-轮有什么用？’
‘我这样劝阻他。总之，我珍爱的惹琼巴，像太阳一样去了卫藏。你们这些渔夫，大概会感到空虚吧。’
他们说：‘上师您年纪大了，现在有个侍者很重要，您劝阻了这么多，他还是不听，真让人惭愧。’ 杰尊说：‘惹琼巴没有羞耻和誓言。’ 于是唱了这首歌：
‘父母养育的爱子，在父母年老的时候，能有百分之一的孝顺就不错了。没有誓言的弟子，在老师年老的时候，能有百分之一的帮助就不错了。像老狗一样被抛弃，像白色海螺一样去了卫藏。像老狐狸一样被抛弃，像小老虎一样去了高山。’

【English Translation】
The disciples requested, 'Please, master, transmit the Dharma.' Then, all the emanations merged into the master's true form. The master said, 'I left without looking back at you even once, and this was to test you. There is no problem with your vows; now, my and your vows are pure, and we will not be separated, so go to Ü-Tsang.' Raschungpa was very happy, placed the master's feet on the crown of his head, made many aspirations, and then went towards Ü-Tsang.
After that, Jetsun went to Dröphuk, and the fishermen came as before with offerings. Learning that Raschungpa was not there, they hid the things to be offered to Raschungpa in the stone cave of Urdring, and then went to see Jetsun. Jetsun was staying in Layena. The fishermen asked Jetsun, 'You usually don't get up so early, why have you gotten up so early this time?'
Jetsun said, 'I went to see Raschungpa off to Ü-Tsang, and when I came back, I felt a little lost, so I stayed here.' They said, 'Raschungpa is going to Ü-Tsang, didn't you try to dissuade him?' Jetsun said, 'I dissuaded him like this.' Then he sang this song:
'My beloved Raschungpa has gone to Ü-Tsang, if it is not for his own benefit, he will not listen to others.'
'He says that the monasteries of Marpa and Ngok are like mountains, he says that Gyal and Loro are like mountains, he says that Samye Monastery is like a mountain, he says that the Dharma wheel of Lhasa is like a mountain.'
'I dissuaded him like this: When relying on the root guru, what is the use of Jowo Shakya? When practicing in mountain monasteries, what is the use of the monasteries of Marpa and Ngok? When listening to the oral transmission of the pith instructions, what is the use of Gyal and Loro? When observing one's own mind, what is the use of the sights of Samye Monastery? When cutting through superimpositions, what is the use of the Dharma wheel of Lhasa?'
'I dissuaded him like that. In short, my beloved Raschungpa, like the sun, has gone to Ü-Tsang. You fishermen, you will probably feel empty.'
They said, 'Master, you are old, and now it is important to have an attendant, even though you dissuaded him so much, he still didn't listen, it's really embarrassing.' Jetsun said, 'Raschungpa has no shame or vows.' Then he sang this song:
'The beloved child raised by parents, when the parents are old, it is good if one in a hundred is filial. The disciple without vows, when the teacher is old, it is good if one in a hundred is helpful. Abandoned like an old dog, he went to Ü-Tsang like a white conch shell. Abandoned like an old fox, he went to the high mountains like a small tiger.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་
4-1-284b
ཐལ། །ཕ་ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་ཅོང་རོང་བོང་བུ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་འོད་ཆེན་རྟ་ཕོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་གླང་རྒན་བྲེ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །བུ་འབྲོང་ཆུང་རྭ་སྔོན་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་སྐུ་བས་ལེགས་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ངག་རྒྱ་དར་བས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །གསུང་དྲིལ་བུ་བས་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཐུགས་དགོངས་ཟ་འོག་བས་བཀྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །དྲི་ཙནྡན་བས་ཞིམ་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་ཙམ་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་གྲོགས་དང་རྫོང་བ་ཇི་ལྟར་མཛད། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འོ་མི་བརྒྱལ་བར་གཤེགས་ལགས་སམ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྫོང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ཁོ་གྲོགས་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་ཡོད། །རས་ཆུང་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་མཆོག་དང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཁོ་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །ཁོ་རྟ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ཞོན་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་རྟ་ལ་གམ་འཁྲུགས་འོང་། །རས་ཆུང་རྟ་ལ་གམ་འཁྲུགས་མེད། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཁོ་ཞོན་ནས་ཐལ། །ཁོ་གོས་དྲོན་པོ་ཞིག་ཀྱང་གོན་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་གྲང་དྲོ་ཡོད། །རས་ཆུང་གོས་ལ་གྲང་དྲོ་མེད། །གཏུམ་མོ་མེ་འབར་གྱི་རས་གོས་དེ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཡིས་གྱོན་ནས་ཐལ། །ཟས་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་
4-1-285a
ཟ་ཞིང་ཐལ། །གཞན་མའི་ཟས་ལ་ཞིམ་མངར་ཡོད། །རས་ཆུང་ཟས་ལ་ཞིམ་མངར་མེད། །ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་བཟང་པོ་དེ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཁོང་ཟ་ཞིང་ཐལ། །ནོར་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་ཡོད། །རས་ཆུང་ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་མེད། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །བུ་རས་ཆུང་འགྲོགས་ནས་དབུས་སུ་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་མཛད་ནས་བཞུགས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཁོང་རང་ལ་སེམས་ལས་མེད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཐུགས་ལས་མི་མཛད་འཚལ། ད་དུང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་སེ་བན་རས་པ་སོགས་གྲོད་ཕུག་ན་ཕྱག་ཕྱི་བ་མང་པོ་རང་ཡོད་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་པ་མང་སྟེ་རས་ཆུང་པ་འདྲ་བ་ཉུང་། ཉ་མ་མང་སྟེ་དད་པ་ཅན་ཉུང་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །གུང་ཐང་གི་གཉན་ཆུང་རས་པ་དང་། །གཅེན་ལུང་གི་ངན་རྫོང་བདེ་བ་སྐྱོད། །མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་བཀྲ་ཤིས་འབར། །སྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ། །ཁོང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་བཞི་ཡིན། །ལར་ཆུང་འགྲོགས་སེམས་ཀྱི་ཚེར་མ་ཡིན། །རས་ཆུང་སོང་བས་དྲན་པ་འཕྱོ། །ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་བྱས་

【现代汉语翻译】
‘像彩虹般’消失于中央。
‘像父亲’（指老鹰）一样，把家留在身后。
‘像雄鹰般’的儿子消失于中央。
‘像父亲’（指老驴）一样，把家留在身后。
‘像骏马般’的儿子消失于中央。
‘像老牦牛’一样，把家留在身后。
‘像小牦牛’（指幼兽）一样，消失于中央。
他的身躯比天神更庄严，消失于中央。
他的言语比丝绸更柔顺，消失于中央。
他的声音比铃铛更悦耳，消失于中央。
他的心意比锦缎更绚丽，消失于中央。
他的气息比檀香更芬芳，消失于中央。
听到这些话，他们问道：‘您如此慈爱，是如何准备干粮和给养的呢？远行时，您是如何不感到疲惫的呢？’
尊者唱诵了这首歌来回答他们：
‘我与一位好朋友同行，消失于中央。
别人的朋友有相聚也有分离。
热琼巴（Raschungpa）的朋友没有分离。
与自生智慧（觉性）为伴侣。
热琼巴（Raschungpa）啊，我与你同行，消失于中央。
我骑着一匹好马，消失于中央。
别人的马可能会失控。
热琼巴（Raschungpa）的马不会失控。
驾驭着觉识风息之骏马。
热琼巴（Raschungpa）啊，我骑着你，消失于中央。
我穿着一件暖和的衣服，消失于中央。
别人的衣服有冷有热。
热琼巴（Raschungpa）的衣服没有冷热。
穿着拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）燃烧的棉衣。
热琼巴（Raschungpa）啊，我穿着你，消失于中央。
我吃着美味的食物，消失于中央。
别人的食物有甜有咸。
热琼巴（Raschungpa）的食物没有甜咸。
品尝着禅定之至味。
热琼巴（Raschungpa）啊，我吃着你，消失于中央。
我带着珍贵的宝物，消失于中央。
别人的宝物有盗贼和敌人。
热琼巴（Raschungpa）的宝物没有盗贼和敌人。
带着口耳传承如意宝。
热琼巴（Raschungpa）啊，我与你同行，消失于中央。’
说完，他略带忧伤地坐着。渔夫们似乎非常关心他，对尊者说：‘请您不要难过。现在在果竹（Grong Phuk）有很多像热巴·西瓦沃（Raspa Shiwa Wo）和色本·热巴（Seban Raspa）这样的侍从。’
尊者回答说：‘热巴（Raspa）很多，但像热琼巴（Raschungpa）一样的人很少。渔夫很多，但有信仰的人很少。’然后唱了这首歌：
‘贡塘（Gungtang）的年琼·热巴（Nyenchung Raspa），
坚隆（Chenlung）的恩宗·德瓦乔（Enzhong Dewa Kyod），
多扎（Do Tra）的色本·扎西沃（Seban Trashi Wo），
达摩（Tamo）的哲贡·林卡瓦（Dregom Lingkhawa）。
他们四个就像我的心一样。
热琼巴（Raschungpa）是心中相伴的荆棘。
热琼巴（Raschungpa）走了，我心神恍惚。
那用言语堆砌的见解，
只是名为见解。’

【English Translation】
'Like a rainbow' vanished into the center.
'Like a father' (referring to an eagle), leaving the home behind.
The 'like a young eagle' son vanished into the center.
'Like a father' (referring to an old donkey), leaving the home behind.
The 'like a stallion' son vanished into the center.
'Like an old yak', leaving the home behind.
The 'like a young yak' (referring to a calf) vanished into the center.
His body, more majestic than a deity, vanished into the center.
His words, smoother than silk, vanished into the center.
His voice, sweeter than a bell, vanished into the center.
His thoughts, more radiant than brocade, vanished into the center.
His breath, more fragrant than sandalwood, vanished into the center.
Hearing these words, they asked, 'You are so compassionate, how did you prepare food and provisions? How did you not feel tired on the long journey?'
The venerable one sang this song to answer them:
'I traveled with a good friend, vanished into the center.
Other friends have meetings and separations.
Raschungpa's friend has no separation.
With self-arisen wisdom (awareness) as a companion.
Raschungpa, I traveled with you, vanished into the center.
I rode a good horse, vanished into the center.
Other horses may lose control.
Raschungpa's horse does not lose control.
Riding the steed of awareness-wind.
Raschungpa, I rode you, vanished into the center.
I wore a warm garment, vanished into the center.
Other garments have cold and heat.
Raschungpa's garment has no cold or heat.
Wearing the cotton garment of burning Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal Chinese meaning: fierce woman).
Raschungpa, I wore you, vanished into the center.
I ate delicious food, vanished into the center.
Other foods have sweet and salty.
Raschungpa's food has no sweet or salty.
Tasting the supreme flavor of meditation.
Raschungpa, I ate you, vanished into the center.
I carried precious treasure, vanished into the center.
Other treasures have thieves and enemies.
Raschungpa's treasure has no thieves or enemies.
Carrying the oral transmission wish-fulfilling jewel.
Raschungpa, I traveled with you, vanished into the center.'
Having said this, he sat with a slightly sad demeanor. The fishermen, seemingly very concerned about him, said to the venerable one, 'Please do not be sad. There are now many attendants in Grong Phuk, such as Raspa Shiwa Wo and Seban Raspa.'
The venerable one replied, 'There are many Raspa, but few like Raschungpa. There are many fishermen, but few with faith.' Then he sang this song:
'Nyenchung Raspa of Gungtang,
Enzhong Dewa Kyod of Chenlung,
Seban Trashi Wo of Do Tra,
Dregom Lingkhawa of Tamo.
These four are like my heart.
Raschungpa is the thorn of companionship in my heart.
Raschungpa is gone, my mind is distracted.
That view constructed with words,
Is merely called a view.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་ཁ་ལྟ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གཡེང་བ་སྤང་བའམ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཡིན། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའམ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མི་རེ་
4-1-285b
ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲི་བ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའམ། །ཆོས་མཐའ་རུ་ཐོན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ངོ་ལྐོག་དང་བཅོས་མའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་དམ་ཚིག་བྱས་ཀྱང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་ཉམས་པའམ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །འདོད་པས་གདུངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །མིང་འབྲས་བུ་བྱས་ཀྱང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་ཐུག་པའམ། །ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཤོག་ལོགས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དེ། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཟིན་བྲིས་ཡིན། །གང་ཟག་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །ཆོས་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །མིང་སློབ་དཔོན་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་མོས་གུས་ཆུང་བའམ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མིག་ཟིམ་བྱེད་པའི་མོས་གུས་དེ། །མིང་མོས་གུས་ཟེར་ཡང་དར་ཅིག་ཡིན། །ལས་ངན་ལྟག་ཚན་ཆེས་པའམ། །ལྟོས་མེད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དེ། །མིང་དགོན་པ་བྱས་ཀྱང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་གཡེང་བ་ཆེས་པའམ། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བཀའ་སྡོམ་གྱི་བཙུན་ཆུང་སྲང་རྡོ་མགོ། །མིང་བཙུན་ཆུང་བྱས་ཀྱང་ལུས་བསྒྱུར་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །འདུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་བསྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་མཆོར་མགོ་མ། །མིང་ཡོན་བདག་བྱས་ཀྱང་འདོད་སླུ་ཡིན། །བུད་མེད་ཚོ་སྙིང་རྩལ་ཆུང་བའམ། །བསྙེན་
4-1-286a
བཀུར་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྤྱིར་མགོ་ནག་གི་དད་པ་ཁ་ལ་ཡོད། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོའི་དད་པ་འདོམས་ན་ཡོད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དད་པ་སྙིང་ལ་ཡོད། །ཕ་བོང་རྒས་པ་དྲེག་པ་ཆགས། །གཙང་ཆབ་རྒས་པ་གཉེར་མ་མང་། །ལྗོན་ཤིང་རྒས་པ་སྐྲ་ལོ་བྲེགས། །རི་ཁྲོད་རྒས་པ་ཆུ་ཤིང་ཟད། །རྣལ་འབྱོར་རྒས་པ་ཉམས་རྟོགས་འགྲིབས། །ཉ་མ་རྒས་པ་དད་པ་ཡལ། །ཉ་མ་རྨ་བྱ་དང་འདྲ་བ་མདོངས་ཟོལ་སྐྱོང་། །ཉ་མ་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ་བ་ལོང་གཏམ་སྤེལ། །ཉ་མ་བ་རྒན་དང་འདྲ་བ་བེའུ་ལུག་སྐྱོང་། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་འགྲོ་ན་འགྲོ་རེ་རན། །རན་པས་མི་ཚད་འཕྱིས་འཕྱིས་ཙམ། །མ་གི་བྲག་ཕུག་འུར་དིང་ན། །ཕྱེ་རྐྱལ་ཚོ་བྱི་བས་འབྲད་ཅིང་འདུག །མར་གོང་ཚོ་རྦབ་ཏུ་འགྲིལ་ནས་ཐལ། །ཆང་ཀུ་ཚོ་ཝ་མོས་སྒྱེལ་ཞིང་འདུག །ཤ་ཁོག་ཚོ་བྱ་རོག་གི་འཐོག་ཅིང་འདུག །འགྲོ་ན་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པ་དྲག །

【现代汉语翻译】
唉，很少有人能放下能所二取的分散念头啊！
很少有人能一心一意地证悟啊！
没有增益智慧的禅修，
即使名为禅修，也只是寂止而已。
唉，很少有人能双运止观啊！
很少有人能直指心要啊！
没有日夜精进的行持，
即使名为行持，也只是表面功夫。
唉，很少有人能降伏八法啊！
很少有人能通达佛法边际啊！
虚伪和伪装的誓言，
即使名为誓言，也只是虚假。
唉，很少有人能不违背承诺啊！
很少有人能以自心为证啊！
被欲望折磨的果报，
即使名为果报，也只是欺骗。
唉，很少有人能证悟法性实相啊！
很少有人能把握正道啊！
写在纸上的深奥口诀，
看似深奥，实则是笔记。
唉，很少有人有坚韧的毅力啊！
很少有人能传承法脉啊！
被今生束缚的上师，
即使名为上师，也只是徒增忙碌。
唉，很少有人有真诚的恭敬心啊！
很少有人能依止具德上师啊！
装模作样的恭敬，
即使名为恭敬，也只是一时的。
唉，很少有人能摆脱恶业的束缚啊！
很少有人能具足无所求的三种条件啊！
村边的简陋寺庙，
即使名为寺庙，也只是村庄的一部分。
唉，很少有人能放下散乱啊！
很少有人能去寂静的山中修行啊！
不守戒律的小僧人，
即使名为小僧人，也只是改变了身份。
唉，很少有人有坚定的决心啊！
很少有人能守护哪怕一条戒律啊！
贪得无厌的施主，
即使名为施主，也只是为了满足私欲。
唉，很少有女性有坚定的意志啊！
很少有人能供养布施啊！
总的来说，普通人的信仰只在嘴上。
你们这些施主的信仰只在腰间。
我瑜伽士的信仰在心中。
老岩石长满了青苔。
老河水布满了皱纹。
老树木掉光了头发。
老山林枯竭了水源。
老瑜伽士失去了证悟。
老施主失去了信仰。
施主像孔雀一样，只会炫耀外表。
施主像鹦鹉一样，只会传播闲话。
施主像老母牛一样，只会照顾小牛。
你们这些施主，该走了！
走就走吧，还磨磨蹭蹭的。
看看那洞穴里，
面口袋被老鼠啃得乱七八糟。
酥油块滚得到处都是灰尘。
酒坛子被狐狸打翻在地。
肉块被乌鸦啄食。
要走就快点走吧！
这样最好！

【English Translation】
Alas, how few are those who can abandon the distraction of grasping at subject and object!
How few are those who can realize single-pointedness!
A meditation without increasing wisdom,
Even if called meditation, is merely shamatha (calm abiding).
Alas, how few are those who can unite shamatha and vipassanā (insight)! 
How few are those who can strike at the heart of the mind!
A practice without diligence day and night,
Even if called practice, is merely superficial.
Alas, how few are those who can subdue the eight worldly dharmas!
How few are those who can reach the end of the Dharma!
Hypocritical and artificial vows,
Even if called vows, are merely false.
Alas, how few are those who can keep their promises!
How few are those who can take their own mind as witness!
The result of being tormented by desire,
Even if called result, is merely deception.
Alas, how few are those who can realize the true nature of reality!
How few are those who can grasp the right path!
Profound instructions written on paper,
Seem profound, but are actually just notes.
Alas, how few are those with steadfast perseverance!
How few are those who can transmit the lineage!
A teacher bound by this life,
Even if called teacher, is merely adding to the busyness.
Alas, how few are those with sincere devotion!
How few are those who can rely on a qualified lama!
Feigned devotion,
Even if called devotion, is only temporary.
Alas, how few are those who can escape the bonds of negative karma!
How few are those who possess the three conditions of non-attachment!
A small monastery by the village,
Even if called monastery, is merely part of the village.
Alas, how few are those who can abandon distraction!
How few are those who can go to the solitary mountains to practice!
A young monk who doesn't keep vows,
Even if called young monk, has merely changed his appearance.
Alas, how few are those with firm resolve!
How few are those who can keep even one precept!
A greedy patron,
Even if called patron, is merely seeking to fulfill desires.
Alas, how few women have a strong will!
How few are those who can make offerings and give generously!
In general, ordinary people's faith is only on their lips.
You patrons' faith is only at your waist.
My yogi's faith is in my heart.
Old rocks are covered with moss.
Old rivers are full of wrinkles.
Old trees have lost their hair.
Old mountain retreats have exhausted their water.
Old yogis have lost their realization.
Old patrons have lost their faith.
Patrons are like peacocks, only showing off their appearance.
Patrons are like parrots, only spreading gossip.
Patrons are like old cows, only taking care of their calves.
You patrons, it's time to go!
Go already, stop dawdling.
Look at that cave,
The flour sacks are being gnawed by mice.
The butter blocks are rolling around covered in dust.
The wine jars have been knocked over by foxes.
The meat is being pecked at by crows.
If you're going to go, go quickly!
That's the best!

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་སྐྱིད་དོ་བདེ་བར་སོང་། །ཞལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མིག་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་གྲུ་མོ་སུག་སུག་ཁ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་གསུངས་པ་ལྟར་འདུག་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་དང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མགུར་མ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་མ་བཞེས་པར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཉ་མ་སེར་སྣ་ཅན། །གཏམ་སྙན་གྲགས་འདོད་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །ཚེ་འདིའི་
4-1-286b
འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དང་། །ལན་ལ་རེ་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ངས་བྱས་རང་འདོད་ཀྱི་འབུལ་བ་བཞི། །དེ་ལ་ནམ་ཕུགས་ཡོད་པ་མིན། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཁྱེར་དང་། །ཆོས་མཁས་འདོད་རང་བཟོའི་ཕོ་རྒོད་དང་། །སེམས་གཡེང་འདོད་གླུ་དབྱངས་ཐོ་ཆོ་དང་། །རང་ཆེ་འདོད་དབང་བསྐུར་ངོ་བསྲུང་བཞི། །འདི་བཞི་ཡིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མིན། །ཆོས་བཤད་འདོད་ཡི་གེ་ལུང་མེད་སྒྲུབ། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ལ་དགའ། །སྣོད་མི་རྟག་བླུན་པོའི་མགོ་བོ་སྐོར། །ནོར་ཚོལ་བའི་ཟོང་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་བཞི། །འདི་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པ་མིན། །གཅིག་པུར་མི་ཟུག་ཡེངས་ལ་དགའ། །སྡུག་སྒུར་མི་ནུས་སྐྱིད་ལ་མཉེས། །སྒོམ་དུ་བཅུག་ན་བཤད་པ་འདོད། །ཆེ་ཐབས་འཇིག་རྟེན་ལས་དང་བཞི། །འདི་བཞིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མིན། །བཞི་བཞི་བཞི་རུ་བསྡེབས་པའི་དབྱངས། །ཉ་མའི་ཐུགས་དམ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་འབྲི་སྒོམ་རས་པས་ཞུ་དོན་བྱས་བསྙེན་བཀུར་བཞེས་པའི་ཚེ། ད་དུང་ཆོས་རེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་ཀི་ཚེ་རིང་དྲང་སྲོང་དེ། །གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས། །ཐོལ་སྐྱེས་རིག་པ་དགྲ་བོར་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་སྒོམ་དུ་འདོད། །མ་གི་ཡི་དྭགས་བསེ་རུ་བ། །རང་སེམས་བསེ་བར་མི་ཤེས་པས། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་བྱེད། །ལས་ངན་དབང་གིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །བར་འཛམ་གླིང་མི་དབུལ་སྡུག་འཁུན་ཅན། །ས་འོག་གི་གསེར་སྦྲམ་མི་ཤེས་པར། །ཡུལ་མི་གྲོགས་ལ་
4-1-287a
རྐུན་རྫུན་བྱེད། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་མང་ཞིང་ཇེ་སྡུག་འགྲོ། །གཉའ་ནང་ཉ་མ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་གསོག་མི་འདོད་པས། །ཚོགས་གསོག་མཆོར་པོའི་རས་པ་ལ་བྱེད། །རས་པ་ལ་ཕུལ་ཞིང་སྐྱེངས་སུ་སོང་། །ད་འདྲེ་མོའི་སྤྲལ་སྤྲུལ་མ་མང་བར། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཞིང་མཆི་མ་ཕྱུང་སྟེ། ད་གནས་འདིར་རྗེ་བཙུན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་འབུལ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་

【现代汉语翻译】
当尊者说完‘愿你们这些鱼儿快乐平安，希望很快能再见面’时，那些鱼儿互相使着眼色，耸着肩膀，显得有些羞愧地离开了。正如尊者所说的那样，它们生起了强烈的信心和后悔心，将剩下的鱼献给了尊者，并请求尊者为它们唱一首关于无常的歌。尊者没有接受供养，而是唱了这首歌：‘听着，听着，吝啬的鱼儿们！积累名声和赞誉的财富，将今生的恐惧视为庇护所，渴望回报的布施，以及自以为是的供养，这四者都没有未来。渴望美食、聚会和炫耀，渴望成为有学问的自负之人，渴望放纵的歌舞，以及渴望自大的授权和奉承，这四者不会带来加持。渴望说法却不精通文字和教理，喜欢傲慢的礼拜和奉承，愚弄无常的笨人，将寻求财富的手段用于佛法，这四者无法成就利益。喜欢独自游荡，喜欢分心，无法忍受痛苦，喜欢快乐，如果让他们禅修，他们却想说法，这四者无法获得解脱。将这四组四句的歌，铭记在鱼儿们的心中！’
当俄贡惹巴请求并供养尊者时，他说：‘请再讲一些佛法。’尊者唱了这首歌：‘看那长寿的苦行者，因为不了解万法的本性，将自然产生的觉性视为敌人，想要将昏沉无记的状态当作禅修。看那饿鬼贝若瓦，因为不了解自己的心是坚硬的，所以嫉妒他人，吝啬钱财，因恶业而遭受饥渴之苦。中间的赡洲人贫穷而痛苦，因为不了解地下的金矿，所以对同乡和朋友行骗，欺骗和虚伪越来越多，越来越糟糕。娘南的鱼儿们变化多端，因为不想供养尊者，所以供养了爱炫耀的惹巴，供养了惹巴却感到羞愧。现在不要再做妖魔般的伪装，将供养天女的供品献给天神吧！’
尊者说完后，大家都生起了信心，多次顶礼并流下了眼泪，说道：‘请尊者永远住在这里，我们将供养符合佛法的供品和侍奉。’

【English Translation】
When Jetsun said, 'May you fish be happy and peaceful, I hope to see you soon,' the fish glanced at each other, shrugged their shoulders, and left with a somewhat ashamed demeanor. As Jetsun said, they developed strong faith and regret, offered the remaining fish to Jetsun, and requested Jetsun to sing a song about impermanence. Jetsun did not accept the offering, but sang this song: 'Listen, listen, you stingy fish! Accumulating wealth for fame and praise, regarding the fears of this life as a refuge, giving with the expectation of return, and offering with self-righteousness, these four have no future. Desiring good food, gatherings, and ostentation, desiring to be a learned and conceited person, desiring indulgent singing and dancing, and desiring arrogant empowerment and flattery, these four do not bring blessings. Desiring to preach the Dharma without mastering the words and doctrines, liking arrogant worship and flattery, deceiving impermanent fools, using the means of seeking wealth for the Dharma, these four cannot accomplish benefit. Liking to wander alone, liking to be distracted, unable to endure suffering, liking happiness, if they are made to meditate, they want to preach, these four cannot attain liberation. Keep this song of four groups of four lines in the hearts of the fish!'
When Dribgom Repa requested and offered to Jetsun, he said, 'Please speak more Dharma.' Jetsun sang this song: 'Look at that long-lived ascetic, because he does not understand the nature of all phenomena, he regards naturally arising awareness as an enemy, wanting to take the state of dullness and non-memory as meditation. Look at that hungry ghost Beruwa, because he does not understand that his own mind is hard, he is jealous of others, stingy with money, and suffers from hunger and thirst due to bad karma. The people of Jambudvipa in the middle are poor and suffering, because they do not understand the gold mines underground, they cheat their fellow villagers and friends, deception and hypocrisy are increasing and getting worse. The fish of Nyangnan are changeable, because they do not want to offer to Jetsun, they offer to the ostentatious Repa, and are ashamed to offer to Repa. Now stop making demon-like disguises, offer the offerings of the goddess to the gods!'
After Jetsun finished speaking, everyone developed faith, prostrated many times and shed tears, saying, 'Please Jetsun always stay here, we will offer offerings and service that are in accordance with the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་འདིར་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ། ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱས། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །མཐོལ་ཡངས་པའི་དགུང་སྔོན་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །དགུང་སྔོན་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་ངེད་གླིང་བཞི་བསྐོར་དུ་འགྲོ། །ཤོ་མས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །དགུང་སྔོན་ཁྱོད་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་བྱས། །ཉི་ཟླ་ངེད་གཟའ་ཡིས་མ་གཟུང་བ་བགྱིས་ཏེ། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །མཐོལ་ཡངས་པའི་བྲག་སྟོད་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །བྲག་སྟོད་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །བྱ་རྒྱལ་
4-1-287b
ངེད་གནམ་འཕངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ། །ཤོ་མས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །བྲག་སྟོད་ཁྱེད་ཐོག་གིས་མ་བཤིག་པ་བྱས། །བྱ་རྒྱལ་ངེད་ཐག་སྙིས་མ་བཟུང་བ་བྱས་ནས། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །མ་གི་གཙང་ཆབ་གཞུང་རིང་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །གཙང་ཆབ་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཉ་མོ་ངེད་གདྒཱའི་ཆབ་ལ་འགྲོ། །ཤོ་མས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །གཙང་ཆབ་ཁྱེད་ཡུལ་དུ་མ་དྲངས་པ་བྱས། །ཉ་མོ་ངེད་དོལ་ལ་མ་འཐུམས་པ་བྱས། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ལྡུམ་ར་ནང་གི་མེ་ཏོག་ཧ་ལོ་དེ་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བུང་བ་སྟག་གཟིག་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །མེ་ཏོག་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །བུང་བ་ངེད་གདྒཱའི་མེ་ཏོག་བསྐོར། །ཤོ་མས་ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །མེ་ཏོག་ཁྱེད་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་བྱས། །བུང་བ་ངེད་རྫི་ཡིས་མ་བསྐྱོར་པ་བྱས་ནས། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཡུལ་གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་དད་འདུས་དང་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་དང་གཉིས། །དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ། །ཉ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་ང་གཉན་སའི་རི་ལ་འགྲོ། །ཤོ་མས་
4-1-288a
ཀྱང་ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་འདས་གྲོངས་མེད་པ་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཞལ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་དུ་མཇལ

【现代汉语翻译】
尊者说道：‘我不会在这里久留，就要离开了。愿你们这些鱼儿，生命没有障碍。祝愿吉祥如意，符合佛法，我们将来能够相见。’说完，唱了这首歌：
辽阔的蓝天为一，其上有轮回的日月为二。时光流逝，缘分短暂。蓝天啊，您身体安康吗？日月啊，我们绕着四大部洲运行。这是修行者开玩笑说的话。
愿蓝天您不被云彩遮蔽，愿日月我们不被罗睺吞噬，祝愿我们能够再次相见。祝愿吉祥如意，符合佛法，我们将来能够相见。
广阔的岩石山顶为一，其上有轮回的雄鹰为二。时光流逝，缘分短暂。岩石山顶啊，您身体安康吗？雄鹰啊，我们翱翔于天空。这是修行者开玩笑说的话。
愿岩石山顶您不被雷电劈裂，愿雄鹰我们不被绳索束缚，祝愿我们能够再次相见。祝愿吉祥如意，符合佛法，我们将来能够相见。
清澈的长河为一，其上有轮回的金眼鱼为二。时光流逝，缘分短暂。长河啊，您身体安康吗？金眼鱼啊，我们前往恒河。这是修行者开玩笑说的话。
愿长河您不被引向他处，愿金眼鱼我们不被渔网缠住，祝愿我们能够再次相见。祝愿吉祥如意，符合佛法，我们将来能够相见。
花园里的荷花为一，其上有轮回的虎纹蜂为二。时光流逝，缘分短暂。荷花啊，您身体安康吗？虎纹蜂啊，我们环绕恒河之花。这是修行者开玩笑说的话。
愿荷花您不被冰雹摧残，愿虎纹蜂我们不被牧童驱赶，祝愿我们能够再次相见。祝愿吉祥如意，符合佛法，我们将来能够相见。
聂拉木的信徒鱼儿为一，其上有轮回的瑜伽士米拉日巴为二。时光流逝，缘分短暂。鱼儿啊，您身体安康吗？瑜伽士我前往寂静的山中。这是修行者开玩笑说的话。
愿你们这些鱼儿没有死亡，愿瑜伽士我证悟增长，祝愿我们能够再次相见。祝愿吉祥如意，符合佛法，我们将来能够相见。

【English Translation】
The venerable one said, 'I will not stay here long, I am leaving. May you fish have no obstacles to your lives. I pray that we may meet auspiciously and in accordance with the Dharma.' Then he sang this song:
The vast blue sky is one, and the revolving sun and moon upon it are two. Time passes, and connections are fleeting. Blue sky, are you well? Sun and moon, we travel around the four continents. This is what the practitioner said in jest.
May you, blue sky, not be obscured by clouds, may we, sun and moon, not be seized by Rahu, I pray that we may meet again. I pray that we may meet auspiciously and in accordance with the Dharma.
The broad rocky peak is one, and the revolving eagle upon it is two. Time passes, and connections are fleeting. Rocky peak, are you well? Eagle, we soar in the sky. This is what the practitioner said in jest.
May you, rocky peak, not be shattered by lightning, may we, eagle, not be bound by ropes, I pray that we may meet again. I pray that we may meet auspiciously and in accordance with the Dharma.
The clear, long river is one, and the revolving golden-eyed fish within it are two. Time passes, and connections are fleeting. Long river, are you well? Golden-eyed fish, we go to the Ganges. This is what the practitioner said in jest.
May you, long river, not be diverted elsewhere, may we, golden-eyed fish, not be caught in nets, I pray that we may meet again. I pray that we may meet auspiciously and in accordance with the Dharma.
The lotus in the garden is one, and the revolving tiger-striped bee upon it is two. Time passes, and connections are fleeting. Lotus, are you well? Tiger-striped bee, we circle the flowers of the Ganges. This is what the practitioner said in jest.
May you, lotus, not be destroyed by hail, may we, tiger-striped bee, not be driven away by shepherds, I pray that we may meet again. I pray that we may meet auspiciously and in accordance with the Dharma.
The faithful fish of Nyalam are one, and the revolving yogi Milarepa is two. Time passes, and connections are fleeting. Fish, are you well? Yogi, I go to the solitary mountains. This is what the practitioner said in jest.
May you fish not die, may my, the yogi's, realization increase, I pray that we may meet again. I pray that we may meet auspiciously and in accordance with the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཡང་འགའ་བྱུང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་དབུས་སུ་ཕེབས། བྱ་ཡུལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གྲྭ་སར་བྱོན་ནས་མཁན་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ལྷ་ལྕམ་དང་མཇལ་བ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་ཁྲེལ་ཏེ། སླར་ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕེབས་པའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རས་ཆུང་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ལོ། །རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ཐོང་ལའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ནམ་ཞིག་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་མི་ལ་རས་པ་ཐོང་ལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཁྱོད་མཇལ་དུ་མི་འགྲོའམ་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་མ་བདེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དགོས་མི་འདུག་སྟེ། ཁོང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པས་མཇལ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་སྙམ་རླུང་ཐུན་གཅིག་བཟུང་སྟེ་གཉའ་ནང་ཐོང་ལ་ལ་བྱོན་པས། ལའི་ནང་ན་མར་ཚོང་པ་འགའ་དང་ཕྲད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་གམ་གསུངས་པས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ངོ་མི་ཤེས། ཨ་ཙ་ར་རྒན་པོ་གཅིག་སྔོ་ཁྱོ་གེ་མདང་མགྲོན་ཁང་ན་ཉལ་
4-1-288b
འདུག་ཟེར། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག་དགོངས་ལ་ཁར་ཕེབས་ནས་གཟིགས་པས། དམ་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བར་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་གཟིམས་ནས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བརྟག་དགོས་སྙམ་སྐུ་ལུས་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་པས། དམ་པ་སྤྱན་མི་གཟིགས་པར་ཐལ་ལེ་གཤེགས་སོང་བས་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཡོད་པ་མི་བདེན་པ་འདྲ་དགོངས་པའི་ཚེ། དམ་པ་ཞལ་ཁོར་ལོག་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཞབས་ཐོ་བརྒྱབ་སྟེ། ཁོ་རེ་མི་ལ་རས་པ་ལུས་མེ་ཏོག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བསྡད་པས་མི་ཆོག་པར་འདུག་ཡར་ལོངས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་གླུ་རུ་བླངས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའི་ཆད་པ་ལ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་དབུགས་དང་དོན་སྙིང་དམར་ཙ་རེ་བ་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་ང་ཕྲད་པས་མདང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཟོས་ཚར་བས། ད་ཁྱོད་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཚེ་ལས་མེད་དོ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདེངས་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཧར་བཞེངས་ཏེ། འཆི་བྲོད་གདེངས་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སེང་གེ་དེ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཞུམ་ཁེངས་མེད་པའི་གངས་ལ་ཉལ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་ལྟ་བའི་གདེངས། །ལྟ་བ་མཁན་ང

【现代汉语翻译】
念诵祈愿文。’说完，有些鱼跟随尊者，其他的也生起了无比的信心，然后离开了。之后，惹琼巴前往卫藏地区（dBus gTsang，西藏的中心区域），前往嘉域（Bya yul）噶当派（bKa' gdams pa，藏传佛教派别）的寺院，拜见了堪布（Khenpo，住持）敏珠（sMin grol），与拉章（Lha lcam）会面，因尊者的慈悲而感到惭愧。关于他再次回到上师身边的经历，在惹琼巴自己的传记中有详细记载。以上是惹琼巴前往卫藏地区的故事。
通拉山口的故事
顶礼上师！至尊米拉日巴尊者住在聂囊（gNya' nang）的卓普（grod phug）山洞时，某天黎明，空行母（mKha' 'gro ma，女性本尊）狮面空行母显现，对米拉日巴说：‘米拉日巴，在通拉山口（thong la）有印度的当巴桑结（dam pa sangs rgyas，印度高僧）前来，你不想去拜见吗？’尊者心想，不必断除不必要的怀疑，因为他是位成就者，拜见他没有坏处。于是屏住一口气，前往聂囊的通拉山口。在山口遇到一些商人，问他们：‘有印度的当巴桑结前来吗？’他们回答说：‘当巴桑结我们不认识，但有个老阿阇黎（A tsa ra，梵语 आचार्य，ācārya，上师）昨晚睡在客栈里。’尊者心想，这些人不认识他。于是继续往上走，看见当巴正在‘慈悲客栈’里休息，原来是狮面空行母劝请他来与尊者会面。尊者心想，‘据说他有无漏的神通，我得试探一下。’于是将身体化为一堆鲜花，坐在那里。当巴看不见，径直走了过去。尊者心想，‘看来他并没有无碍的神通。’这时，当巴转过身来，用脚踢那堆鲜花，说：‘米拉日巴，你变成一堆鲜花坐在这里可不行，快起来！你把空行母的命根子都唱成歌了，肉食空行母们因为你违背誓言，已经把你的生命和精华都拿走了，昨晚我们一起会供享用完毕，你今晚就要死了，你有什么把握面对死亡吗？’尊者立刻站起来，唱了这首关于面对死亡的六种把握之歌：
远离边际的大雄狮，
毫无畏惧地露出獠牙，
无有怯懦地安卧雪山之巅。
这就是瑜伽士我，所拥有的见解之把握。
拥有如此见解的我

【English Translation】
He uttered a prayer. As he spoke, some of the fish followed Jetsun (rJe btsun, an honorific title), and the others developed immeasurable faith and departed. Afterward, Repchungpa (Ras chung pa, a disciple of Milarepa) went to Ü-Tsang (dBus gTsang, the central Tibetan region). He went to the Kadampa (bKa' gdams pa, a school of Tibetan Buddhism) monastery in Jäyül (Bya yul), where he met Khenpo (Khenpo, abbot) Mindrol (sMin grol). Meeting Lhacham (Lha lcam), he felt ashamed because of Jetsun's compassion. The details of his return to the lama are clearly described in Repchungpa's own biography. This is the story of Repchungpa's journey to Ü-Tsang.
The Story of Thongla Pass
Homage to the Guru! When Jetsun Milarepa was staying in the cave of Dropuk (grod phug) in Nyenang (gNya' nang), one dawn, the dakini (mKha' 'gro ma, female deity) Simhamukha (seng ge'i gdong pa can, lion-faced dakini) appeared to him and said, 'Milarepa, Dampa Sangye (dam pa sangs rgyas, an Indian saint) from India is coming to Thongla Pass (thong la). Aren't you going to meet him?' Jetsun thought, 'There's no need to cut off unnecessary doubts. Since he is an accomplished one, there's no harm in meeting him.' So he held his breath and went to Thongla Pass in Nyenang. In the pass, he met some merchants and asked, 'Is Dampa Sangye from India coming?' They replied, 'We don't know Dampa Sangye, but there's an old Acharya (A tsa ra, Sanskrit आचार्य, ācārya, teacher) sleeping in the guesthouse.' Jetsun thought, 'These people don't recognize him.' So he went further up and saw Dampa resting in the 'Guesthouse of Compassion.' It turned out that Simhamukha had urged him to meet Jetsun. Jetsun thought, 'It is said that he has undefiled clairvoyance. I must test him.' So he transformed his body into a pile of flowers and sat there. Dampa couldn't see him and walked straight past. Jetsun thought, 'It seems he doesn't have unobstructed clairvoyance.' Then Dampa turned around and kicked the pile of flowers, saying, 'Milarepa, it's not right for you to turn into a pile of flowers and sit here. Get up! Because you sang the life essence of the dakinis into songs, the flesh-eating dakinis have taken your life force and essence as punishment. Last night we had a feast and finished it all. You only have tonight to live. What confidence do you have in facing death?' Jetsun immediately stood up and sang this song of six confidences in facing death:
The great lion of freedom from extremes,
bares its fangs without fear,
and sleeps on the fearless glacier.
That is the confidence in the view that I, the yogi, possess.
I, who possess such a view,

--------------------------------------------------------------------------------

་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ཤྭ་བ་ལ། །རོ་གཅིག་དུ་མའི་ར་བཅུ་རྒྱས། །བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་
4-1-289a
སྤང་ལ་ཉལ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་སྒོམ་པའི་གདེངས། །སྒོམ་པ་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །སྡིག་བཅུ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཉ་མོ་ལ། །དགེ་བཅུ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་གསེར་མིག་འཁྱིལ། ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འཕྱོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་སྤྱོད་པའི་གདེངས། །སྤྱོད་པ་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་བཙུགས་ཀྱི་སྟག་མོ་ལ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རི་མོ་བཀྲ། །ཡངས་དོག་མེད་པའི་ནགས་ལ་འཕྱོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་དམ་ཚིག་གདེངས། །དམ་ཚིག་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བྲིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་རྟོག་བྱེད། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་དམ་ཆོས་གདེངས། །དམ་ཆོས་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཕུར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་འབྲས་བུའི་གདེངས། །འབྲས་བུ་མཁན་ང་འཆི་ན་བྲོད། །ཤི་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག །ཕྱིའི་དངོས་པོ་དཔེར་བཀོད་པས་མི་འོང་། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ལ་ཐག་ཆོད་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་
4-1-289b
གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་དབེན་གནས་སུ། །གང་བདེ་གཅིག་པུར་ཆོས་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་། །དཔའ་བོ་བདག་རྩད་ཆོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །སྒོམ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ལྷ་སྐུའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །བསྲུང་སྡོམ་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །འབྲས

【现代汉语翻译】
若死则欢喜！死后步入解脱道。在寂静不动的鹿身上，如一之尸体上生出众多之兽角。于广阔明亮的大地上安眠。这就是我瑜伽士修行的自信！修行者我若死则欢喜！死后步入解脱道。在与十恶无关的鱼身上，闪耀着与十善不离的金眼。在永不停歇的河流中游动。这就是我瑜伽士行为的自信！行者我若死则欢喜！死后步入解脱道。在以自心为证的母虎身上，自然成就利他的纹路鲜明。在无有宽窄的森林中游荡。这就是我瑜伽士誓言的自信！持誓者我若死则欢喜！死后步入解脱道。在显现红白之色的纸张上，以觉性之心书写文字。无二地进行观察。这就是我瑜伽士正法的自信！正法者我若死则欢喜！死后步入解脱道。在清澈飞翔的大鹏身上，生出方便与智慧的双翼。飞翔于无为的虚空中。这就是我瑜伽士果的自信！证果者我若死则欢喜！死后步入解脱道。
如是说后，圣者说道：‘你的这些话没有任何道理，用外在事物作比喻是不行的。如果你是真正的瑜伽士，就必须对现在的觉性做出决断。’于是，杰尊（rje btsun，至尊）唱诵了这六种确信之歌：
在空行母（mkha' 'gro，Dakini）聚集的寂静处，独自一人安乐地思索佛法。向勘破自我的勇士致敬！于无生之心中，逍遥于不死之境。生死的迹象自然消解。见地的决断，内心多么安乐！若你也如此安乐，那便是圣者本身。于无修之心中，逍遥于无散乱之境。禅定与出定的迹象自然消解。修行的决断，内心多么安乐！若你也如此安乐，那便是圣者本身。于自然流露的心中，逍遥于无止境之境。矫揉造作的迹象自然消解。行为的决断，内心多么安乐！若你也如此安乐，那便是圣者本身。于无灌顶的心中，逍遥于无所得之境。本尊的迹象自然消解。灌顶的决断，内心多么安乐！若你也如此安乐，那便是圣者本身。于无守护誓言的心中，逍遥于无违犯之境。守护与戒律的迹象自然消解。誓言的决断，内心多么安乐！若你也如此安乐，那便是圣者本身。于无果的心中，逍遥于无希冀之境。

【English Translation】
If I die, I rejoice! After death, I walk the path of liberation. On the silent, unmoving deer, on the single corpse, grow the ten horns of many. I lie down on the vast, clear plain of bliss. This is the confidence of my yogi's meditation! I, the meditator, rejoice if I die! After death, I walk the path of liberation. On the fish unrelated to the ten sins, gleam the golden eyes inseparable from the ten virtues. I swim in the current of the ceaseless river. This is the confidence of my yogi's conduct! I, the practitioner, rejoice if I die! After death, I walk the path of liberation. On the tigress who has self-mind as witness, the spontaneously accomplished benefit for others is clearly patterned. I roam in the forest without narrowness or vastness. This is the confidence of my yogi's samaya! I, the keeper of vows, rejoice if I die! After death, I walk the path of liberation. On the paper of white and red appearances, awareness-mind writes letters. I observe without duality. This is the confidence of my yogi's sacred Dharma! I, the Dharma practitioner, rejoice if I die! After death, I walk the path of liberation. On the clear, soaring great garuda, grow the wings of skillful means and wisdom. I fly in the unconditioned sky. This is the confidence of my yogi's fruit! I, the fruit-bearer, rejoice if I die! After death, I walk the path of liberation.
Having said this, the holy one said, 'Your words are unreasonable; it is not appropriate to use external objects as examples. If you are a true yogi, you must make a decision about your present awareness.' Then Jetsun (rje btsun) sang this song of six certainties:
In the secluded place where dakinis (mkha' 'gro) gather, alone and happily, I contemplate the Dharma. I pay homage to the hero who has cut through the root of self! In the state of unborn mind, I roam in the deathless realm. The signs of birth and death dissolve on their own. The certainty of view, how blissful the mind! If you are as blissful, then you are the holy one himself. In the state of non-meditation, I roam without distraction. The signs of samatha and vipassana dissolve on their own. The certainty of meditation, how blissful the mind! If you are as blissful, then you are the holy one himself. In the state of spontaneous action, I roam without obstruction. The signs of artificiality dissolve on their own. The certainty of action, how blissful the mind! If you are as blissful, then you are the holy one himself. In the state of non-empowerment, I roam without attainment. The signs of deity form dissolve on their own. The certainty of empowerment, how blissful the mind! If you are as blissful, then you are the holy one himself. In the state of non-guarding vows, I roam without transgression. The signs of guarding and discipline dissolve on their own. The certainty of vows, how blissful the mind! If you are as blissful, then you are the holy one himself. In the state of no fruit, I roam without hope.

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་དོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་དམ་པ་རང་ཡང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ངས་དེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཚར། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལ་བཅོས་མི་དགོས་པ་ཁྱོད་བྱུང་། རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཁྱོད་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མེད། ད་ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་མི་དགོས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་མི་དགོས་པར་འདུག་
4-1-290a
གསུང་མཉེས་ནས་ལོག་འབྱོན་གྲབས་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམ་པའི་ན་བཟའ་ནས་འཇུས་ཏེ། དམ་པ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་མགུར་དུ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་སྔར་ང་གླུ་ལེན་པ་ནམ་ཐོས། ད་དུང་ཡང་མི་ཐོས་ང་ཐོང་གསུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། དམ་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འདུལ་ཙ་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་འཁྲུལ་འཁོར་འཆའ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉོན་མོངས་ལ་འབུར་འཇོམས་བཏང་བ་ཡིན། །གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་སྡོད་ཙ་ན། །གང་ཤར་ངོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །བྱིང་ན་ཕཊ་ཀྱི་གསེང་བ་ཡིན། །འཕྲོ་ན་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །རྒོད་ན་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲང་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གཡང་དུ་བླན། །རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་བོགས་སུ་འདོན། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཆི་བ་བྱུང་ན་ལམ་དུ་སློང་། །འཆི་བདག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་ཡིན། །མཁའ་
4-1-290b
འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གདམས་ངག་ཡིན། །སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཤིང་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་བཞུགས་པ་ལ། དམ་པའི་ཞལ་ནས་ལུས་ལ་སྦ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་པ་མི་སྦེད་པར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་འདྲ་བ་དེ་མ་བྱེད་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨྱོ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ལ། །གཞན་ཡང་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་ཟེར། །རང་ཡང་སྨྱོའམ་སྙམ་པ་བྱུང་། །སྨྱོ་

【现代汉语翻译】
‘无有希冀，无所畏惧，自由自在地游荡。’希望与恐惧的标记在自身消解，果决的定解，内心多么安乐！如果安乐如是，那么您自己也成为圣者吧！’尊者听后说道：‘我已经完全证悟了这些。’您是西藏修行者中唯一不需要矫饰的人，即便在印度，像您这样的人也寥寥无几。现在我不需要您，您也不需要我了。
尊者说完，准备起身离开。这时，热琼巴抓住当巴桑结的僧衣，请求道：‘当巴仁波切，请您用歌唱的方式，讲述那部名为《平息痛苦之正法》的教义，据说如果口中念诵并修习它，就能立即领悟佛陀的意旨。’当巴桑结说道：‘你何时听过我唱歌？以后也别想听到，放开我。’但热琼巴坚持请求，于是当巴桑结唱了这首歌：‘这部平息痛苦之正法，在调伏邪魔鬼怪男女时，是持守苦行的幻轮。身体生病时，是将空性与觉性融为一体。当细微的念头生起时，是对烦恼发起猛烈的攻击。独自一人隐居时，是将觉性赤裸地安住。在众人之中时，是如实地观照一切显现。如果昏沉，就念诵帕特（phaṭ，फट्，phat，摧破）来唤醒。如果散乱，就斩断念头的根源。如果掉举，就安住在空性中。当意识追逐外境时，是观照其真实意义。这部平息痛苦之正法，当出现恶兆时，就将其转化为吉祥。让念头随心所欲地生起。当疾病发生时，就将其作为修行的助缘。让四大元素随心所欲地变化。当死亡降临时，就将其转化为解脱的道路。让死主随心所欲地显现。这部平息痛苦之正法，是过去、现在、未来诸佛的意旨，是金刚持（Vajradhara）的秘密语，是空行母四部的心髓，是四部密续的窍诀，是口耳相传的精要口诀，是窍诀方便的钥匙，是平息痛苦之正法。’
尊者听后非常高兴，随意地坐着。当巴桑结说道：‘你身上似乎有什么需要隐藏的东西，不要隐藏，不要像疯子一样行事。’于是，热琼巴唱了这首疯狂之歌：‘向诸位上师喇嘛顶礼！皈依具恩者！请遣除违缘与障碍，引导顺缘走上正法之路。瑜伽士米拉日巴，别人说我是疯子，我自己也觉得自己是不是疯了。’

【English Translation】
‘Without hope, without fear, wander freely.’ The marks of hope and fear dissolve in their own place. The decisive resolution of the fruit, what a comfortable mind! If comfort is like this, then make yourself a saint!’ When Jetsun heard this, he said, ‘I have already realized all of these.’ You are the only Tibetan Dharma practitioner who does not need to be artificial. Even in India, there are only a few like you. Now I don't need you, and you don't need me.
The venerable one, pleased, was about to leave. Then Jetsun grabbed Dampa's robe and requested, ‘Dampa, please sing the Dharma called 'Pacifying Suffering,' which is said to bring about the realization of the Buddha's intention all at once when recited and meditated upon.’ Dampa said, ‘When have you ever heard me sing? Don't expect to hear it now either, let me go.’ But Jetsun insisted, so Dampa sang this song: ‘This Dharma of Pacifying Suffering, when subduing male and female demons and spirits, is the ascetic's wheel of illusion. When sickness arises in the body, it is the blending of space and awareness into one. When subtle thoughts arise, it is launching a fierce attack on afflictions. When sleeping alone in solitude, it is leaving awareness naked. When staying among many people, it is looking directly at whatever arises. If sinking, it is awakening with phaṭ (phaṭ，फट्，phat，destroying). If scattering, it is cutting off the root. If agitated, it is resting in space. When consciousness follows after objects, it is looking at their true meaning. This Dharma of Pacifying Suffering, when bad omens occur, take them as fortune. Let thoughts arise as they please. When sickness arises, take it as an aid. Let the elements change as they please. When death comes, turn it into the path of liberation. Let the Lord of Death appear as he pleases. This Dharma of Pacifying Suffering is the intention of the Buddhas of the three times, the secret word of Vajradhara, the heart essence of the four classes of dakinis, the key instruction of the four tantras, the essential instruction of the whispered lineage, the key to the method of instruction, the Dharma of Pacifying Suffering.’
Jetsun was pleased and sat down casually. Dampa said, ‘You seem to have something to hide on your body, don't hide it, don't act like a madman.’ Then Jetsun sang this song of madness: ‘I prostrate to all the gurus and lamas! I take refuge in the kind one! Please dispel unfavorable conditions and obstacles, and guide favorable conditions onto the path of Dharma. The yogi Milarepa, others say I am mad, and I myself wonder if I am mad.’

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་བརྒྱུད་པ་སྨྱོ། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེར་བཟང་སྨྱོ། །མེས་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེར་བཟང་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །མེས་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་འདི། །རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དམ་
4-1-291a
ཚིག་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གནོད། །ཕོ་གདོན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གནོད། །མོ་གདོན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གནོད། །བློ་བདེ་བའི་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །རྟོགས་རྩལ་གྱི་འདྲེ་མོས་རྒྱུན་དུ་ཉུལ། །འདྲེ་གནོད་ཀྱིས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་གཅོང་གིས་ཟིན། །སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་པས་གཟེར། །འོག་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྲང་བ་ན། །བར་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཚ་གྲང་འཐབ། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་བརྒྱངས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དོགས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་བྱང་རྐྱང་མ་ལགས་པའི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་མོའི་རོ་དུམ་མཐོང་། །རྩྭ་གྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཐག་པས་སྒྲོག །སྣབས་བཤལ་བུ་ཚ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་བཞེངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཁུར། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་གྱིས། །རོ་ལམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་མ་
4-1-291b
ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུངས་པས། དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྱོ་ལུགས་དེ་ལེགས་བྱུང་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འོ་སྐོལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་བཤམས་པ་དྲག་གམ་གསུང

【现代汉语翻译】
当讲述疯狂的行径时：父亲疯狂，儿子疯狂，传承皆疯狂。传承的持金刚（Vajradhara，金刚持，执金刚）大尊也疯狂。曾祖父帝洛巴（Tilopa，谛洛巴）谢饶桑布（Sherab Zangpo，吉祥慧）也疯狂。祖父那若巴（Naropa，那洛巴）班智达也疯狂。父亲玛尔巴（Marpa，马尔巴）译师也疯狂。我，米拉日巴（Milarepa，密勒日巴）自己也疯狂。传承的持金刚大尊，以四身任运成就的邪魔而疯狂。曾祖父帝洛巴谢饶桑布，以大手印的邪魔而疯狂。祖父那若巴班智达，以智慧瑜伽的邪魔而疯狂。父亲玛尔巴译师，以四续部的邪魔而疯狂。我，米拉日巴自己，以气和心的双重邪魔而疯狂。不偏不倚的见地是疯狂的。无有执着的自明显现的禅修是疯狂的。无有执取的自性解脱的行为是疯狂的。无有希冀和恐惧的果实是疯狂的。毫无虚假的誓言是疯狂的。疯狂到不仅疯狂自己，还会伤害鬼神。对于男性鬼神，上师的诀窍会造成伤害。对于女性鬼神，空行母的加持会造成伤害。心安理得的魔鬼会深入到根源。领悟能力的妖魔会经常游荡。被鬼神伤害到不仅生病还会死亡。大手印从背后刺痛。大圆满从前面刺痛。宝瓶气控制着身体。上面是智慧之火的灼烧。下面是三摩地的寒冷。中间是乐空交融的冷热交战。口中像吐血一样吐出诀窍。法性的喜乐充满全身。不仅因病而死，还会死亡。在见地的境界中，偏见会死亡。在禅修的境界中，昏沉和掉举会死亡。在行为的境界中，虚伪会死亡。在果实的境界中，希望和恐惧会死亡。在誓言的境界中，虚假会死亡。在三身的境界中，瑜伽士会死亡。瑜伽士死后的第二天，不是粗布单衣，而是显现五彩缤纷的尸体。不是用草绳捆绑，而是用阿瓦都提（Awadhuti， अवधूत， अवधूत， 离欲者）的绳索捆绑。不是鼻涕眼泪的孩子，而是智慧的小孩站起来，背负着瑜伽士死后的尸体。不是荒凉的道路，而是背负在通往大菩提的道路上。由土地神、空行母四部众来做。由噶举派上师引导尸体之路。不是荒山野岭，而是运送到吉祥普贤王如来（Samantabhadra， सा मन्तभद्र， Samantabhadra， 普贤）的山上。不是狐狸野狼的坟场，而是方便和智慧双运的狐狸野狼嬉戏的地方。埋葬在持金刚的坟墓中。’
这样说完之后，达玛（Dampa， 圣者）非常高兴，说：‘瑜伽士，你说的疯狂行径真好。’ 杰尊（Jetsun， 尊者）说：‘我们瑜伽士们要不要摆设一个会供轮呢？’

【English Translation】
When speaking of the ways of madness: The father is mad, the son is mad, the lineage is all mad. The lineage's great Vajradhara (持金刚，金刚持，执金刚) is also mad. The great-grandfather Tilopa (谛洛巴) Sherab Zangpo (吉祥慧) is mad. The grandfather Naropa (那洛巴) Pandit is mad. The father Marpa (马尔巴) Lotsawa (译师) is mad. I, Milarepa (密勒日巴) myself, am mad. The lineage's great Vajradhara, is mad with the demon of the spontaneously accomplished four bodies. The great-grandfather Tilopa Sherab Zangpo, is mad with the demon of Mahamudra (大手印). The grandfather Naropa Pandit, is mad with the demon of wisdom yoga. The father Marpa Lotsawa, is mad with the demon of the four tantras. I, Milarepa myself, am mad with the dual demon of wind and mind. The unbiased view is mad. The unattached, self-illuminating meditation is mad. The ungrasping, self-liberating conduct is mad. The fruit without hope and fear is mad. The vow without pretense is mad. Mad to the point of not only being mad oneself, but also harming spirits. For male spirits, the guru's instructions are harmful. For female spirits, the blessings of the dakinis are harmful. The comfortable demon goes deep into the source. The demon of realization wanders constantly. Being harmed by demons to the point of not only being sick but also dying. Mahamudra stabs from behind. Dzogchen (大圆满) stabs from the front. Vase breathing controls the body. Above is the burning of the fire of wisdom. Below is the cold of samadhi. In the middle, the heat and cold of bliss and emptiness clash. From the mouth, instructions are vomited like blood. The bliss of dharmata fills the whole body. Not only dying from illness, but also dying. In the realm of view, bias dies. In the realm of meditation, dullness and agitation die. In the realm of conduct, hypocrisy dies. In the realm of fruit, hope and fear die. In the realm of vows, pretense dies. In the realm of the three bodies, the yogi dies. The day after the yogi dies, it is not a coarse cloth single garment, but a corpse that appears colorful. It is not bound with a rope of grass, but bound with the rope of Awadhuti (अवधूत， अवधूत， 离欲者). It is not a snotty, tearful child, but a wise child stands up, carrying the corpse of the dead yogi. It is not a desolate road, but carried on the road to great Bodhi. Done by the earth gods, the four assemblies of dakinis. The path of the corpse is led by the Kagyu (噶举派) lamas. It is not a barren mountain, but transported to the mountain of glorious Samantabhadra (सा मन्तभद्र， Samantabhadra， 普贤). It is not a graveyard of foxes and wolves, but a place where the foxes and wolves of skillful means and wisdom play. Buried in the tomb of Vajradhara.’
Having said this, Dampa (圣者) was very pleased and said, 'Yogi, what you said about the ways of madness is very good.' Jetsun (尊者) said, 'Should we yogis set up a tsokhorlo (会供轮) ?'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཁྱོད་གཞི་བོད་པར་འདུག་པས་ང་རྒྱ་གར་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཤིག་གསུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དབུ་ཐོད་ཀླད་པ་དང་བཅས་པ་ལིང་ཕོག་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་དང་མཇིང་པའི་སྒྱེད་བུའི་ཁར་བཀལ་བ་ལ། ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་ཀླད་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྐོལ་བས། དམ་པས་འཇག་མ་བདུན་གྱིས་སྟེང་དུ་སྐུ་བདུན་བསྒྲིགས་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གསོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་བཀོད་ནས་འཇག་མ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་བདུན་བཀོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་མཛད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་འཇག་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མགོ་གུག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམ་པ་ལ་འོ་ཅག་གཉིས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་བདག་གི་འཇག་མ་མགོ་གུག་པ་ཅི་ལགས་གསུངས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་འོ་ཅག་གི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། ཁྱོད་བོད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་དུ་འདུག །འོ་སྐོལ་གཉིས་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་པར་འདུག་པས་མ་འོངས་པའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་པར་འོང་བར་འདུག་གསུང་
4-1-292a
ངོ་། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །ཐོང་ལའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྲིང་མོ་པེ་ཏ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ན་བོན་པོའི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ནས་བོན་པོ་ཕྱུག་པོ་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་བོན་པོ་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་རྗེ་བཙུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ། ཁོ་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ཀུན་བསགས་ནས་ཁ་ཆེམ་ལ་ངའི་ནོར་སྐལ་གང་ཡོད་རྗེ་བཙུན་དཔོན་གཡོག་ལ་ཕུལ་ལ་གནས་འདྲེན་ཞུས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་བོན་པོས་ཕྱི་མ་ཕན་པའི་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་རྣམས་ཉན་རིགས་སུ་མི་འདུག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱི་དོགས་ནས། བུ་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ང་ལ་གྲི་ཞིག་ཕྲོད་དང་བྱས་པས་ཅི་བྱེད་པ་ཟེར། ངས་ལབས་པའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་རྟིང་ང་ལྕེབས་ནས་འཆི་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ལའང་གཏམ་ངན་ཞིག་འོང་ལས་ཆེ་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཟེར་བས། འོ་ན་འོ་ཅག་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མའི་གནས་འདྲེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་གོས་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲོངས་ཤིག་ཟེར་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བོན་པོའི་ཁ་ཆེམ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟེང་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཆོ་ག་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
4-1-292b
རྩ་བ་ན་སྔར་ཤི་བ

【现代汉语翻译】
萨帕问道：‘尊者您说，既然您住在西藏，那就为我这个印度人准备会供轮吧。’尊者的头盖骨连同大脑一起飞了起来，放在双膝和颈部的支架上。从肚脐燃起拙火，将大脑煮成五彩光芒。当巴上师用七根茅草在上面叠起七尊身像时，尊者也化现为胜乐金刚的八个门，布置妥当，然后在七根茅草上叠起七尊身像，使会供轮圆满具足六种功德。这时，尊者的茅草稍微弯曲了。尊者问当巴上师：‘我们两个在宝瓶气方面没有差别，为什么我的茅草会弯曲呢？’当巴上师说：‘我们在断证功德上没有差别，只是你出生在西藏的差别。我们两个的见解和行为一致，所以未来的弟子们也会有相同的见解和行为。’
然后，他们各自以神通返回了自己的住所。这是通拉的章节。
关于施身法猛厉钩和姐妹贝达引导往生之章节。
那摩咕噜。尊者米拉日巴住在聂囊的格如普时，名叫拉辛的地方有一个大的苯教社区。其中有一个富有的、信仰宗教的苯教徒，他瞒着其他苯教徒，对尊者进行供养，请求开示并进行禅修。当他身患重病时，他召集了所有的亲戚，遗嘱说：‘把我所有的财产都供养给尊者师徒，并请求他们引导我往生。你们也要做对来世有益的佛法事。’但他们似乎不听从，又担心迎请尊者师徒。于是，他对一个女儿说：‘给我一把刀。’女儿问：‘你要做什么？’他说：‘如果他们不听我的话，我就会咬舌自尽。你们也会有不好的名声。’他们说：‘那我们就照你说的做吧。’他说：‘既然我们苯教徒没有引导往生的说法，那就迎请尊者吧。’说完就去世了。
之后，按照苯教徒的遗嘱，迎请了尊者师徒几位，住在楼上。苯教徒们在下面做法事，坛城的根本是之前去世的那个。

【English Translation】
Sapa asked, 'Venerable, since you live in Tibet, please prepare a Tsokhor (assembly wheel) for me, an Indian.' The crown of Jetsun's (尊者) head, along with the brain, flew up and was placed on the knees and the support of the neck. Igniting the Tummo (拙火) fire from the navel, the brain was boiled into five-colored rays of light. When Dampa (当巴上师) arranged seven bodies on top with seven straws, Jetsun (尊者) also manifested as the eight gates of Chakrasamvara (胜乐金刚), arranging them properly, and then arranged seven bodies on top of the seven straws, making the Tsokhor (assembly wheel) complete with six perfections. At this time, Jetsun's (尊者) straws were slightly bent. Jetsun (尊者) asked Dampa (当巴上师), 'We two have no difference in vase breathing, why are my straws bent?' Dampa (当巴上师) said, 'We have no difference in the qualities of abandonment and realization, only the difference that you were born in Tibet. Our views and practices are the same, so the future disciples will also have the same views and practices.'
Then, they each returned to their respective places by means of miraculous powers. This is the chapter of Thongla.
Chapter on the Hook of Compassion for the Deceased and the Sister Peta Guiding to Enlightenment.
Namo Guru. When Jetsun Milarepa (尊者米拉日巴) was residing in Nyenang Goruphuk, there was a large Bonpo (苯教) community in a place called Lazhing. Among them was a wealthy Bonpo (苯教) who believed in religion. He secretly made offerings to Jetsun (尊者), requested teachings, and meditated. When he was afflicted with a terminal illness, he gathered all his relatives and made a will, saying, 'Offer all my wealth to Jetsun (尊者) and his disciples, and request them to guide me to rebirth. You should also practice Dharma (佛法) that benefits the next life.' But they did not seem to listen and were worried about inviting Jetsun (尊者) and his disciples. So, he said to one of his daughters, 'Give me a knife.' The daughter asked, 'What are you going to do?' He said, 'If they don't listen to me, I will bite off my tongue and die. You will also have a bad reputation.' They said, 'Then we will do as you say.' He said, 'Since we Bonpos (苯教徒) do not have the term for guiding to rebirth, then invite Jetsun (尊者).' After saying this, he passed away.
After that, according to the Bonpo's (苯教徒) will, Jetsun (尊者) and some of his disciples were invited and stayed in an upstairs room. The Bonpos (苯教徒) performed rituals downstairs, and the root of the mandala (坛城) was the one who had died earlier.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་བོན་པོ་དེ་སྔོ་ཐུལ་ཞོལ་ལེ་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་པེ་ཏས་མཐོང་བ་དང་། པེ་ཏ་ལ་བོན་པོ་རྣམས་ན་རེ། མི་ལ་རས་པ་དག་ངེད་ཚོ་ལ་འཐབ་སྟེ། ངེད་ཀྱི་ཆོས་གཤིན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་ཁུགས་པ་འདི་འདྲ་ཁོ་ལ་མེད་ཟེར་མཚར་མཚར་དུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་པེ་ཏས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། དེ་གཤིན་པོ་མིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁྱད་འོང་ངས་ཞི་བ་འོད་སོང་ལ་ཁོའི་སྲིན་ལག་ནས་ཟུང་ལ། ཁྱོད་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་དུས་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ཤོག་ཅིག་གསུང་བ་ལྟར། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཕྱིན་པས། ཁོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ་མ་བཟོད་པར་ཞི་བ་འོད་ཆས་པ་ཙམ་ལ་ང་འགྲོ་ང་བོན་པོའི་བླ་ཁྱེར་མཁན་སྣང་ཡུལ་གྱི་བདུད་ངར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་བོན་པོའི་ཆོས་ལ་གཏད་སོ་མི་འདུག་པས་རྔན་འཆན་བྱས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར། སྲང་བར་ན་མར་སྔོ་ཐུལ་ཞོལ་ལེ་སོང་བ་དེད་པས་རི་ལོགས་ལ་སྤྱང་ཀིར་བྱས་སོང་སྐད། དེ་གཤིན་པོ་མིན་པར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཚོ་གཤེད་མ་ལ་ལམ་སྟོན་པར་འདུག་སྟེ། ང་གཤིན་པོ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས་པས་བོན་པོའི་ཉེ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཤིན་པོ་གཟིགས་ལགས་སམ། མ་གཟིགས་ན་ལམ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞུས་པས། ངས་མཐོང་ཁོ་སྔོན་གྱི་ལས་དབང་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དགེ་རྩ་འདི་མ་གྲུབ་པར་ལུང་པའི་ཕུ་ཡ་གི་ན་ལྕི་བ་སེར་སྐམ་མ་ཞིག་གི་འོག་ན་འབུ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་འདུག་སྟེ། 
4-1-293a
ངས་ད་ལྟ་རང་ཐར་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ་འབུ་དེ་ཐར་པར་སྐྱེ་ལུགས་སྟོན་པར་ཞུ་དང་ཞུ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འོ་ན་འདོང་ཞིག་གསུང་། དེར་འདུས་པའི་མི་རྣམས་དང་བཅས་ལྕི་བ་སེར་སྐམ་པའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་དང་པོའི་གསང་མཚན་ནས་བོས་ཏེ། ང་ཁྱོད་རང་གི་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཤོག་ཅིག་གསུངས་པ་དང་། གཅི་པའི་འོག་ནས་འབུ་དེ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་འཕང་དུ་ཆིལ་ཉལ་སོང་པ་ལ། ཆོས་བཤད་འཕོ་བ་དང་གནས་སྤོར་མཛད་པས་འབུ་དེ་ཤི་བའི་ལུས་ལས་འོད་ཕྲ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་མཐར་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱངས་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོང་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་དེ་བས་ཆེ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངོ་མཚར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ངོ་མཚར་མར་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

【现代汉语翻译】
当时，贝达（name of a person）看见一些苯教徒正在喝着青稞酒，贝达对他们说：‘米拉日巴（Milarepa，name of a person）正在和我们作对，还嘲笑我们说他有能让我们死去的亲人显灵的法术，而我们没有。’贝达将此事禀告了尊者（Jetsun，an honorific title）。
尊者说：‘那不是真的显灵，只是其他人相信罢了。我让喜瓦俄（Shiwa-od，name of a person）去抓住他的手，问他我给你在米拉尊者（Jetsun Milarepa）的秘密灌顶中，赐予你的秘密名字是什么。’
喜瓦俄去了之后，无法忍受尊者的慈悲，刚一靠近就说：‘我走，我走！我是苯教的护法神，名叫食人恶魔森域（Sengyul），苯教的教义已经没有希望了，所以我来忏悔。’
据说，当他在路上变成青稞酒时，被追赶，然后变成了一只狼跑到了山边。大家都相信那不是真的显灵。尊者对苯教徒们说：‘你们是在为死神引路，而我是在为亡者引路。’
苯教的信徒们问道：‘尊者您见过亡者吗？如果没见过，怎么能为他们引路呢？’尊者说：‘我看到了，因为前世的业力，他没有完成善行，所以在山谷的尽头，在一棵枯黄的重巴树（Lchiwa，name of a tree）下，变成了一条细长的虫子。’
4-1-293a
‘我现在就送他去解脱之地。’苯教徒们请求道：‘为了让我们相信，请您展示一下那条虫子是如何获得解脱的。’尊者说：‘好吧，我们去看看。’
于是，尊者和聚集的人们一起来到枯黄的重巴树旁，首先用他最初的秘密名字呼唤它，说道：‘我是你的上师米拉日巴，到这里来。’
那条虫子从树下爬出来，爬到了尊者的怀里。尊者为它说法、迁识和转移，虫子死后，一道微弱的光芒从它的身体里射出，融入了尊者的心中。
尊者入定片刻，最后，一个洁白而闪耀的亡者灵魂从尊者的心中射出，越来越高地飞向天空，说道：‘尊者仁波切（Rinpoche，an honorific title），您将我安置在解脱的喜悦中，非常感谢您！’大家都看到了这一幕，深信不疑，顶礼膜拜，惊叹不已。
尊者说：‘更令人惊叹的事情还有很多。’然后唱了这首歌：‘奇哉！上师的加持融入我心。奇哉！我祈祷玛尔巴（Marpa，name of a person）的莲足。’

【English Translation】
At that time, Peta (name of a person) saw some Bonpos drinking barley wine, and Peta said to them, 'Milarepa (name of a person) is fighting against us, and he is also mocking us by saying that he has the ability to make our dead relatives appear, but we don't.' Peta reported this matter to Jetsun (an honorific title).
Jetsun said, 'That's not a real manifestation, it's just that others believe it. I'll have Shiwa-od (name of a person) go and grab his hand and ask him what the secret name I gave you during the secret initiation of Jetsun Milarepa was.'
After Shiwa-od went, he couldn't bear the compassion of Jetsun, and as soon as he approached, he said, 'I'm leaving, I'm leaving! I am the protector deity of Bon, named the man-eating demon Sengyul, and the teachings of Bon have no hope, so I have come to repent.'
It is said that when he turned into barley wine on the road, he was chased, and then he turned into a wolf and ran to the side of the mountain. Everyone believed that it was not a real manifestation. Jetsun said to the Bonpos, 'You are leading the way for the god of death, and I am leading the way for the dead.'
The Bonpo followers asked, 'Venerable, have you seen the dead? If you haven't seen them, how can you lead the way for them?' Jetsun said, 'I saw that because of the karma of his previous life, he did not complete the good deeds, so at the end of the valley, under a withered yellow Lchiwa tree (Lchiwa, name of a tree), he turned into a thin, long worm.'
4-1-293a
'I will now send him to the place of liberation.' The Bonpos requested, 'In order to make us believe, please show us how that worm attains liberation.' Jetsun said, 'Okay, let's go and see.'
So, Jetsun and the gathered people came to the withered yellow Lchiwa tree, first calling it by its original secret name, saying, 'I am your guru Milarepa, come here.'
The worm crawled out from under the tree and crawled into Jetsun's arms. Jetsun taught him the Dharma, transferred his consciousness, and moved his position. After the worm died, a faint light shot out from its body and merged into Jetsun's heart.
Jetsun meditated for a moment, and finally, a pure white and shining soul of the dead shot out from Jetsun's heart, flying higher and higher into the sky, saying, 'Rinpoche (Rinpoche, an honorific title), you have placed me in the joy of liberation, thank you very much!' Everyone saw this scene, believed it deeply, prostrated and exclaimed in amazement.
Jetsun said, 'There are many more amazing things.' Then he sang this song: 'Wonderful! The blessings of the Guru are infused in my heart. Wonderful! I pray to the lotus feet of Marpa (Marpa, name of a person).'

--------------------------------------------------------------------------------

བཀའ་དྲིན་མོས་གུས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ང་དང་པོ་རྗེ་དང་མཇལ་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་
4-1-293b
ཤོས་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཟུག་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ནང་ནས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གཅིག་པུར་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་འདུན་པ་མེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བླ་མ་མཉེས་པ་འགྲུབ་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བོན་པོའི་ཁ་ཆེམ་འཇོག་ལུགས་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཉེ་བ་ཁ་ལ་ཉན་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གཤིན་པོ་ཐར་པར་སོང་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །འདིར་ཚོགས་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་བོན་པོའི་ཉེ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁོ་རང་གིས་དད་ས་མ་ནོར་འདུག །འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཀ་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ན་རེ། དེ་རིང་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཁན་འདི་འདྲ་ཀུན་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འོང་བ་དང་མོས་པ་དཀའ་བར་འདུག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་བྱེད་པ་ལ་འདི་ཚོ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱབ་དཔུང་བཟང་། །རིགས་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཆོས་བརྒྱུད་མ་ནོར་བུ་སློབ་རྣམས། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་བ་ལ། །རང་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དགོས། །ཡོན་བདག་གི་བླ་མཆོད་བྱེད་པ་ལ། །སྙིང་
4-1-294a
རྗེ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པ་དགོས། །མང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་དགོས། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་མཉེས་པ་ལ། །དག་སྣང་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དགོས། །གཤིན་པོའི་ཟ་མ་ཟ་བ་ལ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དགོས། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་དགོས། །དད་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནུས་པ་དགོས། །དེ་རིང་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མངོན་སུམ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དགོས། །བོན་པོའི་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ལྕམ་མོ་པེ་ཏ་ན་རེ། ཨ་ཇོས་མི་གཞན་ལ་འདི་འདྲའི་བདུན་ཚིགས་མཛད་ཅིང་འདུག་སྟེ། རང་རེའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་འདི་འདྲ་མ་མཛད་ཟེར་ངུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྕམ་མོའི་ཕྱག་ནས་བཟུང་སྟེ། པེ་ཏ་དེ་ཙམ་ངུ་མི་དགོས། ངས་ཕ་མ་གཉིས་ལའང་དྲིན་ལན་བསབ་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བྱས་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོ

【现代汉语翻译】
以感恩和虔诚之心，慈悲地眷顾轮回众生，我（米拉日巴尊者）第一次与上师（玛尔巴大师）相见，这是所有奇迹中最伟大的。
获得口耳相传的教诲，这是所有奇迹中最伟大的。放弃世间俗务，这是所有奇迹中最伟大的。
隐居于寂静的山间寺院，这是所有奇迹中最伟大的。从内心深处生起证悟，这是所有奇迹中最伟大的。
独自一人忍受艰辛，这是所有奇迹中最伟大的。心中没有对世间八法的贪恋，这是所有奇迹中最伟大的。
令上师欢喜，这是所有奇迹中最伟大的。掌握苯教的占卜之术，这是所有奇迹中最伟大的。
听从亲近之人的劝告，这是所有奇迹中最伟大的。使亡者获得解脱，这是所有奇迹中最伟大的。
在此聚集并生起信心，这是所有奇迹中最伟大的。尊者这样说完，苯教的亲近之人们说道：‘他自己信仰的地方没有搞错，临终时获得觉悟，这才是最重要的。’
热巴·西瓦沃（Raspa Shiwa Wo）说道：‘今天这样的引路人，对所有人都很重要，但是前来听法和生起信心是很困难的。’
尊者说道：‘你们这些弟子们，想要为他人引路，就需要做到这些。’然后唱诵了这首歌：
‘上师噶举派的加持是最好的后盾，传承空行母的成就。清净的法脉传承给弟子们，为了净化恶业的成熟，自身必须持有戒律。
为了供养上师和施主，必须增长慈悲心和菩提心。为了成为大众的领袖，必须具备功德和证悟。
为了让成就的上师欢喜，必须具有清净的见地和坚韧的毅力。为了食用亡者的祭品，必须生起见道的功德。
为了引导亡者的意识，必须显现神通和成就的征象。为了转变不信者的观念，必须能够展现神变。
今天在这七日祭的坛城中，必须亲身掌握引导之法。苯教的弟子和施主们，心中不要有疑惑！’
尊者这样说完，拉姆·贝达（Lhamo Peta）说道：‘阿舅为其他人做了这样的七日祭，却没有为我们的父母做。’说完便哭了。
尊者拉着拉姆的手说道：‘贝达，不要这么伤心。为了报答父母的恩情，我也会这样做。’然后唱诵了这首歌：
‘我向上师们祈祷……’

【English Translation】
With gratitude and devotion, compassionately watching over the cycle of existence, my (Milarepa's) first meeting with the Guru (Marpa), that is the greatest of all wonders.
Receiving the whispered lineage teachings, that is the greatest of all wonders. Abandoning worldly affairs, that is the greatest of all wonders.
Dwelling in a secluded mountain hermitage, that is the greatest of all wonders. Generating realization from within, that is the greatest of all wonders.
Enduring hardships alone, that is the greatest of all wonders. Having no desire for the eight worldly concerns, that is the greatest of all wonders.
Pleasing the Lama, that is the greatest of all wonders. Mastering the Bonpo divination methods, that is the greatest of all wonders.
Listening to the advice of close ones, that is the greatest of all wonders. Liberating the deceased, that is the greatest of all wonders.
Gathering here and generating faith, that is the greatest of all wonders.' After the Jetsun said this, the Bonpo relatives said, 'He hasn't mistaken his place of faith; attaining enlightenment at the time of death is what's most important.'
Raspa Shiwa Wo said, 'Such a guide is needed by everyone today, but coming and having faith is difficult.'
The Jetsun said, 'You disciples, to guide others, you need these things.' Then he sang this song:
'The blessings of the Guru Kagyu are the best support, the lineage attains the accomplishments of the Dakinis. The pure Dharma lineage to the disciples, to purify the ripening of bad karma, one must have vows in one's own being.
To serve the Guru and patrons, one must increase compassion and Bodhicitta. To be the leader of many, one must possess qualities and realization.
To please the accomplished Guru, one must have pure perception and great diligence. To eat the food of the deceased, one must generate the qualities of the path of seeing.
To guide the consciousness of the deceased, one must manifest clairvoyance and signs of accomplishment. To transform the perceptions of the faithless, one must be able to display miraculous powers.
Today, in this mandala of the seven-day ceremony, one must personally grasp the method of guidance. Bonpo disciples and patrons, do not have doubts in your minds!'
After the Jetsun said this, Lhamo Peta said, 'Uncle has done such a seven-day ceremony for others, but he hasn't done such a thing for our parents.' Then she cried.
The Jetsun took Lhamo's hand and said, 'Peta, don't cry so much. To repay the kindness of my parents, I will do this as well.' Then he sang this song:
'I pray to the Lamas...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དང་། །ཕ་མེས་དྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་པོ་དོར་དུས་སུ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ལ་བསྲེས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམས། །ཐུགས་རྗེས་འཇའ་འོད་ཞིང་ཁམས་ཤར། །ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་བསྟིམས། །ལྷ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངག་གྲག་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྔགས་སུ་འདྲེས། །སྔགས་
4-1-294b
དང་རང་སྒྲ་འགྲིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུག །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད། །སེམས་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དྲག་སྔགས་དེས། །ཉིན་མེད་མཚན་མེད་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །བདེ་ཞིང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་སྒྲིགས། །དགའ་ཞིང་མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་མཛད་ཞུ་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀོད། །རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་གི་བུམ་པ་རུ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་ཆབ་བླུགས། །སེར་སྣ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྟོགས་པ་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བྱས། །རྗེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དུས་མཆོད་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྨོན་ལམ་
4-1-295a
བཏབ། །བདག་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དྲན་པས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་འདུག་པ་ལ་ལྕམ་མོ་ཉམས་ལེན་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དང་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །གསོན་དང་སྲིང་མོ་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་གཞོན་ནས་སྙིང་རུས་མ་བྱས་པའི། །རྒས་ནས་བྱེད་བསམ་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བསྟེན་པའི། །གྲོགས་བཟང་བླ་མས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་མ་ཐོབ་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །མང་པོ་བསླབས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ས

【现代汉语翻译】
祈请！以慈悲加持，偿还父母的恩情。
我将母亲的身体融入空性之中，
将先祖的恩情融入法界之中。
当幻化的身体消逝之时，
将意识融入自心之中，
将心性融入诸佛的心意之中。
以慈悲，彩虹光芒照耀净土。
将身体的显现融入空性的天神之身。
天神自然显现，真是不可思议！
将语言的声响融入不可言说的咒语之中，
咒语与自发的声音和谐一致，真是不可思议！
以禅定引导在中阴漂泊的心识，
使明空觉性认识自己的本面。
当心安住于本位时，就不会有迷惑。
没有迁变，真是不可思议！
修行者在修持期间，
以慈爱和悲悯的猛咒，
日夜不停地净化业障，
断除六道轮回的生门，
安置于安乐清净的境界。
增长欢喜愉悦的受用。
在极乐净土之中，
被勇士和空行母所围绕。
你无需怀疑，佩达姆（Pe Da Lham）！'
说完这些，她问道：'那么，如何进行这个不可思议的仪式呢？' 作为回答，她唱了这首歌。
祈请至尊怙主（Jigme Gonpo）！
请加持我偿还父母的恩情。
我在大乐无二的坛城中，
安住自明觉性的本尊。
在续部、经文和口诀的宝瓶中，
注入六度波罗蜜的沐浴之水。
净化悭吝和五毒的业障。
以噶举（Kagyu）上师的甘露，
对身语意进行四种灌顶。
证悟道地的次第，
展示无别的巨大喜乐。
制作身语意无别的擦擦（Tsa Tsa）。
进行无漏的七支供。
在甚深智慧的法会上，
献上殊胜的供品。
在大手印的祈愿中，
发出自性清净的愿望。
愿我和父母以及一切众生，
所有的愿望都能实现。
时时忆念上师的恩德，
以此来偿还父母的恩情！'
说完这些，她意识到佩达姆（Pe Da Lham）已经生起了强烈的信心，于是唱了这首歌来鼓励她修行。
我向洛扎·玛尔巴（Lhozhag Marpa）尊者的足下顶礼！
请加持平息对亲人的悲伤。
请以慈悲，使佛法与心相融合。
活着的朋友和姐妹佩达姆（Pe Da Lham）！
年轻时不努力修法，
年老时才想修行又有什么用呢？
不依止上师尊者，
再好的朋友又能有什么用呢？
没有得到口耳相传的窍诀，
空洞的言语又有什么用呢？
如果不能认识自己的心，
学得再多又有什么用呢？

【English Translation】
I pray! With compassion, may I repay the kindness of my parents.
I merge my mother's body into emptiness,
And merge the kindness of my ancestors into the Dharmadhatu.
When the illusory body dissolves,
I merge consciousness into my own mind,
And merge the mind into the heart of the Buddhas.
With compassion, rainbow light shines upon the pure land.
I merge the appearance of the body into the empty form of the deity.
The deity naturally arises, how wonderful!
I merge the sound of speech into the inexpressible mantra,
The mantra and the spontaneous sound are in harmony, how wonderful!
With meditation, I guide the consciousness wandering in the Bardo,
So that the clear and empty awareness recognizes its own face.
When the mind rests in its own place, there will be no delusion.
There is no change, how wonderful!
While the practitioner is practicing,
With the fierce mantra of love and compassion,
Day and night, purify the obscurations,
Cut off the birth gate of the six realms of samsara,
And place them in a state of bliss and purity.
Increase the enjoyment of joy and happiness.
In the pure land of Sukhavati,
Surrounded by heroes and heroines.
You don't need to doubt, Pe Da Lham!
After saying this, she asked, 'Then, how to perform this wonderful ritual?' In response, she sang this song.
I pray to the supreme protector!
Please bless me to repay the kindness of my parents.
In the mandala of great bliss and non-duality,
I abide in the deity of self-luminous awareness.
In the vase of tantras, scriptures, and oral instructions,
Pour the bathing water of the six paramitas.
Purify the obscurations of stinginess and the five poisons.
With the nectar of the Kagyu (Kagyü) masters,
Bestow the four empowerments on body, speech, and mind.
The stages of realization on the path,
Show the undifferentiated great bliss.
Make the Tsa Tsas (Tsa Tsa) of the undifferentiated three bodies.
Perform the seven-branch offering without leakage.
At the profound wisdom feast,
Offer the excellent offerings.
In the aspiration of the Great Seal,
Make the wish of self-nature purity.
May all the thoughts of myself, my parents, and all sentient beings,
All wishes can be fulfilled.
Constantly remembering the kindness of the Guru,
With this, I repay the kindness of my parents!'
After saying this, she realized that Pe Da Lham had developed strong faith, so she sang this song to encourage her to practice.
I prostrate at the feet of the venerable Lhozhag Marpa!
Please bless to pacify the grief for relatives.
Please, with compassion, merge the Dharma with the mind.
Living friend and sister Pe Da Lham!
If you don't work hard to practice Dharma when you are young,
What's the use of thinking about practicing when you are old?
If you don't rely on the Guru, the venerable one,
What's the use of having good friends?
If you don't get the oral instructions,
What's the use of empty words?
If you can't recognize your own mind,
What's the use of learning a lot?

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེ་མེད་རང་ས་མ་ཟིན་པས། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་སྡིག་པ་གསོག །ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་མ་ཤར་བའི། །ཚུལ་འཆོས་མཁན་ཞིག་འདོན་པ་མང་། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟད་མོ་མ་མཐོང་བའི། །ཐེ་ཚོམ་མཁན་ཅིག་རང་རྩིས་ཆེ། །བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་པའི། །ངོ་ལོག་མཁན་ཅིག་གཙང་སྦྲ་མང་། །སངས་རྒྱས་ཨེ་ཐོབ་མི་བསམ་པའི། །ཆོས་པ་ཟེར་ཡང་ནོར་ལ་གནག །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་མི་ཕན་པའི། །ཕ་མ་བྱམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་སྒྲུབ་ན། །ཉེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྡང་བའི་དགྲ། །གྲོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི། །མཛེས་མཛེས་འདྲ་ཡང་བདུད་ཀྱི་རིགས། །སྙིང་ནས་གཉུགས་
4-1-295b
སུ་མི་སྒོམ་ན། །འཕྲལ་སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་སྒོམ་བརྡུགས་ཡིན། །ཅི་ཕན་ཅི་བཟོད་མི་སྒྲུབ་པའི། །གྲོགས་བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་འགྱོད་མང་། །མ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡི་མུག་དེས། །ཁྱོད་སྲིང་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་དག་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ནས་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཉེས་ནས། ལྕམ་མོ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་དུང་ཉོན་དང་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་ལས་སྣང་བ་མ་ལོག་ན། །སྡུག་ལ་ཟད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན། །མི་ལ་ངན་པ་མ་བརྗོད་ན། །རང་ལ་ལྷ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན། །གཞན་ལ་བསམ་པ་མི་ངན་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་མི་ཆེ་ན། །ཕྱི་མ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་མ་སྐྱེད་དང་། །གཟུགས་བཟང་ཡིད་འོང་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རང་གཤིས་སྐྱོང་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་ན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་སྐྱིད་འདོད་མེད་པ་ན། །རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་ཡིན། །བསྒོམས་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས་ནུས་ན། །ཡང་རྒྱལ་དགུང་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོག་འཁྲིས་མི་གདའ་ན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསུ་བ་ཡིན། །བྱེད་སྤྱོད་ཆོས་དང་བསྟུན་ཤེས་ན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོས་བསྲུང་བ་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དུས་
4-1-296a
ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས་པེ་ཏས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་ལ་ཟུག་ཅིང་བསྒོམས་ནུས་པར་གྱུར་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དུས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྲིང་མོ་པེ་ཏ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །གཉའ་ནང་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ལ་མཇུག་གི་ཞལ་གདམས་གསུངས་པའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་རྩར་མའི་ཕུ་ན་བཞུགས་དུས། བག་མ་གསར་པ་ཞིག་གི་རིན་ལ་ཡོན་བདག་ར

【现代汉语翻译】
若不识自性本空，徒以虚伪增罪业。
若无内证之体验，伪装修行者众生。
若未见缘起之真相，怀疑者自视甚高。
若未生菩提之心，叛逆者反多洁癖。
若不思能否成佛，所谓修行者贪财如鹫。
若不利益于众生，父母之爱亦轮回之因。
若不依正法而行，亲近之人亦成可憎之敌。
损友之人貌似美，实乃魔之眷属类。
若不从内心修持，纵称大禅修亦是空。
若不力行利他事，纵为益友亦多后悔。
以对痛苦之厌倦心，汝妹之罪障或可净除。
如是说已令其修，生起殊胜之证悟，尊者甚喜，为令其妹生起信心，乃唱此歌。
汝当谛听佩达妹，若不从佛法中醒悟，痛苦终有尽时。
若不恶语伤他人，自如天神受敬仰。
若不心怀恶意念，自身福德日增长。
若不贪恋此生乐，来世安乐又幸福。
莫生自负与傲慢，可得美貌与悦意。
若能调伏自心性，迅速证得佛陀位。
若持闭关与禁语，空行加持必降临。
若心不求安逸乐，烦恼业障自清净。
若能等同死时修，亦如雄鹰翱长空。
若心无有贪恋执，勇士空行来迎接。
若能所行合佛法，护法勇士常守护。
若向上师殷祈请，加持成就定降临。
汝当知晓且修持，恒时享受安乐福。
如是说已，佩达亦入山修行，生起殊胜之证悟，成为诸子之四姐妹之一，彼时之苯教徒亦生起不退转之信心。
关于亡者之利益，以大悲之铁钩引导，以及令妹佩达趋入菩提之章节终。

【English Translation】
If one does not realize the unborn nature of reality, accumulating sin with empty words.
If there is no experiential understanding from within, many pretend to be practitioners.
If one does not see the spectacle of dependent arising, the doubter esteems himself highly.
If the heart of Bodhicitta is not born, the rebel has much cleanliness.
If one does not think of attaining Buddhahood, even if called a religious person, he is attached to wealth like a vulture.
If one does not benefit all sentient beings, even parental love is a cause of Samsara.
If one does not practice in accordance with Dharma, even a close one becomes a hateful enemy.
A person who harms friends, though appearing beautiful, is of the lineage of demons.
If one does not meditate from the heart, even if called a great meditator, the meditation is superficial.
If one does not practice what is beneficial and tolerable, even if one makes good friends, there is much regret.
With the weariness of suffering as the main thing, may your sister's sins and obscurations be purified.
Having said this, he made her meditate, and when she developed special experiences and realizations, Jetsun was pleased and sang this song to inspire faith in his sister.
Listen further, Peta sister, if your perception does not turn away from Dharma, suffering will have an end.
If you do not speak ill of others, you will be seen as a god.
If you do not have bad thoughts towards others, your merit will increase.
If you are not too attached to this life, the next life will be happy and joyful.
Do not develop self-importance and pride, and you will obtain a beautiful and pleasing form.
If you can tame the nature of your mind, you will quickly attain Buddhahood.
If you keep retreat and silence, the blessings of the Dakinis will enter.
If there is no desire for happiness in your mind, the obscurations of karmic ripening will be purified.
If you can equalize meditation with death, you will be equal to the Garuda in the sky.
If there are no entanglements in your mind, heroes and heroines will welcome you.
If you know how to align your actions with Dharma, Dharma protectors and heroes will protect you.
If you pray to the Lama Jetsun, blessings and accomplishments will arise.
Know this and put it into practice, and always enjoy the glory of happiness.
Having said this, Peta also went into retreat and was able to meditate, and having developed special experiences and realizations, she became one of the four sisters of the sons, and at that time the Bonpos also gained unwavering faith.
The chapter on benefiting the dead, guiding with the iron hook of compassion, and placing the sister Peta in Bodhi, is finished.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་འཐབས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་འདུམས་ཞུར་བྱུང་བས་འཐབ་མི་ཀུན་ལ་ཤོག་གསུངས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ལ་ཞལ་ཏའི་ཆོས་མང་དུ་གནང་ཞིང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་མགོ་ལ་རྡོ་ཁུར་གྱི་རང་རྩིས་ཅན། །རང་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱི་ཕུང་རྡོ་མ། །མི་ལ་མི་ཤོར་རང་གིས་ལན། །ལུས་ལ་དམར་སྨུག་གི་ནང་རུལ་མ། །ཡིད་ལ་ཁྱོ་འདོད་ཀྱི་གཞུང་ངན་མ། །ལར་ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་ནད་ཡམས་མི་ངན་ཡིན། །ཡུལ་ངན་དུས་ངན་གྱི་མནའ་མ་འདི། །ལོང་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བར་འདུག །བཙོག་ལ་རྩོད་མི་མང་བར་འདུག །དེ་འཇིག་རྟེན་བསམ་བརླག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱེད་རང་ཚོད་ཟུང་། །རྒན་པ་ཚོ་གཡོ་སྒྱུ་མ་བྱེད་རང་ལ་སྡིག །ཁྲོམ་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་མོ་ལྕམ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དད་པ་ཅན་ཞིག་
4-1-296b
ཡོད་པ་དེས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ལྕམ་མོས་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་གྲུབ། བུ་སློབ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་གདའ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གྲུབ་ཐོབ་དུ་ཙམ་མཆིས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་དེ་འདྲི་བ་འཆར་བ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འདི་བཞིན་ཡོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་འདི་འདྲ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དྭགས་པོ་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་འཆར། །རས་ཆུང་ཟླ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒོམ་སྟག་ཇོ་དར་ཞི་བ་འོད། །འབྲི་སྒོམ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མགོ་བྱས་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་གསུངས། །གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་ལྔ་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། །རང་བྱུང་ཉམས་ཤར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་མཐུན་སློབ་མ་སྟོང་རྩ་ཡོད། །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་ཁྲི་འབུམ་སྟེ། །ལག་ལེན་སྐྱོང་བ་རེ་རེར་འདུག །ཁྱོད་དྲི་རྟོག་བྱེད་པ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། གྲུབ་ཐོབ་རང་ཡང་མང་པོ་འོང་བར་འདུག་ཟེར། ཀུན་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་སྣང་བ་བདེ་ཆམ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལན་མཆོད་གནས་དང་ཡོན་བདག་དགེ་རྩའི་བསམ་སྦྱོར་རྣམས་རྣམ་པར་དག་འདུག་པས་བསྔོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་འདུག་ཙའང་། བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། ངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱེད། ཁྱེད་
4-1-297a
རྣམས་ཀྱང་ངའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་པ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ང་ལ་ཡོད་པས་ལད་མོ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེ

【现代汉语翻译】
当人们争斗时，他们来到杰尊（Jetsun，尊者）这里请求调解，杰尊说让所有争斗的人都来，他们就来了。杰尊给予了所有人许多口头教诲，并唱了这首歌：
‘你们这些头顶石头负担的人啊，你们自身就带着无可争辩的毁灭之石。不要把过错推给别人，自己承担责任吧。你们的身体里藏着腐烂的红色污垢，你们的心里怀着对情人的邪恶欲望。总的来说，毁灭的根源是女人。国家的疾病是坏人。这邪恶国家和邪恶时代的婚姻啊，在瞎子眼里显得很有价值，在肮脏的人眼里显得争论很多。这就是世人愚蠢的行为。年轻人啊，不要争吵，控制好自己。老年人啊，不要欺骗，要警惕自己。在这个集市里，把大众的注意力转向佛法。’
通过这样说，争斗平息了。之后，一位名叫莫·拉姆（Mo Lam，施主）的女施主，她是一位虔诚的信徒，供养了丰厚的供品。在聚会上，拉姆问道：‘杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，尊者仁波切），您的事业进展如何？有多少弟子？其中有多少是成就者？’
杰尊回答说：‘你心中产生这样的问题真是太奇妙了。我得到了空行母（Khandro，女性本尊或护法）这样的预言，我的事业也取得了这样的成就。’然后他唱了这首歌：
‘祈请上师和空行母众，请加持我事业圆满成功。空行母预言说，化身（Tulku，转世者）达波·尼玛（Dakpo Nyima，地名和人名）将为众生升起。热琼（Rechung，人名）是月亮的化身。还有贡塔·觉达（Gomtag Jodar，人名），西瓦沃（Shiwa Wo，人名），以及其他二十五位，空行母都提到了他们的名字。有二十五位成就者，八十位证悟者，一百零八位自生体验者，一千位与佛法相符的弟子，成千上万与佛法有缘者，每个人都在实践。你提出这样的问题，是很好的因缘。’
听众中的弟子们说：‘看来会有很多成就者出现。’大家都高兴地感到满足，心情舒畅。
之后，他们请求回向。杰尊说：‘这次的供养者和施主，他们的发心和行为都很纯洁，所以回向自然已经完成。但我还是要进行回向，我也要模仿佛陀（Buddha，觉悟者）的行为，你们也要模仿我。’然后他唱了这首歌：
‘祈请上师、本尊（Yidam，个人守护神）和诸神众，请协助我完成回向。愿所有这些聚集在一起的人，都能通过我所拥有的方法，成就佛果（Buddhahood，成佛）。’

【English Translation】
When people were fighting, they came to Jetsun (尊者) to ask for mediation, and Jetsun said to let all the fighting people come, and they came. Jetsun gave everyone many verbal teachings and sang this song:
'You people who carry the burden of stones on your heads, you yourselves carry the undeniable stone of destruction. Don't shift the blame to others, take responsibility yourselves. Your bodies hide the rotting red filth, your hearts harbor evil desires for lovers. In general, the root of destruction is women. The disease of the country is bad people. This marriage of an evil country and an evil age, seems valuable in the eyes of the blind, and seems to have many arguments in the eyes of the dirty. This is the foolish behavior of the world. Young people, don't quarrel, control yourselves. Old people, don't deceive, be wary of yourselves. In this market, turn the attention of the masses to the Dharma.'
By saying this, the fighting subsided. After that, a female patron named Mo Lam (施主), who was a devout believer, offered generous offerings. At the gathering, Lam asked: 'Jetsun Rinpoche (尊者仁波切), how is your work progressing? How many disciples are there? How many of them are accomplished?'
Jetsun replied: 'It is wonderful that such a question arises in your mind. I have received such a prophecy from the Khandro (女性本尊或护法), and my work has achieved such accomplishments.' Then he sang this song:
'Pray to the Guru and the assembly of Khandros, please bless me to accomplish my work perfectly. The Khandros prophesied that the Tulku (转世者) Dakpo Nyima (地名和人名) will rise for the benefit of beings. Rechung (人名) is the incarnation of the moon. There are also Gomtag Jodar (人名), Shiwa Wo (人名), and twenty-five others, whose names the Khandros mentioned. There are twenty-five accomplished ones, eighty realized ones, one hundred and eight self-arisen experiencers, one thousand disciples who are in accordance with the Dharma, and tens of thousands who are connected to the Dharma, each of whom is practicing. It is a good karmic connection that you ask such a question.'
The disciples in the audience said: 'It seems that many accomplished ones will appear.' Everyone was happy and satisfied, and felt comfortable.
After that, they requested dedication. Jetsun said: 'This time, the offering person and the patron, their intentions and actions are very pure, so the dedication has naturally been completed. But I will still perform the dedication, I will also imitate the actions of the Buddha (觉悟者), and you should also imitate me.' Then he sang this song:
'Pray to the Guru, Yidam (个人守护神), and the assembly of deities, please assist me in completing the dedication. May all these gathered people be able to achieve Buddhahood (成佛) through the methods I possess.'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་དཔའ་དང་། །དགེ་འདུན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ནས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་བགྱིས་ཚད་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་ནི། །རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་མ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་དགེ་འདིས། །ཐེག་ཆེན་བླ་མ་བསྟེན་ནས་ནི། །སྡོམ་གསུམ་གནས་པའི་ལུས་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་གསོག་མི་བྱེད་ཤོག །འདིར་ཡང་དགེ་བྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ནམ་མཁའ་ནས་མཐུན་འགྱུར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་གཞན་དུ་འབྱོན་པ་ཐོས་ནས། བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་
4-1-297b
ནས་ངས་སྔར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡུན་རིང་སོང་བས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱང་སུན་འོང་ལས་ཆེ། ད་འཆི་བ་དགུག་ཏུ་གཞན་དུ་འགྲོ། མ་ཤི་ན་ཕྲད། དེ་བར་ལ་འདི་བཞིན་གྱིས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ནོར་རྫས་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཆགས་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཚེ། །མིག་གི་འབྲས་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། །ངན་སོང་རྩ་བ་ཞེ་སྡང་ཡིན། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམས། །ལེ་ལོས་རང་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །འཁྲུལ་པས་ཐེག་ཆེན་དོན་མི་རྟོགས། །རྩེ་གཅིག་དོན་ལ་གོམས་པར་གྱིས། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་པས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟོས། །དད་པ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་འདྲ། །ཡལ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་རུས་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཅི་གསུང་རུང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མི་གཏོང་བས་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་ཟེར་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་མ་ཤི་ན་སླར་ཁྱེད་ཚོའི་སར་སླེབ་པ་བྱེད། བརྒྱ་ལ་མ་ཕྲད་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་འདི་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །ལུས་གཡུ་ལྗང་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་བསྐྱངས་ཀྱང་། །རྐྱེན་སྡོང་རྒན་བཞིན་དུ་འགྱེལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །ནོར་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་བ་མོ་བཞིན་དུ་འོང་
4-1-298a
ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མ

【现代汉语翻译】
‘上师（藏文：བླ་མ།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）和僧众，请垂听我！我等一切众生，从无始轮回以来，所作的布施、持戒、禅修等一切善行，我都随喜赞叹。现在所作的善行，愿成为殊胜布施、心之庄严和瑜伽的资粮，为了父母、堪布（藏文：མཁན་པོ།，梵文天城体：उपाध्याय，梵文罗马拟音：upādhyāya，汉语字面意思：亲教师）和阿阇黎（藏文：སློབ་དཔོན།，梵文天城体：आचार्य，梵文罗马拟音：ācārya，汉语字面意思：导师）等，愿我成就佛果！在未成就佛果之前，愿我以此善行，依止大乘上师，持有三律仪之身，心中所愿皆能成就，并且不互相造恶。愿在此地所生的善业功德，寿命、福德、受用、眷属和修行等一切圆满，愿断除解脱命脉的障碍平息！’
如是说后，空中传来赞同之声。之后，聂囊（地名）的渔民们听说尊者要前往其他寂静处，便献上美好的供养，祈请尊者留下。尊者说道：‘我之前在这个地方待了很久，施主们可能也会厌倦。现在为了迎接死亡，我要去其他地方。如果没死，我们还会再见。在此期间，就这样做吧。’说完，唱了这首歌：
‘顶礼具德上师足！财物如草尖露珠，莫生贪恋行布施。暇满难得取精髓，如护眼珠持戒律。恶趣之根是嗔恨，纵遇命难修安忍。懒惰自他皆不成，精勤行持诸善业。迷惑不能悟大乘，一心一意勤修持。他人之处难寻佛，观自本心之体性。信心如秋日薄雾，消散之时求坚毅。’
渔民们听后说：‘尊者无论说什么，我们都不会让您去其他地方，无论如何都要留下。’他们恳切地祈求。尊者说：‘如果我没死，我会再回到你们这里。如果一百天内没有相见，就请不要忘记这些话，并付诸实践。’说完，唱了这首歌：
‘唉玛！世间众生啊，身体如绿松石般呵护，却如老树般倒下。时时刻刻，都要保持不放逸的警觉！财富如蜂蜜般积攒，却如冰雹般消散。时时刻刻，都要保持不放逸的警觉！’

【English Translation】
'Master (Tibetan: བླ་མ།, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, Chinese literal meaning: teacher) and Sangha, please listen to me! May all sentient beings, from the beginningless cycle of existence, rejoice in all the virtues of generosity, discipline, and meditation that I and others have accumulated. May the virtues we perform now become the supreme generosity, the adornment of the mind, and the accumulation of yoga, so that I may attain Buddhahood for the sake of my parents, Khenpo (Tibetan: མཁན་པོ།, Sanskrit Devanagari: उपाध्याय, Sanskrit Romanization: upādhyāya, Chinese literal meaning: preceptor), and Acharya (Tibetan: སློབ་དཔོན།, Sanskrit Devanagari: आचार्य, Sanskrit Romanization: ācārya, Chinese literal meaning: teacher). Until I attain Buddhahood, may I, through this virtue, rely on the Mahayana master, hold the body of the three vows, fulfill all desires in my mind, and not create evil with each other. May all the perfections of life, merit, enjoyment, retinue, and practice that arise from the virtue here pacify the obstacles that cut off the lifeblood of liberation!'
After he said this, a harmonious sound came from the sky. Then, the fishermen of Nyannang (place name) heard that Jetsun was going to another retreat, and they offered good hospitality and requested him to stay. Jetsun said, 'I have been in this area for a long time, and the patrons may get tired of me. Now, to invite death, I will go elsewhere. If I don't die, we will meet again. In the meantime, do this.' After speaking, he sang this song:
'I prostrate to the feet of the virtuous Lama! Wealth is like dew on the tip of grass, give generously without attachment. Take the essence of leisure and opportunity, protect the discipline like the apple of your eye. The root of the lower realms is hatred, cultivate patience even if your life is at stake. Laziness does not accomplish the benefit of oneself and others, diligently engage in virtuous deeds. Confusion does not realize the meaning of the Great Vehicle, single-mindedly practice the meaning. Buddhahood cannot be found elsewhere, look at the nature of your own mind. Faith is like the autumn mist, seek perseverance when it dissipates.'
After hearing this, the fishermen said, 'Whatever Jetsun says, we will not let you go to another place, you must stay no matter what.' They earnestly pleaded. Jetsun said, 'If I don't die, I will come back to you. If we don't meet in a hundred days, please don't forget these words and put them into practice.' After speaking, he sang this song:
'Ema! Worldly beings, cherish the body like turquoise, but it falls like an old tree. From time to time, keep a vigilant watch without distraction! Accumulate wealth like honey, but it dissipates like hail. From time to time, keep a vigilant watch without distraction!'

--------------------------------------------------------------------------------

ཛོད། །མཆོད་དར་ཁྲེས་བཞིན་དུ་ཕུར་ཕུར་ཀྱང་། །རྐྱེན་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །གཉེན་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་འགྲོགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་རྔོན་པ་བཞིན་དུ་སླེབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བུ་སྒོ་ང་བཞིན་དུ་གསོས་གསོས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལམ་རྡོ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བྱད་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ལེགས་ལེགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་སེར་བ་བཞིན་དུ་འགྲིམ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་རེ་བསྐྱེད། །འགྲོགས་མ་བུ་བཞིན་དུ་བཟང་བཟང་ཡང་། །རྐྱེན་དགྲ་གཉེན་བཞིན་དུ་འཐབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རེ་བསྐྱེད། །སྐྱིད་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འདེས་འདེས་ཀྱང་། །སྡུག་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རེ་ཐོང་། །ལར་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན། །ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་པ་ངན་རིང་ཡིན། །ལས་མང་པོ་འབད་པ་སྡུག་ལས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་བཞིན་བགྱིད་ལགས། རྗེ་བཙུན་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བློས་བཏང་མི་ཕོད་པར་འདུག་ཅེས་ཞུར་བྱུང་བས། རེ་ཞིག་གྲོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་མཐར། ཕུག་པའི་མདོ་ན་ཕ་བོང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག་ནས་འདི་ལ་
4-1-298b
གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་གསུང་། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་བྱོན་ནོ། །གཉའ་ནང་པའི་ཉ་མ་རྣམས་ལ་མཇུག་གི་ཞལ་གདམས་གསུངས་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་དཔོན་སློབ་ལྔས་ཐོང་ལ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་བས་དངོས་པོ་གྲྭ་པ་ཟུར་གསུམ་དེའི་ནང་ན་ཐོད་ཕོར་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས། ཁྱེད་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ། ཡིན་གསུངས་པས་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འོ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་སྐལ་བ་ཆེ་བར་གདའ། ཆོས་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་གསུངས་ནས་དེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། བླང་དོར་བྱེད་མི་བྱེད་ཁྱེད་རང་ཤེས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡ་གི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ན། །འབྲས་ད་ལྟ་བཏབ་པ་ད་ལྟ་སྨིན། །ཁོང་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་སྟེ། །ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །མ་གི་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ན། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་པ་ད་ལྟ་སོས། །ཁོ་རྨ་བླ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །ཚེ་སྔོན་སྲོག་གཅོད་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ད

【现代汉语翻译】
宝藏啊！供养的哈达如彩虹般绚丽展开，却也如彩虹般消逝无踪。时时刻刻都要保持警惕啊！
亲眷啊，如同野兽般亲密相伴，却也如猎人般突然降临。时时刻刻都要保持警惕啊！
孩子啊，如同鸟蛋般精心呵护，却也如路上的石头般不期而遇。时时刻刻都要保持警惕啊！
容颜啊，如同鲜花般娇艳美好，却也如冰雹般无情摧残。时时刻刻都要生起无常的悲伤啊！
伴侣啊，如同母子般亲密无间，却也如仇敌般争斗不休。时时刻刻都要对众生生起慈悲之心啊！
快乐啊，如同阳光般温暖照耀，痛苦啊，如同红色风暴般猛烈袭来。时时刻刻都要对无助者施以援手啊！
总而言之，此处的施主们，无论男女，如果不能行持神圣的佛法，那么长寿便是徒增罪孽，辛勤劳作也是徒增痛苦。
听闻此言，他们说道：‘我们一定照办。’他们禀告说：‘我们不忍心让尊者您前往其他地方。’最终，尊者暂时住在山洞里，并在山洞口的一块石头上留下了脚印，以此作为聂囊巴（གཉའ་ནང་པ，Gnyanangpa）信徒们虔诚的象征，然后悄然离去，未被渔夫们察觉。这是关于米拉日巴尊者对聂囊巴渔夫们的最后教诲。
拉杰扬额（ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེ，Lhaje Yangnge）的故事
那摩古汝（ན་མོ་གུ་རུ，Namo Guru）。米拉日巴尊者师徒五人前往通拉（ཐོང་ལ，Thongla）时，遇到了五个强盗。强盗们发现他们除了一个三棱钵之外一无所有，便问道：‘你们是米拉日巴吗？’
尊者回答：‘是的。’强盗们立刻顶礼膜拜，说道：‘我们真是太幸运了！请您赐予我们一些佛法吧。’
尊者便为他们讲述了业果的道理，以及行善升天的功德和作恶堕三恶道的罪过，并说道：‘这些都是善恶之果，如何取舍，全由你们自己决定。’然后唱了这首歌：
顶礼具德上师足！
在那遥远的兜率天，
果实现在种下，现在成熟。
他们并非精通农艺，
而是前世积累福德的果报。
有缘者啊，慷慨布施吧！
在那十八层地狱中，
兵器现在打造，现在使用。
他们并非擅长疗伤，
而是前世杀生的果报。
停止杀戮吧！

【English Translation】
Treasures! The offering scarves unfold like rainbows, yet they vanish like rainbows as well. Be vigilant at all times!
Relatives, they associate as closely as wild animals, yet they arrive as suddenly as hunters. Be vigilant at all times!
Children, they are nurtured as carefully as bird eggs, yet they are encountered as unexpectedly as stones on the road. Be vigilant at all times!
Appearance, it is as beautiful as a flower, yet it is ravaged as mercilessly as hail. At all times, generate sadness for impermanence!
Companions, they are as good as mother and child, yet they fight as fiercely as enemies. At all times, generate compassion for sentient beings!
Happiness, it shines as warmly as the sun, suffering, it rages as violently as a red storm. At all times, give charity to those who are helpless!
In short, all you patrons, male and female, if you cannot practice the sacred Dharma, then long life is merely increasing sin, and diligent work is merely increasing suffering.
Upon hearing this, they said, 'We will certainly do as you say.' They reported, 'We cannot bear to let Your Holiness go to another place.' In the end, the尊者 temporarily stayed in a cave, and left his footprint on a stone at the entrance of the cave, as a symbol of devotion for the Gnyanangpa (གཉའ་ནང་པ) followers, and then quietly left, unnoticed by the fishermen. This is about the final teachings of Jetsun Milarepa to the fishermen of Gnyanang.
The story of Lhaje Yangnge (ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེ).
Namo Guru (ན་མོ་གུ་རུ). When Jetsun Milarepa and his five disciples were going to Thongla (ཐོང་ལ), they encountered five robbers. The robbers found that they had nothing but a three-cornered bowl, so they asked, 'Are you Milarepa?'
The尊者 replied, 'Yes.' The robbers immediately prostrated and said, 'We are so lucky! Please give us some Dharma.'
The尊者 then told them about the principle of karma, the merit of going to heaven by doing good, and the sin of falling into the three lower realms by doing evil, and said, 'These are the fruits of good and evil, and it is up to you to decide how to choose.' Then he sang this song:
Homage to the feet of the qualified Lama!
In that distant Tushita heaven,
The fruit is planted now, and it ripens now.
They are not proficient in agronomy,
But the result of accumulating merit in previous lives.
Generous ones, give alms!
In those eighteen hells,
Weapons are made now, and used now.
They are not good at healing wounds,
But the result of killing in previous lives.
Stop killing!

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཕ་གི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ཤེད་ན། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །ཁོང་གྲོད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །ཚེ་སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་
4-1-299a
ཡིན། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་རྩ་ཤེད་ན། །དེ་ན་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་ཡོད། །བ་འཇོ་འམ་མི་འཇོ་ཁྱོད་རང་ཤེས། །སྡོང་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ་ན། །ནད་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡོད། །སྨན་བརྐོའམ་མི་བརྐོ་ཁྱོད་རང་ཤེས། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད། །སྒོ་གཉིས་འབྱེད་དམ་མི་འབྱེད་ཁྱོད་རང་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཇག་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། བཞིས་འཕྲོག་འཇོམས་དང་གསོད་གཅོད་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ། གཅིག་ཕྱག་ཕྱི་ལ་འབྲངས་པས་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རྣམས་དིང་རི་སྣ་དམར་ན་མར་ཕེབས་ཏེ། ལུག་རྫི་ཞིག་ལ་ཡུལ་ཕ་གི་ན་ཡོན་བདག་དྲག་པ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་གསུངས་པས། ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར། དེར་བྱོན་པས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་དབུས་ན་ལྷ་རྗེ་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བས། ངེད་རྣམས་ལ་ད་ནང་གི་ཚ་བ་སློང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། ལ་འདིའི་ཕར་རྒྱབ་ན་མི་ལ་རས་པ། ཚུར་རྒྱབ་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འགྲུལ་ལ་ཟད་པ་མི་འདུག །ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོ་སྟེར་ན་སྟེར་གྱིས་མི་ལང་འདུག་མི་ལ་རས་པ་དང་མཇལ་ན་ཞབས་ཏོག་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེད་རང་རྣམས་དང་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མི་འདུག་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་ལ་ང་རང་ཡིན་ནའང་རུང་བས་
4-1-299b
ཚ་བ་དྲོངས་ཤིག་གསུང་པ་ལ་ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔེར་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུང་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཡུར་ཆུའི་ལྦུ་བ་འདི་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་གསུངས་དང་ཟེར་བྱུང་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་རྟག་ཆུ་བུར་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྲོམ་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཚེ་མི་རྟག་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །ཡིད་བརྟན་མེད་པར་བླ་མ་བཞེད། །ལེ་ལོ་ཅན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་མ་ཤེས་སམ། །གཞོན་པ་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཆ་མེད་དམ། །རྒས་པ་སྤང་ལ་མེ་ཤོར་འདྲ། །རྟིང་ལ་ཐུག་པ་མ་ཤེས་སམ། །སྐྱེ་འཆི་ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་འདྲ། །ཡང་ཡང་འོང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ན་བ་བྱེའུ་ཆུང་རྡོ་ཕོག་འདྲ། །སྟོབས་ནུས་ཟད་པ་མ་ཤེས་སམ། །འཆི་བ་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་འདྲ། །རྟག་པར་མི་སྡོད་ངེས་པ་ཡིན། །ལས་ངན་གཅོང་རོང་འབབ་ཆུ་འདྲ། །གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་ངས་མ་མཐོང་། 

【现代汉语翻译】
我，有福之人啊！在那个遥远的异乡，即使现在吃了东西，现在又感到饥饿。并非他们的肚子大，而是前世吝啬的果报啊！有福之人啊，放弃吝啬吧！
在沐浴池的源头，那里有如意母牛。这头母牛是否产奶，你自己知道。在万树汇聚的根部，有能消除五毒的殊胜药。是否挖掘这药，你自己知道。在上师喇嘛的面前，有窍诀的钥匙。是否开启两扇门，你自己知道。
说完这些，强盗们变得非常虔诚，发誓不再抢劫、破坏和杀戮。其中一人跟随服侍，成了一个有证悟的好人。
之后，尊者师徒一行来到定日纳玛，问一个牧羊人：‘那个地方有个叫什么名字的施主？’牧羊人说：‘有个叫拉杰扬涅的人，既富有又虔诚。’
他们来到那里，看见拉杰坐在人群中。尊者说：‘施主，听说你很富有。’那人说：‘我们现在正需要早上的茶。’他说：‘这座山的背面住着米拉日巴（Mi la ras pa），这边住着当巴桑结（Dam pa sangs rgyas），瑜伽士的食物不会断绝。如果给所有人食物，恐怕不够。如果能见到米拉日巴，我很乐意供养，但我们没有这个福分。’
尊者说：‘即使我就是米拉日巴，也可以给点茶吗？’那人说：‘哦，听说尊者米拉日巴会用各种事物作比喻来宣讲佛法。请您用我们面前水渠里的水泡作比喻，讲一段佛法吧。’于是，尊者唱了这首无常水泡之歌。
顶礼三世诸佛上师！将此集市的景象转为佛法。
生命无常如水泡，莫可依赖，应依止上师。
懒惰之人如空屋强盗，不知虚度光阴吗？
青春如夏日之花，凋零飘逝，难道不清楚吗？
衰老如草原之火，燃烧殆尽，难道不知道结局吗？
生死如日出日落，往复循环，佛陀如是说。
生病如小鸟被石头击中，气力耗尽，难道不明白吗？
死亡如油尽灯灭，必定不会长久停留。
恶业如流入峡谷的激流，我从未见过逆流而上。

【English Translation】
I, fortunate ones! In that distant foreign land, even if you eat now, you feel hungry now. It's not that their stomachs are big, but the result of being stingy in previous lives! Fortunate ones, give up stinginess!
At the source of the bathing pond, there is a wish-fulfilling cow. Whether this cow produces milk or not, you know it yourself. At the root of the gathering of all trees, there is a supreme medicine that can eliminate the five poisons. Whether to dig up this medicine or not, you know it yourself. In front of the Guru Lama, there is the key to the essential instructions. Whether to open the two doors or not, you know it yourself.
Having said this, the robbers became very devout and vowed not to rob, destroy, or kill anymore. One of them followed and served, becoming a good person with realization.
After that, Jetsun (rje btsun) and his disciples went to Dingri Namar and asked a shepherd: 'Is there a patron in that place called by what name?' The shepherd said: 'There is a person called Lhaje Yangnge (lha rje g.yang nge), who is rich and devout.'
They went there and saw Lhaje sitting among a crowd of people. Jetsun said: 'Patron, I heard that you are very rich.' That person said: 'We need morning tea now.' He said: 'On the back of this mountain lives Milarepa (Mi la ras pa), and on this side lives Dampa Sangye (Dam pa sangs rgyas), so the yogis' food will not be cut off. If we give food to everyone, I'm afraid it won't be enough. If I can meet Milarepa, I would be happy to offer service, but we don't have that fortune.'
Jetsun said: 'Even if I am Milarepa, can you give me some tea?' That person said: 'Oh, I heard that Jetsun Milarepa uses various things as metaphors to teach the Dharma. Please use the water bubbles in the ditch in front of us as a metaphor to tell a Dharma story.' So, Jetsun sang this song of impermanent water bubbles.
I prostrate to the Guru, the Buddha of the three times! Transform the appearance of this market into Dharma.
Life is impermanent like a water bubble, unreliable, you should rely on the Guru.
A lazy person is like a thief in an empty house, don't you know that you are wasting your time?
Youth is like a summer flower, withering and drifting away, don't you know?
Old age is like a fire burning on the grassland, burning to the end, don't you know the end?
Birth and death are like sunrise and sunset, coming and going again and again, the Buddha said so.
Being sick is like a small bird being hit by a stone, exhausting its strength, don't you understand?
Death is like an oil lamp running out of oil, it will definitely not stay for long.
Bad karma is like a torrent flowing into a canyon, I have never seen it flowing upstream.

--------------------------------------------------------------------------------

།སྡིག་པ་ཅན་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་རྣམས་བརླག་པ་ཡིན། །དམ་ཉམས་སྲན་མ་སད་ཁྱེར་འདྲ། །དམ་ཉམས་ཉམས་པ་ཚོ་ཕུང་ནས་གདའ། །ཆོས་སྤྱོད་ཞིང་པའི་སོ་ནམ་འདྲ། །གང་རེམ་རེམ་པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །བླ་མ་སྨན་དང་བདུད་རྩི་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །དམ་ཚིག་སོ་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་
4-1-300a
པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ལས་དགེ་སྡིག་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །སྡོམ་འཆོལ་མཁན་རྣམས་ཕམ་ནས་གདའ། །འཁོར་བ་དུག་གི་ཚེར་མ་འདྲ། །གང་སྤེལ་སྤེལ་བ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་གདའ། །འཆི་བདག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁེགས་པ་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ཆོས་ཤིག་མ་ལགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་བྱེད་མཁན་ལོགས་ན་མེད། །སུས་ཐོབ་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་མཁན་མེད། །འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ལས་སྐྱེས། །སྡུག་ལས་སྐྱེས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ཆོས་ཁ་ལ་ལབ་དུས་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ། །དོན་ལ་ཐུག་དུས་ཏུག་ཏུག་བརྡུགས། །ཡོན་བདག་ཁ་སྦྱང་མ་ཆེ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་། ད་དུང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཞིག་གསུང་བར་ཞུ་དང་ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོན་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ན། །ཆོས་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །དོན་དེ་ལ་བླ་མའི་བསྟོད་པ་མཛོད། །ཚིག་འདི་ལ་འདིར་བཞུགས་གསན་པར་ཞུ། །ཁྱེད་གཞོན་པ་དབང་པོ་དར་ཙ་ན། །རྒས་པ་འོང་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་པ་འོག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འོང་ཞིང་གདའ། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དར་ཙ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །ན་བ་གློ་རྡེག་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །བཙན་
4-1-300b
ཐབས་བཙན་ཐབས་སུ་འོང་ཞིང་གདའ། །ཚེ་འདི་ལ་སྣང་བ་འཐས་ཙ་ན། །འཆི་བ་འོང་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །རྒས་དང་ན་དང་འཆི་བ་གསུམ། །ཁ་དང་ལག་པ་བཞིན་དུ་ཐུག་ནས་གདའ། །བར་ཆོད་གློ་རྡེག་མདའ་བས་ཚ། །འཆི་བདག་ལ་ཁའི་སོ་བཞིན་སྒུག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བྱ་ལོང་བཞིན་དུ་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས། །ལར་འབྲལ་མེད་ཀྱི་མགྲོན་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་སམ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ། །དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཞིན་འཕྲང་ལ་སྒུག །ལར་འགྱུར་མེད་འཕྲང་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་དྲེད་དམ། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཚེར་རམ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །སྔ་མ་མ་སང

【现代汉语翻译】
作恶之人犹如毒树，亲近者皆遭毁灭。
失毁誓言者，犹如霜打的豆荚，失毁誓言之人，终将走向衰败。
修行佛法犹如农夫耕作，精勤者终将获得成就。
上师如同良药与甘露，依止者终将获得成就。
誓言如同哨兵的城堡，守护者终将获得成就。
善恶之业如同轮回之轮，违背誓言者终将失败。
轮回如同毒刺，增长它只会带来痛苦。
死主如同日影，无人能够阻挡。
当此之时，若无殊胜佛法，便无救护者。
谁能战胜轮回？唯有殊胜佛法。
然而，却无人渴求殊胜佛法，世俗家庭皆由痛苦而生。
人们贪恋由痛苦所生的事物，口头上谈论佛法时，感到快乐。
但当真正面临考验时，却感到沮丧。
施主啊，请积累功德，积聚天法之财！’
听闻此言，他感到受益匪浅，于是请求道：‘请您再讲讲关于生老病死和因果法则的开示，让我生起定解。’
于是，尊者再次唱诵道：
于无生大义之境中，您以四无量心之法，降下甘露之雨。
引众生走向大乐之道，至尊如意宝，我向您顶礼！
为了那个意义，请您赞颂上师，为了这些词语，请您在此聆听。
当您年轻力壮时，是否认为衰老不会到来？
衰老却如秋霜般悄然而至，一步一步地逼近。
当五蕴炽盛之时，是否认为疾病不会到来？
疾病却如突袭般降临，以强硬的姿态侵袭。
当您沉溺于此生时，是否认为死亡不会到来？
死亡却如闪电般击中，突然而至。
衰老、疾病和死亡，如影随形，紧密相连。
死亡的威胁，比箭矢更迅速，死主如磨刀的利刃般等待着。
此生、来世和中阴，如鸟巢般排列。
总有三个无法分离的客人伴随着你。
您难道不惧怕罪业吗？地狱、饿鬼和畜生道，如箭矢般在险境中等待着你。
总有三个无法改变的险境在那里。
您难道不记得过去的痛苦吗？难道不害怕现在的痛苦吗？
痛苦如流水般连绵不绝，旧的痛苦尚未消散，新的痛苦又已来临。

【English Translation】
The wicked are like poisonous trees; whoever relies on them will be ruined.
Those who break their vows are like frost-bitten pea pods; those who break their vows are doomed to decline.
Practicing Dharma is like a farmer's cultivation; those who are diligent will surely succeed.
The lama is like medicine and nectar; those who rely on him will surely succeed.
Vows are like a sentinel's fortress; those who guard them will surely succeed.
Virtuous and non-virtuous actions are like the wheel of samsara; those who break their vows will surely fail.
Samsara is like a poisonous thorn; cultivating it only leads to suffering.
The Lord of Death is like the shadow of the sun; no one can stop him.
When such a time comes, if there is no supreme Dharma, there will be no protector.
Who can conquer samsara? Only the supreme Dharma.
Yet, no one desires the supreme Dharma; worldly families are born from suffering.
People crave what is born from suffering; when talking about Dharma, they feel happy.
But when truly tested, they become frustrated.
'Patron, accumulate merit and gather the wealth of the heavenly Dharma!'
Hearing this, he felt greatly benefited and requested, 'Please speak more about birth, old age, sickness, death, and the law of cause and effect, so that I may generate certainty.'
Then, the尊者 sang again:
In the realm of the unborn great meaning, you bestow the rain of nectar with the four immeasurables.
Leading beings to the path of great bliss, Supreme Wish-Fulfilling Jewel, I praise you!
For that meaning, please praise the lama; for these words, please listen here.
When you are young and strong, do you not think that old age will come?
Old age comes like autumn frost, approaching step by step.
When the five elements are flourishing, do you not think that sickness will come?
Sickness comes like a sudden attack, invading with force.
When you are immersed in this life, do you not think that death will come?
Death comes like a lightning strike, arriving suddenly.
Old age, sickness, and death are like shadows, closely connected.
The threat of death is faster than an arrow; the Lord of Death waits like a sharpening blade.
This life, the next life, and the bardo are arranged like a bird's nest.
There are always three inseparable guests accompanying you.
Are you not afraid of sinful deeds? The hells, hungry ghosts, and animal realms wait for you like arrows in a dangerous place.
There are always three unchangeable dangerous places there.
Do you not remember the past suffering? Are you not afraid of the present suffering?
Suffering is like a continuous stream; before the old suffering has disappeared, new suffering has already arrived.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཕྱི་མ་འབྱུང་། །འདི་ལ་སངས་དུས་མི་གདའ་ན། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་འབྱུང་། །འདི་ལ་འཆད་དུས་མི་གདའ་ན། །དལ་སྐྱིད་ཉི་མ་འདེ་བ་འདྲ། །མི་རྟག་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འདྲ། །འཕྲལ་དུ་འོང་བ་མི་ཤེས་སམ། །དེ་ལ་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཀུན་དད་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས། དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་གནང་སྟེ། ཞག་གཅིག་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་འབྱོན་པར་ཆས་པ་དང་། ཡུལ་མི་ཀུན་ཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ཞག་
4-1-301a
འགའ་ཡང་མི་བཞུགས་ན། ངེད་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲོམ་ཀོར་རེ་ཚོགས་པ་དཀྱིལ་ལེ་ཉོན། །ཁྱེད་ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །རང་གི་མལ་དུ་ཉལ་ཙ་ན། །གཉིད་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་པར། །ནམ་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྙེན་མཛོད། །ནམ་སྟོད་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ནམ་གུང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམས། །ཐོ་རངས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །ནམ་ལངས་དུག་ལྔའི་བཤགས་པ་གྱིས། །ཉི་ཤར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །གཙོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །གདམས་ངག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །གསོལ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྲུངས། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ། །སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས། །སྙིང་པོ་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲོངས། །སྦྱིན་པ་དབུལ་ཕོངས་ཀུན་ལ་ཐོང་། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་མཁས་བཙུན་རྣམས་ལ་གྱིས། །བཀུར་སྟི་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །ལར་མཁས་བཙུན་བླ་མ་བརྒྱ་འཚོགས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ལས་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་མེད། །དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེས་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཆུ་བར་དུ་བྱོན་ནོ། །ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །དབུས་བཞུད་ཕྱི་མའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། 
4-1-301b
རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བསླངས་པས། རོང་གཡག་སྡེར་བྱུང་བའི་གཡུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཟན་གྱིས་གཏུམས་ནས་བྱིན་བྱུང་བས། ངའི་བུ་ལ་དངོས་པོའི་འཛིན་ཆགས་མི་འདུག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདུག་དགོངས་པ་བྱུང་སྟེ། གཡུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་ལ་སྐྱོ་བས་བོར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་མཇལ་དུ་འོངས་པས་ལམ་བར་དུ་ཁམས་པ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་བུ་མོ་འཆི་བ་ལ་སློང་

【现代汉语翻译】
来世不会到来，如果现在没有修法的机会，就像旅途中喜忧参半的过客。即使现在没有，现在也会到来，如果没有讲法的机会，就像悠闲的阳光。无常就像暴风雪，不知道何时会突然降临。所以要思考这些，精进修持佛法。
听了这些话，所有人都生起了信心，供养丰盛。他们祈请上师能一直住在寺庙里，但他没有答应。在他住了一晚期间，他给了拉杰·扬格（Lha-rje G.yang-nge，人名）一些教导，并准备离开。所有村民聚集在一起说：‘如果尊者不住在这里，请给我们一些修行的法门。’作为回应，他唱了这首歌：
‘聚集在一起的人们，请仔细听。你们一定要修持佛法吗？如果你们一定要修持佛法，当你们躺在床上时，不要被昏沉的睡眠所控制。在初夜时分，观修本尊。在后半夜，向上师祈祷。在午夜时分，修习无分别。在黎明时分，努力控制气息。在清晨，忏悔五毒。当太阳升起时，以广阔的胸怀拥抱万物。最重要的是，观察自己的内心。向上师请求教导，向本尊祈祷，守护与金刚兄弟的誓言，供养三宝。在头顶观修大悲观世音菩萨，念诵六字真言（藏文：སྙིང་པོ་མ་ཎི་པདྨེ་，梵文天城体：मणि पद्मे，梵文罗马拟音：maṇi padme，汉语字面意思：莲花中的珍宝）。将布施给予所有穷人，对无助的人们生起慈悲心，为有学问和有德行的人服务，尊敬父母。总而言之，即使有一百位有学问和有德行的上师聚集在一起，也没有什么比这更值得修习的了。愿一切时处吉祥如意，祝愿长寿无病！’
听了这些话，所有人都获得了不可动摇的信心，拉杰·扬格（Lha-rje G.yang-nge，人名）在临终时也找到了正确的道路。尊者师徒前往曲瓦（Chu-bar，地名）。以上是关于拉杰·扬格（Lha-rje G.yang-nge，人名）的故事。
中部旅行的后续
顶礼上师！
为了消除杰尊·米拉热巴（Rje-btsun Mi-la-ras-pa，人名）的心子热琼巴（Ras-chung-pa，人名）的障碍，杰尊（Rje-btsun，尊称）化现并向热琼巴（Ras-chung-pa，人名）乞讨。热琼巴（Ras-chung-pa，人名）用糌粑包裹着一块来自荣·雅德（Rong-g.yag-sder，地名）的大玉石，并将其布施。杰尊（Rje-btsun，尊称）心想：‘我的儿子没有对物质的执着，而且有伟大的慈悲心。’因为布施了玉石，拉康·丹布（Lha-lcam Ldem-bu，人名）感到悲伤而离开了。当她来拜见杰尊（Rje-btsun，尊称）时，途中遇到一位富有的康巴人，他想娶她垂死的女儿。

【English Translation】
The future will not come. If there is no time to practice Dharma now, it is like a traveler on the road of joy and sorrow. Even if it is not now, it will come now. If there is no time to teach the Dharma, it is like the leisurely sunshine. Impermanence is like a blizzard, and you don't know when it will suddenly come. So think about these and diligently practice the Dharma.
Having said this, everyone developed faith and made abundant offerings. They requested the master to stay in the monastery forever, but he did not agree. During his one-night stay, he gave Lha-rje G.yang-nge some teachings and prepared to leave. All the villagers gathered together and said, 'If the venerable one does not stay here, please give us some methods of practice.' In response, he sang this song:
'People gathered together, please listen carefully. Are you sure you want to practice Dharma? If you must practice Dharma, when you lie in bed, do not be controlled by dull sleep. In the early part of the night, contemplate the yidam. In the latter part of the night, pray to the guru. At midnight, practice non-discrimination. At dawn, strive to control the breath. In the morning, confess the five poisons. When the sun rises, embrace everything with a broad mind. Most importantly, observe your own mind. Ask the guru for teachings, pray to the yidam, keep the vows with your vajra brothers, and offer to the Three Jewels. Contemplate Great Compassionate Avalokiteśvara on the crown of your head, recite the six-syllable mantra (藏文：སྙིང་པོ་མ་ཎི་པདྨེ་，梵文天城体：मणि पद्मे，梵文罗马拟音：maṇi padme，汉语字面意思：jewel in the lotus). Give alms to all the poor, generate compassion for the helpless, serve the learned and virtuous, and respect your parents. In short, even if a hundred learned and virtuous gurus gather together, there is nothing more worthy of practice than this. May everything be auspicious at all times and in all places, and may you have a long and healthy life!'
Having said this, everyone gained unwavering faith, and Lha-rje G.yang-nge found the right path at the time of his death. The master and disciples went to Chu-bar. The above is the story of Lha-rje G.yang-nge.
The continuation of the Central Tibet Trip
Homage to the Guru!
In order to eliminate the obstacles of Ras-chung-pa, the heart-son of Jetsun Milarepa, Jetsun manifested and begged alms from Ras-chung-pa. Ras-chung-pa wrapped a large jade stone from Rong-g.yag-sder in tsampa and gave it as alms. Jetsun thought, 'My son has no attachment to material things and has great compassion.' Because he gave the jade stone as alms, Lha-lcam Ldem-bu felt sad and left. When she came to see Jetsun, she met a wealthy Khampa on the way who wanted to marry her dying daughter.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཤ་སྐམ་པོ་ཁོག་པ་གཉིས་ཕུལ་བ་ཞིབ་མོར་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་འབུལ་ཕྱིར་བསྣམས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་ན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པས་ཁོང་ལ་འཕུལ་བ་ལུང་པར་མི་ཤོང་བ་ཁྱེར་འོང་ཞིང་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཕེབས་བྱུང་སྟེ། ཤ་སྐམ་རྐྱལ་པ་གང་གིས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་རྗེ་བཙུན་ལ་མཇལ་ནས་སྙུན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གངས་དཀར་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁམས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དུག་ལྔས་དྲེགས་པའི་ནད་སངས་པ། །མ་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་བྱུང་། །འདུ་འཛི་ཞེན་པའི་གཡེང་བ་སྤངས། །གཅིག་པུར་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་བྲེལ་བའི་ལས་སྤངས་ནས། །མི་མེད་ལུང་པ་དབེན་པར་བདེ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་སྤངས། །འཕྲལ་
4-1-302a
དུ་གསོག་འཇོག་མེད་པས་བདེ། །མཁས་འདོད་དཔེ་ཆ་མ་བསྒྲུབས་པས། །སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །སྨྲ་འདོད་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་བས། །ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་མེད་པས་བདེ། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མི་ཤེས་པས། །དེ་བྱུང་འདི་བྱེད་མེད་པས་བདེ། །གྲགས་འདོད་དྲེགས་འདོད་མེད་པ་ཡིས། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཟད་པས་བདེ། །གནས་གང་བྱུང་ཆོག་པས་གར་ཡང་བདེ། །གོས་གང་གྱོན་ཆོག་པས་ཅི་བྱས་བདེ། །ཟས་གང་ཟོས་ཆོག་པས་གང་བྱུང་བདེ། །མི་ང་ནི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ། །བུ་རས་ཆུང་བདེ་བར་འདིར་སླེབ་བམ། །ཞེས་གསུངས་ཤ་སྐམ་དེ་ལ་ཚོད་མ་བྱས་གྲྭ་པ་ཀུན་ལ་ཡོག་དྲངས་བྱས་པས། རས་པ་གཅིག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པས་འབུལ་བ་ལུང་པར་མི་ཤོང་བ་ཁྱེར་འོང་ཞིང་འདུག་གསུངས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་གསུས་པའི་ལུང་པར་ཤ་ཚོད་ཀྱི་འབུལ་བ་མི་ཤོང་བ་བྱུང་འདུག་པ་གསུངས་པས་ཀུན་བཞད་གད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་དབང་གནང་བ་ཡིན་པས་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པ་རེ་ཁྱེར་ཤོག་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་གསུང་། རས་ཆུང་པ་ཐུགས་མི་བདེ་ཞིང་བྱོན་པས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི་གཡུ་དེ་ཡེ་རེ་འདུག་པས་རས་ཆུང་པ་ལུས་སྦྲིད་ཆིལ་བ་བྱུང་བ་དང་། སྤྲང་པོ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པས་ལྷ་ལྕམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་
4-1-302b
པ་ང་མིན་ན་ཁྱོད་གཡུ་འདིའི་རིན་ལ་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བར་འདུག་སྟེ། ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་བོར་བར་འདུག་པས་འཚེངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཆེ། །མི་ལའི་རྫུ་འཕྲུལ་གནད་འགག་ཆེ། །རས་ཆུང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །གཡུ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་ཁོ་བོས་ལོན། །དོ་ནུབ་བདེ་མཆོག་

【现代汉语翻译】
Raschungpa (Raschungpa) 将两块干肉仔细地捣碎，带去供养给 Jetsun (尊者)。当 Jetsun (尊者) 在 Chuwar (楚瓦尔) 时，被弟子们围绕着，Jetsun (尊者) 说：‘Raschungpa (Raschungpa) 带着的供养，山谷都装不下。’ 然后 Raschungpa (Raschungpa) 迅速赶到，用一袋干肉作为礼物，拜见了 Jetsun (尊者) 并问候了他的健康。Jetsun (尊者) 回应了这首歌：‘居住在雪山上的瑜伽士啊，你的健康和繁荣日益增长，五毒烦恼的疾病已经痊愈。不好不坏，一切安好。舍弃了对世俗的执着，独自一人获得自由而快乐。放弃了各种各样的忙碌，在无人之境的僻静处感到快乐。舍弃了世间痛苦的家庭，没有立即的积蓄而感到快乐。没有追求成为学者的书籍，没有忧虑的自性感到快乐。没有争辩的傲慢，没有争吵和辩论而感到快乐。不了解欺骗和虚伪，没有这样做那样做而感到快乐。没有追求名声和傲慢，没有坏话和闲聊而感到快乐。无论住在哪里都满足，无论穿什么都满足，无论吃什么都满足，我总是感到快乐。孩子 Raschungpa (Raschungpa)，你快乐地来到这里了吗？’
说完，他把干肉当成蔬菜，分给了所有的僧侣。一位 Raspa (拉巴) 说：‘Jetsun (尊者) 说 Raschungpa (Raschungpa) 供养的东西山谷都装不下，那是什么呢？’ Jetsun (尊者) 回答说：‘他的肚子都装不下这么多的肉了。’ 大家都笑了。然后，Jetsun (尊者) 要给弟子们灌顶，让他们带一些象征供养的物品来，说：‘Raschungpa (Raschungpa)，即使你没有也没关系。’ Raschungpa (Raschungpa) 心情不好地离开了，看到曼扎的中央放着以前的那块绿松石，Raschungpa (Raschungpa) 感到身体麻木。他意识到乞丐是 Jetsun (尊者) 的化身，并且相信与女神分离也是 Jetsun (尊者) 的慈悲。Jetsun (尊者) 说：‘Raschungpa (Raschungpa)，如果不是我，你早就把这块绿松石卖掉来维持生计了。你一直对我保持着虔诚，并且没有放弃对众生的慈悲，所以你很满足。’ 然后唱了这首歌：‘父亲上师的加持力非常强大，Milarepa (米拉日巴) 的神通非常重要，Raschungpa (Raschungpa) 的慈悲和慷慨非常伟大，我收下了你给乞丐的绿松石。今晚是胜乐金刚（藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：极乐）之夜。’

【English Translation】
Raschungpa (Raschungpa) meticulously crushed two pieces of dried meat and brought them as an offering to Jetsun (Venerable One). When Jetsun (Venerable One) was in Chuwar (楚瓦尔), surrounded by his disciples, Jetsun (Venerable One) said, 'Raschungpa (Raschungpa) is bringing an offering that the valley cannot contain.' Then Raschungpa (Raschungpa) quickly arrived, using a bag of dried meat as a gift, and greeted Jetsun (Venerable One), inquiring about his health. Jetsun (Venerable One) responded with this song: 'Yogi who dwells on the snowy mountains, may your health and prosperity increase, may the mandala of flourishing expand. The disease of the five poisons has been cured. Neither bad nor good, all is well. Abandoning attachment to worldly affairs, I am happy with the freedom of being alone. Giving up all kinds of busyness, I am happy in the solitude of a deserted valley. Abandoning the suffering household of the world, I am happy without immediate accumulation. Not pursuing books to become a scholar, I am happy with the mind itself, free from worries. Without the arrogance of wanting to speak, I am happy without quarrels or debates. Not knowing deceit and hypocrisy, I am happy without doing this or that. Without the desire for fame and arrogance, I am happy because bad talk and gossip are exhausted. Content with wherever I live, content with whatever I wear, content with whatever I eat, I am always happy. Child Raschungpa (Raschungpa), have you arrived here happily?'
After speaking, he treated the dried meat as vegetables and distributed it to all the monks. One Raspa (拉巴) said, 'Jetsun (Venerable One) said that Raschungpa (Raschungpa) is bringing an offering that the valley cannot contain, what is it?' Jetsun (Venerable One) replied, 'His stomach cannot contain so much meat.' Everyone burst into laughter. Then, Jetsun (Venerable One) was giving empowerments to the disciples, asking them to bring some symbolic offerings, saying, 'Raschungpa (Raschungpa), even if you don't have any, it's okay.' Raschungpa (Raschungpa) left feeling unhappy, and saw the previous turquoise in the center of the mandala, Raschungpa (Raschungpa) felt his body go numb. He realized that the beggar was an emanation of Jetsun (Venerable One), and believed that the separation from the goddess was also due to Jetsun (Venerable One)'s compassion. Jetsun (Venerable One) said, 'Raschungpa (Raschungpa), if it weren't for me, you would have sold this turquoise to make a living. You have always maintained devotion to me, and have not abandoned compassion for sentient beings, so you are content.' Then he sang this song: 'The blessing of the father guru is very powerful, Milarepa (米拉日巴)'s magical abilities are very important, Raschungpa (Raschungpa)'s compassion and generosity are very great, I have received the turquoise you gave to the beggar. Tonight is the night of Chakrasamvara (藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：极乐).'

--------------------------------------------------------------------------------

གི་དབང་ཡོན་མཛོད། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་བྱས་པ་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་འདྲ། །ང་སྙིང་རྗེས་སྤྲང་ལ་བྱིན་པ་ན། །མི་ལ་རས་པ་མཆོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་དང་མ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་སེལ་འབྱེད་བྱེད་པ་རྣམས། །མི་ཤེས་བཙན་དུག་ཟ་བ་འདྲ། །མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་པས། །ཕོ་རུས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རྣམས། །བསླབས་ཚད་ཆུ་ལ་ཕོ་བ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དཀར་ནག་མེད་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་ཁ་འཛིན་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཐར་པའི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་ཡིན། །རང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་བྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐམས་ཅད་རང་བདེའི་རྒྱུ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྡིག །དེ་བས་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དྲུང་དུ་བྱོན། །སྡིག་པ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །སྡོམ་པ་དམ་བཅའ་དྲག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་འདི་མགུར་དུ་ཕུལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱིད་འདོད་གཡེང་བའི་ལས། །སྣང་བ་ཁྲིད་
4-1-303a
མཁས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲངས་པས། །གཡོ་སྒྱུ་ངན་སོང་གི་ལས་བསགས་པ། །ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ངག་གི་བཤད་འདོད་ཁྲམ་པའི་དཔོན། །ཞལ་ལྕེ་ཕེར་ཕེར་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །ཤ་ཆང་མང་པོ་ཡི་དྭགས་གནས། །ཁྲེལ་མེད་བརྗོད་པ་མི་དྲང་བ། །ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱིད་འདོད་བསམ་པ་ངན་པའི་རྒྱུ། །གྲགས་འདོད་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་བའི། །ཞེ་འདོད་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པ། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཐོལ་ལོ་གཤགས། །ཡུལ་ངན་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆག །འདྲེ་བརྡུང་མང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤོར། །བྱ་བ་མང་པོའི་བསམ་བཞག་གིས། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་ཆད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གནས་མལ་མང་པོའི་འདུག་ས་དེས། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ། །རང་ཕམ་ཁུར་དུ་མ་ནུས་པས། །མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་ཞུས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་པ་རྣམས་ལ་དབང་དང་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་གནང་སྟེ། དབང་གྲོལ་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ། རས་ཆུང་པ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་གསང་ཡུམ་བཞེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་དགོས་ཤིང་། རས་ཆུང་པ་ཡང་བཤགས་པ་འབུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དུས་ཚོད་གནང་བཀག་ཤེས་
4-1-303b
དགོས་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་རྒྱུད་ལམ་དུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་འཆལ་བ་ཡིན། །གཏམ་ལ་ཟློ་དུས་མེད་ན་མི་རྒན་འཆལ་བ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྟེར་ཚོད་མེད་ན་མོ་བཙུན་འཆལ་བ

【现代汉语翻译】
是权力的宝藏啊！对没有慈悲心的人行善，如同供养过去、现在、未来的诸佛。我以慈悲心布施给乞丐，如同供养密勒日巴尊者。一切众生皆是父母，对他们进行分别取舍，如同无知地吞食剧毒。所有智者和持戒者都应和谐相处，若有人心怀嫉妒和憎恨，他们所学的一切都将付诸东流。佛法中本无黑白之分，若有人执着于宗派，便是对佛法的诽谤，斩断了解脱的绳索。自身的安乐皆源于他人，利益他人乃是自身安乐之因。一切损害皆是对自身的惩罚，因此，发起利益众生的心，前往坛城本尊的面前，忏悔所有的罪业和过失，坚定地持守戒律和誓言。
如是说后，惹琼巴生起后悔之心，在至尊和道友们面前忏悔，献上了这首道歌：身体贪图安逸，追随放逸的行为，为了炫耀学识而随波逐流，造下了虚伪和堕落的恶业，我向父亲上师的身语意忏悔。口舌贪图辩论，成为诡辩的能手，喋喋不休的争论是堕入地狱的根源，贪食血肉和酒，是堕入饿鬼道的因，无耻的言语和虚假的陈述，我向父亲上师的教诲忏悔。心中贪图安逸是罪恶的根源，行为不端是为了博取名声，心中贪恋造下了罪恶的业，我向父亲上师的意忏悔。在邪恶的地方游荡，破坏了坛城本尊的修持和供养，以众多的降魔事业，丧失了甚深密咒的力量，以众多的俗事和杂念，中断了甚深禅定的修行，我向坛城本尊忏悔。在众多的住所中安身，区分了自和他人的差别，无法承担自己的过失，我向道友和兄弟忏悔。
如是说完后，至尊给予惹巴们广大的灌顶和开示。在灌顶圆满的法会上，惹巴喜瓦沃向至尊请示：惹琼巴是能够自在控制风脉明点的瑜伽士，迎请秘密明妃，至尊也应该慈悲摄受，惹琼巴也应该忏悔，这是什么缘故呢？至尊回答说，需要懂得把握时机，并唱诵了这首道歌：顶礼恩重如山的马尔巴尊者，祈请加持我的自心走上正道，请以慈悲心了解弟子的根器。修法若不择时机，瑜伽士也会变得放荡；说话若不看场合，老者也会变得啰嗦；饮食若不加节制，女尼也会变得放荡。

【English Translation】
Is the treasury of power! Doing good to those without compassion is like offering to the Buddhas of the past, present, and future. When I give to beggars with compassion, it is like offering to Jetsun Milarepa. All beings are fathers and mothers, and to discriminate between them is like unknowingly consuming deadly poison. All wise and virtuous ones should be in harmony, and those who harbor jealousy and hatred will have all their learning washed away. In Dharma, there is no black or white, and those who cling to sectarianism slander the Dharma and sever the rope of liberation. All one's own happiness comes from others, and benefiting others is the cause of one's own happiness. All harm is a punishment to oneself, therefore, generate the mind of benefiting others, go before the mandala deity, confess all sins and faults, and firmly uphold vows and commitments.
Having said this, Rechungpa felt remorse and confessed before Jetsun and his fellow disciples, offering this song: The body craves comfort and follows indulgent actions, drifting along to show off knowledge, accumulating deceitful and degenerate karma. I confess to the body, speech, and mind of my father guru. The tongue craves debate, becoming a master of sophistry, incessant arguments are the root of falling into hell, greedily consuming flesh and wine is the cause of falling into the preta realm, shameless words and false statements, I confess to the teachings of my father guru. The mind craving comfort is the root of evil, acting improperly to gain fame, the mind craving creates sinful karma, I confess to the mind of my father guru. Wandering in evil places, disrupting the practice and offerings of the mandala deity, with numerous exorcism activities, losing the power of profound mantras, with numerous worldly affairs and distractions, interrupting the practice of profound samadhi, I confess to the mandala deity. Settling in numerous dwellings, distinguishing between self and others, unable to bear one's own faults, I confess to fellow disciples and brothers.
After saying this, Jetsun gave the Repas extensive initiations and instructions. At the completion of the initiation ceremony, Repa Shiwa Wo asked Jetsun: Rechungpa is a yogi who can freely control the winds and bindus, inviting a secret consort, Jetsun should also compassionately accept, and Rechungpa should also confess, what is the reason for this? Jetsun replied that it is necessary to know how to seize the opportunity, and sang this song: I prostrate to the kind Marpa, please bless my mind to walk on the path, please understand the capacity of the disciples with compassion. If Dharma practice is not timely, the yogi will become dissolute; if speaking does not consider the occasion, the old man will become verbose; if eating is not restrained, the nun will become licentious.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན། །ལས་ལ་བྱེད་དུས་མེད་ན་འཁོར་གཡོག་འཆལ་བ་ཡིན། །དགྲ་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་དཔའ་བོ་འཆལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་དུས་མེད་ན་བཙུན་པོ་འཆལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་མེད་ན་ཕན་འདོགས་འཆལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མེད་ན་རི་ཕུག་འཆལ་བ་ཡིན། །གཅིག་ཕན་གཅིག་ལ་མེད་ན་གྲོགས་མཆེད་འཆལ་བ་ཡིན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་དཔོན་སློབ་འཆལ་བ་ཡིན། །ལར་འཆལ་ཚུལ་བཤད་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅི་གསུང་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་བཀའ་གང་གནང་བ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ནས་ཞབས་ཏོག་ལ་བརྩོན་པར་ཡོད་པའི་མནལ་ལམ་དུ། ཁྱི་གཅིག་ལ་བལ་གྱི་ཁལ་བཀལ་ནས་ཡི་གེ་འདྲི་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ཕྱིན་པས་ལ་ཁ་གཅིག་ལ་མི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕར་བསྐྱལ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚུར་བསུ་བ་ཞིག་རྨིས་ནས་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱི་ནི་གྲོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ནི་བལ་ལས་འཇམ་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཐ་
4-1-304a
སྙད་དོན་ལ་མཁས། །ཉམས་མྱོང་འོ་དོད་གླུ་རུ་ལེན། །སྐྱེལ་བསུ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་གོས་ཕུད་ནས་ཆུས་བཀྲུས་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཕུར་ཏེ་ཤིང་ཁར་བབས་ནས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་རྨི་ཞུས་པས། ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གོས་བཤུས་ནས། །གདམས་པ་དྲི་མེད་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བྱ་ལུས་ལ། །ཚོགས་གཉིས་ལྡན་པའི་གཤོག་བཏགས་འཕུར། །བབས་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྩེར་བབས། །མེ་ལོང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྟོན་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བོང་བུ་ཞིག་ལ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞོན་ནས་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་རྨིས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཐེག་ཆེན་བོང་བུའི་རྟ་ཞོན་པ། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད། །རེ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ནོར་བུ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །རས་དྲི་མ་མེད་པ་ལུས་ལ་གྱོན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་གཅིག་ལ་བལྟ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཟས་ཀྱིས་བཀང་བ་བསྣམས། པདྨའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་འོད་འཁྱིལ། ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར། མདུན་དུ་ཆུ་མིག་བརྡོལ། སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར། གཡོན་ཕྱོགས་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མང་པོ་གཤིབས་འདུག །གཡས་ཕྱོགས་ན་ལུ་གུ་གཅིག་དང་རེའུ་ཚན་ཅིག་སྐྱོང་ཞིང་འདུག་པས། ལུ་གུ་གཅིག་པོ་དེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་རྨིས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་
4-1-304b
གྱི་ཞལ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས། །བཀའ་བརྒྱུད་རས་དཀར་དྲི་མེད་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་མེ་ལོང་བལྟ། །

【现代汉语翻译】
如果做事没有时间，仆人就会变得懒散；如果与敌人相遇没有准备，勇士就会变得无用；如果遭遇变故没有应对，僧人就会变得慌乱；如果遭受痛苦没有帮助，施舍就会变得虚假；如果修行没有毅力，山洞就会变得空洞；如果彼此之间没有帮助，朋友就会变得疏远；如果不把所说的话当真，师徒关系就会变得虚伪。总的来说，要说虚伪的方式，那是数不胜数。孩子们，弟子们啊，要把所说的话付诸实践！’这样说完，大家都产生了确定的认识。
之后，热琼巴（Raschungpa，人名）发誓要遵从上师的所有教诲，并努力进行侍奉。在梦中，他梦见一只狗驮着一捆羊毛，一边走一边喊着‘写字！’。在山口，八十八个人护送它过去，又有八十八个人迎接它回来。他问这是什么意思，米拉日巴（Jetsun，人名）尊者唱了这首歌：
‘狗象征着友伴，
羊毛的质地柔软。
文字精通于表达意义，
将经验化为歌声。
八十八人前来护送和迎接。’
尊者这样说道。另外，在一个夜晚的梦中，他梦见自己脱下衣服，被水洗净，变成一只鸟，飞到树上，照镜子。他把梦境告诉了尊者，尊者唱道：
‘舍弃今生的八法（Chögyal Phagpa，八种世俗的追求），
用无垢的甘露清洗教诲。
在慈爱和悲悯的鸟身之上，
装上积累二资粮（Tshognyis，福德资粮和智慧资粮）的双翼飞翔。
降落在菩提树的顶端。
镜子象征着空行母的指示。’
尊者这样说道。另外，在一个夜晚的梦中，他梦见自己倒骑在一头驴上，穿着希望的衣服。他把梦境告诉了尊者，尊者唱道：
‘骑乘大乘（Thegchen）的驴子，
背对着轮回（Khorwa），
迎接涅槃（Nyangde）的到来。
希望是所有希望的归宿。’
尊者这样说道。另外，在一个夜晚的梦中，他梦见一颗宝珠放在头顶上，身上穿着洁净的白布，照着一面没有污垢的镜子。右手拿着金刚杵（Dorje），左手拿着装满食物的颅碗（Thöpa）。以跏趺坐（kyilkhrung）的姿势坐在莲花座上，背后有光环，身上燃烧着火焰，面前涌出泉水，心中升起日月。左边站着许多男人和女人，右边有一个人在照料一只小羊和一只母羊，那只小羊不断地繁殖。他把梦境告诉了尊者，尊者说：
‘将上师（Lama）宝珠观想于头顶，
身穿无垢的噶举（Kagyu）白衣，
观看口耳传承（Nyengyü）的指示之镜。’

【English Translation】
If there is no time for work, the servants become lazy; if there is no preparation when encountering enemies, the warriors become useless; if there is no response when encountering accidents, the monks become flustered; if there is no help when suffering, the almsgiving becomes false; if there is no perseverance in practice, the cave becomes empty; if there is no help between each other, the friends become distant; if the words spoken are not taken seriously, the teacher-student relationship becomes hypocritical. In general, to talk about the ways of hypocrisy, they are countless. Children, disciples, put what is said into practice!' After saying this, everyone developed a definite understanding.
After that, Raschungpa vowed to follow all the teachings of the Lama and diligently engaged in service. In a dream, he dreamed of a dog carrying a load of wool, walking and shouting 'Write!' At a mountain pass, eighty-eight people escorted it past, and another eighty-eight people welcomed it back. He asked what this meant, and Jetsun sang this song:
'The dog symbolizes companionship,
The texture of the wool is soft.
The letters are skilled in expressing meaning,
Transforming experience into song.
Eighty-eight people come to escort and welcome.'
Jetsun said this. Also, in a dream one night, he dreamed of taking off his clothes, being washed with water, turning into a bird, flying to a tree, and looking in a mirror. He told the dream to Jetsun, who sang:
'Shedding the eight worldly dharmas (Chögyal Phagpa, eight worldly pursuits) of this life,
Washing the teachings with immaculate nectar.
On the bird body of loving-kindness and compassion,
Attach the wings of accumulating the two accumulations (Tshognyis, merit and wisdom) and fly.
Landing on the top of the Bodhi tree.
The mirror symbolizes the indication of the Dakinis.'
Jetsun said this. Also, in a dream one night, he dreamed of riding backwards on a donkey, wearing clothes of hope. He told the dream to Jetsun, who sang:
'Riding the donkey of the Mahayana (Thegchen),
Turning one's back on Samsara (Khorwa),
Welcoming the arrival of Nirvana (Nyangde).
Hope is the refuge of all hopes.'
Jetsun said this. Also, in a dream one night, he dreamed of placing a jewel on his head, wearing clean white cloth on his body, looking at a mirror without stains. Holding a vajra (Dorje) in his right hand and a skull bowl (Thöpa) filled with food in his left hand. Sitting in the lotus position (kyilkhrung) on a lotus seat, with a halo behind him, flames burning on his body, a spring gushing in front of him, and the sun and moon rising in his heart. On the left side stood many men and women, and on the right side someone was tending to a lamb and a ewe, and the lamb was constantly multiplying. He told the dream to Jetsun, who said:
'Visualize the Lama jewel on the crown of your head,
Wear the immaculate white robes of the Kagyu (Kagyu),
Look at the mirror of the oral transmission (Nyengyü) instructions.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །གཡོན་པ་བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །པད་གདན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མ་གོས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གནས། །རྟོགས་པ་རྒྱབ་ཏུ་འོད་གསལ་འཁྱིལ། །དྲོད་རྟགས་ཉམས་མྱོང་ཆུ་མིག་བརྡོལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས། །གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གྲལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གདན་འདྲེན་འབྱུང་། །གཡས་ཕྱོགས་རེའུ་ལུག་རང་འཁོར་སྐྱོང་། །ལུ་གུ་འཕེལ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དར། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན་པས་ད་ཁྱེད་ངའི་སར་སྡོད་མི་དགོས་པར་འདུག་པས་སོང་ཞིག །གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་བོ་གསུང་ཞལ་གདམས་མགུར་དུ་གསུངས་པ། བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་འཁོར་འདས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནུས་ན། །འབད་མེད་གདམས་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནས་ནི། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འཛིན་ནུས་ན། །རྩོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ལས་ངན་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན། །ནོར་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བྱེད་ནུས་ན། །བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་
4-1-305a
བའི་རྩ་བ་ཅན། །བུ་ཚའི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ནི། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་ཟུག་ན། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ད་ལྟ་དམ་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་འདྲ་མིན་མང་པོས་བསྲེ་བསླད་བྱས། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་བྱེད་མི་མང་། །ཁ་བཟང་འདོད་གཏམ་ཆགས་པར་སྨྲ། །བརྒྱུད་པ་བཟང་རྒྱུ་འདོམས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །ཆོས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁ་བཤད་ཀྱི་ངོ་ལྐོག་མ་ཆེ་བར། །ཞེ་ཕུགས་ཀྱི་སྐྱིད་འདོད་འབྲལ་བ་གཅེས། །བུ་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་མ་བསམ་པར། །རང་སེམས་རྩ་བ་མ་ཤོར་བར། །སྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དང་པོར་སྡོད་བྱས་ཀྱང་འགྲོ་ཞིང་འདུག །འགྲོ་ན་ད་སོང་ལ་གནས་ཤམ་པོའི་གངས་བྱར་པོའི་ནགས་ལོ་རོའི་རྡོ་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ང་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་། །བུ་བཞིའི་ནང་ན་དོན་ཕོ་ཁྱོད། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བུ་ཁྱོད། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་བསྲུང་ཞིང་སོང་། །སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་སོང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སོང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་

【现代汉语翻译】
右手金刚摧毁分别念，左手守护乐空体验，莲花座未沾染罪恶，跏趺坐一心安住于禅定。证悟的光芒在身后回旋，暖相体验如泉涌般涌现，身上拙火如火焰般燃烧，日月光明安住于本性之中。左侧排列着男性和女性，勇士和勇母的加持降临。右侧守护着羊和眷属，羊羔的繁衍使口耳传承兴盛。既然如此，你也不必留在我身边了，走吧！调伏的众生时机已到，自他二利将广大成办。’这是尊者以歌诀形式所作的教诲：
‘唯一的儿子啊，惹琼巴！你的显现依赖于轮回和涅槃的因缘。如果能依止殊胜的上师，不费力气就能获得自然涌现的教诲。
唯一的儿子啊，惹琼巴！如果你能舍弃对家乡的执着，守护寂静的寺庙，不费力气就能获得自然成就的悉地。
具有执着恶业的根本者啊！即使舍弃对财富的贪恋，如果能做到无执无著，大乐之道自然显现。
唯一的儿子啊，惹琼巴！具有轮回中出生的根本者啊！如果能斩断与子女的牵绊，独自一人安住，清净的刹土自然显现。
唯一的儿子啊，惹琼巴！现在正法虽然兴盛，但许多相似的法混杂其中。做上师和导师的人很多，他们口头上说好听的话，贪恋世俗的享乐。传承清净与否，要仔细辨别啊，我的儿子！
唯一的儿子啊，惹琼巴！如果真心想修持正法，就要让佛法成为对治烦恼的良药。不要口是心非，要舍弃内心的贪图安逸。
唯一的儿子啊，惹琼巴！如果想要获得成佛的果位，就不要贪图今生的安乐，不要失去自己的根本，要依靠修行来调伏自心！’
说完这些话，米拉日巴尊者说：‘惹琼巴，你一开始留在这里，最终还是要离开。既然要走，那就去吧，去香波的雪山、嘉波的森林、洛若的岩石、藏地的边境，为了利益众生而努力吧！’尊者唱了这首歌。
父亲我的大儿子惹琼巴啊！去卫藏的土地吧！四个儿子中，成办利益的是你啊！将上师观在头顶去修行吧！你是所有传承的法子啊！守护誓言不要放逸去修行吧！你是持有口耳传承的明灯啊！驱散无明的黑暗去修行吧！将正法传给有缘的众生啊！对无缘的众生要保密啊！

【English Translation】
With the right hand, the vajra destroys conceptual thoughts; with the left hand, he cherishes the experience of bliss and emptiness. The lotus seat is unstained by the faults of wrongdoing; he sits in the vajra posture, abiding in one-pointed samadhi. The light of realization swirls behind him; the signs of warmth, the experience, burst forth like a spring. The inner heat blazes like fire on his body; the sun and moon abide in the state of clear light. To the left are rows of men and women; the blessings of heroes and heroines arise. To the right, he cherishes the sheep and his retinue; the flourishing of lambs causes the oral transmission to thrive. Since it is so, you need not stay with me any longer; go forth! The time for taming beings has arrived, and the benefit of self and others will be greatly accomplished.' These were the Guru's instructions spoken in the form of a song:
'Only son, Rechungpa! Your manifestations depend on the causes and conditions of samsara and nirvana. If you can rely on a supreme lama, effortless instructions will arise spontaneously.
Only son, Rechungpa! If you can abandon attachment to your homeland and maintain solitary hermitages, effortless siddhis will arise spontaneously.
You who possess the root of clinging to negative karma! Even if you abandon attachment to wealth, if you can practice without attachment or clinging, the path of great bliss will arise spontaneously.
Only son, Rechungpa! You who possess the root of being born in samsara! If you can sever the bonds with your children and abide alone, a pure realm will arise spontaneously.
Only son, Rechungpa! Although the Dharma is now flourishing, many false teachings are mixed in. Many people act as lamas and teachers, speaking sweet words and clinging to worldly pleasures. Examine carefully whether the lineage is pure, my son!
Only son, Rechungpa! If you sincerely intend to practice the Dharma, then the Dharma must become the antidote to afflictions. Do not be two-faced; it is essential to abandon the desire for comfort in your heart.
Only son, Rechungpa! If you wish to attain the fruit of Buddhahood, do not think of the happiness of this life. Without losing the root of your own mind, rely on meditation to tame your mind!'
Having said these words, Milarepa said, 'Rechungpa, you stayed here at first, but eventually you will leave. Since you are going, then go! Go to the snowy mountains of Shampo, the forests of Gyalpo, the rocks of Loro, and the borders of Tibet, and strive to benefit sentient beings!' The Guru sang this song.
Father's great son Rechungpa! Go to the land of U-Tsang in Tibet! Among the four sons, you are the one who accomplishes benefit! Meditate on the lama on your crown and go! You are the heir of all the lineages! Protect the samaya without distraction and go! You are the lamp that holds the oral transmission! Dispel the darkness of ignorance and go! Spread the Dharma to those who are fortunate! Keep it secret from those who are not!

--------------------------------------------------------------------------------

སོང་། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་
4-1-305b
ཤིང་སོང་། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཞིང་སོང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམས་ཤིང་སོང་། །ཤམ་པོའི་གངས་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་། །རྡོ་བོད་མཚམས་སུ་དགོན་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་རས་ཆུང་པ་འབྱོན་པའི་ཆས་མཛད་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ་ཞུ་དོན་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དབུས་སུ་འགྲོ། །རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚངས་པའི་གསུང་གིས་བར་ཆད་སོལ། །རྟོགས་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་མཛོད། །བུ་རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །བཀའ་དྲིན་གྱི་སྐྱེལ་མ་ད་དུང་མཛོད། །ང་སོང་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བདེ་བར་བཞུགས། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་བདེ་བར་བཞུགས། །མཇལ་བ་དོན་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པའི་རྫོངས་སུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་ཨང་། །སྒོམ་པ་རི་ཁྲོད་ཟུང་ཞིག་ཨང་། །སྤྱོད་པ་གྲོགས་ངན་སྤོངས་ཤིག་ཨང་། །དམ་ཚིག་སྣང་བ་སྟུན་ཅིག་ཨང་། །འབྲས་བུ་འཆི་བ་སོམས་ཤིག་ཨང་། །ཡང་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཚུན་ལ་འདིར་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་
4-1-306a
དོ་གསུང་གསེར་དུ་མ་ཞིག་དང་སྙིང་ལ་འཕྲོད་པའི་ཞལ་ཏ་མང་དུ་གནང་བས་རས་ཆུང་པ་བླ་མ་དང་འབྲལ་མ་ཕོད་རུང་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་བས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཞལ་མཇལ་འདི་དབྱངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་དང་བལ་པོའི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆུ་བོའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཤར་ནས་འཆར་བའི་ཁྲི་གདུགས་དང་། །ནུབ་ནས་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས། །གླིང་བཞིའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །འོད་ཟེར་གྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །དགུང་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས། །མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རི་ལ་བཞུགས་པ་དང་། །བདག་རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བ་གཉིས། །སྒྱུ་ལུས་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །འོག་མིན་གནས་སུ་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །བདག་རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས་རྗེ

【现代汉语翻译】
走吧！去建立教法的命脉之树吧！
走吧！去以具缘者的慈悲来守护吧！
走吧！去南方偏僻之地修行吧！
走吧！去香波的雪山中禅修吧！
在石和藏的交界处，你将获得一座寺庙。
如是说后，惹琼巴（Raschungpa，尊者的弟子名）准备出发，向尊者顶礼，并将此请求唱成歌：
父亲般的伟大的惹琼巴！
我将遵从上师的教诲前往卫地（dbus，西藏的中心区域）
惹琼巴前往卫地，
愿金刚身加持于我！
愿梵天之语消除障碍！
愿无碍之意引导方向！
父亲尊者，愿您身体安康！
儿子惹琼巴前往卫地，
请再赐予我恩德的送行！
我离开之后，仁波切（Rinpoche，对尊者的尊称），
您是汇集三世诸佛之身，
是众生的怙主，愿您安住！
您拥有神通智慧的奇迹，
拥有法眼，愿您安住！
您是恩德无尽的仁波切，
是驱散无明黑暗者，愿您安住！
与您相见意义重大，您拥有力量，
是通往菩提的导师，愿您安住！
如是祈请后，尊者为惹琼巴送行，唱了这首关于见、修、行的道歌：
孩子，见地不要有偏颇啊！
修行要在寂静的山中进行啊！
行为要远离恶友啊！
誓言要与显现相符啊！
果实要时常忆念死亡啊！
还有，孩子，你务必在木兔年（阴历）马月十四日之前回到这里，有非常重要的事情。
尊者赐予了如金子般珍贵的教诲，以及许多切中心怀的忠告，惹琼巴虽然不舍得离开上师，但由于上师的命令，他下定决心前往卫地。他流着眼泪，唱着临别祈愿：
印度的水和尼泊尔的水，
虽然因地域不同而各异，
但在河流中味道相同，
最终将在大海中相遇！
东方升起的千辐轮（khri gdugs）和
西方出现的月亮，
虽然因四大部洲不同而各异，
但在光芒中味道相同，
最终将在无云的空中相遇！
诸佛的意和六道众生的心，
虽然因无明而各异，
但在心性中味道相同，
最终将在法界中相遇！
父亲尊者住在山中，
我惹琼巴游历四方，
虽然因幻身而各异，
但在法身中味道相同，
最终将在色究竟天（og min，梵文：Akaniṣṭha）相遇！
父亲尊者，愿您身体安康！
儿子惹琼巴将前往卫地。
如是祈请后，惹琼

【English Translation】
Go! Establish the lifeline tree of the teachings!
Go! Protect with the compassion of the fortunate ones!
Go! Practice in the remote southern region!
Go! Meditate in the snowy mountains of Shampo!
At the border between Stone and Tibet, you will obtain a monastery.
Having said this, Raschungpa (name of the disciple of the venerable one) prepared to depart, prostrated to the venerable one, and sang this request as a song:
Great Raschungpa, like a father!
I will go to Ü (dbus, the central region of Tibet) according to the lama's instructions.
Raschungpa goes to Ü,
May the Vajra body bless me!
May the voice of Brahma dispel obstacles!
May the unobstructed mind guide the way!
Father Venerable One, may your body be well!
Son Raschungpa goes to Ü,
Please grant me the send-off of kindness once more!
When I leave, Rinpoche (Rinpoche, honorific title for the venerable one),
You are the embodiment of the Buddhas of the three times,
You are the protector of beings, may you abide!
You possess the miracles of clairvoyant wisdom,
You possess the Dharma eye, may you abide!
You are the Rinpoche of endless kindness,
You are the dispeller of the darkness of ignorance, may you abide!
Meeting you is meaningful, you possess power,
You are the guide to enlightenment, may you abide!
After praying thus, the venerable one sang this song about view, meditation, and conduct as a send-off for Raschungpa:
Child, do not be biased in your view!
Practice in the solitary mountains!
In conduct, abandon bad friends!
Let your vows be in accordance with appearances!
Always remember death as the fruit!
Also, child, you must return here by the fourteenth day of the Horse month of the Wood Rabbit year (lunar calendar), there is something very important.
The venerable one gave teachings as precious as gold, and many heartfelt advices. Although Raschungpa was reluctant to leave the lama, he was determined to go to Ü because of the lama's command. Shedding tears, he sang this farewell prayer:
The water of India and the water of Nepal,
Although they are different due to the region,
They taste the same in the river,
And will eventually meet in the ocean!
The thousand-spoked wheel (khri gdugs) rising from the east and
The moon appearing from the west,
Although they are different due to the four continents,
They taste the same in the light,
And will eventually meet in the cloudless sky!
The mind of the Buddhas and the mind of the six realms of beings,
Although they are different due to ignorance,
They taste the same in the nature of mind,
And will eventually meet in the Dharmadhatu!
Father Venerable One lives in the mountains,
I, Raschungpa, travel around,
Although they are different due to the illusory body,
They taste the same in the Dharmakaya,
And will eventually meet in Akanishta (og min, Sanskrit: Akaniṣṭha)!
Father Venerable One, may your body be well!
Son Raschungpa will go to Ü.
After praying thus, Raschung

--------------------------------------------------------------------------------

་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་སྟེ། དབུས་ལ་ཕེབས་ནས་བྱར་མོ་ནགས་ཀྱི་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་ལྷ་ལྕམ་བཤགས་པ་འབུལ་དུ་བྱུང་བས། ཐོག་མར་མཇལ་ཁ་མི་གནང་བ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་ཞུ་ནན་ཆེ་བས་མཇལ་ཁ་གནང་སྟེ། དབུལ་
4-1-306b
ཞིང་ཕོངས་པས་སྒོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་འདུག་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་གཡོ་བས་གསེར་གྱི་གནང་སྦྱིན་དང་བཅས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་མཆོག་མི་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཁྱོད་སྔར་དང་མི་འདྲ་གླེང་མོ་བཞུན། །ངས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མཇལ་བའི་ཚེ། །འོ་སྐོལ་འཐབ་གཞིའི་གཡུ་མོ་ཆེ། །མཎྜལ་སྟེང་ན་བཞག་ནས་གདའ། །དེ་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་བ་སྤུ་གཡོས། །སྔར་དབུས་ལ་མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་གསུང་། །ད་དབུས་ལ་སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་གསུང་། །དེ་དྲན་ཞིང་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལ། །གསེར་དང་ས་རྡོ་ཁྱད་པར་མེད། །གསེར་འདི་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གསུང་། །དེ་དྲན་ཅིང་ཁོ་བོ་ཡི་རངས་སྐྱེས། །ཕ་ཡིས་གནང་བའི་གསེར་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདྲ་མང་དུ་བཞེངས། །དེ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་ཡིན། །གཟུངས་སྔགས་ཆོ་ག་མང་དུ་ཐོན། །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ཚ་ཚ་མང་དུ་ཐོབ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་ཡིན། །ནང་དུ་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །དོན་དུ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་སྒོམ། །ཡང་ཡང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྐབས་སུ་འགྱོད་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེད། །དེ་ལྟར་མཛོད་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ནས་ལྷ་ལྕམ་དང་ཞང་གཉིས་ཀ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གནང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཞང་མཛེ་ནད་ལས་གྲོལ། 
4-1-307a
ལྷ་ལྕམ་ལ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཟང་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་སྐད། དབུས་བཞུད་ཕྱི་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་ལྷ་བྲོ་ན་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཏེ། ཡོན་བདག་མང་པོས་ཆོས་ཞུས་པའི་དུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས། འཕྲལ་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་དགའ་དགའ་འདྲ་མོ་གདའ་སྟེ། བདག་རང་གིས་གཉིས་ཀ་མི་འོང་རུང་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་རང་མཛད་ཅིང་འདུག་པས་སྒོམ་ལ་དད་པར་བྱུང་། ཕུགས་རང་སྒོམ་ཀ་དགའ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཤིང་བསླབས་པ་ཡིན་པས་མ་སྒོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་དོན་མེད་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ལར་མ་སྒོམ་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །མ་གསོས་རྙེད་པའི་བ

【现代汉语翻译】
尊者（Jetsun，对于受人尊敬的上师或圣者的敬称）将头顶放在米拉日巴（Milarepa）的脚下，祈祷了很多。当他去卫藏（Ü-Tsang，西藏中部地区）并住在嘉摩纳寺（Jyarmo Nak）时，拉章（Lhacham，贵族妇女的尊称）前来忏悔。起初，他似乎不愿意见她，但后来他变得非常仁慈。由于仁钦扎（Rinchen Drak）的强烈要求，他同意会见她，看到她因贫穷而遭受身、语、意三门（身体、语言和思想）的痛苦，他生起了无限的慈悲，流下了眼泪，并给予了黄金的布施，然后说了这首歌：我祈祷于至尊米拉之足，我一次又一次地想起您的恩情和慈悲。你和以前不一样了，我们聊聊吧。当我在上师面前见到你时，我们争斗的玉石（turquoise）还在曼扎（mandala，坛城）上放着。看到它，我毛骨悚然。以前您说不要去卫藏，不要去卫藏，现在您说去卫藏吧，去卫藏吧。想起这些，我感到惊讶。对于父亲尊者的传记来说，黄金和泥土没有区别。拿着这黄金吧，拿着这黄金吧。想起这些，我感到高兴。用父亲给的这黄金，建造了很多佛像，这能净化身体的业障。念诵了很多陀罗尼（dharani，总持，咒语）和仪轨，这能净化语言的业障。制作了很多佛塔（stupa，纪念塔）和小擦擦（tsa-tsa，模制泥塑），这能净化意念的业障。内心以自心为证，实际上修持口耳相传的教诲，一次又一次地向上师祈祷，时常生起后悔之心。这样做，愿望就能实现。说完这些，他慈爱地接纳了拉章和香（Zhang），给予了口耳相传的教诲，让他们修行。香从麻风病中解脱出来，拉章生起了良好的证悟，成为了一位利益他人的优秀瑜伽母。这是关于后来去卫藏的故事。
吉祥增（Tashi Tsek）的故事：顶礼上师！尊者米拉日巴在扎西增（Tashi Tsek）的布林拉卓（Brin Lha Dro）接受了施主扎西增的供养。当许多施主请求佛法时，扎西增对尊者说：‘尊者，虽然您现在讲很多佛法，这似乎很好，但我自己两者都做不到，但我相信修行，因为尊者您一直在修行。修行本身是最好的，不是吗？’尊者回答说，所有的讲法都是为了修行而说和教导的，如果不修行和实践，就没有意义。然后他唱了这首歌：不修行的讲法是傲慢，不供养的财富是...

【English Translation】
The Jetsun (an honorific title for a respected master or saint) placed his head at the feet of Milarepa and prayed a lot. When he went to Ü-Tsang (the central Tibetan region) and stayed at Jyarmo Nak Monastery, Lhacham (an honorific title for a noble woman) came to confess. At first, he seemed unwilling to see her, but later he became very kind. Due to Rinchen Drak's strong request, he agreed to meet her, and seeing her suffering in body, speech, and mind due to poverty, he arose infinite compassion, shed tears, and gave a golden offering, and then sang this song: I pray to the feet of the supreme Mila, I remember your kindness and compassion again and again. You are different from before, let's talk. When I saw you in front of the Lama, the turquoise of our fighting was still placed on the mandala. Seeing it, I got goosebumps. Before, you said don't go to Ü-Tsang, don't go to Ü-Tsang, now you say go to Ü-Tsang, go to Ü-Tsang. Remembering these, I am surprised. For the biography of the father Jetsun, gold and dirt are no different. Take this gold, take this gold. Remembering these, I am happy. With this gold given by the father, many Buddha statues were built, which can purify the obscurations of the body. Many dharanis (总持，咒语) and rituals were recited, which can purify the obscurations of speech. Many stupas (纪念塔) and tsa-tsas (模制泥塑) were made, which can purify the obscurations of the mind. Keep your own mind as a witness inside, actually practice the oral transmission teachings, pray to the Guru again and again, and often feel regret. By doing so, wishes will be fulfilled. After saying this, he lovingly accepted Lhacham and Zhang, gave the oral transmission teachings, and let them practice. Zhang was freed from leprosy, and Lhacham developed good realization and became an excellent yogini who benefited others. This is the story about going to Ü-Tsang later.
The story of Tashi Tsek: Homage to the Guru! The Jetsun Milarepa received offerings from the patron Tashi Tsek in Brin Lha Dro of Tashi Tsek. When many patrons requested the Dharma, Tashi Tsek said to the Jetsun: 'Jetsun, although you are now giving many Dharma talks, which seems very good, I myself cannot do both, but I believe in practice because you, Jetsun, have been practicing. Practice itself is the best, isn't it?' The Jetsun replied that all the teachings are spoken and taught for the sake of practice, and if one does not practice and put them into practice, it is meaningless. Then he sang this song: Teaching without practice is arrogance, wealth without offering is...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དག་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མ་ཞུས་དཔེ་རུལ་ཁྲེས་པོ་ཁུར་བ་དེ། །ལུང་མེད་ཁྲམ་པའི་གཉའ་ཤིང་ཅི་ལ་ཕན། །དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་ཉན་ཚེ་སྐྱིད། །ངེས་དོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་མཁན་མེད། །དད་ལྡན་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲམ་པའི་ཁ་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །ཉེས་མེད་སྙོམ་ཆུང་གི་བདེན་ཚིག་དྲང་པོར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ནས་ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན་མང་པོ་བསླབས་པས། དོན་ཐོག་ཏུ་དར་ཅིག་བཞག་ན་ཕན། སྨྲ་བ་མང་ན་གོང་མས་འོག་མ་བསྒྲིབས་ནས་ཡིད་ལ་
4-1-307b
མི་ཟིན་པར་ལེགས་ལེགས་མང་པོས་མགོ་འཁོར་དུ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆེས་ན་ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཁ་ཆོས་ཡིན། ཡང་ཆོས་པ་ལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་རེ་ལ་བལྟས་ནས་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་པ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་གོ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་སེམས་ལ་བྱས་ན་ལོང་མེད་པར་ཤི་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཤེས་ཚད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། བཤད་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མ་དྲིལ་ན་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་བསམས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། ལར་ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དང་གླེང་མོ་བྱས་ན་མི་དགོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མང་ན་གང་སྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས། བསྒྲུབས་ཀྱང་གཅིག་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བས་གཞན་ཨེ་དྲག་བསམས་ནས་འགྲུབ་དུས་མེད་པས། སོ་མ་ཞིག་སློབ་རིང་ལ་དེ་གོང་ཤེས་པ་བརྗེད་ནས་བྱིས་པའི་ལག་གི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ལས་བདེན་པའི་སྟོབས་དེ་མི་ཤེས་པར། །སྡིག་ཅན་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ། །ལོ་ཟླ་ཞག་སོང་ཚེ་ལ་གཟན། །མི་སྐྱིད་པ་ལོ་ཟླ་སོང་ན་དགའ། །ནམ་ཟླ་ཨེ་བཟང་ཨེ་བཟང་ཟེར། །མི་ཚེ་སོང་བ་མི་ཤེས་པ། །བླུན་པོ་མི་ཡི་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན། །ཁྱེད་ངེས་པར་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །མཆོད་པ་ཞིང་ས་དག་ལ་ཕུལ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞུས། །ཞབས་ཏོག་བླ་མ་རྗེ་ལ་གྱིས། །ཞེ་ས་ཕ་མ་གཉིས་ལ་
4-1-308a
གྱིས། །སྦྱིན་པ་ལན་པོ་མེད་ལ་ཐོང་། །ཕན་འདོགས་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་སྤྱོད། །ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་མང་མི་དགོས། །ཁས་ལེན་མང་པོ་རྫུན་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་ཨེ་འབྱོར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ་དེ་རྣམས་གོ་སླ་ལ་སེམས་ལ་ཕན་པར་བྱུང་བས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཞུ། ད་དུང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་གང་ལེགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཞལ་ཏ་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངས་ལེགས་པའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ་ཉན་ན་མང་པོ་ཡོད་དེ་མི་ཉན་ནམ་གསུངས་པས། ཅིས་ཀྱང་ཉན་པས་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཉན་པས་འདི་ལ

【现代汉语翻译】
愚昧之人如同尸体，执着于腐朽的经书，就像背负着沉重的负担。没有传承的骗子，他们的枷锁又有何用？
听闻符合正理的显宗教法时感到快乐，却没有人听从上师的真实教诲。
虔诚的施主和弟子们，请行持佛法，不要支持无耻的骗子。
请正直地宣说无罪之人的谦逊真诚之语。
说完这些，如果真的要修行佛法，学习多了，如果能将其中一部分付诸实践，就会有益处。
如果说得太多，上面的话会掩盖下面的话，导致无法记住，被许多‘好，好’之类的话语迷惑。
如果对这个世界过于执着，即使修行佛法也只是口头上的。
还有一些修行人，看到一点点享用，就生起一点点满足感，不相信更高层次圣者的功德，这样是无法获得加持的。
如果只是口头上修行佛法，却没有在心中实践，那么在没有准备的情况下死去该怎么办？
要反观自己的内心，进行实修。如果闻法和修行不能结合为一，只是想着学得更多再去修行，那么知识的边际是无法穷尽的。
总的来说，如果和一个富有的修行人交谈，会觉得没有一样是不需要的。但是，如果深奥的诀窍太多，就不知道该修哪个。
即使修了，也因为没有在一个法上获得成就的征兆，就想着修其他的法会不会更好，这样永远没有成就的时候。
就像学习种植庄稼，时间长了，之前学过的东西都忘记了，就像小孩子手中的花朵一样。说完这些，他唱了这首歌。
请听我说，有信仰的施主们，如果不明白业力真实的力量，却期望罪恶之人获得解脱，那是不可能的。
岁月流逝，生命被消耗。不快乐的人，岁月流逝反而高兴。总是说‘天气好不好啊？’
却不知道自己的生命正在流逝，这是愚蠢之人的见识。
如果你们真的想要修行正法，就要将供品献给福田。
向皈依处三宝祈祷，为上师服务，尊敬父母。
布施给没有回报的人，帮助那些无法帮助自己的人。
让自己的行为符合佛法，如果修行佛法，不需要太多。
太多的承诺都是虚假的，要看看是否真的融入了自己的内心。
说完这些，他们说：‘这些话很容易理解，对我们的内心很有帮助，我们会按照您说的去做。现在，请您结合我们的智慧，给予我们一些好的佛法和建议。’
杰尊回答说：‘我有很多好的方法可以告诉你们，如果你们愿意听，只是你们不听罢了。’
他们说：‘我们一定会听的，请您说吧。’
‘那么，你们要记住，无论今生来世，听从我的教诲，这才是最重要的。

【English Translation】
The ignorant are like corpses, clinging to rotten scriptures, like carrying a heavy burden. What use is the yoke of a liar without lineage?
They rejoice when hearing the Dharma of the Sutra that accords with the true meaning, but no one listens to the true teachings of the Guru.
Devoted patrons and disciples, please practice the Dharma, do not support shameless liars.
Please honestly speak the humble and truthful words of the innocent.
Having said this, if you really want to practice the Dharma, learning a lot, if you can put some of it into practice, it will be beneficial.
If you say too much, the words above will cover the words below, making it impossible to remember, and you will be confused by many 'good, good' kinds of words.
If you are too attached to this world, even if you practice the Dharma, it will only be lip service.
There are also some practitioners who, seeing a little enjoyment, develop a little sense of satisfaction, and do not believe in the merits of higher-level saints, so they cannot receive blessings.
If you only practice the Dharma in words, but do not practice it in your heart, what will you do if you die without preparation?
You must look back at your own heart and practice. If listening to the Dharma and practicing cannot be combined into one, just thinking about learning more and then practicing, then the edge of knowledge cannot be exhausted.
In general, if you talk to a wealthy practitioner, you will feel that there is nothing that is not needed. However, if there are too many profound secrets, you will not know which one to practice.
Even if you practice, because you have not obtained the signs of accomplishment in one Dharma, you will think about whether it would be better to practice other Dharmas, so there will never be a time for accomplishment.
It's like learning to plant crops, and after a long time, you forget what you learned before, like a flower in a child's hand. After saying this, he sang this song.
Please listen to me, faithful patrons, if you do not understand the true power of karma, but expect the wicked to be liberated, it is impossible.
Years pass, and life is consumed. Unhappy people are happy when years pass. Always saying 'Is the weather good or not?'
But they don't know that their lives are passing away, this is the knowledge of foolish people.
If you really want to practice the true Dharma, you must offer offerings to the field of merit.
Pray to the Three Jewels of Refuge, serve the Guru, and respect your parents.
Give alms to those who have no return, and help those who cannot help themselves.
Let your actions conform to the Dharma, if you practice the Dharma, you don't need too much.
Too many promises are false, you have to see if it really integrates into your heart.
After saying this, they said, 'These words are easy to understand and very helpful to our hearts, we will do as you say. Now, please combine our wisdom and give us some good Dharma and advice.'
Jetsun replied, 'I have many good ways to tell you, if you are willing to listen, but you just don't listen.'
They said, 'We will definitely listen, please tell us.'
'Then, you must remember that whether in this life or the next, listening to my teachings is the most important thing.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མཛད་དགོངས་ན། །མི་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ལུས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འདུན་ཟབ་ཀྱང་འབྲལ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམས་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །དེ་ཕྱིར་དབེན་པ་བསྟེན་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་སྲིས་ཀྱང་འཛད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་མཛད་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ན་ལེགས། །གདམས་
4-1-308b
ངག་པགས་པ་སྣུམ་སྐུད་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་པ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམས་ན་ལེགས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་བློ་ལ་ཤར། །བྲིན་པ་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་སྒོམ་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་བྱུང་བས་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཁ་རེ་བྱུང་ངོ་། །བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །མཛེས་སེ་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་བྲིན་གྱི་ཉ་མ་སྤྱིའི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲིན་གྱི་བྲག་མཁར་ན་བཞུགས་དུས་མཛེས་སེ་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་ཏེ་ཉ་མའི་ཡོན་བདག་ཀུན་གྱིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལས། ཐོན་པའི་ཉིན་པར་མཛེས་སེ་འབུམ་གྱིས་དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་ཀུན་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་བྱེད་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣ་བ་གཏོད་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ཕ་དྲན་མཆོག་མར་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་འདུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །མ་ཡེངས་དར་ཅིག་གསན་པར་ཞུ། །ཁྱེད་ཕོ་རབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཕོ་དང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་འདྲ། །སྡོད་ས་མཐོ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་དེ་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཁོ་དང་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་འདྲ། །དཔའ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཁོ་དང་ཚོང་པའི་བོང་རྒན་འདྲ། །
4-1-309a
ཁུར་ཐེག་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་རབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །མོ་དང་ལྷ་ཁང་ལོགས་རིས་འདྲ། །གཟུགས་བྱད་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་དེ་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །མོ་དང་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་འདྲ། །གསོག་བསྐྲུན་མཁས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཤ

【现代汉语翻译】
这样做好，他唱了这首歌。那么，各位施主，如果你们打算永久地务农，听我的话，所有的人都必定会死。因此，修持正法是最好的。即使积累了虚幻的财物，最终也会留下。因此，布施是最好的。即使世间的婚姻再深厚，最终也会分离。因此，修持无二是最好的。即使建造了虚幻的土堡，最终也会崩塌。因此，依止寂静是最好的。即使节省了食物和饮料，最终也会耗尽。因此，积累资粮是最好的。执着于有为之事是没有意义的。因此，放下俗务是最好的。闲聊是没有止境的。因此，停止说话是最好的。窍诀就像涂了油的皮革线一样。依止有学识的上师是最好的。体验就像黑暗中升起的月亮一样。像河流一样不断地禅修是最好的。
了义的十个要点，在瑜伽士惹巴（Raspa）的心中显现。这是布仁巴（Brinpa）男女的修法资粮。’说完，他对男女施主们给予了皈依、发心和回向祈愿，使所有人都转向佛法，其中许多人开始修行，有些人也获得了证悟。这是吉祥积聚的章节。
那摩古汝（Namo Guru）。至尊米拉日巴尊者住在布仁（Brin）的石堡时，美女（Mzesse）和杜鹃（Khubyuk）等所有布仁的施主都来请法。在他们离开的那天，美女布姆（Mzesse Bum）请求说：‘今天请您为我们大家讲一些容易理解的佛法。’尊者说：‘好的，你们都集中注意力听着。’然后唱了这首歌：祈愿至尊玛尔巴（Marpa）加持！愿聚集的信心转化为佛法！请不要散乱，听我说！
你们这些优秀男子需要佛法。如果优秀的男子没有佛法，就像男子和鸟中之王鹏鸟一样，即使住在高处，懂得的道理也很少。中等的男子需要佛法。如果中等的男子没有佛法，就像他和花斑豹一样，即使勇敢强大，懂得的道理也很少。下等的男子需要佛法。如果下等的男子没有佛法，就像他和商人的老驴一样，即使能承担重负，懂得的道理也很少。优秀的女子需要佛法。如果优秀的女子没有佛法，就像她和寺庙的壁画一样，即使外表美丽，懂得的道理也很少。中等的女子需要佛法。如果中等的女子没有佛法，就像她和灰色的小老鼠一样，即使擅长积攒，懂得的道理也很少。下等的女子需要佛法。

【English Translation】
Saying that it would be good to do so, he sang this song. Now, all you patrons, if you intend to farm permanently, listen to me, everyone will surely die. Therefore, it is best to practice the Dharma. Even if you accumulate illusory wealth, it will eventually be left behind. Therefore, it is best to give alms. Even if worldly marriage is deep, it will eventually separate. Therefore, it is best to meditate on non-duality. Even if you build an illusory earthen castle, it will eventually collapse. Therefore, it is best to rely on solitude. Even if you save food and drink, it will eventually be exhausted. Therefore, it is best to accumulate merit. There is no certainty in engaging in conditioned activities. Therefore, it is best to abandon activities. There is no end to idle talk. Therefore, it is best to stop talking. The instructions are like leather cords smeared with oil. It is best to rely on a learned lama. Experience is like the moon rising in the darkness. It is best to meditate like a flowing river.
The ten essential points of the definitive meaning dawned in the mind of the yogi Raspa. This is the Dharma portion for the men and women of Brinpa.' Having said this, he gave refuge, generated bodhicitta, and dedicated the merit to the male and female patrons, transforming everyone's minds towards the Dharma. Among them, many began to practice, and some even attained realization. This is the chapter on the accumulation of auspiciousness.
Namo Guru. When the venerable Milarepa was residing in the stone castle of Brin, all the patrons of Brin, including Mzesse and Khubyuk, requested Dharma teachings. On the day they were leaving, Mzesse Bum requested, 'Today, please give us all some Dharma that is easy to understand.' The venerable one said, 'Okay, all of you pay attention and listen.' Then he sang this song: May the venerable Marpa bless us! May the assembled faith be transformed into Dharma! Please do not be distracted, listen to me!
You excellent men need Dharma. If excellent men do not have Dharma, they are like men and the king of birds, the Garuda, even if they live in a high place, they understand little. The middling men need Dharma. If the middling men do not have Dharma, they are like him and the spotted leopard, even if they are brave and strong, they understand little. The inferior men need Dharma. If the inferior men do not have Dharma, they are like him and the old donkey of the merchant, even if they can carry heavy burdens, they understand little. The excellent women need Dharma. If the excellent women do not have Dharma, they are like her and the murals of the temple, even if their appearance is beautiful, they understand little. The middling women need Dharma. If the middling women do not have Dharma, they are like her and the small gray mouse, even if they are skilled at accumulating, they understand little. The inferior women need Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་ན། །མོ་དང་ཨ་ཅེ་ཝ་མོ་འདྲ། །ཅམ་ཅམ་མང་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཁྱེད་རྒས་འཁོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །རྒས་འཁོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡོང་པོ་ཁོང་ནས་རུལ་བ་ཡིན། །སྟག་ཤར་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྟག་ཤར་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གླང་ལ་འཁོར་གསུམ་བཏགས་པ་ཡིན། །དམན་ཤར་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །དམན་ཤར་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །བ་ལ་ནོར་བུ་བཏགས་པ་ཡིན། །གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །དུག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཐེའུ་རང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ་ཡིན། །གང་ལྟར་བྱས་རུང་ཆོས་མེད་ན། །དོན་གོ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དོན་གོ་ཡོད་པ་མཛད་དགོངས་ན། །ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་མོ་ཁུ་བྱུག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་རི་ཁྲོད་ལ་གཅིག་པུར་བཞུགས་པ་རང་ལ་དགྱེས་པར་གདའ་བ། དེ་གྲོགས་
4-1-309b
བཟང་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་ཡོད་གསུང་། ཇི་འདྲ་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། འདི་འདྲ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བདོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །སྐྱབས་གནས་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དག་སྣང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ། །བར་ཆད་སེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་མོ་ན་རེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ། གྲོགས་རྣམས་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཚེ་དཔེར་བགྱིས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་ཞིང་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། འདི་འདྲ་ཞིག་འོང་ཞིང་འདུག་གསུང་མགུར་འདི་བཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །བླ་མའི་
4-1-310a
བྱིན་རླབས་བློ་རེ་བདེ། །ང་རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱས། །ཐུགས་རྗེས་ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །བུ་གཅེས་པང་ན་འཚོ་བ་འདྲ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བློ་

【现代汉语翻译】
你们这些老妇需要佛法！
如果老妇没有佛法，
就和哑女没什么两样。
即使喋喋不休，也理解甚少。
你们这些老朽之人需要佛法！
如果老朽之人没有佛法，
就像树木从内部开始腐烂。
你们这些猎人需要佛法！
如果猎人没有佛法，
就像给牛套上三重枷锁。
你们这些卑贱之人需要佛法！
如果卑贱之人没有佛法，
就像给母牛戴上珍宝。
你们这些年轻人需要佛法！
如果年轻人没有佛法，
就像剧毒之花盛开。
你们这些孩童需要佛法！
如果孩童没有佛法，
就像小偷入室盗窃。
无论如何，如果没有佛法，
就没有任何意义。
如果想要理解意义，
就应全部修持神圣的佛法。
说完这些，施主女库觉（Khukhyuk）（布谷鸟）说道：‘尊者，即使有这么多僧侣弟子，您仍然喜欢独自住在山里。难道您还有其他好朋友吗？’
他回答说：‘有。’
她问：‘是什么样的朋友呢？’
他回答说：‘是这样的。’然后唱了这首歌：
向父亲上师们顶礼！
我瑜伽士游历山间，
拥有二十一位好朋友。
上师、本尊、空行母三者，
是祈祷的好朋友。
佛、法、僧三宝，
是寻求庇护的好朋友。
经、律、论三藏，
是学习的好朋友。
脉、气、明点三者，
是修持方便道的好朋友。
乐、明、无念三者，
是安住于平等之中的好朋友。
清净显现、虔诚信仰、慈悲三者，
是成就菩提的好朋友。
勇士、空行母、护法三者，
是消除障碍的好朋友。
说完这些，那女子又说：‘真是太神奇了！当您与这些朋友一起修行时，会是什么样的呢？’
他回答说：‘会是这样的。’然后唱了这首歌：
从金刚持（Vajradhara）大士开始，
直到译师玛尔巴（Marpa）为止，
向证悟传承的上师们，
祈祷加持！
在我头顶的日月垫上，
安住着噶举派（Kagyu）传承的上师们，
那会是什么样的呢？
就像用线串起来的珍珠。
上师的加持多么快乐啊！
我以三宝为后盾，
以慈悲之心无间断地守护着我，
那会是什么样的呢？
就像在膝上养育心爱的孩子，
心中没有疲惫。

【English Translation】
You old women need Dharma!
If old women do not have Dharma,
They are no different from mute women.
Even if they chatter a lot, they understand little.
You old folks need Dharma!
If old folks do not have Dharma,
It is like a tree rotting from the inside.
You hunters need Dharma!
If hunters do not have Dharma,
It is like putting triple shackles on an ox.
You lowly people need Dharma!
If lowly people do not have Dharma,
It is like putting a jewel on a cow.
You young people need Dharma!
If young people do not have Dharma,
It is like poisonous flowers blooming.
You children need Dharma!
If children do not have Dharma,
It is like a thief stealing from the household.
In any case, if there is no Dharma,
There is no meaning to anything.
If you want to understand the meaning,
Then practice the holy Dharma completely.
Having said this, the patroness Khukhyuk (Cuckoo) said: 'Jetsun, even though you have so many monastic disciples, you still prefer to live alone in the mountains. Do you have any other good friends?'
He replied: 'Yes.'
She asked: 'What kind of friends are they?'
He replied: 'They are like this.' Then he sang this song:
I prostrate to the father Lamas!
I, the yogi, wander in the mountains,
Possessing twenty-one good friends.
Lama, Yidam, and Khandro (Dakini),
Are good friends for making prayers.
Buddha, Dharma, and Sangha,
Are good friends for seeking refuge.
Sutra, Tantra, and Shastras,
Are good friends for studying.
Nadis (channels), Prana (winds), and Bindus (drops),
Are good friends for practicing the path of means.
Bliss, Clarity, and Non-thought,
Are good friends for abiding in equanimity.
Pure vision, devotion, and compassion,
Are good friends for accomplishing Bodhi.
Heroes, Dakinis, and Dharma Protectors,
Are good friends for dispelling obstacles.
Having said this, the woman said again: 'It is truly amazing! When you practice with these friends, what is it like?'
He replied: 'It is like this.' Then he sang this song:
From the great Vajradhara,
Up to the translator Marpa,
To the Lamas of the accomplished lineage,
I pray for blessings!
On the sun and moon cushion on the crown of my head,
Reside the Lamas of the Kagyu lineage,
What is it like?
It is like pearls strung on a thread.
How blissful is the blessing of the Lama!
I rely on the Three Jewels as my support,
And they protect me with unwavering compassion,
What is it like?
It is like raising a beloved child in one's lap,
Without any weariness in mind.

--------------------------------------------------------------------------------

རེ་བདེ། །ང་གཡས་ན་དཔའ་བོས་བྱིན་བརླབས་པ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་བ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །མཚོན་རྣོན་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །གཡོན་ན་དཔའ་མོས་བྱིན་བརླབས་པ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་བ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །མ་སྲིང་བྱམས་མས་བསྐོར་བ་འདྲ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བློ་རེ་བདེ། །ང་མདུན་ན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །བྲན་གཡོག་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །སེང་གེ་གངས་ལ་འཕྱོ་བ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པ་ཐབས་ཤེས་གཤོག་ཕྲུག་རྒྱས། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །རྒོད་པོ་གནམ་འཕང་ཆོད་པ་འདྲ། །ལྟུང་དོགས་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་སྤྱོད་པ་སེམས་ལ་ངར་འདོན་པ། །བྱིང་རྨུགས་སེལ་བའི་གྲ་འཛུམ་རྒྱས། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །རྒྱ་སྟག་ནགས་ལ་རྒྱུ་བ་འདྲ། །འཇིགས་སྐྲག་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་དེ། །
4-1-310b
དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །ཉ་གསེར་མིག་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་འདྲ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ང་སྐབས་སུ་རྟོགས་པའི་དབྱངས་ཆུང་ལེན། །སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །གཡུ་འབྲུག་མཁའ་ལ་སྒྲ་སྒྲོགས་འདྲ། །ཞུམ་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་དེ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བགྱིས་ཙ་ན། །རི་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་འདྲ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བྱས་པ་ཡིན། །གླུ་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག་པོ་འདི། །ཁྲོམ་ཁོ་རེ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མི་ཚོ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་མཐུན་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་ནས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞོན་པ་འགའ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་ལྡན་རེ་རེ་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །མཛེས་སེ་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་བྲིན་གྱི་ཉ་མ་སྤྱིའི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། སྔགས་པའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། བྲིན་ར་ལུང་གི་ཉ་མ་རྣམས་མཇལ་དུ་བྱུང་བས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཞལ་གདམས་རེ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ར

【现代汉语翻译】
快乐啊！我右边有勇士加持，消除一切违缘，就像锋利的刀刃在头顶旋转一般，没有违缘，真是快乐啊！
左边有勇母加持，赐予两种成就，就像慈爱的母亲姐妹环绕一般，所需如愿，真是快乐啊！
我前面有护法守护誓言，完成所托之事，就像奴仆辛勤劳作一般，心想事成，真是快乐啊！
我圆满了通达法性的三种能力，压倒小乘，就像雄狮在雪山上跳跃一般，无所畏惧，真是快乐啊！
禅修时，方便与智慧的双翼丰满，在法性的天空翱翔，就像雄鹰展翅高飞一般，没有堕落的担忧，真是快乐啊！
我将行为融入内心，增长消除昏沉的精进，就像老虎在森林中漫步一般，无所畏惧，真是快乐啊！
我证得了三身果位，化身利益众生，就像金鱼在水中嬉戏一般，没有疲惫，真是快乐啊！
我偶尔唱诵证悟的小调，压倒一切显现，就像孔雀在天空中鸣叫一般，无所畏惧，真是快乐啊！
我，瑜伽士米拉日巴(Jetsun Milarepa)，在荒山野岭中自由行走，就像栖息在山中的野兽一般，无所畏惧，真是快乐啊！
这些快乐都是努力得来的。这五首具有意义的歌，以及第六首，在场的诸位天神和人们啊，请不要分心，倾听我的话语，用心思考，做一些临终不会后悔的事情吧！
祝愿吉祥如意，符合佛法！’说完，大家都心满意足，努力行善。其中一些年轻人跟随在了尊者(Jetsun)身边，尊者赐予他们灌顶和教导，让他们修行，结果都获得了证悟。这些是关于美色(Mzesse)和布谷鸟(Khukhyuk)等布仁(Brin)地区普通民众的故事。
顶礼上师！以下是关于战胜四魔和密咒士问答的故事。
那摩古汝(Namo Guru)（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师）。至尊米拉日巴(Jetsun Milarepa)住在扎玛尔波托南卡宗(Drakmar Potho Namkhadzong)时，布仁拉隆(Brinralung)的民众前来拜见，请求说：‘请您赐予我们一些对内心有益的教诲。’于是，米拉日巴(Milarepa)回答说：

【English Translation】
Happy! On my right, blessed by the hero, eliminating all adverse conditions, it's like a sharp blade spinning above my head, without any obstacles, truly happy!
On my left, blessed by the heroine, bestowing two kinds of accomplishments, it's like being surrounded by loving mothers and sisters, fulfilling all desires, truly happy!
In front of me, the Dharma protectors guard their vows, completing all entrusted tasks, it's like servants working diligently, fulfilling all wishes, truly happy!
I have perfected the three abilities to understand the nature of reality, overwhelming the Hinayana, it's like a lion leaping on a snow mountain, fearless, truly happy!
In meditation, the wings of skillful means and wisdom are full, soaring in the sky of Dharma nature, it's like an eagle soaring high, without fear of falling, truly happy!
I integrate conduct into my heart, increasing the diligence that eliminates dullness, it's like a tiger roaming in the forest, fearless, truly happy!
I have realized the fruit of the three bodies, the Nirmanakaya benefits sentient beings, it's like golden fish playing in the water, without fatigue, truly happy!
I occasionally chant small tunes of realization, overwhelming all appearances, it's like a peacock calling in the sky, fearless, truly happy!
I, the yogi Jetsun Milarepa, freely walk in the wild mountains, it's like a wild animal dwelling in the mountains, fearless, truly happy!
These happinesses are all achieved through effort. These five meaningful songs, and the sixth one, all you gods and people present, please do not be distracted, listen to my words, think carefully, and do something that you will not regret at the time of death!
Wishing you auspiciousness and harmony with the Dharma!' After speaking, everyone was satisfied and diligently engaged in virtuous deeds. Some of the young people followed Jetsun, who gave them initiations and teachings, and had them practice, and as a result, they all attained realization. These are the stories about the ordinary people of Brin, such as Mzesse and Khukhyuk.
Homage to the Guru! The following is about overcoming the four maras and the answers of the mantra practitioners.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师). When Jetsun Milarepa was residing in Drakmar Potho Namkhadzong, the people of Brinralung came to visit and requested, 'Please bestow upon us some teachings that are beneficial to our minds.' Then, Milarepa replied:

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་དགོས་ན་ང་བཞིན་ཆོས་འགལ་རྣམས་སྤངས་ན་
4-1-311a
ལེགས་པས་སྤོངས་ཤིག་གསུངས་པས། ཆོས་འགལ་གང་ལགས་དེ་ཀ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྭ་ཡེ་གསོན་དང་ཉ་མ་ཚོ། །ཟིན་པ་མེད་པའི་ལས་དང་གཅིག །མགུ་མེད་ངོ་སྲུང་འདི་དང་གཉིས། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་ང་ཡིས་དེ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ཁྱེད་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གནས་དང་གཅིག །ཁ་ལན་རེ་བའི་ཚོགས་དང་གཉིས། །ངོ་སྲུང་དགོས་པའི་གཡོག་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་ང་ཡིས་དེ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རྒྱ་ཆུང་དང་གཅིག །སློབ་མ་དད་པ་མེད་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་མཆེད་གྲོགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་ང་ཡིས་དེ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ཁྱེད་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །བཟའ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་འཐབ་དང་གཅིག །དགྲ་བུ་ཚ་ལུས་ལས་ཆད་དང་གཉིས། །བསྐྱངས་ཤིང་འཁེང་བའི་འཁོར་གཡོག་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་ང་ཡིས་དེ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་རྣམས་དད་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་རླུང་ཞིག་གིས་བསྐྱོད་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བ་དང་། ཤིང་སྡོང་སྐུ་ལ་ཟུག་པ་ལྟར་མཛད་པས། བུ་སློབ་རྣམས་སེམས་ལས་སུ་སོང་
4-1-311b
བའི་ཚེ། རྨ་མེད་པའི་སྐུ་དངོས་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོས་པ་ལས། །སེམས་མེད་ཤིང་གི་གནོད་པ་ཡིས། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟོད་པ། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལན་ཅིག་རྗེ་བཙུན་སྤོ་མཐོའི་བྲག་དེ་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་མཛད་བྱོན་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་པུར་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། བཞད་ཅིང་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་རྒྱངས་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དམར་རྩེ་ནས་འཕུར། །བབས་པ་རོང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །བྱས་པ་འཁོར་ལ་བྲེ་མོ་བྱས། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲོལ། །འཕྲོད་པ་བདེ་སྟོང་རང་ངོ་འཕྲོད། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ལན་གཅིག་བྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་དུས། བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་འདིར་མ་བཞུགས་ཡང་ཡང་ཟེར་རུང་བཞུགས་པས། བྲག་དེ་ཉིལ་བྱུང་བས་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ལ་འཐོར། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ནོང་སྙམ་ཕྱིན་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡིས། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་

【现代汉语翻译】
杰尊（Jetsun，尊者的意思）说：‘如果你们需要佛法，最好像我一样放弃与佛法相悖的事物，所以放弃它们吧。’他们请求道：‘请问哪些是与佛法相悖的呢？’作为回答，他唱了这首歌：
‘喂，你们这些信徒们听着！
第一，无休止的俗务。
第二，无意义的奉承和虚伪的客套。
第三，没完没了的闲聊。
这三者与神圣的佛法相悖。
我已将这三者抛在身后。
如果你们也抛弃它们，那就太好了。
第一，执着于自我的处所。
第二，期望回报的聚会。
第三，需要奉承的侍奉。
这三者与神圣的佛法相悖。
我已将这三者抛在身后。
如果你们也抛弃它们，那就太好了。
第一，学识浅薄的老师。
第二，缺乏信心的学生。
第三，不守誓言的道友。
这三者与神圣的佛法相悖。
我已将这三者抛在身后。
如果你们也抛弃它们，那就太好了。
第一，夫妻间的持续争吵。
第二，像敌人一样的子女。
第三，娇生惯养的仆人。
这三者与神圣的佛法相悖。
我已将这三者抛在身后。
如果你们也抛弃它们，那就太好了。’
听了这些话，信徒们满怀信心地离开了。
后来有一次，杰尊被一阵风吹到一个巨大的悬崖边，好像一棵树刺穿了他的身体。弟子们非常惊慌。
这时，他展示了自己无伤的身体，唱了这首歌：
‘被风吹动，
无情之树所伤，
难以忍受的业果之痛，
空行母们正在准备药物。’
还有一次，杰尊好像掉到了斯波托（Spo Mtho）的岩石上。当弟子们前去准备火葬时，却发现他笑着坐在那里。当他们询问发生了什么事时，他唱了这首歌：
‘从双运（Zung 'jug，乐空双运）的白色平原展开翅膀，
从红岩顶峰飞翔，
降落在山谷的底部，
给弟子们开了个玩笑，
从轮回和涅槃中解脱，
与乐空（bde stong）的本性相遇。’
还有一次，当他坐在一块大石头旁边时，一个女人过来反复说不要坐在这里，但他还是坐着。结果，那块石头塌了下来，他用手势和威胁的姿势使石头四处飞散。弟子们以为杰尊受伤了，前去查看，他又唱了这首歌：
‘瑜伽士的这朵身体之花，
被夺命的红岩刽子手，
从魔鬼手中解救出来，空行母……’

【English Translation】
Jetsun (meaning venerable one) said, 'If you need Dharma, it is best to abandon things that contradict the Dharma like I do, so abandon them.' They requested, 'Please tell us, what are the things that contradict the Dharma?' In response, he sang this song:
'Hey, listen, you followers!
First, endless worldly affairs.
Second, meaningless flattery and hypocrisy.
Third, endless idle talk.
These three contradict the sacred Dharma.
I have thrown these three behind me.
It would be great if you also abandoned them.
First, clinging to a place of self.
Second, gatherings that expect returns.
Third, services that require flattery.
These three contradict the sacred Dharma.
I have thrown these three behind me.
It would be great if you also abandoned them.
First, a teacher with little knowledge.
Second, a student without faith.
Third, Dharma brothers who do not keep their vows.
These three contradict the sacred Dharma.
I have thrown these three behind me.
It would be great if you also abandoned them.
First, constant quarrels between husband and wife.
Second, children who are like enemies.
Third, pampered servants.
These three contradict the sacred Dharma.
I have thrown these three behind me.
It would be great if you also abandoned them.'
Having said this, the followers left with faith.
Then once, Jetsun was blown by a wind and fell off a great cliff, as if a tree had pierced his body. The disciples were very distraught.
At that time, he showed his uninjured body and sang this song:
'Moved by the wind,
Injured by the heartless tree,
The unbearable pain of karmic results,
The dakinis are preparing medicine.'
Again, once, Jetsun appeared to fall on the rock of Spo Mtho. When the disciples went to prepare for the cremation, they found him laughing and sitting there. When they asked what had happened, he sang this song:
'From the wings spread out on the white plain of Zung 'jug (Union, union of bliss and emptiness),
Flying from the peak of the red rock,
Landing in the bottom of the valley,
Playing a joke on the disciples,
Liberated from samsara and nirvana,
Meeting the true nature of bliss and emptiness (bde stong).'
Again, once, while he was sitting next to a large rock, a woman came and repeatedly told him not to sit there, but he sat anyway. As a result, the rock collapsed, and he scattered the stones in all directions with gestures and threatening postures. The disciples thought Jetsun was injured and went to check on him, and he sang this song again:
'This flower of the yogi's body,
Is rescued from the demon by the murderous red rock executioner, the dakini...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཡིས་དྲོངས། །ད་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་སྙམ་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་བྲག་ཉིལ་བ། གཡང་ལ་བྱོན་པ། སྐུ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོན་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཕུང་
4-1-312a
པོ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པས་མི་འཆི་བར་ཐག་ཆོད། ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་བས། བདུད་བཞི་ཁ་སྐྱེངས་སུ་བཅུག་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་། ད་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡིན་དུའང་རུང་ཞིང་། ད་ཕྱིན་ངའི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་ཚུན་ལ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་པ་ཞིག་མཇལ་དུ་བྱུང་བས། དེ་ལ་སེ་བན་རས་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་དབུས་ཕྱོགས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཟེར་བས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ཡོད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་རང་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་འགྲོ་གསུང་བ་ལ། སེ་བན་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ང་ལ་འདི་འདྲ་ཡོད་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟ་བུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཡོས་སྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྔགས་པ་ན་རེ། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་པས་ན། །ཞལ་དག་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། །རང་ཉིད་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི། །ཆོས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་
4-1-312b
ཡིས་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལས་གཉན་པ་མེད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །འགྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུང་། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། སེམས་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་མཚོན་པ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི། །དཔེ་ནི་གང་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་འདི། །མ་རྟོགས་པ་ལ་དངོས་ཀུན་དཔེ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་དཔེ། །དཔེ་དོན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་ཅིང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་བག་ཆགས་སད་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ། དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། སྔགས་པའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༄། །བུ་སློབ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བཀོད་པ་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་སྐོར་ཏེ། ཁ་འཐོར་སྣ་

【现代汉语翻译】
‘母亲在引导！’现在不会再想‘是被魔鬼带走了’了！’他这样说道。
之后，弟子们问：‘至尊米拉日巴尊者跌入悬崖，坠入深渊，身体被树木刺穿，为何没有受伤呢？’
‘因为五蕴（梵文：skandha，含义：蕴）已转化为虹身，烦恼（梵文：kleśa，含义：烦恼）已转化为智慧（梵文：jñāna，含义：智慧）。了知无生，故已断定不会死亡。将世间八法抛诸脑后，这是使四魔羞愧的征兆。’
弟子问：‘那么，您已经战胜了四魔吗？’
他回答说：‘可以这样说。从今以后，直到我的第十三代传承，都不会被魔所扰。’
之后，一位来自卫藏地区的瑜伽士前来拜见至尊米拉日巴尊者。色文惹巴问道：‘在您的卫藏地区，有什么样的成就者呢？’
那人回答说：‘有非人（梵文：amanuṣya，含义：非人）侍奉的。’
至尊米拉日巴尊者说：‘那不能算是成就者。’
色文惹巴问道：‘至尊您也有吗？’
至尊米拉日巴尊者回答说：‘我这里有这样的。’然后唱了这首歌：
‘犹如取之不尽的虚空宝藏，以禅定的烹调，断绝饥渴的食物需求，空行母们会照料。即使这样，我也不认为这是成就者。’
瑜伽士问道：‘也有能亲见本尊（梵文：iṣṭadevatā，含义：本尊）容颜的吗？’
至尊唱道：‘当证悟自心本性，驱散无明的黑暗，空行母们也会显现真容。在法性（梵文：dharmatā，含义：法性）虚空中，没有什么可见之物。无所执着，心中无所作意，自性本然，自然显现。诸法由空行母们宣说，没有比上师的教言更重要的了。殊胜和共同的一切需求，今生即可成就，空行母们如是说。即使这样，我也不认为这是成就者。’
那人问道：‘用什么样的比喻来形容心呢？’
至尊唱道：‘心的本性无生，没有什么可以比拟。心的本性不灭，对于未证悟者，万物皆可作比；对于已证悟者，心即是比喻。比喻与意义不应分离，超越言语思辨。传承的加持不可思议！’
那人因业习被唤醒，对至尊米拉日巴尊者生起了不可动摇的信心，于是追随尊者。尊者赐予他灌顶（梵文：abhiṣeka，含义：灌顶）和教导，他通过修行成为了一个非凡的证悟者。
以上是关于战胜四魔和回答瑜伽士提问的内容。
以下是关于弟子们生起欢喜心，以及尊者示现神通的描述，内容散乱。

【English Translation】
'Mother is guiding!' Now I won't think 'I'm being taken by demons!'" He said.
Afterwards, the disciples asked, 'Venerable Jetsun Milarepa falling off cliffs, plunging into ravines, and his body being pierced by trees, why was he not harmed?'
'Because the aggregates (Sanskrit: skandha, meaning: aggregates) have transformed into a rainbow body, afflictions (Sanskrit: kleśa, meaning: afflictions) have transformed into wisdom (Sanskrit: jñāna, meaning: wisdom). Knowing unborn, it is determined that there will be no death. Having cast the eight worldly concerns to the wind, it is a sign of making the four maras ashamed.'
The disciples asked, 'Then, have you conquered the four maras?'
He replied, 'It can be said so. From now on, until my thirteenth generation of lineage, they will not be disturbed by demons.'
After that, a yogi from the U-Tsang region came to see Venerable Jetsun Milarepa. Sewan Repa asked, 'What kind of accomplished ones are there in your U-Tsang region?'
The man replied, 'There are those who are served by non-humans (Sanskrit: amanuṣya, meaning: non-humans).'
Venerable Jetsun Milarepa said, 'That cannot be considered an accomplished one.'
Sewan asked, 'Do you have it too, Venerable?'
Venerable Jetsun Milarepa replied, 'I have something like this.' Then he sang this song:
'Like an inexhaustible treasure of the sky, with the cooking of samadhi, cutting off the desire for food and drink, the dakinis will take care of it. Even so, I don't think this is an accomplished one.'
The yogi asked, 'Are there also those who can see the face of the yidam (Sanskrit: iṣṭadevatā, meaning: chosen deity)?'
Jetsun sang, 'When the nature of one's own mind is realized, dispelling the darkness of ignorance, the dakinis will also show their true faces. In the space of dharmata (Sanskrit: dharmatā, meaning: suchness), there is nothing to see. Without attachment, without intention in the mind, self-nature is natural, naturally manifested. All phenomena are spoken by the dakinis, there is nothing more important than the guru's teachings. All needs, supreme and common, can be accomplished in this life, so say the dakinis. Even so, I don't think this is an accomplished one.'
The man asked, 'What kind of metaphor is used to describe the mind?'
Jetsun sang, 'The nature of mind is unborn, there is nothing to compare it to. The nature of mind is imperishable, for the unawakened, all things can be compared; for the awakened, mind itself is the metaphor. Metaphor and meaning should not be separated, beyond words and thoughts. The blessing of the lineage is incredible!'
The man's karmic habits were awakened, and he developed unwavering faith in Venerable Jetsun Milarepa, so he followed the Venerable. The Venerable gave him initiation (Sanskrit: abhiṣeka, meaning: empowerment) and teachings, and through practice he became an extraordinary realized being.
The above is about conquering the four maras and answering the yogi's questions.
The following is a description of the disciples generating joy, and the Venerable displaying miraculous powers, the content is scattered.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཞག་འགའ་ལ་རིགས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་དང་། ལ་ལས་སྐུ་མཐོང་རུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་མཛད་སྤྱོད་ཅི་ཡང་མི་མཛད་པར་མཐོང་བ་ལས། ཡང་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་རེས་བཤུམས། རེས་བཞད་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ཁ་སང་ནས་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་། ལ་ལས་མཐོང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་བཞུགས་པ་བྱུང་འདུག །དེ་བར་ལ་ཅི་མཛད། ད་རེས་བཤུམས། 
4-1-313a
རེས་བཞད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ང་ལ་ཁ་སང་ནས་ཆོས་ཉན་མང་པོ་རང་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མཐོང་བས་དགོད་ཤོར། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ངུ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། འོ་ན་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ངས་ཁ་སང་ནས་རིགས་དྲུག་ཀུན་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ལ་བསམས་ན་དགོད་ཤོར། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་གསོག་མཁན་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་རིགས་དྲུག་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས། ཁྱད་པར་ལྷ་ལ་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞུས་པས། ལྷའི་བདེ་བ་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས། འདུག་དག་འདི་ལྟར་འདུག་སྟེ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །གཡེང་ནི་ལྷ་གཡག་བཞིན་དུ་ཆེ་ཞིང་འདུག །སྐད་ནི་གཡུ་འབྲུག་བཞིན་དུ་ཆེར་བསྒྲགས་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་སྟེ། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ནི། །བཟང་ངན་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཅིང་། །འདུ་ཤེས་རྨུགས་པས་ཚོར་བ་མེད། །དིང་སང་དབང་པོ་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །བསྐལ་པ་མང་པོར་གྲངས་རྩིས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མ་རྟོགས་པའི། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་
4-1-313b
ཡེ་མ་མཆིས། །ལྟུང་དུས་བསམ་ངན་སྐྱེས་ནས་ལྟུང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་ལུགས་ནི། །སྟོང་ལྟ་ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་བྱུང་། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་ཀྱང་། །གཙང་མ་རིགས་ལྔ་དང་པོ་དང་། །འོག་མ་བཅུ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསོད་ནམས་མ་ཟད་པར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་། །ཞེ་འཇིགས་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁས་ལེན་སྨྲས་ཀྱང་སེམས་མ་དག །ས་བོན་བག་ཆགས་ལུས་པ་དེས། །ཡུན་རིང་སོང་ཚེ་བསམ་ངན་སྐྱེས། །བསམ་ངན་སྐྱེས་དུས་བསོད་ནམས་ཟད། །བསོད་ནམས་ཟད་པས་མྱུར་དུ་ལྷུང་། །ལྟུང་བྱེད་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་སྣང་བ་འཁྲུག །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲ

【现代汉语翻译】
会众之部
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु上师）。至尊米拉日巴（尊者名号，意为‘穿棉衣的瑜伽士’）住在曲巴的时候，有几天，有些人看不见至尊，有些人虽然看见了，却见他什么也不做，不吃不喝。大家都看见至尊一会儿哭，一会儿笑。希瓦沃（人名，意为‘寂光’）问至尊：‘昨天我看见您好像没看见，有些人看见您也只是在入定。这期间您做了什么？现在又哭又笑，是什么缘故？’
至尊说：‘昨天来了很多听法的人，看见他们的快乐我就笑了，看见他们的痛苦我就哭了。’希瓦沃请求解释其中的缘由，至尊说：‘那先供养曼扎（梵文：मण्डल，梵文罗马拟音：Mandala，汉语字面意思：坛城）。’供养曼扎后，希瓦沃再次请求，至尊说：‘昨天我给六道众生说法去了，看见天人和行善的人我就笑，看见三恶道受苦和作恶的人我就哭。’希瓦沃问：‘那么六道众生的苦乐是怎样的？特别是天人的快乐是怎样的？’至尊说：‘不要相信天人的快乐，就那样。’然后唱了这首歌：祈请大恩上师，愿加持遍布一切众生。世间天人的快乐，就像牦牛一样大而无用。声音像玉龙一样响亮，却没有意义。无色界的四种禅定，没有好坏之分，意识昏沉，没有感觉，就像现在昏厥了一样。即使经过漫长的劫数，也无法觉察到一瞬间，毫无意义。堕落的时候会产生恶念，堕落的原因和状态，是空洞的见解造成的。色界的十七种天，包括五净居天和下面的十二天，堕落的原因是福报耗尽。堕落的因缘是带有偏见的善行，带有恐惧的禅修，以及掺杂世间八法的修行。口头上承认，心里却不真诚，这些种子和习气残留下来，时间久了就会产生恶念。产生恶念的时候，福报就会耗尽，福报耗尽就会迅速堕落。如果详细描述堕落的天人的痛苦，会让人感到恐惧。明白这些道理，就要长期修行。’

【English Translation】
The Section on Assemblies
Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: Namo Guru, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru). When Jetsun Milarepa (title meaning 'cotton-clad yogi') was staying in Chuwar, there were days when some people could not see Jetsun, and some, though they saw him, saw him doing nothing, neither eating nor drinking. Everyone saw Jetsun sometimes crying and sometimes laughing. Shiwa Wo (name meaning 'Peace Light') asked Jetsun, 'Yesterday I saw you as if I didn't see you, and some saw you only in Samadhi (梵文：समाधि，梵文罗马拟音：Samadhi，汉语字面意思：三摩地). What did you do in between? What is the reason for crying and laughing now?'
Jetsun said, 'Yesterday many people came to listen to the Dharma (梵文：धर्म，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：佛法), and seeing their happiness I laughed, and seeing their suffering I cried.' Shiwa Wo asked for an explanation of the reason, and Jetsun said, 'Then offer a Mandala (梵文：मण्डल，梵文罗马拟音：Mandala，汉语字面意思：坛城).' After offering the Mandala, Shiwa Wo asked again, and Jetsun said, 'Yesterday I went to teach the Dharma to the six realms, and seeing the happiness of gods and humans and those who do good, I laughed, and seeing the suffering of the three lower realms and those who do evil, I cried.' Shiwa Wo asked, 'Then what is the happiness and suffering of the six realms like? In particular, what is the happiness of the gods like?' Jetsun said, 'Don't believe in the happiness of the gods, it is just like that.' Then he sang this song: I pray to the kind Guru, may the blessings pervade all sentient beings. The happiness of gods and humans in the world is as great and useless as a yak. The sound is as loud as a turquoise dragon, but it has no meaning. The four formless realms have no good or bad, the consciousness is dull, there is no feeling, like fainting now. Even after many eons, they cannot perceive a moment, it is meaningless. When they fall, they have bad thoughts, the cause and condition of falling is caused by empty views. The seventeen heavens of the form realm, including the five pure abodes and the twelve lower heavens, fall because their merit is exhausted. The causes and conditions of falling are biased good deeds, fearful meditation, and practices mixed with the eight worldly concerns. They acknowledge it verbally, but their hearts are not sincere, these seeds and habits remain, and after a long time, bad thoughts arise. When bad thoughts arise, merit is exhausted, and when merit is exhausted, they quickly fall. If I describe in detail the suffering of the fallen gods, it will be frightening. Understand these principles and practice for a long time.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིངས། །ཞེས་གསུངས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་སྐྱོ་ཆོད་པའི་ངང་ནས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་རུ། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པས་རང་གཞན་བརླག །སེམས་ཉིད་འཁྲུག་པས་རང་མགོ་འཁོར། །ཚོར་བ་ངན་པས་འདུ་ཤེས་རགས། །གང་སྣང་དགྲ་རུ་ལེན་པ་ལ། །བདེན་པ་སྐད་ཅིག་ཡོད་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་རང་སྲོག་མི་ཕངས་པར། །གཞན་ལ་ཕན་སེམས་སྐྱེ་བ་དཀའ། །རྩོད་པ་ལས་ཀྱིས་འཁྲུག་འཁྲུགས་པས། །ད་དུང་
4-1-314a
ཁ་ལ་མི་ཉན་འདྲ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་ན་ཡང་། །རང་བདེ་གཞན་སྡུག་འདོད་པ་དང་། །གཉེན་ལ་བྱམས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྐྱེས། །ལུས་ངན་བླངས་པས་སྡིག་ལ་དགའ། །རྣམ་སྨིན་ངན་པས་འགྲོ་ལ་སྡང་། །ཡིན་པ་མིན་ཏེ་བྱ་ཐབས་དཀའ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེད་རང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས། །དགེ་སྡིག་གང་སྤང་ནུས་པ་ཆེ། །དེ་ཁམས་དྲུག་ཚང་བའི་ནུས་པ་ཡིན། །ཁྱེད་མཁས་པར་འདོད་པའི་རས་ཆུང་རྣམས། །འགག་དང་གནད་དམིགས་མི་ཤེས་ན། །མང་པོ་ཤེས་ཟེར་འཆལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རྟོགས་ན། །ལོ་མང་སྒོམ་ཟེར་རྫུན་མ་ཡིན། །ཞིང་དང་བསམ་པ་མ་འབྲེལ་ན། །རྒྱུ་མང་པོ་བཏང་ཡང་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ལ་མི་ཕན་ན། །གྲོགས་གང་བཟང་མཆོད་པ་ཁ་ལན་ཡིན། །གང་ལ་གང་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི། །གླེན་པའི་དྲང་གཏམ་ལྟུང་གཞི་ཡིན། །གང་ལ་གང་ཕན་ཤེས་པ་ན། །མཁས་པས་རྫུན་སྨྲས་དགེ་བ་ཡིན། །ང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ན། །རྨོངས་པའི་རྨོངས་གཏམ་ཀུན་ལ་གནོད། །དགེ་བ་སེམས་ལ་ཤར་བ་ན། །ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་དགེ་བའི་རྒྱུ། །ལར་བསམ་ཤེས་མི་ལས་ལོད་པ་མེད། །ཟ་འདོད་ཁྱི་ལས་ལྟོགས་པ་
4-1-314b
མེད། །ཁྲེལ་མེད་ན་དཔོན་ལས་འཇིགས་པ་མེད། །ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྡུག་ཡིན། །དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་སྡུག་ཡིན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བུ་དམ་ཆོས་ནུས་ན་སྐྱིད་དང་མཇལ་ནས་འོང་། །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཡུན་དུ་སྒོམས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པ་མཐུན་པར་འདུག །ད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ན་བཟོད་བླག་མི་འདུག་རུང་། སྐལ་ལྡན་འགའི་དགེ་བསྐུལ་དུ་གདའ་བས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས་མ

【现代汉语翻译】
说完这些，弟子们带着悲伤的心情，请求讲述非天（梵文：Asura，意为‘非天’或‘阿修罗’）的痛苦。作为回应，他唱了这首歌：
向空行母（梵文：Ḍākinī）的集会祈祷！
加持菩提心（梵文：Bodhicitta）在相续中生起！
非天的痛苦非常巨大，
恶毒的心念扰乱，毁灭自己和他人。
心性（梵文：Citta）的扰乱使自己迷失方向。
恶劣的感受使认知变得粗糙。
对所见的一切都视为敌人，
不可能有片刻的真理。
不珍惜自己的生命，
难以生起利益他人的心。
争斗因业力而激化，
现在似乎谁也不听劝告。
如果说出它的原因和条件，
那就是渴望自己的快乐和他人的痛苦，
爱护亲人，憎恨敌人，
傲慢自大，自以为是。
因业力的影响而产生邪见，
接受恶劣的身体，喜欢罪恶。
因恶劣的异熟果（梵文：Vipāka）而憎恨众生，
难以做正确的事。
你们在这里修行，如同永死一般。
说完这些，弟子们又说：‘请您也说说我们人类的痛苦吧！’作为回应，他唱了这首歌：
向隐蔽的佛陀——人身相的尊者（杰尊，藏文：rje btsun，意为‘尊者’）致敬！
向洛扎·玛尔巴（藏文：lHo brag mar pa，藏文人名）的足下顶礼！
我们这些人类，
有能力取舍善恶。
这是六界（藏文：khams drug，佛教术语，指六道轮回）具足的能力。
你们这些自以为聪明的惹琼巴（藏文：ras chung，藏文人名）们，
如果不了解关键和要点，
说知道很多就是胡说八道。
如果不了解心的根本，
说修行多年就是虚假的。
如果田地和意愿不相关联，
即使投入很多，也是浪费。
如果不能无偏地利益一切众生，
那么最好的朋友就是奉承和回报。
不了解应该如何对待不同的人，
愚人的直言是堕落的根源。
了解应该如何利益不同的人，
智者的谎言也是善行。
如果说我一无所有，
那就是愚昧的胡言乱语，对一切都有害。
如果善念在心中升起，
那么泥土、石头、草木都是善的因缘。
总的来说，没有比人类更精明的了，
没有比饿狗更饥饿的了，
没有比无耻的统治者更可怕的了。
富人拥有一切，却痛苦不堪，
穷人一无所有，也痛苦不堪。
有和没有都是痛苦。
孩子们，如果能掌握正法（梵文：Dharma），就能遇到快乐。
理解这些，并长期修行！'
说完这些，弟子们又说：‘人们有这样的痛苦，和尊者您说的一样。现在，即使讲述三恶道的痛苦难以忍受，但为了激励一些有缘者行善，请您讲述堕入地狱的原因吧！’

【English Translation】
Having said this, the disciples, with saddened hearts, requested him to speak about the suffering of the Asuras (Sanskrit: Asura, meaning 'non-god' or 'demi-god'). In response, he sang this song:
Pray to the assembly of Ḍākinīs (Sanskrit: Ḍākinī, a type of female spirit)!
Bless the arising of Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, the mind of enlightenment) in the continuum!
The suffering of the Asuras is immense,
Disturbing thoughts agitate, destroying self and others.
The disturbance of the mind (Sanskrit: Citta) causes one to lose direction.
Bad feelings make perception coarse.
Taking everything that appears as an enemy,
There is no possibility of truth for even a moment.
Not cherishing one's own life,
It is difficult to generate the mind to benefit others.
Strife is intensified by karma,
Now it seems no one listens to advice.
If the causes and conditions for this are explained,
It is the desire for one's own happiness and the suffering of others,
Cherishing relatives and hating enemies,
Arrogance and self-importance.
Due to the influence of karma, wrong views arise,
Accepting a bad body, delighting in sin.
Due to bad ripening (Sanskrit: Vipāka), hating beings,
It is difficult to do what is right.
You practice here as if you were eternally dead.
Having said this, the disciples said again, 'Please also speak about the suffering of us humans!' In response, he sang this song:
Homage to the hidden Buddha—the venerable one (Tibetan: rje btsun, meaning 'venerable one') in human form!
I prostrate at the feet of Lhozhag Marpa (Tibetan: lHo brag mar pa, a Tibetan name)!
We humans,
Have the ability to adopt or abandon virtue and vice.
This is the power of having the six realms (Tibetan: khams drug, Buddhist term referring to the six realms of samsara) complete.
You small Raschungs (Tibetan: ras chung, a Tibetan name) who think you are clever,
If you do not understand the key points and essentials,
Saying you know a lot is just nonsense.
If you do not understand the root of the mind,
Saying you have practiced for many years is false.
If the field and intention are not connected,
Even if you invest a lot, it is wasted.
If you cannot impartially benefit all beings,
Then the best friend is flattery and reciprocation.
Not knowing how to treat different people,
The blunt talk of a fool is the basis for downfall.
Knowing how to benefit different people,
The lie of a wise person is also virtuous.
If you say I have nothing,
That is the foolish talk of the ignorant, harmful to all.
If a virtuous thought arises in the mind,
Then dirt, stones, and plants are causes for virtue.
In general, there is no one more clever than humans,
There is no one more hungry than a hungry dog,
There is no one more frightening than a shameless ruler.
The rich have everything, yet they suffer,
The poor have nothing, and they also suffer.
Having and not having are both suffering.
Children, if you can master the Dharma (Sanskrit: Dharma, the teachings of the Buddha), you will encounter happiness.
Understand these and practice them for a long time!'
Having said this, the disciples said again, 'People have such suffering, just as you, venerable one, have said. Now, even though it is unbearable to speak of the suffering of the three lower realms, please tell us the causes of being born in hell, in order to encourage some fortunate ones to do good!'

--------------------------------------------------------------------------------

གུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །གསོད་གཅོད་ལས་སུ་སོང་བ་རྣམས། །ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་བརྗེད་ན། །ཐར་པའི་དུས་ནི་སྲིད་པར་འདུག །ཟས་སུ་མི་ཟས་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །རང་ཟས་ལྷག་མར་འཛིན་སེམས་པས། །བཅོམ་ཞིང་འཕྲོག་འཇོམས་བརྒྱབ་པ་རྣམས། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འདུག །ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་ན། །ཐར་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པར་འདུག །དཀོན་མཆོག་ཡིད་ལ་དྲན་སྲིད་ན། །ནམ་དྲན་དུས་ན་ཐར་དུས་བསྟན། །ལས་ངན་ཡང་ཡང་སྤྱད་སྤྱད་པས། །སྡིག་སེམས་ལོག་པའི་ལས་དབང་གིས། །རང་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་མ་སློབ་དཔོན་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་ནོར་འཕྲོག་
4-1-315a
བྱེད་དང་། །སྐུར་པ་ལོག་པའི་ཚིག་ལྕེ་སྨྲ། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་ཟེར་བ། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་སྲེག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་ཐར་པ་དཀའ་མོར་གདའ། །བུ་བསམ་ཞིང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བར་འོང་། །བློ་ཆོས་ལ་གཏོད་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པས་འཇིགས་ན། མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དམྱལ་བ་རང་སྲོག་གཅོད་སྤྲོ་བས། །འཇིགས་ཤིང་བྲོས་པས་ཐར་ཐབས་མེད། །ཡི་དྭགས་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་པས། །གང་ལ་འབྲོས་དང་གང་ལ་སྐྱབས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བས། །སུ་ཡི་ལེ་ལན་སུ་ལ་རྩོད། །ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བསམ་ངན་སེར་སྣ་ཅན་གྱིས་ལན། །ཡོད་དུས་དགེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་། །འཇུངས་པས་རང་གིས་ཟ་མི་ཕོད། །གཞན་ལ་སྟེར་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་བལྟ་ཞིང་གསོག་པ་ཡིས། །བྱི་བ་བཞིན་དུ་ཆོག་ཤེས་མེད། །རང་གིས་སྡུག་གསོག་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །འཆི་དུས་སེར་སྣའི་སྣང་བས་འཆི། །བར་དོར་ཡི་དྭགས་སྣང་བ་སྐྱེ། །སྣང་ལོག་ལས་ཀྱིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་མཐོང་ན། །དེ་ལ་སེར་སྣ་སྡུག་སེམས་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ལྷུང་། །ང་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས། །
4-1-315b
ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །མི་ཁྱོད་ལ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འདིར་བཞུགས་རས་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །གཏམ་གོ་བར་གྱིས་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་།

【现代汉语翻译】
他唱了这首歌：向སྐྱབས་བླ་མ་（kyab lama，救护上师）祈祷！请加持我消除恶趣的恐惧！那些以血肉为食，以杀戮为业的人，将在八热地狱中被焚烧。然而，如果他们不忘记善行，或许还有解脱的机会。那些以人食为食，将自己的食物视为剩余的人，抢劫和破坏他人财物的人，将堕入八寒地狱。如果不产生对佛法的邪见，或许还有解脱的可能。如果能忆念དཀོན་མཆོག་（dkon mchog，三宝），无论何时忆念，都将指示解脱的时机。由于反复造作恶业，被邪恶的罪业所支配，为了自己的安乐，杀害父母和上师，抢夺དཀོན་མཆོག་（dkon mchog，三宝）的财物，说诽谤的邪语，说佛法没有真理，将在无间地狱中被焚烧。要从中解脱非常困难。当想到孩子时，嗔恨可能会爆发。所以，要将心投入佛法，努力修行。’
说完这些，弟子们又问：‘仅仅听到这样的痛苦就感到恐惧，如果亲身经历又会怎样呢？无论如何，为了众生，请您也讲讲饿鬼的痛苦。’作为回答，他唱了这首歌：向རྗེ་བླ་མ་（rje bla ma，至尊上师）顶礼！请以慈悲消除恶趣的恐惧！在地狱中，即使想自杀也无法逃脱。饿鬼所见皆为敌人，能逃向何处，又能依靠谁呢？畜生道中，众生互相残食，又能向谁抱怨，又能与谁争辩呢？特别是饿鬼的痛苦，是源于吝啬和恶念。活着的时候不懂得行善，吝啬到自己都舍不得吃，更不可能布施给他人，只是反复地看守和积攒。像老鼠一样不知满足，自己积攒的财富却被他人享用。临终时，因吝啬而死去，在中阴阶段，产生饿鬼的幻觉。由于业力的扭曲，遭受饥渴的折磨。当看到他人享用财富时，心中产生吝啬和痛苦。由于这样的业力，他们反复堕落。我，一个有骨气的修行人，为你唱出了饿鬼痛苦的因果。在此的弟子们，要听懂这些话，并长期修行。’
说完这些，ཞི་བ་འོད་（zhi ba 'od，寂光）请求道：‘请您也讲讲畜生道的痛苦。’于是他唱了这首歌：向རྗེ་བླ་མ་（rje bla ma，至尊上师）顶礼！请以慈悲消除恶趣的恐惧！

【English Translation】
He sang this song: Homage to the སྐྱབས་བླ་མ་ (kyab lama, refuge lamas)! Please bless me to dispel the fear of the lower realms! Those who eat flesh and blood, and whose actions are killing and slaughtering, will be burned in the eight hot hells. However, if they do not forget virtue, there may be a time for liberation. Those who eat human food, and consider their own food as leftovers, those who rob and destroy, will be born in the eight cold hells. If they do not develop wrong views about the Dharma, there may be a state of liberation. If they can remember the དཀོན་མཆོག་ (dkon mchog, Three Jewels), whenever they remember, the time for liberation will be shown. By repeatedly engaging in bad deeds, driven by the power of sinful and perverse actions, for the sake of their own happiness, they kill parents and teachers, steal the wealth of the དཀོན་མཆོག་ (dkon mchog, Three Jewels), speak slanderous and perverse words, and say that there is no truth in the Dharma, they will be burned in the Avici hell. It is difficult to escape from this. When thinking of children, anger may arise. Therefore, devote your mind to the Dharma, strive and meditate.’
After saying this, the disciples asked again: 'If we are afraid just hearing about such suffering, what will it be like to experience it ourselves? Nevertheless, for the sake of sentient beings, please also speak about the suffering of the pretas (hungry ghosts).' In response, he sang this song: Homage to the རྗེ་བླ་མ་ (rje bla ma, supreme lamas)! Please hold us with compassion to dispel the fear of the lower realms! In hell, even if you want to commit suicide, there is no way to escape. The appearance of pretas is like an enemy, where can they flee, and who can they rely on? In the animal realm, beings eat each other, who can they complain to, and who can they argue with? In particular, the suffering of pretas is due to stinginess and evil thoughts. When they have wealth, they do not know how to do good, and they are so stingy that they cannot even eat it themselves. It is impossible to give to others, and they repeatedly watch over and hoard it. Like mice, they are never content. They accumulate suffering for themselves, but others enjoy it. At the time of death, they die with the appearance of stinginess. In the bardo (intermediate state), the appearance of pretas arises. Due to the perversion of karma, they experience hunger and thirst. When they see others enjoying wealth, they feel stinginess and suffering. Due to this karma, they repeatedly fall. I, a great meditator with a strong heart, have sung the causes and effects of the suffering of pretas to you. Disciples who are here, listen to these words and prolong your meditation.’
After saying this, Zhiwa-od (ཞི་བ་འོད་, Tranquil Light) requested: 'Please also speak about the suffering of the animal realm.' Then he sang this song: Homage to the རྗེ་བླ་མ་ (rje bla ma, supreme lamas)! Please hold us with compassion to dispel the fear of the lower realms!

--------------------------------------------------------------------------------

 །དུད་འགྲོ་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པ། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ། །མ་རིག་ལས་ངན་ནུས་པ་ཡིས། །ཆོས་ལ་བདེན་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་། །དགེ་སྡིག་བཟང་ངན་མ་ཕྱེད་པས། །ཕྱམ་ཕྱམ་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །རྟག་དང་རྟོགས་དཔྱོད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཧ་རེ་ལོང་བཞིན་རྨུགས་སྤྱོད་མང་། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པས། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་ཉེས་སྤྱོད། །དབུགས་དབྱུང་དབང་པོ་མ་སྐྱེས་པས། །དེ་ལ་བཟང་པོ་ཡིན་ཞེས་འཁྲུལ། །ལར་མི་ཤེས་སྡིག་པ་གསོད་གཅོད་རྣམས། །གཅན་གཟན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཆི། །བཟང་ངན་མེད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །ཕལ་པའི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཆི། །བསམ་པ་གནོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ནམ་ཕུགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་མཆི། །ལར་དུད་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་ལས་རྣམས་ལ། །བཤད་པས་ལང་ཐབས་མི་གདའ་བས། །མགོ་བོ་ཁུག་ལ་སེམས་རྩལ་སྦྱོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་རིགས་དྲུག་ལ་ཆོས་ས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གསུངས་སམ། སོ་སོར་བྱོན་ནས་གསུངས་ཞུས་པས། ངས་ཀུན་གྱི་སར་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་
4-1-316a
མཐུན་པའི་ལུས་བསྟན་ནས། བློ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་བཤད་གསུངས་པས། དེར་འདུས་པའི་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉན་ཀུན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ནས། སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། སྐུ་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། སྐུ་མི་སྣང་བའི་གསུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བསྟན་པའི་ཚེ། སེ་བན་རས་པས་ཀྱང་རླུང་བཟུང་སྟེ། ནམ་མཁར་འཕུར་བས་རྐང་པས་ས་ལ་མ་རེག་པར་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་བཞིན་བླ་མའི་མོས་གུས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག །སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། མཆེད་གྲོགས་ལ་དག་སྣང་། ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་མ་བྱས་པའི་འབད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་འདི་མ་རེ་མཛོད། གཞན་ཡང་བུ་སློབ་རྣམས་རྒྱུ་དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་ལེགས་འདི་མ་རེ་མཛོད་ཅེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་འཕྲོ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་འཛོམ་པའི། །ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་བླ་མ་ལ་མི་གཏོད་པར། །ཚུར་ལ་ཐུགས་འདོགས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་སློབ་མར་མི་སྒྲུབ་པར། །གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་རང་གིས་མི་ཐུབ་པར། །གཞན་གྱི་བློ་གཏད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བརྒྱུད་པ་རྣལ་མར་མི་འཛིན་པའི། །གྲུབ་རྟགས་
4-1-316b
དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒོམ་སྒྲུབ་དྲག་པོས་མ་བཅུན་པར། །ཡིད་སྨོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བར། །ཕྱོགས་

【现代汉语翻译】
那些愚昧无知的畜生，大多数愚笨的人都转生为畜生。由于无明的恶业力量，他们不认为佛法是真实的，不能区分善恶，一生都在无意义的劳作中度过。他们不懂得永恒和思辨，像瞎子一样盲目行事。因为他们不懂得行善作恶，像疯子一样做出有害的事情。因为他们没有获得解脱和自主，所以误认为那是好的。总的来说，那些无知地杀戮和残害生灵的人，会转生为野兽和畜生。那些没有善恶观念的愚笨之人，会转生为普通的畜生。那些心怀恶意的人，最终会转生为畜生。总的来说，畜生的业报是无法用言语来描述的，所以收起你的傲慢，专注于内心的修行。’
如是说。然后，热巴（Raspa，人名）们问热尊（Jetsun，对上师的尊称）：‘您是在一个地方同时对六道众生说法，还是分别前往说法？’
热尊回答说：‘我在每个众生面前显现与他们各自根器相应的身体，并宣说与他们心智相符的佛法。’于是，聚集在那里的僧侣、弟子和信徒们，都对轮回和恶道的痛苦感到恐惧，对神圣的佛法产生了兴趣，并努力断恶行善。
后来，有一次，热尊前往虚空，显现为多种身形，又合为一体，并以各种声音说法，展示了无数的神通。色温热巴（Sewa Raspa，人名）也屏住呼吸，在空中飞行，但仅仅是脚不沾地而已。热尊说：‘如果你没有像我一样对上师有虔诚的敬意，没有对轮回产生厌离，没有对众生怀有慈悲，没有对道友怀有清净的观想，没有精进地修行，就不要期望能轻易获得成就的征兆。此外，弟子们，如果没有种下这样的善因，就不要期望获得安乐的果报。’于是他唱了这首歌：
‘如果没有积累足够的业力和因缘，就不要期望一生就能成佛。如果不将自己的心托付给上师，就不要期望上师会关注你。如果不调伏自己的心，就不要期望能调伏他人。如果不能控制自己的心，就不要期望依赖他人的智慧。如果没有持有纯正的传承，就不要期望获得成就的征兆和真实的成就。如果没有通过强烈的修行来约束自己，就不要期望通过空想来成佛。如果不能从我执的束缚中解脱出来，就不要期望……’

【English Translation】
Those ignorant sentient beings, mostly foolish people are reborn as animals. Due to the power of ignorance and negative karma, they do not recognize the truth of Dharma, cannot distinguish between good and evil, and waste their lives in meaningless labor. They do not understand permanence and contemplation, and act blindly like the blind. Because they do not know how to do good and avoid evil, they act harmfully like madmen. Because they have not gained liberation and autonomy, they mistakenly think it is good. In general, those who ignorantly kill and harm beings are reborn as beasts and animals. Those foolish people who have no concept of good and evil are reborn as ordinary animals. Those who have harmful thoughts will eventually be reborn as animals. In general, the karmic results of animals cannot be described in words, so put away your arrogance and focus on inner practice.’
Thus it was said. Then, the Raspa (name of a person) asked Jetsun (honorific title for a master): ‘Do you teach the Dharma to the six realms of beings in one place at the same time, or do you go to each separately to teach?’
Jetsun replied: ‘I manifest bodies that correspond to the respective capacities of each being in front of them, and I preach the Dharma that is in accordance with their minds.’ Thereupon, the monks, disciples, and followers gathered there were all frightened by the suffering of samsara and the lower realms, became interested in the sacred Dharma, and strove to abandon evil and do good.
Later, on one occasion, Jetsun went to the sky, appearing in multiple forms, then uniting into one, and preaching the Dharma with various sounds, displaying countless miracles. Sewa Raspa (name of a person) also held his breath and flew in the sky, but only to the extent that his feet did not touch the ground. Jetsun said: ‘If you do not have the same devout respect for the guru as I do, do not have aversion to samsara, do not have compassion for sentient beings, do not have pure vision for fellow practitioners, and do not practice diligently, do not expect to easily obtain signs of accomplishment. Furthermore, disciples, if you do not plant such good causes, do not expect to obtain the results of happiness.’ Then he sang this song:
‘If you have not accumulated enough karma and conditions, do not expect to become enlightened in one lifetime. If you do not entrust your mind to the guru, do not expect the guru to pay attention to you. If you do not tame your own mind, do not expect to tame others. If you cannot control your own mind, do not expect to rely on the wisdom of others. If you do not hold a pure lineage, do not expect to obtain signs of accomplishment and true attainment. If you do not restrain yourself through intense practice, do not expect to become enlightened through wishful thinking. If you cannot be liberated from the bondage of self-grasping, do not expect...’

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བར། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཅེར་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་མི་མངའ་བར། །དོན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དྲི་མ་སེལ་ཐབས་མི་ཤེས་པར། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །འཁྲི་བ་ནང་ནས་མ་ཆོད་པར། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདར་ཤ་མ་ཆོད་པར། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རེ་དོགས་ཕྲ་མོ་མ་ཆོད་པར། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རྒྱུ་འབྲས་རྣལ་མར་མ་བརྩིས་པའི། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་རྩེ་སྤྲོད་དུ་མ་བསགས་པར། །ལྟོས་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་མི་ཉན་པའི། །མཆེད་ལྕམ་མཉེས་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རིག་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྣང་བ་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་མ་འཕགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དགོན་པ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རང་སེམས་དཀར་ནག་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་ཚད་མི་ཤེས་པའི། །སྐལ་ལྡན་གསལ་འདེབས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །གདམས་ངག་གི་སྦྱངས་པ་མི་ལྡན་
4-1-317a
པར། །བར་དོར་གྲོལ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསླབ་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྲུང་བར། །གྱུར་ཤོག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་བསྲུང་བར། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ལུང་རིགས་གདམས་ངག་མི་ལྡན་པའི། །ཐ་སྙད་ཆུ་ལ་མ་བརྒལ་མཛོད། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒོམ་ཡེངས་སུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །རང་རྒྱུད་ཡལ་བར་མ་བཏང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལན་ཅིག་གི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་གྲྭ་པ་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྐུ་དངོས་མི་སྣང་བར། གཟིམ་མལ་དུ་ལ་ལས་འོད། ལ་ལས་མར་མེ། ལ་ལས་འཇའ་ཚོན། ལ་ལས་ཆུ། ལ་ལས་གསེར་སྦྲམ་བུ། ལ་ལས་རླུང་གཡོ་བ། ལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་རྣམས་བྱུང་བས། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་རྣམ་འཕྲུལ་མང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་ཉོན་ཅིག་རས་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ང་འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ས་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ཆུ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །མེ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །རླུང་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ནམ་མཁའི་སྟོང་ཉིད་འབྱོངས་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་ང་དང་
4-1-

【现代汉语翻译】
不要期望没有慈悲心。
不要在没有摆脱对事物的执着束缚时，期望获得离于边见的见解。
不要在没有直接的认识引导时，期望见到事物的真实本质。
不要在不知道清除污垢的方法时，期望持续不断的禅修。
不要在没有从内心斩断执着时，期望六种感官的放纵。
不要在没有确定禅定体验的质量时，期望广阔无垠的境界。
不要在没有消除微细的希望和恐惧时，期望获得三身（梵文：Trikāya）的果位。
不要在没有如实看待因果关系时，期望获得暂时的快乐。
不要在没有积累两种资粮（福德资粮和智慧资粮）时，期望获得至高无上的佛果。
不要在不听从上师教诲时，期望同门师兄弟姐妹的欢喜。
不要在没有掌控自心时，期望没有神灵和鬼怪。
不要在没有掌控显现时，期望压倒三界（欲界、色界、无色界）。
不要在没有超越凡夫俗子时，期望没有善恶业。
作为住在寺庙里的修行者，不要期望自己的内心没有善恶之分。
不要在不知道体验和证悟的温度时，期望对有缘者的清晰开示。
不要在没有具备口诀的修持时，期望在中阴（死亡和再生之间的过渡期）获得解脱。
不要在没有如法守护戒律时，期望如愿以偿的祈祷。
不要在没有守护清净誓言时，期望空行母（梵文：Ḍākiṇī）和护法的欢喜。
不要在没有具备经论、理证和口诀时，期望在名言概念上超越。
不要在没有具备五种神通时，期望向外看的恶语。
不要在没有证悟无有散乱的禅修时，期望放下自己的心续。
如是说。
另一次，无论哪个僧人去见热琼巴（Raschungpa），都看不到他的真身，而是在他的房间里，有人看到光，有人看到灯，有人看到彩虹，有人看到水，有人看到金色的容器，有人看到风在摇动，有人什么也看不到。热巴·西瓦沃（Raspa Zhiwa Ö）问他为什么会这样。热琼巴唱了这首歌：
祈请上师们，
加持我的身体充满各种化身。
孩子，像热琼巴一样好好听着。
我已获得对地元素的掌控，
所以地也是我的自性。
我已获得对水元素的掌控，
所以水也是我的自性。
我已获得对火元素的掌控，
所以火也是我的自性。
我已获得对风元素的掌控，
所以风也是我的自性。
当我精通虚空的空性时，
显现和存在都与我合一。

【English Translation】
Do not expect compassion without emptiness.
Do not expect a view free from extremes without abandoning the bondage of clinging to things.
Do not expect to see the true nature of things without direct introduction.
Do not expect continuous meditation without knowing how to clear away impurities.
Do not expect the freedom of the six senses without cutting off attachment from within.
Do not expect a vast expanse without ascertaining the quality of meditative experience.
Do not expect the fruition of the three bodies (Skt: Trikāya) without cutting off subtle hopes and fears.
Do not expect temporary happiness without truly valuing cause and effect.
Do not expect the supreme Buddha without accumulating the two accumulations (merit and wisdom).
Do not expect the pleasure of Dharma brothers and sisters without listening to the guru's instructions.
Do not expect the absence of gods and demons without mastering your own awareness.
Do not expect to subdue the three realms (desire, form, and formless realms) without mastering appearances.
Do not expect the absence of good and evil deeds without transcending ordinary behavior.
As a practitioner living in a monastery, do not expect your own mind to be free from black and white.
Do not expect a clear explanation for fortunate ones without knowing the warmth of experience and realization.
Do not expect liberation in the bardo (the intermediate state between death and rebirth) without possessing the practice of instructions.
Do not expect prayers to be fulfilled without properly keeping vows.
Do not expect the pleasure of Ḍākiṇīs and Dharma protectors without keeping pure samaya (sacred commitments).
Do not expect to cross the river of terminology without possessing scripture, reasoning, and instructions.
Do not expect outward-looking harsh words without possessing the five kinds of clairvoyance.
Do not expect to abandon your own mindstream without realizing meditation free from distraction.
Thus he spoke.
Another time, whenever a monk went to see Jetsun (Raschungpa), his actual body was not visible. In his room, some saw light, some saw a lamp, some saw a rainbow, some saw water, some saw a golden vessel, some saw the wind blowing, and some saw nothing at all. Raspa Zhiwa Ö asked him what the reason for this was. Raschungpa sang this song:
I pray to the gurus,
Bless my body to have many emanations.
Child, listen well like Raschungpa.
I have gained mastery over the earth element,
So earth is also my nature.
I have gained mastery over the water element,
So water is also my nature.
I have gained mastery over the fire element,
So fire is also my nature.
I have gained mastery over the wind element,
So wind is also my nature.
When I have mastered the emptiness of space,
Appearance and existence are one with me.

--------------------------------------------------------------------------------

317b
དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དབང་ཐོབ་པས། །ཅི་རུ་སྤྲུལ་ཡང་འགྲུབ་པར་འདུག །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱེད་མོས་པ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་རང་ལ། བུ་སློབ་དང་དད་ཅན་གྱི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཆོས་གསུང་མཁན་རེ་རེ་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་རྩེད་གྲོགས་རེ་རེ་སྟེ། མདོར་ན་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་རང་མཚང་རིག་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཁ་ལོ་གང་སྒྱུར་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གླུ་དབྱངས་ལེན་པས་གདམས་ངག་སྟོན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ང་མེས་མི་ཚིག་ཅིང་ཆུས་མི་ཁྱེར། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་འགྲོས་ཀྱི་གར། །དག་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་སོ་སོ་ཡིས། །ང་ཡི་སྐུ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་ང་མཐོང་གྲོལ། །མ་དག་འགྲོ་བ་ལས་ངན་གྱིས། །ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་
4-1-318a
རྒྱས་མཐུ་ཡིས་མི་ཕན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ལ་འབུངས་ཤིག་ཨང་། །ངས་ནི་བཤད་ཀྱང་ཐུག་པ་མེད། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལོག་སྤྱོད་མཁན་ཐར་མཐའ་མི་གདའ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྙིང་རླུང་ལངས། །ངེད་རང་ཚོ་སྒོམས་ཡུན་སྲིངས་ཤིག་ཨང་། །ཚེ་འདིར་འདི་བྱེད་མ་བསམ་པར། །ཕྱི་མ་ཅུག་ཡོད་བསམ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མཉམ་རྗེས་དང་སྣང་སེམས་འདྲེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཞིང་མགུར་གསུངས་པ། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། མི་ཡུལ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེར་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཐའ་དག་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་སློབ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བཀོད་པ་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་སྐོར་ཏེ། ཁ་འཐོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐོར་ཚོ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་མཛད་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའོ།། ༈ ཁ

【现代汉语翻译】
无别融合。因已获得身心显现之自在，无论化现何种形象皆能成就。于神通身之显现，汝等应生起信心并祈祷。诸成就者之加持将会降临。’
如是说。又一日，于诸男女弟子及信众之前，化现为每一说法者，每一孩童之玩伴，总而言之，示现了无数不可思议之化身。弟子们向尊者请教其中缘由，尊者答道：‘我瑜伽士已证悟自心之本性，故能随心所欲地转变外境之显现，亦可随意收放自心。’
并唱诵此歌：顶礼诸位上师！上师之加持融入身，身成就神通乃化身。上师之加持融入语，语以歌唱宣说教诲。上师之加持融入心，心证悟而成就佛果。我既不为火焚，亦不为水漂。行止如大象般自在。于一切清净众生前，以各自不同之显现，见我之身，闻我之语，积聚功德，见我即解脱。不清净众生因恶业，既不见我之身，又因罪业而受苦，纵有佛陀之力亦无济于事。汝等应精进于佛法！我虽言说亦无尽期。唉呀！罪恶之人真可怜！行邪道者无有解脱之日，见其痛苦我心如焚。我等应延长修行时日！勿思今生当如何，应思来世将如何。’
如是说后，弟子们获得无与伦比之喜悦，弘扬佛陀之教法，引领众生获得暂时与究竟之安乐。
瑜伽自在者米拉日巴，于禅定与出定中，融合显现与心识，为利益众生而示现成就之征象并歌唱。诸位心子铭记于心，记录成文。于人世间广为流传者多已汇集于此，然无法尽述。弟子们之喜悦，示现神通身之章节，零散各异之章节。如是，以三类章节，广弘扬实修传承之教法，及利益众生之事业。结束。

【English Translation】
Inseparably mingled. Having gained mastery over the appearances of body and mind, it seems that whatever form is emanated will be accomplished. Generate devotion and pray to the display of the magical body. May the blessings of the accomplished masters descend.'
Thus he spoke. Again, one day, in front of his male and female disciples and devotees, he manifested as each of the Dharma speakers, and as each of the playmates for the children. In short, he displayed countless inconceivable emanations of his body. When the disciples asked Jetsun (尊者) for the reason, he said, 'I, the yogi, have realized the intrinsic nature of my mind, so I can turn the reins of this outer appearance in any direction. I can do whatever I want with my mind, gathering and dispersing it.'
And he sang this song: I prostrate to all the lamas! The lama's blessing enters the body, the body accomplishes magical powers, the emanation body. The lama's blessing enters the speech, the speech sings songs, revealing instructions. The lama's blessing enters the mind, the mind attains realization, accomplishing Buddhahood. I am not burned by fire, nor carried away by water. My conduct is like the gait of an elephant. To all pure beings, with their individual perceptions of difference, they see my body, hear my voice, and accumulate merit, seeing me is liberation. Impure beings, due to their bad karma, do not see my body, and suffer from their sins. Even the power of the Buddha is of no help. You all should strive in the Dharma! There is no end to what I can say. Alas, sinful beings are so pitiful! Those who practice wrongly have no end to their suffering. Seeing their suffering, my heart is overwhelmed. We should prolong our meditation! Do not think about what to do in this life, but think about what will happen in the next life.'
After he said this, the disciples gained immeasurable joy, made the Buddha's teachings shine like the sun, and placed sentient beings in temporary and ultimate happiness.
The master of yoga, Milarepa (米拉日巴), blended meditative equipoise and subsequent attainment, and mingled appearances and mind. For the benefit of sentient beings, he showed signs of accomplishment and sang songs. His heart-sons held them in their minds without forgetting and wrote them down. Most of what is widely known in the human realm is gathered here, but it is not possible to express everything. The joy of the disciples, the section on showing the magical powers of the body, and the various scattered sections. Thus, with these three types of sections, the teachings of the practice lineage are widely propagated, and the deeds of benefiting sentient beings are expanded. End.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གར་མཁན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །
4-1-318b
ཁ་སྦྱོར་དུ་མའི་གར་བསྒྱུར་ཡན་ལག་མེད། །ཁྱབ་བདག་ཐུབ་དབང་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་འདུད། ༡ །གང་གསུངས་ཚིག་འབྲུ་རེས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི། །ངེས་དོན་ལག་པའི་གཏེར་བཞིན་སྟོན་མཐོང་ན། ཐུབ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་འདི། །ཅི་ཞེས་རྟོག་པར་མི་རིགས་དགོས་ཡོད་རིགས། ༢ །རྣམ་མང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ལས་གྲངས་མེད་དབུས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་དེ་ངོ་མཚར་ཅི། །ཁྱེད་སྐུ་མཐོང་དང་ཁྱེད་གསུང་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་པའི་རབ་འགྱེལ་དེ་ལྷག་པར་མཚར། ༣ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཐོས་དང་དྲན་པས་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་ན། །ཐོས་གྲོལ་དྲན་གྲོལ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དུ། ངེས་པར་གྱུར་ནས་དད་དང་གཏོང་བའི་སྒོ། ༤ །རྣམ་པར་བྱེ་བ་ཡོ་རོབ་ཧོ་ལནྜའི། །ངག་དབང་དངོས་གྲུབ་གང་གིས་ཡོན་སྦྱོར་ཏེ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བསྐྲུན། །འདི་དང་དེ་འབྲེལ་རབ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུས། ༥ །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན། །ཕྱོགས་དང་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དོན་རབ་རྟོགས་ཤིང་། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་མཐའ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག ༦ །བདག་དང་འདིར་འབྲེལ་རྒྱུ་སྦྱོར་འགྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །སྐྱེ་བར་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་འཛིན་ཞིང་། །ཉི་ཟླ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མགོན་ཁྱེད་ཀྱི། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག ༧ །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལུང་གི་ཤེ་མོང་གིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཅོད་པན་བཅིང་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་
4-1-319a
ཀྱི། །བསྟན་པས་ས་གསུམ་མ་ལུས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག ༨ །ལྟོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་འདི། །བསྐུལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པོ་ངག༵་གི་དབ༵ང་ཕྱུག་མཆོག །ཡེ༵་ཤེས༵་ར༵ང་གྲོལ༵་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་གྱུར་ཅིག ༩ །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་གྲུབ་སྲས་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཕེབས་བཞིན་འཛི་དགོན་མཁན་ནོར་གཡང་མིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །བར་འདི་ཀུ་ལུ་མུ་ན་ལི་རང་གནས་ཅི་ཊ་རིའི་དགོན་དུ་བཞུགས། །



【现代汉语翻译】
遍布虚空，任运成就大乐心之金刚（བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）：于诸法皆空之舞者，圆满受用。
无有种种结合之舞动支分（ཁ་སྦྱོར་དུ་མའི་གར་བསྒྱུར་ཡན་ལག་མེད།）：敬礼遍主能仁欢笑金刚（ཐུབ་དབང་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་འདུད།）。1
所说之语，每一词句，皆如经续之
实义，如掌中之宝藏般显现，则见能仁所说八万四千法门，有其必要，不应妄加揣测。2
于无量无边之众多福慧资粮中，
获得证果有何稀奇？仅见您之身，仅闻您之语，
便能倾覆轮回，此尤为稀奇。3
金刚语之一部分，
听闻忆念便能解脱，此乃亲见之事实。
听闻解脱、忆念解脱，于此确信无疑，开启信仰与布施之门。4
于众多领域，欧洲荷兰之
昂旺·多吉（ངག་དབང་དངོས་གྲུབ་，Ngagwang Dondrup）施主，
以清净之发心，创造此文字之母本。
以此及彼之关联，愿以纯净之善力。5
愿总体的胜者之教法，及实义之精华教法，
于一切方向及角落，皆能兴盛广大，
愿一切众生皆能彻底领悟此义，
乃至众生轮回未尽，此愿皆能实现。6
愿我及与此相关、出资、参与者等，
于生生世世皆能为至尊上师所摄受，
乃至日月存在之际，愿您（上师）之
教法之胜幢，得以完全树立。7
具足十力之预言者谢芒（ཤེ་མོང་，Shemong），
为达波噶举（དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད，Dakpo Kagyu）之
法王戴上桂冠，
愿第二佛陀之教法遍布三界。8
此无有偏颇之法布施之聚，
由劝请及成办者，语自在（ངག་གི་དབང་ཕྱུག，Ngagi Wangchuk）之尊者。
由耶谢让卓（ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ，Yeshe Rangdrol）之恩德所生，
愿法之光明照亮一切方向。9
此乃应杰喇嘛珠色昂旺·耶谢让卓（རྗེ་བླ་མ་གྲུབ་སྲས་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ，Je Lama Drubsé Ngagwang Yeshe Rangdrol）之语，由孜寺堪布诺尔扬（འཛི་དགོན་མཁན་ནོར་གཡང་，Tsi Gon Khen Nor Yang）所书，愿吉祥增上！
此文存于库鲁·穆纳利（ཀུ་ལུ་མུ་ན་ལི，Kulu Munali）之吉达日寺（ཅི་ཊ་རིའི་དགོན，Chi Tari Gon）。

【English Translation】
Pervading space, spontaneously accomplishing the great bliss mind vajra: In the dancer of all phenomena being empty, perfectly enjoying.
Without the branches of various combined dances: I prostrate to the all-pervading Lord Buddha, the laughing vajra. 1
Every word spoken, every phrase, is like the sutras and tantras'
true meaning, appearing like a treasure in the palm of one's hand, then seeing that the Able One spoke eighty-four thousand teachings, there is a need for it, and it should not be speculated upon. 2
In the midst of countless accumulations of many kinds of merit and wisdom,
what is so strange about attaining the result? Just seeing your body, just hearing your speech,
is enough to overturn samsara, which is even more amazing. 3
Even a part of the vajra speech,
hearing and remembering it can liberate, this is a directly seen fact.
Liberation through hearing, liberation through remembering, being certain of this, opening the door of faith and generosity. 4
In many fields, the European Dutch
patron Ngagwang Dondrup,
with pure intention, created this mother of letters.
With this and that connection, may the pure virtue. 5
May the overall teachings of the Victorious One, and the essence teachings of true meaning,
flourish and spread in all directions and corners,
may all beings thoroughly understand this meaning,
and may this wish be fulfilled as long as samsara has not ended. 6
May I and all those connected to this, who have contributed and participated,
be cared for by the supreme guru in all lifetimes,
and as long as the sun and moon exist, may your (guru's)
victory banner of teachings be fully upheld. 7
The prophet Shemong, possessing the ten powers,
crowned the Dharma King of Dakpo Kagyu,
may the teachings of the Second Buddha pervade the three realms. 8
This impartial collection of Dharma giving,
by the one who encourages and accomplishes it, the Lord of Speech.
Born from the kindness of Yeshe Rangdrol,
may the light of Dharma illuminate all directions. 9
This was written by Tsi Gon Khen Nor Yang, at the behest of Je Lama Drubsé Ngagwang Yeshe Rangdrol, may auspiciousness increase!
This text is located at Chi Tari Monastery in Kulu Munali.

--------------------------------------------------------------------------------

